De vier factoren om discipelen te verzamelen

• Vrijgevig zijn
• Vriendelijk en wijs sprekend, de Dharma onderwijzend
• Aanmoediging geven
• Handelen naar wat men leert, het goede voorbeeld geven

LR 118: Verzamel discipelen 02 (Download)

Als je kijkt in de lamrim overzicht, we zijn op het gedeelte net na de zes verreikende houdingen: De vier factoren die de geest van anderen laten rijpen, of de vier manieren om studenten bijeen te brengen, of de vier manieren om de geest van andere levende wezens te helpen rijpen. Deze vier kunnen eigenlijk worden opgenomen in de zes verreikende houdingen, maar ze zijn hier apart gezet om ons heel duidelijk de vier dingen te laten zien die we zouden moeten doen als we anderen op het pad naar verlichting willen leiden. Dit is natuurlijk wanneer we in een positie verkeren om anderen te onderwijzen. Als we nog niet in die positie zitten, dan passen we het aan de positie aan waarin we ons bevinden. Er is iets in elk van deze vier dat we kunnen oefenen op ons huidige niveau.

Vrijgevig zijn

De eerste factor is vrijgevigheid. Vrijgevigheid komt niet alleen direct anderen ten goede, maar vooral als je hen op het pad wilt helpen leiden en je hun geest wilt rijpen, dan moeten ze de leringen willen ontvangen. Om naar leringen te willen komen, moeten ze denken: “Nou, de leraar is een aardig persoon. Misschien kan ik iets van ze leren." Een manier om mensen ervan te overtuigen dat je een aardig persoon bent, is door ze dingen te geven. Dit is geen omkoping van studenten om naar je lezingen te komen. [gelach] Maar veeleer, onze geest is heel, heel grof. Als mensen aardig voor ons zijn en mensen ons wat warmte tonen en cadeautjes geven, voelen we ons meteen tot hen aangetrokken. Terwijl als iemand ons geen cadeautjes geeft en ze ons in plaats daarvan bijten, dan voelen we ons niet zo tot hen aangetrokken. [gelach]

Door een genereus persoon te zijn, gaan ze je aardig vinden. Het maakt ze klaar om naar de Dharma-leringen van jou te luisteren. Ik denk ook dat vrijgevigheid rechtstreeks communiceert met anderen die je wilt geven. Als je materiële dingen geeft, is dat een goed voorbeeld voor toekomstige mensen die je kunt helpen. Je laat een goed voorbeeld zien van een kwaliteit die ze zouden kunnen bewonderen, waardoor ze, nogmaals, de neiging zouden hebben om voor de leringen te komen. Maar vanuit het oogpunt van de leerling moeten we niet alle leraren uitproberen en kijken wie ons de meeste cadeautjes geeft. [gelach] Het is onze verantwoordelijkheid om de leraren te ondersteunen en niet andersom. Maar als we in die rol zijn [als leraar], om anderen te helpen, dan is het leuk om te doen.

U kunt zien hoe het werkt. Als we het zouden aanpassen aan werkrelaties, als je de geest van mensen in de Dharma wilt laten rijpen, is een manier om dat te doen gewoon vriendelijk te zijn. Je geeft kleine snoepjes, kleine cadeautjes en dat soort dingen aan mensen met wie je werkt. Dan gaan ze je aardig vinden, en ze denken dat je een aardig persoon bent omdat je die dingen doet, en ze vragen zich af: "Wat doen ze dat ze zo'n aardig persoon zijn?" Dan zeg je: "Het is boeddhisme." [gelach] Maar het werkt omdat ik feedback heb gekregen van mensen die sommigen van jullie bij verschillende gelegenheden hebben ontmoet, en ze zeiden: "Wauw, die persoon was zo aardig en zo vriendelijk dat het me deed denken aan wat ze zijn doen moet iets leuks zijn. Iets goeds." Dus het maakte hen geïnteresseerd in de Dharma. Vrijgevig zijn is iets dat we kunnen doen om relaties te vergemakkelijken en het maakt mensen geïnteresseerd in wat we doen.

Prettig praten

De tweede factor is aangenaam spreken, maar wat het betekent is het onderwijzen van de Dharma, want het onderwijzen van de Dharma is aangenaam spreken. Het betekent mensen de middelen leren om hogere wedergeboorten te krijgen en om wat we 'definitieve goedheid' noemen, te verwerven. "Definitieve goedheid" is een technische term die ik nu introduceer voor het geval je het later van andere leraren hoort. Het betekent bevrijding of verlichting. Het wordt 'definitieve goedheid' genoemd, want als je bevrijding of verlichting hebt, is het zeker dat je bevrijd bent. Je zult niet langer terugvallen in verwarring.

Hier hebben we het over het onderwijzen van mensen de middelen om de twee doelen te bereiken - bovenste wedergeboorte en definitieve goedheid. Je onderwijst ze volgens hun interesse en hun gezindheid. Daarom is het zo belangrijk om vaardig te zijn en les te geven op een manier die mensen kunnen begrijpen. Hoe passen we dit bijvoorbeeld aan een werksituatie aan? Zoals eerder vermeld, geef je eerst je collega's snoep en lekkers en ben je een aardig mens. Nogmaals, het is niet om ze op te peppen, het is omdat je de Dharma waardeert. Dan kun je misschien met ze praten over Dharma, maar je hoeft er geen boeddhistische woorden voor te gebruiken. Je hoeft niet met veel Sanskriettermen en Pali-termen binnen te komen en ze boeken in het Chinees en Tibetaans te geven. [gelach] Maar je praat gewoon over algemene Dharma-dingen in heel praktische, normale taal.

Mensen kunnen je vragen wat je in het weekend hebt gedaan. Als je zegt: "Oh, ik ging naar een retraite", en ze vragen je waar dit over gaat, dan vertel je hen de inhoud van de retraite. Maar nogmaals, u vertelt hen de punten die voor hen gemakkelijk te begrijpen zijn. Dit is wat het betekent om mensen te begeleiden volgens hun interesse en gezindheid. Dit is vaardig zijn. Als je mensen over het boeddhisme vertelt, vertel ze dan over dingen die ze waarschijnlijk zullen begrijpen en waar ze het mee eens zijn. Als mensen vragen: "Waar gaat het boeddhisme over?" begin ze niet te vertellen over reïncarnatie. Zijne Heiligheid is een uitstekend voorbeeld. Kijk waar hij het over heeft tijdens de openbare toespraken: vriendelijkheid, dankbaarheid, liefde en mededogen, respect voor anderen, wereldvrede, universele verantwoordelijkheid. Dit zijn dingen waar mensen mee te maken hebben, vooral mensen in onze cultuur.

Als je met je collega's of je ouders praat, vertel ze dan over dit soort dingen en geef ze een paar boeken die ze meteen kunnen lezen en begrijpen, zoals het boek van Zijne Heiligheid, Beleid van vriendelijkheid. En op die manier zullen ze zeggen: "Oh wauw, boeddhisme, dit is interessant", omdat het al overeenkomt met wat ze geloven en wat ze waardevol vinden. En daarna kun je beginnen met het introduceren van andere ideeën. Ook horen ze niet alleen graag over zaken als liefdevolle vriendelijkheid en respect, omdat deze resoneren met wat ze geloven, maar ze zien ook hoe belangrijk het is om deze in hun eigen geest te ontwikkelen. Het geeft ze meteen iets om mee te werken. Dit is bekwaam zijn, lesgeven in overeenstemming met de interesses en disposities van anderen.

Om te kunnen onderwijzen volgens de interesses en neigingen van anderen, moeten we echt boeddha's worden. EEN Boeddha zal in staat zijn om precies het niveau van geest van mensen te begrijpen, hun vorige karma, wat voor soort leringen geschikt voor hen zijn, wat voor soort taal, wat voor soort terminologie, of ze Theravada-leringen of Mahayana-leringen moeten leren, of ze ze moeten onderwijzen tantra, welke tantrische praktijken, of ze op een traditionele manier moeten worden onderwezen, of ze moeten worden aangepast aan de cultuur, enzovoort. Met andere woorden, om gevoelig te zijn voor waar anderen zich bevinden en Dharma uit te leggen op een manier die met hen communiceert.

Het is ook belangrijk om te spreken volgens de wetten van het land en om te spreken met behulp van zeer aangename spraak en aangename uitdrukking. Als je de Dharma uitlegt, vloek dan niet en gebruik geen grof taalgebruik [gelach] en wees erg onbeleefd en dat soort dingen. Dit betekent niet dat je heel formeel en puriteins moet zijn, maar nogmaals, je geeft les volgens wat passend en gepast lijkt.

Als we mensen in onze familie of op het werk uitleg geven over de Dharma, hoeven we onszelf niet als leraren te zien. Als we dat doen, kunnen we een afstand met de andere mensen creëren en kunnen we ons behoorlijk ongemakkelijk gaan voelen. Of misschien worden we een beetje trots of mechanisch. Het is beter om het gewoon te zien als een mens die iets deelt dat we waardevol vinden met een ander mens. Maar dring het natuurlijk nooit aan iemand op.

Heb ik je verteld wat me gisteren is overkomen, over mensen dingen opdringen? Dit is een beetje buiten het onderwerp, maar het is goed om hier op te nemen als een voorbeeld van wat je nooit moet doen. [gelach] Ik gaf op vrijdag, zaterdag en zondag les in Phoenix. De lessen waren zeer goed georganiseerd en goed bezocht. Gistermiddag had ik een paar kleine groepen en persoonlijke interviews. Er was een christelijke dominee die op zaterdagmiddag naar een deel van de leringen was gekomen toen ik een workshop gaf over boosheid. Hij vroeg me in een kleine groep te zien.

Hij en een andere predikant, zijn collega, kwamen me bezoeken. Ik had het heel mooi gevonden dat er een interreligieuze dialoog zou komen. Ze kwamen binnen met hun bijbels. Ze zeiden dat ze waren gekomen om te leren en ze vroegen me naar mijn ervaring, hoe ik boeddhist werd. Ik heb ze erover verteld. En toen zei een van de predikanten: "En weet je, wetenschap is slechts theorie. Ze hebben al deze theorieën. Sommigen van hen kunnen ze bewijzen, maar de rest niet. Boeddhisme - ik weet het niet. Maar dit boek, deze bijbel, van de eerste tot de laatste pagina, is een bewezen feit.”

En toen vervolgde hij: "Toen ik in Los Angeles was, sprak ik met een blanke monnik. Ik vroeg hem hoe komt het dat hij in het boeddhisme gelooft? Het is bijgeloof. Terwijl dit boek een feit is, van begin tot eind. Jezus verscheen op aarde. Hij stierf en hij werd begraven. Maar hij werd opgewekt en het was een bewezen feit. ik vroeg de monnik hoe komt het dat hij er niet in gelooft? En dit monnik antwoordde mij niet."

Oh, ik wist waarom dit monnik antwoordde hem niet. [gelach] Het was behoorlijk zwaar, helemaal niet wat ik had verwacht. Gelukkig moest ik naar het vliegveld. Dit is hoe we niet zouden moeten zijn als we met mensen over het boeddhisme praten. [gelach]

Ik vind vooral bij westerlingen dat het goed is als we nieuwe ideeën en dingen geven, om ze als vragen te stellen in plaats van als bewezen feiten. Om gewoon vragen te stellen en mensen de ruimte te geven om over dingen na te denken. Ik herinner me de eerste les die ik bijwoonde, en dat was door Lama Zopa Rinpoche. Wat Rinpoche deed was een heel goed voorbeeld van lesgeven naar de aard van de mensen. Een van de eerste dingen die hij zei was: "Je hoeft niets te geloven wat ik zeg." Ik voelde me zo opgelucht om dat te horen, bij mijn eerste boeddhistische leer. Dan kon ik luisteren. Dus als we Dharma aan mensen uitleggen, om het als een geschenk te geven, “Kijk eens of dit je helpt. Kijk of dit voor jou werkt.” En stel het als vragen en laat ze kiezen waarmee ze willen werken.

Aanmoediging geven

Eerst zijn we vrijgevig, dan geven we ze de leringen, wat een andere vorm van vrijgevigheid is. En nadat we ze leringen hebben gegeven, moedigen we ze aan in de praktijk. We proberen kansen voor hen te creëren om te oefenen. Soms hebben mensen de leringen misschien wel, maar ze weten niet hoe ze aan de slag moeten, of ze zijn lui, of afgeleid, of onzeker. Dus we bieden: voorwaarden voor hen om te oefenen. Je kunt dit op verschillende manieren bewerkstelligen. Een manier die ik heb opgemerkt met Lama [Yeshe] en [Lama Zopa] Rinpoche is dat ze zouden mediteren met ons. Ze zijn echt afgestemd op westerlingen. meest Tibetaanse lama zal niet mediteren met hun leerlingen. Ze komen binnen, doen wat gebeden, geven de lering en dragen dan de verdiensten op en vertrekken. Ze gaan ervan uit dat je weet hoe je moet mediteren. Zeer weinigen van hen zullen daar echt zitten en je door de leiden meditatie, of ga zitten en doe een meditatie sessie met jou. Een manier om westerlingen een soort aanmoediging te geven, is door sessies met hen te doen. Daarom hebben we Nyung Nes en doen we de Chenrezig-beoefening als groep, want dat is een manier om mensen aan te moedigen.

Ik herinner me een andere manier die ik moest gebruiken om iemand aan te moedigen om te oefenen. Er was een jonge man in Singapore die kanker had. In de boeddhistische traditie wordt het redden van levens de oorzaak van het verlengen van je eigen leven. Als je doodt, wordt dat de karmische oorzaak van een kort leven. Daarom zie je, vooral bij de boeddhistische tempels in China, veel vijvers en mensen komen met vissen en schildpadden en zetten ze in de vijver. Mensen kopen bij de slagerij de dieren die gedood zouden worden en brengen ze naar de tempel om ze te bevrijden.

Op een keer was ik in het centrum van Tushita in Delhi, zat daar iets te eten, en er kwam een ​​kip binnen. [gelach] En ik zei tegen mezelf: "Wat doet deze kip hier?" Het was op weg naar de slager en Rinpoche kocht het om zijn leven te redden, dus daar was het. Er is dus een praktijk om levens te redden.

Om terug te komen op het oorspronkelijke verhaal, deze jonge man had kanker en ik zei hem dieren te bevrijden, maar hij deed het niet. Er was altijd het een of ander dat hij moest doen dat belangrijker was: overwerken of iets voor zijn gezin doen. Op een dag zei ik tegen hem: “Ik wil wat dieren bevrijden. Wil je me daarbij helpen?” Ik had geen auto en de mensen daar doen graag dingen voor de Sangha. Dus hij kwam en we gingen samen om de dieren te halen en ze te bevrijden. Dit hebben we een paar keer gedaan. Dit was de enige manier waarop ik hem kon laten doen wat goed voor hem was, namelijk hem vertellen dat ik het wilde doen. [gelach]

Dit is een manier om iemand aan te moedigen iets te doen. We kunnen verschillende manieren bedenken om mensen aan te moedigen. In de context van je werksituatie, als iemand geïnteresseerd is om naar lessen te gaan, bied dan aan om mee te gaan. Pak ze op. Breng ze binnen. Stel ze voor aan de andere mensen in de groep. Vaak zijn ze verlegen als ze voor het eerst komen. Ze kennen niemand. Het is een nieuwe situatie. Vertel ze van tevoren wat er in de groep gebeurt, zodat ze weten wat ze kunnen verwachten. En als ze binnenkomen, stel ze dan aan de mensen voor en geef ze gebedsbladen en dergelijke. Het is een manier om iemand aan te moedigen om te oefenen, waardoor mensen zich op hun gemak voelen.

Handelen naar wat men leert, het goede voorbeeld geven

De laatste factor die helpt om de geest van andere mensen te rijpen, is dat we moeten oefenen volgens wat we onderwijzen. Dit is uiterst belangrijk. We moeten het goede voorbeeld geven zonder pretenties. Met andere woorden, het is niet iets van jou om andere mensen te vertellen dat ze 's morgens vroeg moeten opstaan, en als ze in de buurt zijn, sta je om vijf uur op, maar als ze er niet zijn, sta je om negen uur op. Niet zo. Of tegen de mensen zeggen: "Nou, hier zijn de vijf" voorschriften. Het is heel goed als je ze oefent.” Maar dan handel je in strijd met alle vijf de... voorschriften. We moeten zoveel mogelijk proberen in de praktijk te brengen wat we leren. En wees heel eerlijk over ons eigen niveau en maak er geen lucht van.

Dat zijn de vier manieren om de geest van andere mensen te rijpen. Zijn daar vragen over?

Publiek: Het lijkt mij dat denken “ik heb de intentie om deze persoon de Dharma te leren, daarom ga ik ze iets geven” een beetje kunstmatig is, lijkt me een complot.

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Je wilt niet in die plotfase terechtkomen. Maar eerder beoefen je zelf de Dharma en de eerste van de zes verreikende houdingen is vrijgevigheid. Door vrijgevigheid te betrachten, en vooral tegenover dit soort mensen, zorgt het ervoor dat ze zich welkom voelen. Het wordt niet gedaan met een achterbakse geest om te proberen ze te misleiden. Het wordt in wezen gedaan omdat je vrijgevigheid beoefent.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Dat is een heel goed punt. Soms, als we ons slecht voelen in de buurt van iemand, is een goede manier om dat gevoel te overwinnen, hen iets te geven. Wij maken een verbinding. Goed punt.

Dat voltooit dit gedeelte hier.