Lama Tsongkhapa Guru Yoga, deel 2

We gaan door met lesgeven op Lama Tsong Khapa Goeroe Yoga. De vorige keer hebben we het even gehad over wie Lama Tsongkhapa was en waarom het belangrijk voor ons is om de goeroe yoga oefening. Omdat Lama Tsongkhapa was een levend mens, een manifestatie van de Buddha die verscheen in een historische periode en vorm nauw verwant aan de onze. Het geeft ons dus veel inspiratie als we ons zijn leven en zijn verlichting herinneren; en geeft ons het gevoel dat we het ook kunnen.

Hoe goeroe yoga te benaderen

Het is ook belangrijk, want dit heet goeroe yoga-dat we ons voorstellen dat de essentie van onze eigen spirituele leraren en goeroes, en de essentie van de Buddha, de essentie van Lama Tsongkhapa, de essentie van Chenrezig, Vajrapani en Manjushri zijn allemaal één essentie. Ze verschijnen allemaal samen in de vorm van Lama Tsongkhapa (of soms noemen ze hem Je Rinpoche). Dit helpt ons om ons veel dichter bij onszelf te voelen spirituele leraar in de tijd dat we niet in de buurt zijn van onze leraren. Ik zie mijn leraren bijvoorbeeld niet zo vaak, en dus is het oefenen van goeroe yoga is erg belangrijk omdat je je hierdoor dicht bij je leraar voelt. Weet dat je leraren niet alleen hun persoonlijkheid en hun fysiek zijn lichaam en dit soort dingen. Dat is niet waar we ons dicht bij moeten voelen - maar eerder een soort van de essentie, hun essentie, hun spirituele realisaties. En dus, door dat te onthouden, en dat te verenigen met het uiterlijk van... Lama Tsongkhapa, en herinneren Lama Tsongkhapa is ook mededogen, wijsheid en bekwame middelen (met andere woorden, Chenrezig, Manjushri en Vajrapani) van alle Boeddha's. Dan brengen we dit allemaal samen in één beeld. Dan wordt het heel krachtig om de geest te inspireren.

Het helpt ook de schizofrene geest te stoppen die denkt dat de Buddha is hier, en Lama Tsongkhapa is hier, en mijn spirituele leraar is hier, en Chenrezig is daar achter, en Manjushri is daarginds. Met dat soort geest zien we ze allemaal als individuele mensen of persoonlijkheden, en dat is niet de manier waarop ik het heb geleerd. Dit is dus een soort indirecte manier om de leegte van het zelf aan te tonen, niet alleen in ons zelf, maar ook dat de Buddha heeft geen zelf en Lama Tsongkhapa heeft geen zelf.

Lama Tsongkhapa Guru Yoga beoefening (vervolg)

Kort terugkijkend van de vorige keer, de Lama Tsong Khapa Goeroe Yoga praktijk begint met toevlucht nemen en genereren bodhicitta. Dan is in wezen wat volgt de visualisatie plus de zeven ledematen gebed. De zeven ledematen gebed is ongelooflijk belangrijk voor het zuiveren van negatief karma en onze geest verrijken met positief potentieel (verdienste) zodat we de realisaties kunnen krijgen. Vervolgens doen we de mandala het aanbieden van ook als een manier om positief potentieel te creëren, en dan komt het verzoek om Lama Tsongkhapa.

Er is het korte verzoek aan Je Tsongkhapa van vijf regels. Soms verkorten mensen dat korte verzoek tot vier regels. Om dat te doen zullen ze de middenlijn naar Vajrapani weglaten. Dus ze reciteren die regel niet hardop, maar de betekenis is er impliciet. Er is ook een meer uitgebreide versie, namelijk het verzoek met negen regels.

Kort verzoek aan Je Tsongkhapa in het Tibetaans

mig kan tse manier ter chen chen re sig
dri may kyen pay wong po jam pel yang
du pung ma lu jom dze zong weg dag
bende chen kay pay tsug kyen tsong kha pa
lo zang drag pay zhab la sol wa deb

Kort verzoek aan Je Tsongkhapa

Avalokiteshvara, grote schat van objectloos mededogen,
Manjushri, meester van onberispelijke wijsheid,
Vajrapani, vernietiger van alle demonische krachten,
Tsongkhapa, kroonjuweel van de wijzen van de Snowy Lands
Losang Dragpa, ik doe een verzoek aan uw heilige voeten.

Negenregelig verzoek aan Je Tsongkhapa

Buddha Vajradhara, de bron van alle krachtige verworvenheden,
Avalokiteshvara, grote schat van objectloos mededogen,
Manjushri, meester van onberispelijke wijsheid,
Vajrapani, vernietiger van alle demonische krachten,
Losang Dragpa, kroonjuweel van de wijzen van de Sneeuwlanden,
O Guru-Buddha, de belichaming van alle drie de toevluchtsoorden
Ik verzoek u nederig met mijn drie deuren:
Geef alsjeblieft inspiratie om mezelf en anderen te laten rijpen
En schenk de algemene en allerhoogste krachtige verworvenheden.

Is er een melodie voor het korte verzoek? 100,000 recitaties van het korte verzoek doen

Publiek: [Onhoorbaar]

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Ja, ja. Eigenlijk zijn er een paar deuntjes voor het vijfregelige verzoek. Als het is ingekort tot vier regels, kun je dit andere deuntje gebruiken. Maar ja, je kunt het negenregelige verzoek doen met hetzelfde deuntje. En als je dit keer op keer reciteert - omdat er de gewoonte is om 100,000 van deze te doen - dan zing je het niet per se elke keer omdat het je veel tijd kan kosten. Dus wat je doet, is dat je het heel snel zegt.

Publiek: [Onhoorbaar]

VTC: Rechts. Als je 100,000 recitaties van het verzoek doet, zie ik geen reden waarom je het niet in het Engels zou kunnen reciteren. Ik zeg dit omdat dit geen mantra, het is een gebed. De Tibetanen zouden waarschijnlijk zeggen dat het een speciale zegen is om in het Tibetaans te reciteren, omdat het oorspronkelijk in het Tibetaans is geschreven. Maar mijn persoonlijke gevoel is dat als je het voor je geest effectiever vindt om het in het Engels te doen, doe dat dan alsjeblieft, want het punt van het hele ding is dat het effectief is in je geest.

Visualisaties voor de recitatie

Er zijn een paar verschillende visualisaties over wat je moet doen als je de recitatie doet. Daar wilde ik me vandaag echt op focussen. Waarom? Omdat de visualisaties zeer effectief zijn; en ze vormen een soort van basisdeel van de tijd van wat je doet in de meditatie. En dus, jouw meditatie sessie die je doet zoals wij hier deden – pauzeren tussen elk vers om een ​​idee te krijgen van de betekenis van de praktijken van toevluchtsoord, bodhicitta, zeven ledematen gebed, en mandala het aanbieden van delen van de sādhana. Vervolgens pauzeer je hier echt heel lang en doe je deze visualisaties en meditatie.

Je hoeft niet alle visualisaties die ik ga beschrijven in één keer te doen. Wat je kunt doen is ze veranderen en de ene dag de ene en de andere dag doen. Of misschien merk je dat de ene bijzonder effectief is voor je geest, dus je concentreert je echt meer op die ene dan op de andere. Of misschien merk je dat wanneer er verschillende dingen in je leven gebeuren, je je gaat concentreren op een andere visualisatie, afhankelijk van wat je nodig hebt.

En als je een verscheidenheid aan visualisaties hebt, als je besluit tot 100,000 van de mig-tse-ma - dat is wat we het vierregelige vers noemen - als je besluit om 100,000 daarvan te doen, dan heb je een verscheidenheid aan visualisaties te doen. Onze geest die van amusement en afwisseling houdt, blijft op die manier goed tevreden. Het is als de winkelcatalogus voor visualisaties - welke spreekt me vandaag aan?

Zuivering visualisatie

In de ruimte voor je staat Je Tsongkhapa, de belichaming van Manjushri. Aan zijn rechterkant is Gyalsabje, de belichaming van Chenresig, en aan zijn linkerkant is Kedrupje, de belichaming van Vajrapani. Van deze drie worden buizen met wit licht uitgestraald. Ze smelten samen om één te vormen en stromen dan in je hart. Witte nectar, zoals pure melk, stroomt er doorheen in je en zuivert alle ziekten, geestesziekten, destructieve karma's en verduisteringen. Concentreer je bij het reciteren van het verzoek eerst op het zuiveren van destructief karma gemaakt met de goeroe en Drie juwelen. Concentreer je vervolgens op het zuiveren van destructieve acties die zijn gemaakt met bewuste wezens.

Concentreer je na het reciteren op je lichaam volkomen kalm en helder zijn, als kristal, volledig vrij van alle verontreinigingen.

Publiek: [Onhoorbaar]

VTC: Ja. De eerste is de zuivering visualisatie die we deden toen we het vandaag reciteerden. We hebben dus al de visualisatie voor ons gedaan die lijkt op deze foto van Maitreya in het pure land van Tushita. En dan komen de wolken naar beneden als verse wrongel, of donzig katoen in een westerse context. En je hebt Lama Tsongkhapa en daarna Gyalsabje en Kedrupje - zijn twee belangrijkste discipelen.

Voor de zuivering visualisatie zou je je kunnen voorstellen dat uit hun hart deze buizen van licht komen. Die buizen van licht, als ze voor me zouden staan, zouden er drie deze kant op komen en dan samenkomen in één, en dan komt dat in je hart. Ik denk dat je het waarschijnlijk in je hoofd kunt laten komen en ook naar beneden kunt laten stromen, afhankelijk van hoe je je het prettigst voelt. Door de buis - en onthoud dat het geen solide buis is. Het is een buis van licht. Dan stroomt daardoor licht en nectar; en dat is wit van kleur. Het wit symboliseert puurheid en dat stroomt in jou. En dan kun je deze interne reiniging doen; waar je je voorstelt dat je hele lichaam/geest is gevuld met het licht en alle verontrustende houdingen, de negatieve karma's worden gereinigd.

Op dit punt is het heel goed als je kunt reflecteren wanneer je de recitatie of visualisatie doet. Denk na over de tien destructieve acties. Je kunt ze allemaal doornemen en je voorstellen dat je ze allemaal specifiek zou zuiveren - en voorbeelden in je leven zou maken als je ze allemaal hebt gedaan. Doe dat specifiek terwijl je je het witte licht voorstelt dat in je komt. Dan wordt het heel persoonlijk en gerelateerd aan je eigen leven.

Dan kun je je er soms op concentreren om de verontrustende houdingen te zuiveren. Denk opnieuw aan specifieke verontrustende houdingen, hoe ze zich in je leven manifesteren - en het licht dat komt en ze zuivert, ze reinigt, ze naar buiten duwt in de vorm van vervuiling en vuil uit de lagere openingen van je lichaam. lichaam. Of gewoon, alsof je een licht aandoet in je lichaam en er is geen ruimte meer voor ze, ze verdwijnen gewoon [finger-snap] op die manier. Ze gaan nergens heen; zoals duisternis in een kamer verdwijnt als je het licht aandoet.

Of als je een bepaald obstakel in je leven voelt of een belemmering die gaande is, ofwel interne omdat je geest koppig is of vastzit of niet meewerkt of lui of verveeld in de Dharma, ongeïnteresseerd in de Dharma. Je hebt het gevoel: "Alles laten vallen en weer een Presbyteriaan worden", zoals Bill altijd zei. Als de geest zo voelt, dan kun je je voorstellen dat die gezuiverd wordt door het witte licht. Of als er speciale ziektes zijn, of je voelt een soort van schade of negatieve energie om je heen, dan is dat ook gezuiverd. Dus dat is de zuivering visualisatie.

Terwijl je het verzoek reciteert, kun je je eerst concentreren op het zuiveren van negatieve karma's die zijn gecreëerd met de goeroe en met de Drie juwelen. Dit is elke vorm van negatief karma gecreëerd in relatie tot onze spirituele leraren of met de Drievoudig juweeltje. En dan ten tweede, focus op negatief karma gemaakt in relatie tot levende wezens. Daar kun je zo lang mee bezig zijn als je wilt; je kunt het geheel besteden meditatie sessie daarover als dat is wat je nodig hebt.

Alternatieve visualisatie

Een andere visualisatie is er een die niet in dit boek staat, maar deze vind ik erg mooi. Ik vind het best handig. Hier wat je doet is bij Lama Tsongkhapa's - onthoud hoe vaak we ons een om ah zoem voorstellen op de goden lichaam? Nou, wat we hier doen is in plaats van de om op de kroon, we stellen ons Chenrezig voor. En niet zomaar zoals Chenrezig er als een sticker op plakt Lama Tsongkhapa's voorhoofd, maar binnenin zijn kruinchakra die beneden onder de kruin is - van binnen. Een kleine Chenrezig dus. Je kunt een duizendarmige of vierarmige of een tweearmige Chenrezig gebruiken; wat je wilt. Dan stel je je bij de keelchakra Manjushri voor. Manjushri is goudkleurig met het wijsheidszwaard en houdt de lotus met de tekst vast. En in het hart kun je je Vajrapani voorstellen. Vajrapani is een toornig uitziende blauwe godheid in mudra's zoals deze en houdt een vajra vast.

Als je deze visualisatie doet, heb je nog steeds de kleuren, wit, rood (behalve in plaats van rode Manjushri, het is een rood-gele kleur - een soort gouden of oranje kleur), en blauw. Dus het is nog steeds een beetje corresponderend. U kunt de correspondentie nog inzien. Wat je hier visualiseert, is dat er eerst een buis met wit licht uit Chenrezig komt, zoals als Lama Tsongkhapa's - nou, als ik het vanuit jouw perspectief doe Lama Tsongkhapa is hier. Dus een buis van wit licht zou van Chenrezig in je voorhoofd komen; en dan zouden er specifiek vanuit Chenrezig wit licht en nectar in je stromen. Je denkt: "Echt, dit is de... Buddhamedeleven.” En je concentreert je heel erg op mededogen en op het zuiveren van haat - en vooral de witte kleur is erg goed om haat te zuiveren. Daar richten we ons echt op - denkend aan de kwaliteiten van de Buddha's medeleven en het loslaten van onze boosheid, wrok, strijdlust, woede, enzovoort. Echt ons kruinchakra vullen met dit witte licht en nectar. Dan vult het een beetje het kruinchakra en dan doordringt het gewoon je geheel lichaam. En je zit daar maar en rust daar in dit witte licht en nectar - terwijl je denkt aan Chenrezigs mededogen.

De tweede stap is dat je je dan concentreert op Manjushri at Lama Tsongkhapa's keel. Je stelt je voor als een roodgele of een gouden of een oranjekleurige buis van licht die van Manjushri in je keel gaat; en stel je voor dat alle nectar dan een soort van rood-geel, of oranje, of goudkleurig is en in je keel komt. Hier zuivert het echt je spraak. Het is de aard van Manjushri's wijsheid - dus concentreer je hier echt op de wijsheid van alle Boeddha's, de wijsheid die de ultieme waarheid realiseert, de wijsheid die de conventionele waarheid realiseert en afhankelijk opstaan, de wijsheid die begrijpt hoe mensen te helpen. Je concentreert je echt op die wijsheid die in je komt in de vorm van het gouden licht van Manjushri in je keelchakra. Nogmaals, het vullen van je hele lichaam en geest volledig en zo zuiverende spraak, zuiverende onwetendheid, het verkrijgen van de wijsheid van de Buddha.

Dan ga je naar Vajrapani, wiens naam Chagna Dorje [Phyag na rdo rje] is in het Tibetaans – wat de 'houder van de vajra' betekent. Hij is donkerblauw van kleur. Van Vajrapani komt een buis van blauw licht en daar doorheen stroomt het blauwe licht en de nectar van Vajrapani naar je hart. Nogmaals, het vullen van je hele lichaam en geest. Hier denk je na over de bekwame middelen van de Buddha-hoe de Buddha is in staat om anderen naar eigen kunnen te onderwijzen, die weet hoe ze anderen moet leiden, die geduldig en medelevend is als iedereen het verknoeit, die geen dankbaarheid verwacht als ze een vriendelijke gunst bewijzen, en die anderen niet beu is wanneer ze hun vertrouwen beschamen en teleurstellen. Dus je denkt echt aan de Buddha's bekwame middelen en het vermogen om anderen te onderwijzen volgens hun eigen niveau van geest en gezindheid. Je stelt je voor dat je die kwaliteit ontvangt in de vorm van het blauwe licht dat je hart binnenkomt.

Door deze oefeningen te doen, zuiver je de lichaam, de spraak en de geest als je naar beneden gaat. Dus nogmaals, je kunt je meer specifiek concentreren op het zuiveren van fysieke, verbale en mentale negatieve acties. Je kunt je ook concentreren op het mededogen, de wijsheid en de bekwame middelen van de Buddha in u binnenkomen en u vullen. Vooral als je met deze kleuren werkt, hebben de kleuren een echte kracht in je geest; en vooral als je ze associeert met een specifieke kwaliteit van de Buddha en nadenken over die kwaliteit. Zo briljant als je je de kleuren kunt voorstellen, het is erg goed. Je verbeeldt je eigen niet lichaam als solide. Het is niet zo dat deze nectar en licht komt en dat het vast komt te zitten wanneer het je huid raakt omdat het er niet in kan komen. Maar onthoud dat onze huid erg doorlaatbaar is en dat er meer ruimte is dan atomen. Laat je lichaam doorlatend zijn en laat de invloed van de Buddha sijpelen in je.

Al deze visualisaties zijn een zeer bekwame manier om mentale houdingen echt te veranderen met behulp van symbolische middelen. We kunnen ons concentreren op de visualisatie en tegelijkertijd ook het verzoekgebed uitspreken. Wat je soms kunt doen en wat ik echt effectief vind als we het vijfregelige couplet doen, als we het heel langzaam reciteren, is dat tijdens de eerste regel waar we het over Chenrezig hebben, ik me concentreer op het licht van Chenrezig dat in mij komt. De tweede regel concentreer ik me op het licht van Manjushri. En dan de derde regel concentreer ik me op het blauwe licht van Vajrapani dat in mij komt. Met de laatste twee regels als we het hebben over Lobsang Drapa (met andere woorden: Lama Tsongkhapa) de belichaming is van al deze dingen, dan stel ik me voor dat ze alle drie tegelijk komen. Dat wordt ook een hele mooie manier, want dan kun je je bij elke regel die je reciteert gewoon echt op die kleur concentreren.

Soms wil je misschien stoppen na elke regel. Weet je nog dat ik de vorige keer de betekenis van elke regel beschreef? Elke regel heeft heel veel betekenis. Ik bedoel, je kunt erin zitten en mediteren op objectloos mededogen voor de komende tien jaar! Misschien krijg je gewoon die ene regel en krijg je het licht van Chenrezig en dat is jouw sessie. Dat is helemaal oké als dat gebeurt. Ik bedoel, zeg aan het eind misschien de andere vier regels om één vers gedaan te krijgen.

Wat je in deze visualisatie ook kunt doen, is dat je kunt, terwijl je je voorstelt dat het licht van Chenrezig in je komt, je je kunt voorstellen dat Chenrezig - een manifestatie van Chenrezig - uit degene komt die in je is. Lama Tsongkhapa en komen en zinken in je voorhoofd. Nu Chenrezig aan het versmelten is met je kruinchakra. En dan op dezelfde manier van de Manjushri in Lama Tsongkhapa's hart lijkt een duplicaat, en die Manjushri zinkt in en gaat op in je keel. En van de Vajrapani at Lama Tsongkhapa's hart komt een duplicaat te voorschijn, en komt en zinkt in je hart. Deze zijn allemaal van licht gemaakt en dus kun je echt denken dat je ook Chenrezig, Manjushri en Vajrapani in je drie ruimtes hebt. Dat is heel effectief voor je geest; en je voelt je er echt dichtbij, niet alleen bij je spirituele leraar Samen Lama Tsongkhapa, maar voor deze drie goden die de belichaming zijn van het mededogen, de wijsheid en de bekwame middelen van de Boeddha's. Het geeft je het gevoel dat je deze drie kwaliteiten in jezelf hebt en het vermogen om ernaar te handelen.

Beschrijving van Vajrapani

Publiek: [Onhoorbaar]

VTC: Ja. Vajrapani heeft twee armen en hij houdt een vajra vast die in de lucht hangt. En dan staat hij, leunend op zijn rechterbeen. Dus zijn rechterbeen is gebogen en zijn linkerbeen is uitgestrekt; en hij ziet er behoorlijk boos uit. Ik heb vast nog ergens een foto van hem. Lama Yeshe, toen hij de eerste drie centra vormde, noemde hij ze Chenrezig, Manjushri en Vajrapani.

Om verder te gaan, dus dat is een alternatieve visualisatie. Wanneer je deze visualisaties doet, onderdrukt het de verstikkende egoprojectie. Het onderwerpt de hele geest die zich zorgen maakt en die vol zit met vooroordelen en oordelen en kritiek en meningen en al deze dingen waar we zo totaal mee belast worden. Het bedwingt ook onze ontevreden energie. Niet alleen de fysieke energie die gewoon rusteloos is omdat we veel suiker eten en omdat we de hele dag op de snelweg zijn. Maar de mentale energie die inspeelt op onze fysieke energie - en de mentale energie die chocolade wil en tv wil en dit wil en dat wil en het andere wil. Het onderdrukt echt de ontevreden energie. Zeer nuttig voor ons. Niet alleen nuttig, noodzakelijk.

Visualisaties om wijsheid te genereren

Vervolgens is er de beschrijving van de zeven soorten wijsheid en hoe deze te doen. Je kunt deze verschillende visualisaties afwisselen en ze zijn best geweldig om te doen.

Eerste wijsheid: grote wijsheid

1. Verzoek,

Inspireer me alstublieft om grote wijsheid te genereren die geen weerstand biedt tegen het begrijpen van de betekenis van: Buddha's uitgebreide geschriften.

Van Je Tsongkhapa en zijn twee spirituele kinderen stroomt de oranje nectar van grote wijsheid die je hele lichaam. De essentie van elk atoom nectar is een kleine Manjushri. Deze Manjushri's stralen lichtstralen uit die de Boeddha's en bodhisattva's in de tien richtingen raken. Al hun wijsheid, in de vorm van miljoenen Manjushri's, wordt in je opgenomen door de poriën van je lichaam, zoals sneeuw die in de oceaan valt. Voel dat je grote wijsheid hebt gegenereerd.

De eerste wijsheid is de grote wijsheid. Het wordt soms grote of enorme of uitgebreide wijsheid genoemd. Eerst in je hart, doe je het verzoek om Lama Tsongkhapa, "Inspireer me alstublieft om de grote wijsheid te genereren die geen weerstand heeft tegen het begrijpen van de betekenis van Buddha's uitgebreide geschriften.” Als je hieraan denkt, bedoel ik de uitgebreide geschriften - alle 84,000 leringen van de Buddha, alle 108 delen van de Kangyur en 200 plus delen van de Tengyur, en alle verschillende commentaren. En alleen al de verschillende leringen die we hebben ontvangen, omdat we veel leringen hebben ontvangen, behoorlijk uitgebreide leringen. Dus om ons te helpen de betekenis echt te begrijpen. Als we zeggen 'begrijp de betekenis', betekent dat niet dat je het hierboven [alleen intellectueel] begrijpt en de woorden kent. Het betekent dat we het in ons hart moeten begrijpen, zodat het echt een deel van ons wordt. Dit kan echt verband houden, want je hebt me vaak horen zeggen dat we als westerlingen soms de Dharma begrijpen door het filter van onze joods-christelijke opvoeding. We projecteren verkeerde betekenissen op de Dharma vanwege de woorden die we horen die belletjes doen rinkelen uit onze eigen cultuur. Dit helpt ons dus echt om - mogen we dat soort mist elimineren en mogen we de betekenis van de uitgebreide leringen echt duidelijk begrijpen, zodat we ze echt in praktijk kunnen brengen en ons hart kunnen veranderen.

Wat we ons hier voorstellen voor het verkrijgen van de grote of enorme wijsheid is dat van Lama Tsongkhapa en zijn twee spirituele kinderen - dat zijn de twee belangrijkste discipelen - stromen oranje of roodgele nectar, gouden nectar van grote wijsheid. Dit vult je hele lichaam. Het komt van Lama Tsongkhapa weer en de twee discipelen. Je kunt je voorstellen dat de drie buizen komen en samensmelten tot één en bij jou binnenkomen met het gouden licht of het oranje licht. Gebruik de tint die u het meest effectief vindt. De essentie van elk atoom van deze nectar die in je stroomt, is een kleine Manjushri. Dus het is alsof je gewoon tonnen en tonnen Manjushris in je krijgt, volledig, zodat je hele lichaam, geest, alles wordt Manjushri. Het is echt een prachtige visualisatie om te doen, want je kunt je kleine Manjushris en grote Manjushris voorstellen en het hele ding is gemaakt van licht. Degenen onder ons die zijn opgegroeid met Walt Disney en alles wat uitstraalt en uitstraalt en verschijnt en verdwijnt, we zullen hier geen enkel probleem mee hebben. Walt Disney heeft ons heel goed voorbereid. Dus al deze Manjushri's, al deze atomen van Manjushri - dit is gericht op de Buddha's lichaam. De verschijning van Manjushri die in ons komt en ons vult.

Vanuit elk van deze Manjushri's in ons gaan lichtstralen het hele universum in en raken alle boeddha's en bodhisattva's in de tien richtingen. (Tien richtingen zijn de vier hoofdrichtingen, de vier tussenliggende richtingen, op en neer. Ik weet dat het niet symmetrisch is, maar we doen ons best.) Dit licht van alle Manjushri's die nu in je lichaam gaat door de tien richtingen - het hele oneindige universum - om alle boeddha's en bodhisattva's daar aan te raken. Het roept van hen hun enorme en grote wijsheid op. Deze wijsheid komt in de vorm van vele, vele, vele Manjushris van alle verschillende groottes. Al deze Manjushri's komen dan en lossen in je op - zinken echt in je hart. Zo grote Manjushris, kleine Manjushris, ze zijn allemaal gemaakt van dit gelukzalige stralende licht.

Manjushri is echt prachtig. De uitdrukking op Manjushri's gezicht is zo vredig en zachtaardig, en toch echt helemaal daar, en met de ogen wijd open voor de realiteit. Het is een hele mooie visualisatie met al die Manjushri's die in je komen en in je stromen, oplossen door de poriën van je lichaam. Het is een beetje zoals sneeuwvlokken, wanneer sneeuwvlokken gaan en de oceaan raken. Of zelfs wanneer sneeuwvlokken uw huid raken, hoe ze smelten en in u opgaan. Zoiets. Terwijl dit gebeurt, zeg je het verzoekgebed en concentreer je je op de visualisatie en heb je echt het gevoel dat je de uitgebreide wijsheid van de Buddha en dat dit in jou wordt ontwikkeld. Je zou echt wat tijd kunnen besteden aan het ontwikkelen van deze visualisatie. En op het einde gewoon concentreren, gewoon het beeld vasthouden; echt je voelen lichaam volledig gevuld met al deze miljoenen en miljoenen Manjushri's; en echt voelen: "Nu heb ik die enorme, grote wijsheid van de... Buddha.” Concentreer je daar aan het einde op.

Dat is voor de eerste wijsheid, de grote wijsheid.

Tweede wijsheid: duidelijke wijsheid

2. Verzoek,

Inspireer me alstublieft om heldere wijsheid te genereren die de subtiele en moeilijke punten van de Dharma zonder verwarring kan begrijpen.

De visualisatie is hetzelfde als hierboven, maar de essentie van elk nectaratoom is die van Manjushri mantra, om ah ra pa tsa na dhi. Miljoenen mantra's worden aangeroepen door de Boeddha's en bodhisattva's. Ze lossen op in jou en je genereert heldere wijsheid.

De tweede wijsheid is duidelijke wijsheid. Hier doen we het verzoek: "Inspireer me alstublieft om de heldere wijsheid te genereren die zelfs de subtiele details van moeilijke punten van de Dharma zonder verwarring begrijpt." Hier kun je denken - herinner je je momenten waarop je geest gewoon in de war raakt? Waar je de punten niet eens meer weet, laat staan ​​de verschillen onderscheiden? Wanneer de geest gewoon saai en troebel aanvoelt; en het kan de subtiele punten niet krijgen, het kan zelfs niet de brutopunten krijgen. Dus hier vragen we echt om heldere wijsheid die alles ziet, die de realiteit - zowel relatief als ultiem - heel duidelijk begrijpt. Het is alsof we naar de palm van onze hand kijken en dat zo duidelijk zien. Evenzo, hier precies hetzelfde - het ultieme en het conventionele begrijpen, twee niveaus van wijsheid. Dus aan die soort wijsheid denken en die willen ontwikkelen. De visualisatie is hetzelfde als hierboven, maar hier concentreren we ons op de spraak van de Buddha in de vorm van de letters om ah ra pat tsa na dhi dat is Manjushri's mantra.

Publiek: [Onhoorbaar]

VTC: Wat je hier doet, is dat je de letters van de visualiseert mantra, niet het geluid van de mantra omdat je de mig-tse-ma zegt, het verzoekgebed. Dus je visualiseert de letters van de mantra. Het is prima om ze in het Engels te visualiseren. Je hoeft ze niet in het Tibetaans, transliteratie of Sanskriet te visualiseren.

Van Lama Tsongkhapa, Gyalsabje en Kedrupje komen de buizen van licht en door hen stroomt dit gouden licht. Alle atomen hier zijn gemaakt van kleine cirkels van de mantra. Het is alsof de mantra staat in een cirkel, en het staat met de klok mee—om ah ra pat tsa na dhi. En dus heeft elk atoom de letters om ah ra pat tsa na dhi erop zoals de Buddha's toespraak. Al deze atomen van licht en nectar die naar je toe komen, hebben de aard van om ah ra pat tsa na dhi binnenkomen, je hele vullen lichaam en geest met om ah ra pat tsa na dhi. Dan van al deze kleine atomen van om ah ra pat tsa na dhi licht straalt door het hele universum in alle richtingen, en naar alle boeddha's en alle bodhisattva's in alle richtingen. Het roept van hen de aard van heldere wijsheid op. Wanneer het licht uitgaat en wanneer het licht uitgaat om op te roepen, is het een beetje zoals deze lichtstralen met haken eraan. Het is symbolisch. Terughaken van de Boeddha's en bodhisattva's met de aard van hun heldere wijsheid. En dit komt terug in de vorm van meer atomen van om ah ra pat tsa na dhi. Die dan in ons komen en vallen door alle poriën van onze lichaam en vult volledig onze lichaam. Soms is het echt effectief om je voor te stellen dat ze specifiek in ons hart zinken - dat ons hart de aard wordt van, in dit geval, de om ah ra pat tsa na dhi. In de vorige visualisatie was het de lichaam van Manjushri.

Op dit punt denk je: "Nu heb ik de duidelijke wijsheid ontvangen." Stel je echt voor dat je de heldere wijsheid hebt. Laat de oude geest niet komen en zeggen: “Oh, dit is slechts een visualisatie. Mijn geest is nog net zo verknoeid en troebel als voorheen.” Het is alsof je een kind bent. Weet je nog dat je als kind deed alsof je iets was? (Ik bedoel, zelfs nu doen we alsof we een heleboel dingen zijn. Het probleem is dat we geloven in wat we tegenwoordig beweren te zijn.) Maar het is dus hetzelfde idee. Laat je doen alsof. Hoe is het om een ​​heldere geest te hebben? Hoe zou het zijn om gewoon deze heldere wijsheid te hebben, die kristalhelder is en alles in zich op kan nemen? Doe gewoon alsof; en stel je voor hoe het zou zijn. En laat jezelf zo voelen terwijl dit allemaal in je oplost. En concentreer je dan echt op dat gevoel aan het eind.

Derde wijsheid: snelle wijsheid

3. Verzoek,

Inspireer me alsjeblieft om snelle wijsheid te genereren die snel alle onwetendheid, verkeerde opvattingen, en . afsnijdt twijfelen.

Visualiseer zoals hierboven, waarbij je de zaadlettergreep van Manjushri, DHI, vervangt en voel dat je snelle wijsheid hebt gegenereerd.

Dan is de derde wijsheid snelle wijsheid. Je kunt zien dat Boeddha's veel verschillende soorten wijsheid hebben. Al deze wijsheden zijn hetzelfde van aard, maar verschillende aspecten. Hier bidden we of vragen we: "Inspireer me alstublieft om de snelle wijsheid te genereren die snel alle onwetendheid, verkeerde opvattingen en twijfels afsnijdt." Al die geest die cynisch, sarcastisch en sceptisch is. De geest die altijd zegt: "Na na na na na na na na. Bewijs het maar. Ik geloof ze niet', die geest.

Die geest die gewoon vol verkeerde opvattingen is, is de geest die zegt: 'Ik geloof dit al sinds ik tien jaar oud was. Ik ga mijn overtuigingen niet veranderen." Of de geest die bang is om onze overtuigingen te veranderen, zoals: "Als ik niet geloof dat God bestaat, zal ik uit elkaar vallen", of: "Als ik niet geloof dat ik een ziel heb die onveranderlijk is, zal ik ga uit elkaar vallen." Veel angst die voortkomt uit het opgeven van onze verkeerde opvattingen, zoals: "Als ik niet vasthoud aan dit beeld van slachtoffer zijn, wie zal ik dan zijn?" Dus het loslaten van deze onwetende, verkeerde opvattingen. De snelle wijsheid die heel snel ter zake kan komen zonder te verdwalen. De geest dat wanneer je naar leringen luistert, je tot op het punt kunt komen van wat iets is, zonder hier en overal op een zijspoor te raken over allerlei irrelevante dingen - maar dat kan gewoon snel ter zake komen.

Hier is de visualisatie hetzelfde als hierboven met de buizen van licht en nectar die er doorheen stromen, van Lama Tsongkhapa en de twee discipelen komen bij ons binnen. Hier is het licht en de nectar, de aard van alle atomen de lettergreep DHI. Dit is de zaadlettergreep van Manjushri. Dat is de zaadlettergreep in het hart van Manjushri: DHI. Zoals ik je al zei, in de kloosters als iedereen opstaat, gaan we allemaal om ah ra pa tsa na dhi. Dan zeggen we 108 DHI's of zoveel als je kunt, om snelle wijsheid te genereren, om jezelf 's ochtends wakker te maken. Zeer effectief. Het is de letter DHI. Je kunt je alleen de Engelse letter voorstellen, je kunt je de Tibetaanse letter voorstellen als je wilt, of de Sanskrietletter. En dat de aard van al deze atomen de DHI's zijn. Dit komt en vult je hele lichaam/mind met al deze DHI's, de aard van snelle wijsheid. Zodra ze je . hebben gevuld lichaam dan van die in je lichaam stralen opnieuw lichtstralen uit naar alle boeddha's en bodhisattva's en roepen hun snelle wijsheid op in de vorm van de letter DHI's. En dan al deze letter DHI's, sommige groot, sommige klein, sommige zoals de Mount Everest, en sommige piepkleine weenie - en ze zijn allemaal gemaakt van licht en nectar.

Ze zijn allemaal erg gelukzalig van aard. Dus terwijl deze dingen in je vallen, word je gevuld met licht. Al deze dingen die we ons voorstellen, hun aard is erg gelukzalig. Het hele zenuwstelsel komt ook tot rust, omdat deze dingen in je opgaan. Dus nogmaals, ze komen en je kunt je voorstellen dat ze zich in het bijzonder in je hartchakra vestigen of je hele lichaam/verstand. En aan het einde concentreer je je op je verbeelding: "Hoe zou het zijn om de snelle wijsheid te hebben?" Om gewoon snel ter zake te komen en het te begrijpen - en je stelt je voor dat je dat vermogen hebt.

Vierde wijsheid: Diepgaande wijsheid

4. Verzoek,

Inspireer me alstublieft om diepgaande wijsheid te genereren die de betekenis van de Schriften op een diepgaande, grenzeloze manier begrijpt.

Visualiseer zoals hierboven, waarbij je Manjushri's werktuigen, het zwaard en de tekst vervangt, en voel dat je diepe wijsheid hebt gegenereerd.

De vierde is voor de diepe wijsheid. Hier bidden we "Inspireer me alstublieft ..." (we richten dit op Lama Tsongkhapa en de twee discipelen) "Inspireer me alstublieft om de diepe wijsheid te genereren die de betekenis van de Schriften op een diepgaande, grenzeloze manier begrijpt." De diepe wijsheid begrijpt niet alleen de oppervlakkige betekenis van de Schriften, maar begrijpt ook de echte diepe betekenis. Het begrijpt niet alleen de relatieve manier van functioneren en de relatieve manier waarop de woorden samenwerken, maar ook de diepere betekenis en de leegte van het inherente bestaan. Het begrijpt de Buddha's leer en in het bijzonder de leer over leegte.

Hier is de visualisatie hetzelfde, behalve dat nu alle atomen de werktuigen van Manjushri zijn. Dus Manjushri houdt een zwaard vast en hij houdt een tekst vast. Het zwaard dat Manjushri vasthoudt - het is een rechtopstaand zwaard en het heeft een tweesnijdend lemmet. Het is dus aan beide kanten scherp omdat het verkeerde opvattingen over zowel ultieme als relatieve of conventionele waarheid afsnijdt. En het is vlammend. Het heeft vlammen die van bovenaf komen omdat het verkeerde opvattingen verbrandt, het brandt de duisternis van onwetendheid. We hebben hier geen foto van Manjushri. Ik weet zeker dat ik een foto heb. Manjushri's zwaard is heel mooi - dit gouden vlammende zwaard. En het is niet gemaakt van metaal, het is gemaakt van licht. Het zwaard dat twijfels en verkeerde opvattingen en zo afsnijdt, dit valt weer in je. De vlammen die de duisternis van illusie wegbranden, dit valt ook in jou.

Manjushri's andere instrument is de Prajnaparamita-tekst - de tekst over de vervolmaking van wijsheid. De Hart Sutra komt uit dat genre van leringen. We stellen ons echt voor dat de tekst, de Prajnaparamita-teksten, in ons vloeien. Dan voelen we echt: “Hier ben ik. Ik zit helemaal vol met Prajnaparamita-teksten.” Zoiets als: "Ik heb de betekenis van ze allemaal in mij", en Manjushri's wijsheidszwaard.

Evenzo, als ze eenmaal binnenin je zijn, stralen de lichtstralen van daaruit naar buiten en roepen alle boeddha's en bodhisattva's meer zwaarden en meer geschriften op. Deze vallen weer in je, versmelten met je hart, en vullen je geheel lichaam. Als je op dat moment een bepaalde tekst bestudeert, zoals we momenteel de lamrim tekst, dan kun je je voorstellen dat wanneer je de Schriften aanroept dat je miljoenen en miljoenen lamrim teksten. Of als je gedachtetraining studeert, dan de specifieke gedachtetrainingsteksten. Je kunt miljoenen en miljoenen mensen in je oproepen. Dus wat je ook studeert, je brengt het daar echt mee in verband.

Er is een foto van Manjushri. Je kunt het vlammende zwaard zien. Dat zijn de vlammen daar, het wijsheidszwaard. En dan staat hier de tekst op een lotus, maar je kunt de tekst gewoon visualiseren. En ik denk niet dat het zo belangrijk is. Ik bedoel, je kunt je de tekst in Tibetaanse vorm zo lang en smal voorstellen, maar ik denk dat we ons ook een nauwkeurige Engelse vertaling ervan in een gebonden boek kunnen voorstellen - zodat de pagina's niet fladderen als ze je tegemoet vliegen. En dan voelen we: "Oké, nu heb ik de diepe wijsheid ontvangen die de betekenis van de Schriften echt begrijpt", en in het bijzonder de tekst die we op dat moment bestuderen.

Vijfde wijsheid: De wijsheid van het uitleggen van de Dharma

5. Verzoek,

Inspireer me alstublieft om de wijsheid te genereren van het uitleggen van de Dharma die het definitieve, juiste begrip van alle woorden en betekenissen van de geschriften verheldert.

Visualiseer zoals hierboven, vervang teksten en voel dat je de wijsheid hebt gegenereerd om de Dharma uit te leggen.

De vijfde wijsheid is de wijsheid van het uitleggen van de Dharma. Dit is goed om te doen voordat je een lering moet geven, of voordat je een groep in welke vorm dan ook moet leiden, of vragen over de Dharma moet beantwoorden, of wat dan ook. Het is zeer goed. Dus bidden we: "Inspireer me alstublieft om de wijsheid te genereren van het uitleggen van de Dharma, het duidelijk maken van het definitieve juiste begrip van alle woorden en betekenissen van de Schriften." In staat zijn om de woorden bij elkaar te krijgen om de juiste betekenis van de Schriften uit te leggen aan de mensen aan wie je uitlegt. Dit betekent de betekenis correct kunnen uitleggen; zonder het te vermengen met New Age-dingen of christelijke dingen, of je eigen misvattingen, of wat je denkt dat de andere persoon wil horen zodat ze je aardig zullen vinden. Maar gewoon in staat zijn om de leringen op een heel nauwkeurige manier uit te leggen, zodat het logisch is voor de andere persoon; en de werkelijke betekenis van de leer uit te leggen. Daar vragen wij om.

Hier is de visualisatie hetzelfde, behalve dat alle atomen uit teksten bestaan. Welke tekst het ook is dat we onderwijzen of uitleggen of vragen beantwoorden, dan zouden we ons alle atomen voorstellen die van die specifieke tekst zijn gemaakt. Ik hoef toch niet de hele visualisatie door te nemen?

Aan het einde ervan stop je weer en voel je echt: "Nu heb ik de wijsheid gegenereerd om de Dharma duidelijk uit te leggen." Dat voel je echt. Maak dat besluit. Dit soort dingen is zo effectief voor onze geest. Wanneer we ons in verschillende situaties bevinden waarin we echt hulp nodig hebben, ik bedoel, we blijven praten over 911 Buddha en dit soort visualisatie is hoe je het doet. Zo doen we een beroep op die hulp van de Buddha-zeer effectief voor je geest.

Zesde wijsheid: Wijsheid van debat

6. Verzoek,

Inspireer me alstublieft om de wijsheid van het debat te genereren die moedig de verderfelijke woorden weerlegt die verkeerde ideeën uitdrukken.

Visualiseer zoals hierboven, waarbij je acht-spaaks wielen van zwaarden vervangt, en voel dat je de wijsheid van het debat hebt gegenereerd.

De zesde is om te vragen: "Inspireer me alstublieft om de wijsheid van het debat te genereren die moedig misleidt ..” Hier hoeven we niet te denken aan de Tibetaanse monniken die op de binnenplaats van het debat zitten en dat doen. Maar hoe zit het met de misleide? . die we in onszelf hebben? Het verkrijgen van deze wijsheid van debat is niet noodzakelijk om de misleiding van andere mensen te weerleggen ., maar om die van onszelf te weerleggen. Eigenlijk, als we met andere mensen debatteren, als we proberen hun misleide te verslaan... . het is alleen om wat duidelijkheid in onze geest te krijgen. Het is niet omdat we een discussie willen winnen. Want een argument winnen - wat heb je daaraan? Maar als je iemand anders heel duidelijk kunt uitleggen waarom hun ideeën verkeerd zijn, dan is wat je in wezen doet, jezelf duidelijk uitleggen waarom die ideeën verkeerd zijn en dus elimineer je je eigen misleide mening. Het winnen van een argument is niet het punt van discussie.

Dit is erg goed als we veel hebben misleid .. Of ook als we te maken hebben met mensen die heel sceptisch zijn. Of mensen die niet veel weten over de Dharma. Als je toevallig praat met een groep wetenschappers die reductionisten zijn en ze geloven niet in het bestaan ​​van de geest, of ze weten niet wat geest is. Of je praat met mensen die zeggen: "Nou, er is maar één universele geest en we maken er allemaal deel van uit." Of je praat met mensen die geloven dat er een concrete ziel is die we allemaal hebben. Ik bedoel, er zijn miljoenen en miljoenen... verkeerde opvattingen-in ons en in andere mensen. Dit is om ons te helpen daar duidelijkheid over te krijgen. En zelfs verkeerde opvattingen zoals wanneer je familie je vertelt: “Waarvoor moet je Dharma beoefenen? Waarom ga je niet uit en verdien je veel geld? Daar word je veel gelukkiger van.” Of: "Wat ben je aan het doen ...", de misleide mening die zegt: "Waarom? mediteren bij overlijden? Daar word je alleen maar depressief van. Het is beter om uit te gaan en dronken te worden en je zorgen te vergeten.” Die zijn misleid . ook. We zitten tjokvol dwazen .. Misleidende mening: “Ik moet iemand op de hoogte stellen zodat ze weten wiens baas hier in de buurt is; zodat ze geen misbruik meer van mij maken.”

Hier is het dezelfde visualisatie, maar nu zijn alle atomen gemaakt van wielen van zwaarden. Om dit te doen visualiseren we een dharmawiel, een wiel met acht spaken. De velg is de buitenkant en de naaf is de binnenkant, toch? Ik haal deze altijd door elkaar. “Welke wijsheid heb ik nodig?” Oké, en de hub zit aan de binnenkant. De zwaarden zijn verbonden bij de hub en het zijn allemaal tweesnijdende zwaarden. De spaken zijn zwaarden en alle zwaarden zijn dubbelzijdige zwaarden zoals die van Manjushri. Dus het lijkt een beetje op het dharmawiel, maar het hebben van het dharmawiel in de vorm van zwaarden benadrukt opnieuw de helderheid en het afsnijden van misvattingen en onwetendheid. Vooral als we aan het discussiëren zijn verkeerde opvattingen, wanneer we onze eigen en die van anderen direct tegenwerken verkeerde opvattingen, is het Dharmawiel met die helderheid van het zwaard echt belangrijk en erg nuttig voor ons.

De visualisatie is hetzelfde, behalve dat we de wielen van zwaarden hebben.

Zevende wijsheid: Wijsheid van compositie

7. Verzoek,

Inspireer me alstublieft om de wijsheid van compositie te genereren, die perfecte grammatica en woorden gebruikt en de betekenis heeft van heldere wijsheid die vreugde geeft.

Visualiseer zoals hierboven, vervang teksten en acht-spaaks wielen van zwaarden, en voel dat je de wijsheid van compositie hebt gegenereerd.

Dan is de zevende wijsheid de wijsheid van compositie. Hier doen we het verzoek voor de zevende: "Inspireer me alstublieft om de wijsheid van compositie te genereren die perfecte grammatica en poëtische woorden gebruikt en duidelijke wijsheid uitdrukt en vreugde geeft." Als we over de Dharma moeten schrijven, een artikel voor een nieuwsbrief moeten schrijven, naar een vriend moeten schrijven, hen moeten vertellen wat er tijdens je retraite is gebeurd, allerlei dingen waar we over de Dharma moeten schrijven; en als we schrijven, willen we het in goede taal kunnen uitleggen. Duidelijke grammatica gebruiken. En op een manier die echt, ik bedoel, het zegt poëtisch, maar de betekenis is op een manier die het gemakkelijk maakt voor andere mensen om te lezen. Schrijf in taal die mensen kunnen begrijpen, die ze kennen, zodat ze de betekenis begrijpen. Geen compositie die stompzinnig en ingewikkeld en vaag is. Liever met taal die helderheid in zich heeft, die de wijsheid helder uitdrukt, en die vreugde schenkt aan de persoon die het leest. Dat zou mooi zijn, niet?

Hier is de visualisatie hetzelfde, behalve dat alle atomen teksten zijn en ook wielen van zwaarden. Dezelfde visualisatie, behalve dat deze twee symbolen het doen. En daarna zitten we echt en voelen: “Nu heb ik de wijsheid van schrijven gegenereerd en kan ik mezelf duidelijk uitdrukken. Ik kan in woorden uitdrukken wat ik nodig heb. Het zal begrip brengen bij de ander en vreugde brengen in hun hart als ze het lezen.” Je zit echt en voelt dat. Voel jezelf gevuld met alle wielen van zwaarden en de teksten die je vullen.

Dit is het hart van je meditatie sessie. U kunt een of al deze visualisaties doen. Zoals ik al eerder zei, ik denk dat het misschien wel goed is in één meditatie sessie misschien concentreren op een bepaalde visualisatie en deze echt ontwikkelen.

Wanneer je het einde van de tijd bereikt voor het visualiseren en uitspreken van het verzoekgebed, dan kun je, als je wilt, ofwel lezen De basis van alle goede eigenschappen welke is in Parel van wijsheid, boek 1. Het is de generaal lamrim gebed. Lama Zopa zei over dat gebed dat het lezen van dat gebed meer verdienste is dan… het aanbieden van honderd miljoen universums van juwelen voor alle Boeddha's - omdat dat gebed de essentie van het hele pad in zich heeft. Elke keer dat we het lezen, zetten we die afdruk om het hele pad in onze geest te realiseren. Dus dat kun je lezen als je wilt.

Wat ook effectief is om te doen nadat je wat tijd hebt besteed aan het visualiseren en gebedsverzoek hebt gedaan, is om slechts vijf of tien minuten te controleren meditatie op de lamrim. Het is erg effectief omdat je hier deze hele visualisatie hebt gedaan om wijsheid te verkrijgen; en als je er nu vijf, tien, vijftien minuten aan besteedt... lamrim je geest heeft - je hebt daar zitten denken: "Nu heb ik al deze wijsheid", en het zal veel gemakkelijker zijn om je te concentreren op lamrim en doe wat ervaring op van de meditatie wanneer je het doet. Dat is ook een leuke manier om je sessie af te sluiten. Op die manier, zie je, integreer je de lamrim onderwerpen die we hebben doorgenomen met de visualisatie.

Aanvragen

Moge de wijsheid van leren, denken en meditatie en moge de wijsheid van onderwijzen, debatteren en schrijven toenemen. Moge ik de algemene en allerhoogste krachtige verworvenheden bereiken. Inspireer me alsjeblieft om snel te worden zoals jij.

Moge de gelijktijdig geborenen geweldig zijn gelukzaligheid schitter onmiddellijk, en de gekwelde schaduw van het grijpen naar het inherente bestaan ​​wordt gewist. Mag ik het net doorsnijden twijfelen van de ware aard van de geest. Inspireer me alsjeblieft om snel te worden zoals jij.

Vervolgens hebben we speciale verzen die speciale verzoeken doen. Nadat we de visualisatie hebben voltooid, trekken we nu naar de conclusie en doen we deze speciale verzoeken. Dus eerst vragen we: "Moge de wijsheid van leren, denken en meditatie toenemen. Moge de wijsheid van lesgeven, debatteren en schrijven toenemen. Moge ik gewone en buitengewone prestaties bereiken. Alstublieft zegenen mij om snel te worden zoals jij.” Hier vragen we om Lama Tsongkhapa.

Weet je nog dat ik heb gesproken over de drie soorten wijsheid? Soms noem ik het horen, reflecteren en mediteren. Hier wordt het vertaald als leren, denken en mediteren. Die drie wijsheden. Denkend: "Mogen ze in mij toenemen." Verzoeken dat de wijsheden van lesgeven, debatteren en schrijven, net als de visualisaties daarvoor, toenemen. De gewone en buitengewone prestaties [nu vertaald als algemene en oppermachtige prestaties]: gewone zijn, er zijn acht verschillende alledaagse superkrachten - zoals het vermogen om de gedachten van mensen te lezen, of helderhorendheid, helderziendheid, dat soort dingen. Dat zijn gewone krachten, want je hoeft geen verlicht wezen te zijn om ze te hebben. En de bovenaardse of buitengewone prestaties verwijzen naar verlichting.

We zeggen: “Mogen we al deze prestaties behalen. En alsjeblieft zegenen mij om snel te worden zoals jij.” We vragen Lama Tsongkhapa die de belichaming is van de Buddhaen ons spirituele leraar, en Manjushri, en Vajrapani, en Chenrezig, "Mogen we worden zoals jij. Mag ik worden Buddha.” Het is een heel mooi verzoekgebed. Denk niet: "Oké, ik moet het vragen" Lama Tsongkhapa, 'Mag ik worden zoals jij.'” Maar wat hier psychologisch aan de hand is, is dat we onszelf ons eigen doel stellen van wat we willen worden. Dat is het doel van dit verzoekgebed, dat we in onze eigen geest helder krijgen wat we willen worden.

Dan het tweede vers, "Mogen de gelijktijdig geboren grootheden" gelukzaligheid schitter onmiddellijk en de waanschaduw van het grijpen naar het inherente bestaan ​​wordt gewist. Mag ik het net doorsnijden twijfelen van de ware aard van de geest. Alstublieft zegenen mij om snel te worden zoals jij.” De gelijktijdig geboren geweldige gelukzaligheid: Dit verwijst naar een tantrische realisatie van de geest van grote gelukzaligheid die leegte direct begrijpt. We zeggen: "Mogen we dit besef verkrijgen", want dat is de echte die samsara zal vernietigen. En moge de waanschaduw van het grijpen naar het inherente bestaan ​​worden gewist: onze geest die alles solide en concreet en inherent en onafhankelijk bestaande maakt, die opnieuw de bron is van al onze problemen, moge dat gewoon volledig worden opgeruimd en verdreven.

“Mag ik het net doorsnijden van twijfelen van de ware aard van de geest.” Dus al onze vooroordelen en twijfels en verwarring over de aard van onze geest, mogen die weggenomen worden. En alsjeblieft zegenen mij om snel te worden zoals jij.” Nogmaals, wat we hier eigenlijk zeggen, is dat we onszelf de realisaties voor ogen houden die we willen bereiken. Wat deze verzen in wezen doen, is dat we onze levensdoelen stellen. We stellen onze prioriteiten in het leven. Dat is het doel van het doen van verzoekverzen. Het helpt ons om echt duidelijk te krijgen wat belangrijk voor ons is.

Wat is de gelijktijdig geboren grote gelukzaligheid waarnaar in de praktijk wordt verwezen?

Publiek: [Onhoorbaar]

Citybike: Het verwijst naar een specifiek soort gelukzaligheid​ De naam van de gelukzaligheid is de gelijktijdig geboren gelukzaligheid. Ik ben op dit moment vergeten waarom het gelijktijdig geboren wordt genoemd. Maar het is lastig. Het betekent niet dat er twee dingen tegelijk gebeuren. Het is een lastige term. Het verwijst, denk ik, naar de uiterst subtiele geest die gelukzalig van aard is en leegte realiseert. Dat is iets waar we om vragen en dat toevallig ook de waanschaduw verdrijft van het grijpen naar het inherente bestaan.

Publiek: [Onhoorbaar]

VTC: Dat is niet de technische betekenis van simultaan hier. Ik bedoel, het heeft daar wel mee te maken, want als je de gelijktijdige wijsheid realiseert, heb je de ware aard van de geest gerealiseerd die er altijd is. Maar dit zijn twee verschillende verzoeken. Een verzoek is dat de tegelijkertijd geweldige gelukzaligheid schijnen. Het tweede verzoek is dat we de waanschaduw van het grijpen naar het inherente bestaan ​​doorsnijden. Het derde verzoek is dat we het net van twijfelen van de ware aard van de geest. Uiteindelijk komen deze drie op hetzelfde punt. Maar soms helpt het om het duidelijker in onze geest te krijgen als we de dingen specificeren. Gelijktijdig, want als je deze tantrische doet meditatie er zijn verschillende niveaus van gelukzaligheid jij genereert. De gelijktijdige is het hoogste niveau van gelukzaligheid.

Publiek: [Onhoorbaar]

VTC: Ik vergeet het op dit moment, maar ik denk, ik bedoel, het heeft zeker te maken met het actualiseren van het meest subtiele niveau van de geest.

Dus dat zijn de speciale verzoeken die alles voor ons samenvatten.

Verzoek en opname

Glorierijke en kostbare wortel goeroe,
Zit op de lotus- en maanzetel op mijn kroon.
Mij ​​leidend met uw grote vriendelijkheid,
Schenk mij de verworvenheden van uw lichaam, spraak en geest.

Glorierijke en kostbare wortel goeroe,
Zit op de lotus- en maanzetel in mijn hart.
Mij ​​leidend met uw grote vriendelijkheid,
Schenk mij de algemene en oppermachtige verworvenheden.

Glorierijke en kostbare wortel goeroe,
Zit op de lotus- en maanzetel in mijn hart.
Mij ​​leidend met uw grote vriendelijkheid,
Blijf alsjeblieft stevig totdat ik volledig ontwaak.

De volgende drie verzen hebben betrekking op verzoek en absorptie. Wat we hier doen, is dat we het sluitingsproces beginnen. En dus zeggen we,

Prachtige en kostbare wortel goeroe,
Ga alsjeblieft op de lotus- en maanzetel op mijn kroon zitten.
Met uw grote goedheid houd ik mij onder uw hoede.
Schenk mij de realisaties van uw lichaam, spraak en geest.

Dit is gewoon een andere vertaling van hetzelfde vers dat we in onze dagelijkse gebeden zeggen. Wat we hier doen, is dat we ons voorstellen dat de rest van de visualisatie oplost in... Lama Tsongkhapa als centrale figuur. Maitreya, de twee discipelen, en alles lost op in Lama Tsongkhapa. We vragen om Lama Tsongkhapa, onze prachtige en kostbare wortel goeroe-wortel goeroe betekenis Lama Tsongkhapa is de aard van onze basisleraar: op ons hoofd komen zitten. Lama Tsongkhapa komt en gaat op de kruin van je hoofd zitten in dezelfde richting als jij. En we zeggen echt: "Laat me met uw grote goedheid onder uw hoede." Dat is belangrijk voor ons omdat we ons afgesneden en vervreemd voelen, en we denken: "De... Buddhais ver weg en mijn leraar is ver weg en geen van hen praat toch met me." Als we dit echt doen, is het echt: “Oh, wauw! De goeroe Boeddha's houden mij onder hun hoede." Het geeft je een warm, fijn gevoel van binnen. Het is als: "Wauw, iemand geeft om me. En het is de Buddha!” Ik denk dat dat heel belangrijk voor ons is.

Dan vragen we om de realisaties van hun lichaam, spraak en geest. Dus voor onze lichaam, spraak en geest om te worden zoals die van hen. Op dat moment is de visualisatie opgelost in Je Rinpoche vooraan, die nu bovenop ons hoofd is gekomen. Dan reciteren we het tweede vers.

Prachtige en kostbare wortel goeroe,
Ga alsjeblieft op de lotus- en maanzetel in mijn hart zitten.
Met uw grote goedheid houd ik mij onder uw hoede.
Schenk mij de algemene en sublieme realisaties.

Op dit punt stellen we ons dat nu voor Lama Tsongkhapa smelt in licht en gaat op in ons hart. We stellen ons voor dat ons hart/geest en Lama Tsongkhapa's hart/geest wordt precies dezelfde natuur en dat we de algemene en sublieme realisaties bereiken. Dit is hetzelfde als wat hierboven de gewone en buitengewone realisaties werden genoemd. nutsvoorzieningen Lama Tsongkhapa is zojuist in het licht gesmolten en opgegaan in ons hart. Dan reciteren we het volgende vers:

Prachtige en kostbare wortel goeroes,
Ga alsjeblieft op de lotus- en maanzetel in mijn hart zitten.
Met uw grote goedheid houd ik mij onder uw hoede.
Blijf alstublieft standvastig totdat ik volledige verlichting bereik.

Nu Lama Tsongkhapa verschijnt weer zittend op een lotus in ons hart, een lotus- en maanzetel op ons hart. En we gaan de rest van de dag rond om ons te herinneren Lama Tsongkhapa zit in ons en blijft daar stevig tot we volledige verlichting bereiken.

Dit is een hele vaardige meditatie. Eerst hebben we ons alles buiten voorgesteld, dan hebben we het aan het einde weer in ons opgelost. Het kwam toch allemaal uit ons hoofd. Het mist een inherent bestaan.

Ten slotte reciteren we de verzen van toewijding.

Toewijding

Vanwege deze verdienste mogen we binnenkort
Bereik de ontwaakte staat van Guru-Buddha
Dat ik in staat zal zijn om te bevrijden
Alle levende wezens uit hun lijden.

Moge de kostbare bodhi geest
Nog niet geboren sta op en groei.
Moge die geborene geen achteruitgang hebben
Maar voor altijd toenemen.

Welke deugd ik hier ook heb verzameld, moge het voordeel opleveren voor de... migrerende wezens en naar de Buddhazijn leringen. Moge het de essentie maken van Buddha's leer, en vooral de leringen van de Eerwaarde Losang Dragpa, schijnen lange tijd.

In al mijn levens, door de Overwinnaar, Lama Tsongkhapa als de werkelijke Mahayana' goeroe, moge ik me nooit ook maar een moment afwenden van het uitstekende pad dat door de Overwinnaars wordt geprezen.

Vragen over wat we hebben gedaan?

Voorbeelden van verschillende goeroe-yogapraktijken

Publiek: [Onhoorbaar]

VTC: Lama Chopa is één, de Sanskrietnaam is Guru Puja. Dat is een andere vorm van goeroe yoga-jorcho, en het is er een goeroe yoga oefening. Dus, Lama Tsongkhapa is een goeroe yoga praktijk, Lama Chopa is een goeroe yoga oefening. Ik bedoel, ook als we de Chenrezig-oefening doen, is het een soort van goeroe yoga. Dit zijn ze allemaal goeroe yoga praktijken. Van deze Lama Chopa is meer uitgebreid; het is een stuk langer; het wordt meestal elke maand op de tiende en vijfentwintigste van de Tibetaanse maan gedaan. Sommige mensen doen het elke dag. Ik doe het elke dag. En dit Lama Tsong Khapa Goeroe Yoga is een kortere vorm van goeroe yoga.

Heb ik een machtiging nodig om deze oefening te doen?

Publiek: [Onhoorbaar]

VTC: Ja. Er is een empowerment ', een Lama Tsong Khapa empowerment '. Maar de oefeningen die ik hier heb beschreven, kun je helemaal niet zonder empowerment '. Serkong Rinpoche deed de empowerment ' bij ons toen ik in Italië woonde. Heel fijn. Wat me eraan herinnert dat ik ernaar uitkijk hem te zien als ik naar Dharamsala ga.

Soms is een tsog-aanbod opgenomen in verschillende praktijken

Publiek: [Onhoorbaar]

VTC: Nou, toen we de Ngung Ne deden, hebben we de tsog . opgenomen het aanbieden van erin, maar dat hoort er niet per se bij. Het is als Lama Chopa die je samen met de tsog . kunt doen het aanbieden van, of niet met de tsog het aanbieden van. Om de tsog . te doen het aanbieden van, om het daadwerkelijk uit te voeren, heb je de empowerment ' van de hoogste klasse yoga tantra. Dus, als mensen dat hebben genomen empowerment ' dan kunnen we beginnen met het doen van de tsog het aanbieden van regelmatig samen als gemeenschap. Het is dus optioneel. Als we dit doen aan het einde van Ngung Ne, zet ik de tsog het aanbieden van in omdat het leuk is om de tsog te doen. En dit is de korte goeroe yoga, en mensen moeten gaan werken omdat we in Amerika wonen, dus om het niet te lang te maken, neem ik de tsog hier op, maar dat is niet nodig.

Waarde van het doen van dagelijkse korte versies van deze oefening om de verbinding te behouden

Publiek: [Onhoorbaar]

VTC: Ja. Rechts. Doe een meditatie sessie in de ochtend en één in de avond. Het is fijn om de oefeningen dagelijks bij te houden, ook al doe je de oefening op een zeer korte manier, vele dagen. Dan heb je op een dag meer tijd, je doet het op een langere manier. Dat is heel fijn, want het is net als wanneer je met iemand samenwoont. Als je elke dag bij die persoon incheckt, blijft het gevoel van verbondenheid bestaan. Als je een paar dagen niet met elkaar praat, is het moeilijker om je weer hecht te voelen. Het is hetzelfde met Chenrezig of met Lama Tsongkhapa. Zelfs als je de oefening alleen als een korte versie doet, is het alsof je elke dag incheckt en het nauwe gevoel openhoudt. Op sommige dagen heb je meer tijd, dus je doet de langere versie, je zit en praat lang met je vriend. Het is een beetje zo. Of misschien zijn er de verschillende praktijken die u begint te leren. Een oefening die je heel erg leuk vindt, zodat je die uitgebreider doet; je besteedt er elke dag meer tijd aan. En de andere oefeningen doe je sneller. Maar je houdt ze nog steeds vol.

Suggestie voor het maken van een verkorte versie van deze oefening

Publiek: [Onhoorbaar]

VTC: Deze? Om het snel te doen? Kortom, wat ik voorstel, is dat je de secties van 'Toevluchtsoord en' doet bodhicitta,' 'De werkelijke praktijk' (de zeven ledematen gebed, en de 'Mandala' Het aanbieden van.' Voor het 'Short Request to Je Tsongkhapa' doe je het korte couplet to Lama Tsongkhapa drie keer of zeven keer. Met een visualisatie, doe het gewoon gedurende de tijd die nodig is om de drie of zeven recitaties te reciteren. En je kunt de snelle recitatie doen van mig-tse-ma. Je hoeft de langzame melodieuze niet te doen. En dan kun je gewoon het verzoek en de absorptie en de toewijding doen. Dus als je het op een heel snelle manier zou doen in plaats van veel tijd te besteden aan de visualisaties en de recitatie, doe je er gewoon drie of zeven - wat heel weinig tijd kost om te doen. Al deze oefeningen, de Tibetaanse oefeningen, zijn als accordeons. Er zijn manieren waarop je ze heel kort kunt doen, en er zijn manieren om ze uit te rekken. En dat is heel fijn, want het ontwikkelt een soort flexibiliteit en creativiteit in je geest. Om dingen uit te breiden en ter zake te komen.

Ga voor deel 1 van dit 2-delige onderwijs naar: Lama Tsongkhapa Guru Yoga deel 1