Print Friendly, PDF & Email

Voordelen van het vertrouwen op een leraar

Vertrouwen op een leraar cultiveren: deel 1 van 4.

Onderdeel van een reeks leringen gebaseerd op de Het geleidelijke pad naar verlichting (Lamrim) gegeven bij Stichting Dharma Vriendschap in Seattle, Washington, van 1991 tot 1994.

Inleiding tot het vertrouwen op een leraar

  • Moeilijkheden om op een leraar te vertrouwen
  • Redenen om op een leraar te vertrouwen

LR 008: Inleiding (Download)

Voordelen van het vertrouwen op een leraar: deel 1

  • We komen dichter bij verlichting
  • We behagen alle boeddha's

LR 008: Voordelen van het vertrouwen op een leraar 01 (Download)

Voordelen van het vertrouwen op een leraar: deel 2

  • Schadelijke krachten en misleidende vrienden kunnen ons niet beïnvloeden
  • Onze aandoeningen en foutief gedrag nemen af
  • We doen meditatieve ervaringen en stabiele realisaties op
  • We zullen in toekomstige levens geen gebrek hebben aan spirituele leraren
  • We nemen geen lagere wedergeboorte
  • Al onze tijdelijke en uiteindelijke doelen worden gerealiseerd

LR 008: Voordelen van het vertrouwen op een leraar 02 (Download)

Vraag en antwoord

  • Niet gehecht zijn aan de leraar
  • Eerlijkheid in onze relatie met een leraar
  • Verschil tussen Vajrayana en Tantra

LR 008: Vraag en antwoord (Download)

Tot nu toe hebben we de weg geëffend voor de specifieke onderwerpen van de hoofdmeditaties die we gaan analyseren meditatie Aan. Dus laten we hier beginnen met het grote gedeelte, dat is de leer om op de juiste manier te vertrouwen op een spiritueel meester. Dit is de eerste stap op het hele pad. Ik moet hier zeggen dat Lama Tsongkhapa zette de lamrim met het idee dat mensen die het volgen uiteindelijk de Vajrayana oefening. Dus vanaf het allereerste begin van de eerste meditatie over hoe u een goede relatie kunt opbouwen met de spirituele leraar, je krijgt de Vajrayana invloed en nadruk en de manier van denken, dus het komt hierin heel erg naar voren meditatie.

Moeilijkheden om op een leraar te vertrouwen

Wanneer de Tibetanen de lamrim, beginnen ze niet met het onderwijzen van het onderwerp hoe te vertrouwen op een spirituele leraar, omdat westerlingen er vaak moeite mee hebben. Het is heel gemakkelijk om het verkeerd te begrijpen, dus vaak slaan ze het gewoon over. Wanneer we ons verdiepen in dit onderwerp over het zien van onze leraar als de... Buddha, het is echt moeilijk te begrijpen, eigenlijk nog moeilijker te begrijpen dan het realiseren van leegte. Dus heel vaak slaan ze het over, of, als ze het wel onderwijzen, doen ze dat op een heel traditionele manier, waarbij je al deze verhalen hoort over de manieren waarop vroegere beoefenaars op hun leraren vertrouwden. Nogmaals, ik heb het gevoel dat we die verhalen vaak verkeerd begrijpen en er verkeerde opvattingen over ontwikkelen.

Dit is dus een echt kleverig onderwerp en ik spring er met beide voeten in, met het idee dat we veel discussie zullen hebben en zullen proberen een aantal van deze dingen samen door te nemen, want dit is een heel belangrijk onderwerp, en ik' Ik heb tijdens mijn reizen en lesgeven ontdekt dat mensen veel verwarring hebben over wat het betekent om een spirituele leraar en hoe je een goede relatie met hem of haar hebt. Mensen raken vaak enorm in de war.

Wanneer mensen niet goed begrijpen hoe ze kunnen vertrouwen op een spirituele leraar en er nogal verward over raakt, kan het de oorzaak worden dat er veel ongelukkige dingen gebeuren. Je kunt zien wat er in sommige centra is gebeurd. Dit is dus een onderwerp waarvan ik denk dat het de moeite waard is om van dichtbij te bekijken.

Redenen om op een leraar te vertrouwen

De basis of reden om een ​​juiste afhankelijkheid van ons te willen cultiveren spirituele leraar is dat we alleen door het leren van de leringen in staat zullen zijn om te oefenen. En het is door te oefenen dat we realisaties krijgen. Als het hebben van een leraar onmisbaar is voor het leren van wereldse vakken zoals typen en timmeren, dan volgt daaruit dat we een leraar nodig hebben voor dingen die nog belangrijker zijn, zoals ons spirituele pad. Hiervoor hebben we zeker een leraar nodig. Spiritueel vooruitgang boeken is niet iets dat we alleen kunnen doen, terwijl we onderweg ons eigen pad bepalen. Het is waar dat we uiteindelijk onze eigen gidsen moeten worden en onze eigen oefening moeten doen - niemand anders kan het voor ons doen. Maar we hebben beslist de leiding, het voorbeeld en de raad nodig van mensen die meer weten dan wij. Als je met een straaljager wilt vliegen, moet je lessen volgen - dus ook in spirituele training.

Het hebben van een leraar wordt vaak vertaald als “goeroe toewijding." Deze vertaling is, naast het woord 'sin', een van de vertalingen die mijn huid doet kruipen, omdat in het Engels het woord 'toewijding' ons de connotatie geeft dat je slechts een worm bent en volledig onderdanig, met een niet-onderscheidend geloof en toewijding naar de goeroe die naast God op zijn troon zit. Dit is een zeer verkeerde opvatting.

In de Tibetaanse taal, lama Tenpa beschrijft de leraar: lama is goeroe or spiritueel meester en Tenpa betekent afhankelijk zijn van en vertrouwen op, en om mee om te gaan. Dit heeft een heel andere Engelse connotatie dan toewijding. Dus wat we willen leren, is hoe we een goede relatie met onze leraar kunnen hebben, zodat we er voordeel uit halen. Deze relatie is een belangrijke in ons leven en daarom wordt dit onderwerp hier onderwezen, zodat we er voordeel uit kunnen halen.

Een gekwalificeerde leraar kiezen

Er zijn acht voordelen van goed vertrouwen op een leraar. Voordat we ingaan op het gedeelte over voordelen, weet je nog wat ik zei over de kwalificaties van een leraar en hoe te onderwijzen en hoe te luisteren naar leringen? Ik neem aan dat je over die kwalificaties hebt gemediteerd en dat je verschillende mensen en geselecteerde leraren hebt gecontroleerd die volgens jou die kwalificaties hebben. De acht voordelen zijn hoe u kunt vertrouwen op een spirituele leraar die je hebt gekozen als je eigen leraar. Het betekent niet hoe je kunt vertrouwen op een leraar die je ziet adverteren in de New Age publicaties. Communiceren we hierover? De voordelen hebben specifiek betrekking op mensen die u heeft laten controleren. Je hebt hun kwalificaties gecontroleerd, je hebt gecontroleerd of je een goed gevoel bij hen hebt, je hebt gecontroleerd of je in staat bent om een ​​goede relatie te onderhouden, en dan heb je bewust de beslissing genomen dat deze persoon jouw spirituele leraar.

Dus we hebben het over hoe je een goede relatie met die persoon kunt cultiveren, niet zomaar iemand met een mond die wat onderwijs geeft dat je toevallig hebt gehoord. Dit is erg belangrijk en veel mensen beseffen het niet. In plaats daarvan denken ze: “Ok, wel, Joe Schmoe kwam net binnen en hij geeft Dharma-leringen. Hij moet een zijn Buddha!” De discipelen van Jim Jones dachten waarschijnlijk: "Deze man is alwetend", en kijk wat ze zichzelf daardoor aandeden. We moeten hier dus heel duidelijk zijn over wie we het hebben en wat er aan de hand is.

De acht voordelen van vertrouwen op een leraar

We komen dichter bij verlichting

Het eerste voordeel is dat we dichter bij de verlichting komen. Waarom is dit? Want als we vertrouwen op een leraar, zullen we in praktijk brengen wat ze leren. En ten tweede, door het maken van aanbod en het aanbieden van dienst aan onze leraar, we accumuleren ook veel positief potentieel.

We behagen alle boeddha's

Het tweede voordeel dat we ontvangen als we op onze leraar vertrouwen, is dat we alle boeddha's een plezier doen. Ik weet dat het in onze westerse oren een beetje grappig klinkt omdat we niet zo veel denken in termen van het behagen van de boeddha's, maar waar dit naar verwijst is dat onze spirituele leraar is als een vertegenwoordiger van de boeddha's.

Met andere woorden, de boeddha's hebben een alwetende geest en we kunnen ons niet rechtstreeks met hen verbinden omdat we geen helderziende kracht hebben om contact te maken met hun alwetende geest. Dus manifesteren ze zich in onze wereld en sturen ze vertegenwoordigers in fysieke vormen met wie we kunnen communiceren. Onze docenten zijn als de vertegenwoordigers van de Buddha die die link met ons naar de Buddha's wijsheid. Het is net alsof er een ambassadeur van een land ergens heen wordt gestuurd, en als de mensen de ambassadeur goed behandelen, dan is het hele land gelukkig. Evenzo, als we een goede relatie hebben met onze leraar, dan zijn alle boeddha's die door onze leraar worden vertegenwoordigd tevreden. Heeft dit enige zin?

Ik weet dat ik persoonlijk moeite heb met het idee om de boeddha's te behagen, omdat het voor mij klinkt als God behagen - het klinkt heel christelijk. De conclusie waartoe ik kwam (ik spreek hier persoonlijk) is dat we dit moeten begrijpen in zijn specifieke context en niet onze christelijke projecties erop moeten toepassen. We moeten bijvoorbeeld begrijpen dat voor mensen die veel vertrouwen hebben in de boeddha's, het behagen van de Buddha is erg belangrijk voor hen omdat die mensen echt geloven dat boeddha's bestaan. Een deel van ons probleem om mee te beginnen is dat we misschien niet helemaal zeker zijn van het bestaan ​​van boeddha's, dus we zijn er niet zo zeker van of we ze een plezier zullen doen. Maar voor iemand die echt gelooft dat boeddha's bestaan, is een goede relatie met de boeddha's belangrijk voor hem.

Een ding dat dit zou kunnen verduidelijken, is ook een beetje te begrijpen hoe de boeddha's werken. Shakyamuni Buddha, bijvoorbeeld, leefde 2,500 jaar geleden, en hij verliet zijn fysieke lichaam toen hij stierf. Maar helemaal verdwenen is hij niet. De Buddha's bewustzijn bestaat nog steeds, maar zijn lichaam zoals 2,500 jaar geleden gezien, bestaat niet op deze aarde, dus we hebben geen directe communicatie met de Buddha. Maar de hele reden dat hij verlicht werd, was om ons te kunnen helpen, dus alleen maar omdat hij zijn... lichaam betekent niet dat hij ophoudt ons te helpen. De boeddha's proberen ons nog steeds te helpen en een manier waarop ze die brug slaan tussen de zuiverheid van hun geest - die we vanwege onze verduisteringen niet rechtstreeks kunnen bereiken - met de onze is door emanaties uit te zenden. Of een andere manier is door vertegenwoordigers te hebben die ons helpen die sprong te maken, want we kunnen hier niet gewoon zitten en directe communicatie krijgen met de Buddha. We hebben iemand in fysieke vorm nodig wiens stem we kunnen horen en aan wie we vragen kunnen stellen en direct contact mee kunnen hebben.

Het is niet alsof de Buddha trekt aan touwtjes en dat soort dingen. Integendeel, een deel van een Boeddha's realisatie is het vermogen om veel verschillende emanatielichamen te maken ten behoeve van anderen. dus een Boeddha kan in elke vorm verschijnen. Ze zeggen dat boeddha's als bedelaars kunnen verschijnen, als onze baas op het werk, of als ons kind. Boeddha's kunnen verschijnen in elke vorm die nuttig is om bewuste wezens naar verlichting te leiden.

Dus een manier om ernaar te kijken is dat de Buddha verschijnt in de vorm van a spirituele leraar omdat dit iets is dat binnen het vermogen van een volledig verlicht wezen ligt om te doen. En het idee is dat als we onze spirituele leraar op die manier is het heilzaam voor onze geest, want door onze leraar te zien als een emanatie van de Buddha, en als we dan de leringen horen, denken we: "Ik hoor de leringen net als de... Buddha zou ze leren.” Dus omdat we de leraren echt respecteren en hun goede eigenschappen zien, luisteren we beter naar wat ze zeggen en oefenen we zorgvuldiger uit wat ze zeggen.

Onze leraar vereren, maar hem/haar niet op een voetstuk plaatsen

Er wordt gezegd dat het hele doel om spirituele leraren te begrijpen als het hebben van een dergelijke relatie met de... Buddha zodat we er ons voordeel mee kunnen doen. En we profiteren ervan omdat we er beter naar luisteren en het zorgt er ook voor dat we de leringen die we horen beter in praktijk brengen. Terwijl als we alleen maar denken dat de spirituele leraar is precies zoals wij (Joe Schmoe) die niet veel weet, dan luisteren we naar de lering en denken: "Oh, wat weet deze man?" en we nemen niet de tijd om echt diep na te denken over wat er wordt gezegd.

Het is hetzelfde als wanneer je op school zit. Als je een professor hebt voor wie je enorm veel respect hebt, dan denk je echt na over wat die persoon zegt, en ook al ben je het er in eerste instantie niet mee eens, je gaat erover nadenken en het afwegen. Terwijl als je denkt dat de professor gewoon een idioot is, zelfs als hij iets corrects zegt, omdat je denkt dat hij een idioot is, je helemaal niet luistert. Dus wat we hier bereiken, is dat het doel hiervan meditatie is om ons te helpen voordeel te halen uit het hebben van een relatie met een leraar.

Dit is een heel moeilijk onderwerp om les te geven, omdat het klinkt alsof de leraar zegt: "Ok, mensen, jullie worden verondersteld mij te zien als de Buddha. Ik ben een uitstraling van….” Dat wordt hier helemaal niet gezegd. Er vindt helemaal geen persoonlijke verheerlijking plaats. De reden dat dit wordt onderwezen, is dat het ons een manier van denken geeft die ons in onze praktijk zou kunnen helpen. En er zijn moeilijkheden. Ik heb een aantal soortgelijke dingen meegemaakt en ik twijfel er nog steeds over. Dus ik probeer alleen maar enkele dingen met jullie te delen die mijn leraren me hebben verteld en ook enkele van mijn conclusies hierover.

[Reactie op een vraag] Precies. [gelach] De manier waarop de gebeden zijn geschreven, is het zo gemakkelijk voor ons om ons hele joods-christelijke ding daar te plaatsen, denkend dat er een Buddha daarboven als God, 10,000,000 mijl verderop, wie we moeten behagen; anders wie weet wat er met ons gaat gebeuren. Telkens als mijn geest daar bij komt, moet ik terugkomen op: "OK, de woorden spreken zo, maar ik moet onthouden dat het uit een heel andere filosofische achtergrond komt, dus het gaat niet over de christelijke manier .”

Niet geloven in onze percepties

[Reactie op een vraag] We hebben veel karma verduisteringen en vooroordelen en onze eigen manier om dingen te bekijken, dus het belangrijkste is om te proberen dat allemaal te observeren en ze dan los te laten. Het andere grote ding is om te beseffen dat onze percepties niet altijd correct zijn. Kijk, het belangrijkste dat keer op keer naar voren komt in de praktijk, is dat we denken dat we de werkelijkheid waarnemen. Elke keer dat we boos zijn, denken we dat we de situatie realistisch waarnemen, maar als je iets leert over boosheid, realiseer je je dat elke keer dat je boos bent, je hallucineert. En op dezelfde manier, als we mensen zien, denken we dat we precies weten waar ze zijn en we weten wie iedereen is en wat er aan de hand is. En misschien is dat niet het geval, en misschien moeten we gewoon wat doen zuivering.

Het verhaal van Asanga die Maitreya Boeddha ontmoet

Ik zal een verhaal in deze lijn vertellen om ons te helpen het idee te overwinnen dat wat we waarnemen altijd juist is. Asanga was een geweldige Indiase geleerde en beoefenaar die ging doen meditatie op Maitreya Buddha. Hij wilde een visioen van Maitreya hebben, dus ging hij naar deze grot op een berg en mediteerde drie jaar. Maitreya verscheen niet en Asanga werd het echt zat en verliet de grot. Toen hij naar de stad marcheerde, kwam hij een man tegen die een metalen paal afveegde met een zijden sjaal. Hij vroeg: "Wat ben je aan het doen?" En de man zei: "Ik maak een naald." Asanga dacht dat als deze man het doorzettingsvermogen heeft om een ​​naald te maken door erover te wrijven met een zijden sjaal, hij terug de berg op zou gaan en nog meer zou proberen.

Dus ging hij terug naar de berg en mediteerde hij nog drie jaar om het visioen van Maitreya te krijgen. Weer was er geen visioen en hij werd het zat, dus kwam hij nog een keer naar beneden. Deze keer zag hij een man met een kleine container die aarde van de ene kant van de vallei naar de andere droeg, en hij vroeg hem: "Wat ben je aan het doen?" De man zei: "Ik verplaats deze berg." Dus opnieuw dacht Asanga: "Nou, ik kan maar beter de berg op gaan en wat meer proberen." En hij ging naar boven en mediteerde nog drie jaar - nog steeds geen Maitreya - en hij kwam terug naar beneden.

Ik vergat wat hij deze keer zag. [Publiek spreekt] ….een vogel. Wat deed de vogel? Ja, juist. Dus dacht Asanga: "Ik ga de berg op." Na 12 jaar nog steeds geen Maitreya. Hij was het helemaal zat, dus marcheerde hij naar de stad en zei: "Ik heb het gehad!" Op weg naar de stad zag hij deze hond die helemaal gevuld was met maden.

Iets in zijn hart kon de pijn die de hond doormaakte gewoon niet verdragen. Dus zei hij: "Ik moet de maden uit deze hond halen." Dit was een enorm medeleven. Maar hij realiseerde zich dat als hij de maden omhoog en naar buiten zou trekken, hij ze met zijn handen zou verpletteren, en als hij ze op de grond zou laten liggen, zouden ze sterven. Dus sneed hij een stuk van zijn eigen dij af en toen sloot hij zijn ogen en ging hij de maden met zijn tong optillen (zodat hij ze geen pijn zou doen) en ze op zijn dijbeen leggen.

Dus sloot hij zijn ogen en stak zijn tong uit om de maden eruit te trekken. Maar hij kon niet bij de maden komen, dus opende hij zijn ogen. En daar was Maitreya! Hij vroeg Maitreya: 'Waar ben je de hele tijd geweest? Hoe komt het dat je nu komt opdagen? Ik mediteer al 12 jaar en je bent niet komen opdagen!” Maitreya zei: 'Eigenlijk was ik daar de hele tijd. Het is gewoon vanwege je karmische verduistering dat je me niet kon zien. En Maitreya toonde hem zijn kleren waarop Asanga onbewust had gespuugd toen ze in de grot waren. Dat wist Asanga toen natuurlijk niet.

En dus, zie je, door de kracht van Asanga's zeer sterke mededogen, heeft het zoveel van zijn negatieve gezuiverd karma en zijn verduistering dat hij deze directe waarneming van Maitreya kon hebben. Natuurlijk was Maitreya daar de hele tijd van tevoren geweest. Asanga was zo blij dat hij Maitreya eindelijk zag dat hij hem op zijn schouders zette en door de straten rende en zei: "Hier is Maitreya, hier is Maitreya!" Alle mensen in het dorp dachten dat hij helemaal gek was omdat ze niets zagen, behalve een oude dame die een hond zag omdat haar karma ging een beetje beter.

Dit verhaal illustreert duidelijk hoe wat we waarnemen verband houdt met onze karma.

Onze waarnemingen zijn besmet: we zouden de Boeddha aanzien voor een ezel

Er wordt gezegd dat zelfs als Shakyamuni Buddha verscheen voor ons met zijn uitstraling lichaam gemaakt van gouden licht en de 32 tekens en de 80 tekens van een verlicht wezen, zouden we hem waarschijnlijk als een ezel zien vanwege onze negatieve karma en verduistering in onze geest. Als we dit weten, gaan we ons afvragen of we de dingen echt zien zoals ze zijn en erkennen we dat we misschien niet helemaal in de hand hebben wat de realiteit is. Dit is belangrijk om over na te denken als we op het pad zijn, om de ruimte in onze geest te hebben dat we misschien niet alles correct waarnemen, want als we zo verankerd zijn in onze eigen waarnemingen en denken dat we alles al weten, hoe kunnen we ooit verbeteren? Hoe kunnen we ooit iets anders zien als we ervan overtuigd zijn dat wat we nu zien waar is? Dus we moeten een aantal van deze dingen in onze geest losmaken.

Vooruitgang op het pad

[Reactie op een vraag] Ja. Met andere woorden, wat u zegt is dat we allemaal de Boeddha potentieel. Op deze manier zijn we allemaal gelijk. Het enige verschil tussen die wezens die verlicht zijn en ons is dat ze hun potentieel hebben ontwikkeld en de obstakels hebben verwijderd, en we blijven gewoon onze oude reis doen. Het is dus niet alsof de Buddha is daarbuiten als God op een troon. Om een ​​verlicht wezen te worden, is het eerder een kwestie van vooruitgang op het pad, er is continuïteit. En de spirituele leraar, die meer kwaliteiten heeft ontwikkeld dan wij, is verder op weg om een ​​volledig verlicht wezen te worden.

Het is niet dat we al boeddha's zijn. De Zen-traditie zegt dat we dat zijn, maar dat is een beetje plakkerig in de zin dat je dan een onwetendheid zou hebben Boeddha. Dus we zeggen meestal dat we de Boeddha potentieel; we hebben dat ding dat de . kan worden Buddha's geest. Soms hebben we het gevoel dat we niet eens in contact kunnen komen met dat potentieel in onszelf, omdat we denken dat we hopeloos en hulpeloos en catastrofaal zijn. Dus het hele doel van het vormen van een goede, constructieve relatie met de spirituele leraar is zodat de leraar ons kan helpen om in contact te komen met wat er in ons is en ons te helpen het afval te verwijderen zodat we een Boeddha.

Schadelijke krachten en misleidende vrienden kunnen ons niet beïnvloeden

Een ander voordeel van een goede relatie met onze leraar is dat schadelijke krachten en misleidende vrienden ons niet kunnen beïnvloeden. Schadelijke krachten kunnen externe wezens zijn, dwz elke vorm van inmenging van de geest of misleidende vrienden. Deze term, "misleidende vrienden" is een lastige. Een misleidende vriend is niet iemand die probeert je spullen te stelen of je te bedriegen. Een misleidende vriend is iemand die zegt: "Je beoefent de Dharma al zo lang, waarom ontspan je niet, laten we naar buiten gaan en een film kijken." Of een misleidende vriend zou kunnen zeggen: "Waarom doe je dat?" meditatie toch terugtrekken? Laten we op vakantie gaan', of: 'Je geeft niet genoeg geld uit aan kleding. Waarom koop je niet meer? Je zou er beter uitzien.” Dus een misleidende vriend is iemand die heel vaak verschijnt als een gewone vriend, maar omdat ze de Dharma niet begrijpen, trekt het effect van hun goede bedoeling ons van het pad af.

Als we een goede relatie hebben met een leraar, zullen we niet zo veel worden beïnvloed door deze misleidende vrienden of door enige vorm van schadelijke energie. Waarom? Want als we een goede relatie hebben met een leraar, dan oefenen we wat onze leraar zegt, en zuiveren we de karma dat zorgt ervoor dat we obstakels hebben, plus we creëren veel positief potentieel zodat we niet tegen dit soort moeilijkheden aanlopen. Dus zie je, het komt erop neer dat het hele doel van een goede relatie met de leraar is om ons te helpen oefenen, en als we oefenen, krijgen we al deze verschillende voordelen. Dus het komt steeds weer op dat punt.

Onze aandoeningen en foutief gedrag nemen af

Een ander voordeel dat voortkomt uit het hebben van een goede relatie met onze leraar, is dat onze kwellingen1 en foutief gedrag afnemen. En dit is duidelijk. Nogmaals, als je een goede leraar hebt, zal hij of zij je goed leren wat je moet oefenen en wat je moet laten, dus slecht gedrag zal afnemen en goed gedrag zal toenemen - het volgt automatisch. Als we het voorbeeld volgen dat onze leraar ons geeft, zullen we ook kijken hoe de leraar in verschillende situaties met verschillende mensen reageert. Door dit te doen, zullen we een goed idee krijgen van hoe we de Dharma zelf kunnen beoefenen, en door dit voorbeeld te volgen, zullen onze eigen aandoeningen en slecht gedrag verminderen.

Ik herinner me een keer dat ik samen was met Lama Yeshe en we probeerden wat werk gedaan te krijgen. Veel mensen kwamen verontrustend de kamer binnen Lama met dit, dat of iets anders. En Lama bleef gewoon volkomen kalm door het hele ding. Al deze ongeregeldheden, al dat gejak, bah, bah en verschillende mensen die klagen...Lama Ik heb gewoon met elke persoon omgegaan en toen kwam hij terug toen ze vertrokken en we gingen door met ons werk. Hij liet me als voorbeeld zien dat we niet elke keer betrokken hoeven te raken bij een crisis als er iets gebeurt. Het is mogelijk om gewoon met situaties om te gaan en ze los te laten. Dus als je zo'n voorbeeld van je leraar hebt, dan geeft het je een idee van welk gedrag je bij jezelf moet cultiveren, en dat is echt een positieve invloed.

We doen meditatieve ervaringen en stabiele realisaties op

Het vijfde voordeel is dat we meditatieve ervaringen en stabiele realisaties opdoen. Dit is iets wat we zeker willen. De leraar laat ons de stappen op het pad zien en de leraar laat ons die stappen volgen. Nogmaals, ik herinner me dat mijn eigen leraren dat deden, vooral Lama Zopa die jou les geeft en dan jij mediteren erop, daar. Zoals ik je al eerder zei, misschien zit je midden in een gebed, en hij zal stoppen, en gedurende 15 minuten zul je mediteren. Een leraar kan ons dus heel expliciet leiden in de meditatie beoefening, wat ons een manier geeft om op dat moment wat ervaring van het pad op te doen. Anders luisteren we en gaan we naar huis en doen het niet. Maar wanneer een leraar met ons mediteert of ons aanmoedigt om mediteren en houdt in de gaten wat er speelt, zo doen we ervaring op.

We zullen in toekomstige levens geen gebrek hebben aan spirituele leraren

Een ander voordeel is dat we in toekomstige levens geen gebrek aan spirituele leraren zullen hebben. Dit is eigenlijk een heel belangrijk punt, want als je eenmaal begint te begrijpen hoe belangrijk het is om goede leraren te hebben, dan ga je je echt zorgen maken over het willen hebben van goede leraren in toekomstige levens. Om nogmaals uit mijn eigen ervaring te spreken, een ding dat me hielp in te zien hoe belangrijk het is om een ​​goede leraar te hebben, is te bedenken dat als ik mijn leraren niet had ontmoet, wat ik nu zou doen? Wat voor leven zou ik leiden? Wat voor soort persoon zou ik zijn en wat voor soort? karma zou ik accumuleren? Als ik denk aan waar ik was voordat ik mijn leraren ontmoette en de richting die ik opging, moet ik er niet aan denken wat ik nu zou doen als ik ze niet had ontmoet.

Door op deze manier te denken, zie ik heel duidelijk de voordelen die de leraar geeft, omdat alles in mijn leven volledig is veranderd. Ik wist niets van karma eerder en ik dacht dat hoe meer ik voor mijn eigen persoonlijke zelf kon krijgen, hoe beter. Dus als ik kon liegen en ermee weg kon komen, was het goed. Als ik dit of dat kon doen en ermee wegkomen, was het goed. Het ontmoeten van een leraar die me op veel van deze dingen rechtte, gaf me niet alleen de mogelijkheid om vooruitgang te boeken op het pad naar verlichting, maar om een ​​verschrikkelijke wedergeboorte in het volgende leven te voorkomen en ook om te voorkomen dat veel mensen in dit leven pijn zouden doen. Want nogmaals, kijkend naar de richting waarin ik ging, als ik de Dharma niet had ontmoet, zou ik veel mensen in mijn leven pijn hebben gedaan. Ik ben er zeker van.

Als ik zie hoeveel het mijn leven heeft veranderd en weet dat het hebben van een goede leraar deuren voor mij heeft geopend, zorgt ervoor dat ik echt wil bidden om in de toekomst altijd zeer goede leraren te ontmoeten. Want als we geen leraar ontmoeten, hebben we het echt gehad. Of als we een slechte leraar ontmoeten, nogmaals, we hebben het echt gehad.

We hebben hier zo'n spirituele supermarkt. Misschien heb je vrienden die een raar pad of een rare leraar zijn gaan volgen en kijk waar ze terechtkomen. Kijk waar de discipelen van Jim Jones terechtkwamen. Zo zie je hoe belangrijk het is om goede docenten te ontmoeten. Ook het hebben van een goede relatie met een goede leraar dit leven en het echt cultiveren ervan creëert de karma om in toekomstige levens voortdurend goede leraren te ontmoeten. Dit is zo essentieel om te doen, omdat onze leraar degene is die zoveel dingen in ons wakker maakt. We hebben misschien van tevoren wat spirituele interesse, maar we weten niet wat we moeten doen of waar we heen moeten, en de leraar is degene die zegt: "OK, hier is hoe het te doen."

We nemen geen lagere wedergeboorte

Een ander voordeel van goed vertrouwen op een leraar is dat we geen lagere wedergeboorte zullen ondergaan. Nogmaals, omdat de leraar ons laat zien hoe we ons negatieve kunnen zuiveren karma en leert ons wat goed is karma en wat is slecht? karma, en door die kennis in daden om te zetten, zullen we geen lagere wedergeboorte nemen. En er wordt ook gezegd dat op het moment van overlijden, wanneer we in de overgangstijd zijn om dit te verlaten lichaam, als je denkt aan je leraar of de Buddha, de kracht van die goede verbinding, en het vertrouwen en de deugd die het denken over hen in je geest inspireert, het maakt het onmogelijk voor negatieve karma rijpen. Het tijdstip van overlijden is het cruciale moment waarop je zeker wilt weten dat negatief karma rijpt niet, dus denken aan je leraar op dat moment is uiterst belangrijk.

Al onze tijdelijke en uiteindelijke doelen worden gerealiseerd

Het laatste voordeel van het vertrouwen op een leraar is dat al onze tijdelijke en uiteindelijke doelen zullen worden gerealiseerd. Eigenlijk is deze laatste een samenvatting van de voorgaande zeven. Met andere woorden, als je een goede relatie hebt met je leraar, wat betekent dat je de Dharma goed beoefent, dan zul je in ieder geval alle tijdelijke voordelen oogsten, dat wil zeggen voordelen die we hebben opgedaan terwijl we nog in een cyclisch bestaan ​​zijn. . Deze omvatten een goede wedergeboorte, voldoende troost om de Dharma te beoefenen en het uiteindelijke doel van bevrijding en verlichting.

Dus laat me hier even stoppen en het openstellen voor vragen.

Vragen en antwoorden

Toehoorders: Hoe waarderen we de noodzaak om een ​​leraar te hebben zonder gehecht te raken aan het idee om er een te hebben, of zonder gehecht te raken aan de leraar?

Eerbiedwaardige Thubten Chodron (VTC): De sleutel hier is allereerst om altijd heel bewust te zijn van onze eigen geest en eerlijk te zijn tegen onszelf. Ten tweede moeten we heel duidelijk zijn over het doel van het hebben van een leraar. Het doel van het hebben van een leraar is dat die persoon ons laat zien hoe we het pad moeten oefenen, zodat we door het te oefenen het resultaat kunnen behalen. Het doel van het hebben van een leraar is niet om ons een schouderklopje te geven en ons chocoladetaart te geven en ons te vertellen hoe geweldig we zijn. Soms plaatst onze leraar ons in zeer moeilijke situaties waarin je zit te denken: “Waarom doe ik dit? Waarom zei mijn leraar dat ik dit moest doen?” En je komt eindelijk tot het besef: "Nou, het is omdat ik iets moet leren, dus wat moet ik hier in vredesnaam leren?!" En je komt oog in oog te staan ​​met je eigen afval en je eigen projecties. Dus soms kan het proces van vertrouwen op een leraar ongelooflijk pijnlijk zijn omdat we proberen de relatie op een goede manier te cultiveren. We moeten het dus heel duidelijk voor ogen houden dat het doel van een leraar is om ons op het pad te begeleiden, niet om ons alle liefde te geven die we nooit hebben gehad en ons te vertellen hoe geweldig we zijn.

Toehoorders: Kun je iets meer zeggen over eerlijk zijn tegen onszelf in onze relatie met de leraar?

Citybike: Ik bedoel dat onze geest overal een trucje van kan maken: “Mijn leraar heeft me zoiets moeilijks gegeven. Kijk hoe ik eruit groei!” Onze geest kan alles. Het is dus belangrijk om continu heel eerlijk tegen onszelf te zijn en onze emoties, gevoelens en gedachten in de gaten te houden: ben ik online of ga ik offline? En soms gaan we offline. We zullen het soms controleren en zeggen: "Ik ben volledig gehecht aan mijn leraar."

Hier is een heel goed verhaal. In Singapore was een jonge vrouw met wie ik al enkele jaren een heel goede band heb. Vlak voordat ik de vorige keer vertrok om naar Amerika te komen, tijdens een festival voor Lama Tsongkhapa-dag, we waren allemaal kaarsen aan het aansteken. De jonge vrouw wilde een foto maken van mij en andere mensen die de kaarsen aansteken, en ik zei: "Laten we de camera neerleggen en denken aan Lama Tsongkhapa in plaats daarvan. En laten we de kaarsen gewoon aanbieden aan Lama Tsongkhapa.” Dat hebben we dus gedaan. Enkele maanden later kreeg ik een brief van haar waarin stond: "Ik heb het gevoel dat je erg ongelukkig met me was omdat ik een foto wilde maken, en nadat ik de camera had neergelegd, keek je me niet aan." Ik deed dat niet expres, ik concentreerde me op het bidden! Maar haar gedachten waren op deze hele grote reis gegaan omdat ik niet naar haar had gekeken.

Heel vaak doet onze geest dit. We maken grote reizen over dingen die absoluut niet relevant zijn voor de realiteit. En je zult zien dat dit veel naar voren komt in relatie tot je leraar: "Mijn leraar keek niet naar me, dus ik moet iets verkeerd doen, ik moet waardeloos zijn!" Of je begint al je hallucinaties te zien. Het is dus altijd een kwestie van heel bewust en heel bewust zijn.

Ik herinner me nog een persoonlijk verhaal - ik zal ze je allemaal vertellen! De grote meesters vertellen alle verhalen over hoe Naropa op Tilopa vertrouwde, dus je krijgt alle verhalen over hoe de grote goeroes doe het, en ik vertel je alleen al mijn pijnlijke ervaringen en mentale vervormingen. [gelach] Ik herinner me een andere keer dat Lama Zopa deed retraite in zijn kamer en hij vroeg (we waren allemaal in Tushita) een paar monniken en nonnen om samen met hem retraite te doen. Dus waren ze aan het retraite. De rest van ons brandde van jaloezie, omdat het zo geweldig is om mediteren in de kamer met Rinpoche: “Hoe komt het dat hij hen vroeg om zich terug te trekken? Waarom heeft hij mij niet gevraagd? Hoe komt het dat hij ze altijd kiest? Hij kiest nooit voor mij. Waarom bevoordeelt hij hen? Het zijn sowieso de engste discipelen die hij heeft. Waarom mag hij me niet omdat ik harder mijn best doe dan wie dan ook!” Iedereen in die tijd ging ook door deze verdraaiing.

Dus we moeten naar al deze dingen kijken. En ik herinner me dat ik toen naar binnen ging (ik moest Rinpoche een vraag stellen over het een of ander), en hij zei: "Zijn andere mensen van streek omdat ik deze mensen heb gevraagd om samen met mij een retraite te doen?" Ik zei: "Ja, Rinpoche." "Oh dat is interessant." [gelach] Dus we moeten echt blijven zoeken.

Telkens wanneer ik inga op dit ding over "Hoe komt het dat iedereen zoveel aandacht krijgt en ik niet", denk ik aan een regel die Lama Ja, zei ze. Ik klamp me vast aan deze lijn. Lama zei dat soms de mensen die het meest catastrofaal zijn, degenen zijn die de leraar dichter bij hen houdt, omdat die mensen meer hulp nodig hebben. Dus ik klamp me daar altijd aan vast en denk: "Misschien ben ik niet zo slecht. Daarom besteedt hij niet zoveel aandacht aan mij.” [gelach] Maar het is altijd een kwestie van je bewust zijn van wat er aan de hand is en je afvragen of er een basis is voor de realiteit in je gedachten en gevoelens.

Onthoud dat de leraar iemand is die je hebt gecontroleerd en waarin je vertrouwen hebt, en je vertrouwt deze persoon echt. Dus zie je, als je eenmaal een hechte relatie hebt met je leraar, word je tegen al je projecties aangelopen, en dan moet je gaan controleren wat waar is en wat niet waar.

Dit is dus een soort oefenterrein voor ons om op te oefenen, omdat we hetzelfde doen met andere voelende wezens, maar we merken het niet. Maar met je leraar wordt het soms nog duidelijker. Voor sommige mensen doet hun geest misschien net zoveel rotzooi, maar worden ze zich er niet van bewust, en dat is wanneer ze allerlei rare uitstapjes maken, zoals wedstrijdreizen rond de leraar: "Ik ga zijn diner." "Nee ik ben!" "Ik ga hem hierheen rijden." "Nee ik ben! Je moet de vorige keer bij hem in de buurt zijn.' En iedereen loopt op zijn tenen rond en probeert zich als perfecte engeltjes te gedragen om de leraar te plezieren. Maar als mensen zich echt bewust zijn, kijken ze naar hun eigen geest en zien ze heel duidelijk wat er aan de hand is. Als ze het niet weten, gaan ze gewoon op een grote wedstrijdreis.

Meer vragen? Maak ik je bang door je al deze verhalen te vertellen? [gelach]

Toehoorders: Wat is het verschil tussen Vajrayana en Tantra?

Citybike: Eigenlijk zijn ze synoniem. Dit is de hele reeks leringen die betrekking hebben op wat bekend staat als godheid yoga: anders voorstellen Boeddha figuren en stel je voor dat je jezelf kunt transformeren in de Boeddha je gaat worden. De reeks teksten waarin deze worden onderwezen, worden de tantra's genoemd, dus dit hele systeem wordt soms Tantrayana of . genoemd Vajrayana.

Dus laten we een paar minuten zitten en verteren. Probeer na te denken over de verschillende dingen die je hebt gehoord, vooral de voordelen van het vertrouwen op een leraar en enkele dingen over hoe je je conceptuele grens kunt verleggen, en laat het allemaal tot je doordringen.


  1. "Afflictions" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "verontrustende houdingen". 

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.

Meer over dit onderwerp