Nadelen van woede

Nadelen van woede

• De betekenis van geduld
• Hoe boosheid vernietigt verdienste
• Het verminderen van het gewicht van karma door spijt te voelen
• Boosheid volgens het boeddhisme en de moderne psychologie

LR 096: Geduld 01 (Download)

De drie soorten geduld

• Overzicht van de drie soorten geduld
• Het geduld om geen wraak te nemen op schade
• Anderen de schuld geven versus verantwoordelijkheid nemen
• De zinloosheid van lof en verwijten begrijpen
• Het vermogen ontwikkelen om onze eigen acties te evalueren

LR 096: Geduld 02 (Download)

De betekenis van geduld volgens het boeddhisme

Geduld is de derde van de zes verreikende houdingen. Het is erg belangrijk om geduld te hebben. Het is belangrijk om de boeddhistische definitie te begrijpen, omdat we in Amerika meestal denken dat geduld betekent je onderdrukken boosheid en lijmen op een plastic glimlach. Dat is helemaal niet de betekenis van het boeddhisme.

Het is eerder een geest die in staat is ongestoord te blijven wanneer hij geconfronteerd wordt met schade of een geest die pijn of lijden kan verdragen zonder van streek en boos te worden. Het is ook een geest die in staat is om de Dharma op één punt te beoefenen en de moeilijkheden te dragen die men tegenkomt in de Dharma-beoefening.

Nadelen van woede

Geduld werkt tegen boosheid. Het is erg belangrijk om tegen te gaan boosheid. Boosheid een van de drie vergiften. Het wordt een "gif" genoemd omdat het de geest van anderen en onze eigen geest vergiftigt. Boosheid is in sommige opzichten zeer dodelijk. Met gehechtheid we kunnen anderen schaden, maar we kunnen ook dingen doen om anderen gelukkig te maken gehechtheid. Met boosheid, doen we zelden dingen om anderen gelukkig te maken. terwijl beide gehechtheid en boosheid onze eigen geest vergiftigen, boosheid is zeer direct schadelijk voor anderen. Terwijl gehechtheid is niet altijd direct schadelijk, soms is het indirect schadelijker.

Dus, boosheid is wat de wortels van deugd of positief verbrandt karma, de verdienste of het positieve potentieel dat we eerder hebben verzameld. Om deze reden is het vooral belangrijk om te bestrijden boosheid.

Gehechtheid vernietigt niet de wortels van deugd. Het vernietigt het goede niet karma.

Wat er gebeurt, is dat we goede motivaties kunnen genereren, goede acties kunnen doen, goed kunnen verzamelen karma in onze geeststroom als gevolg van deze acties, en wijden het toe. Maar als we later boos worden, boosheid nog steeds van invloed op de rijping van het goede karma. Als we het niet opdragen, dan boosheid zal echt een ravage aanrichten. Als we het opdragen, de boosheid zal nog steeds een puinhoop maken, maar het is als het verschil tussen in een orkaan zitten met je ramen dichtgetimmerd en in een orkaan zijn zonder je ramen dichtgetimmerd. In beide gevallen is er sprake van schade, maar in verschillende mate.

We gebruiken het positieve potentieel dat we verzamelen om onze deugd te beschermen en in goede banen te leiden. Maar dit is niet voldoende. Het is erg belangrijk om achteraf niet boos te worden. Als we boos worden, bijvoorbeeld op een krachtig object van karma zoals het Drievoudig juweeltje, onze leraar, onze ouders, of de armen en behoeftigen, of we komen in een zeer grote boosheid, dan de boosheid kan de rijping van het goede echt blokkeren karma.

We hebben misschien tijd besteed aan retraites en in kleermakerszit zitten, de pijn verduren enzovoort, maar een grote boosheid kan het positieve potentieel dat daaruit is opgebouwd gewoon vernietigen en laat het niet rijpen. Als het een medium soort is boosheid, wat het kan doen, is het uitstellen van de rijping van het goede karma, of het goede karma levert minder positieve resultaten op. Laten we zeggen de karma heeft het potentieel om veel positieve resultaten te brengen, maar met de boosheid, het levert er maar een paar op, of de resultaten duren niet lang, of ze zijn niet zo mooi als ze normaal zouden zijn geweest. We krijgen al deze nadelen van boosheid.

Publiek: [onhoorbaar]

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Ik denk dat waar je het over hebt, is dat je je emoties kunt identificeren. Soms voelen we verschillende emoties. Het is niet alleen boosheid; het kan jaloezie of trots zijn of gehechtheid, en pas later kunnen we ze identificeren. Als we ze eenmaal kunnen identificeren, weten we wat we ermee moeten doen. Is dat waar je het over hebt? Als je dat zelfbewustzijn hebt: "Ik wist dat er iets niet klopte, maar nu weet ik wat er niet klopte."

Vaak zijn we ons niet bewust van onze beweegredenen. We zijn ons niet bewust van wat onze emoties zijn. We handelen ernaar en we creëren nog steeds het negatieve karma ook al hadden we geen naam voor wat het ook was dat ons op dat moment motiveerde. Als we ons realiseren wat het was, moeten we onmiddellijk spijt krijgen voor wat we hebben gedaan.

Dat maakt de kracht van de negativiteit minder sterk. U wist bijvoorbeeld misschien niet dat u boos was. Je was kieskeurig of prikkelbaar, maar toen kreeg je het op iemand anders. Toen je ontplofte, was het van: "Oh God, ik was toch echt boos", maar toch werden de harde woorden uit boosheid. Het is dus iets dat gezuiverd moet worden.

Maar het punt is dat als we onmiddellijk daarna spijt kunnen opwekken of zelfs in de tijd dat we de controle kwijt zijn, het de kracht van het negatieve afsnijdt. karma. Bovendien, als we de andere drie krachten van de tegenstander ook doen, dan helpt dat echt om meteen te zuiveren. Ik wou dat ik kon zeggen dat het niet uitmaakt, maar...

Daarom is het beoefenen van mindfulness zo belangrijk. Als we opmerkzaam zijn, zullen we eerder vroeger dan later kunnen identificeren wat er in onze geest omgaat. Niet mindful zijn is een groot probleem. Zo vaak zijn we ons er gewoon niet van bewust en handelen we, en een half uur later, of een dag later, een jaar later, of tien jaar later, komen we er eindelijk achter wat het was dat ons motiveerde. Maar als we onze opmerkzaamheid verfijnen, wordt het gemakkelijker.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Dus je hebt die kleine boosheden opgemerkt en het is meer in de vorm van ergernis of irritatie. Het is alsof je wordt afgeluisterd en het komt en het gaat. Dus het punt is, als we daar kennis van kunnen nemen en opmerken in welke situaties het voorkomt, dan letten we op wanneer we ons in die situaties bevinden, en wordt het gemakkelijker om te voorkomen dat het zich in de toekomst voordoet.

Als je merkt dat je vaak geïrriteerd raakt als mensen tegen je aan stoten, dan zeg je de volgende keer dat je op het punt staat een overvolle lift in te gaan: "Oké, ik ga echt proberen liefde te genereren terwijl ik in deze lift omdat ik weet dat ik anders de neiging heb om geïrriteerd te raken.”

Het is gewoon zo bewust worden en ervoor zorgen dat die kleine ergernissen niet blijven groeien en groeien, want dat doen ze soms.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Het is heel waar. Sommige mensen hebben meer problemen met voorwerpen dan met mensen. In gesprekken met mensen heb ik gemerkt dat sommige mensen merken dat ze vaker boos worden op vrienden dan op vreemden. Andere mensen merken dat ze vaker boos worden op vreemden dan op vrienden. We zijn allemaal verschillend. Sommige mensen zullen erg gekwetst zijn als een vriend hen bekritiseert, maar laat het gaan als een vreemde dat doet, maar voor een andere persoon zal het precies het tegenovergestelde zijn.

Publiek: Je merkt dat je ergens van overstuur raakt en je zegt: "Oké, ik raak overstuur, maar ik ga het loslaten." Maar er is nog steeds iets, dus je gaat naar de persoon en je praat er met hem over en werkt het uit. Heeft het de voorkeur om die uitwisseling te hebben waar je met de persoon gaat praten of om in de eerste plaats niet afgeluisterd te worden?

VTC: Wel, ik denk dat voor onze eigen gemoedsrust, niet afgeluisterd worden het beste is. Maar het punt is, als er iets blijft hangen, is het goed om met onze geest of met de andere persoon te werken, of beide te doen en het op de een of andere manier op te lossen.

Maar voordat je met de persoon gaat praten, is het heel belangrijk om gewoon te gaan zitten en je bewust te zijn van hoe boos we precies zijn en te kijken of we onze gevoelens kunnen verzachten. boosheid een klein beetje, zodat de energie in ieder geval niet te sterk is. Als we vastbesloten zijn dat we hierover niet willen exploderen voordat we met de andere persoon gaan praten, dan zijn we daar tenminste een beetje op voorbereid als ze niet positief reageren. Terwijl, als we naar hen toe rennen terwijl we nog steeds boos zijn, en als we niet voorzichtig zijn met wat we zeggen en zij niet voorzichtig zijn met wat ze zeggen, dan...

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Ik denk dat dat afhangt van hoe mensen verschillende dingen interpreteren. Er kan wel of niet een groot verschil zijn. In veel van mijn gesprekken hierover met verschillende psychologen en mediators heb ik gemerkt dat we zeker van mening verschillen. Er is zeker een verschil van mening en ik heb ze behoorlijk boos op me laten worden. [gelach]

Of je nu boeddhist of psycholoog bent, ik denk dat het belangrijk is om jezelf niet als slecht te beoordelen als je boos wordt. Met andere woorden, niet boos worden op jezelf omdat je boos bent, want zodra we veroordelend worden op onszelf en boos op onszelf omdat we boos zijn, komen we helemaal vast te zitten.

Dan lossen we niet alleen de boosheid, maar we hebben er ook nog een andere rommel bovenop en alles maakt een zooitje. Ik denk dat dat een belangrijk punt is. Vanuit een boeddhistisch oogpunt, als je merkt dat je boos bent, denk dan: "Ok, er is boosheid daar. Dat betekent niet dat ik een slecht mens ben. Het betekent niet dat ik slecht ben. Het betekent niet dat mama en papa me gaan slaan.” Doorbreek gewoon dat hele denkpatroon.

Is boosheid heilzaam?

En dan waar het boeddhisme verschilt van de psychologie, zou een boeddhist zeggen: "Oké, ik ga me er niet schuldig over voelen, maar is boosheid iets waar ik baat bij heb? Is het iets dat ik wil cultiveren?” Een boeddhist zou daar naar kijken en zeggen: “Nou, ik word er verdrietig van. Ik communiceer niet goed met andere mensen. Ik heb veel spijt van wat ik zeg en wat ik daarna doe. ik creëer negatief karma waardoor ik een lagere wedergeboorte heb. Boosheid zet meer verduisteringen op mijn geest zodat ik meer te zuiveren heb en ik verder weg ben van bevrijding en verlichting. Het vergroot ook het ego-grijpen.” Nadat je de analyse hebt gemaakt, zeg je: "Nou, nee, het heeft geen zin om boos te worden, dus ik wil niet dat dit iets is dat ik koester en vergroot."

Nu kan een therapeut of een bemiddelaar kijken naar: boosheid en zeggen: "Nou, er is iets heel goeds aan" boosheid. Het geeft me veel energie, en dan kan ik fouten corrigeren. Er zijn onrechtvaardigheden in de samenleving. Als ik boos ben, zal ik deze onrechtvaardigheden rechtzetten.” Of “Er is misbruik in mijn familie. Als ik boos ben, corrigeer ik het misbruik.” Of “Iemand maakt misbruik van mij. Als ik boos ben, zal ik ze ervan weerhouden dat te doen.”

Wat een boeddhist daarop zou antwoorden is dat: boosheid is niet de enige motivatie die nodig is om dingen te corrigeren die oneerlijk, onrechtvaardig of beledigend zijn. Met andere woorden, je kunt andere motivaties hebben die ervoor zorgen dat je handelt en tussenbeide komt in schadelijke situaties. Het hoeft niet zoiets te zijn boosheid. Het kan duidelijkheid zijn. Het kan wijsheid zijn. Het kan mededogen zijn. Het kunnen zeer krachtige assertieve dingen zijn die ervoor zorgen dat je op een interveniërende manier handelt om een ​​situatie te stoppen. Boosheid is in die situaties niet nodig. Dat zou een boeddhistische benadering zijn.

Iemand die een sportfan is, zal dat zeggen boosheid is nodig omdat je dan het andere team verslaat. Als antwoord zou een boeddhist zeggen: 'Wat voor zin heeft het om het andere team te verslaan? En dan?"

"Nou, ik krijg misschien nog eens $ 2 miljoen als ik het andere team verslaat."

En dan? Helpt dat vanuit boeddhistisch oogpunt levende wezens? Geeft het je een goede wedergeboorte? Brengt het je dichter bij bevrijding en verlichting? Nee! Dan is het nutteloos.

Hier zit dus zeker een verschil in.

Publiek: Maar ik heb Zijne Heiligheid eerder horen zeggen boosheid kan nuttig zijn.

VTC: De eerste keer dat ik Zijne Heiligheid dat hoorde zeggen, dacht ik: “Hmm, Zijne Heiligheid heeft met psychologen gesproken.” [gelach] Ik denk dat het misschien het resultaat was van praten met sommige mensen, maar het gaf ook boosheid een heel specifieke betekenis. Toen hij dat zei boosheid misschien oké, het was niet in dezelfde zin als wat de psycholoog bedoelde. Wat hij bedoelde was als je een bodhisattva en uit bodhicitta, doe je een actie uit boosheid, zoals het verhaal van de Buddha, die in een vorig leven als a bodhisattva, zag dat er één persoon was die 499 andere mensen zou doden. Uit mededogen besloot hij die ene persoon van het leven te beroven. Maar hij had medelijden met zowel de slachtoffers als de dader.

Hier was de causale motivatie mededogen, maar de tijdelijke motivatie op het moment dat de bodhisattva was de actie? boosheid; het was om die persoon te vernietigen. Omdat compassie de causale motivatie is, als de algemene grote motivatie voor de actie, overtrof het de negatieve tijdelijke motivatie en kwam het eruit als iets positiefs.

Dus ik denk dat als Zijne Heiligheid dat zegt... boosheid kan soms goed zijn, in dat soort context heeft hij het over. Dit is mijn interpretatie.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Wanneer we ons realiseren dat we bewuste wezens zijn en dat de hele situatie stinkt, dan gaan we proberen er iets aan te doen. Als we zien dat de bronnen van lijden de onwetendheid zijn, boosheid en gehechtheid, dan gaan we proberen ze op een of andere manier te verhelpen. De boosheid komt voor ons heel spontaan omdat we er zo ongelooflijk aan gewend zijn. "Ik hou hiervan." "Dat wil ik niet." “Het zou zo moeten zijn. Het zou niet zo moeten zijn." We zijn er zo aan gewend dat deze gedachten zo natuurlijk komen. Het is niet iets om je schuldig over te voelen. Maar aan de andere kant, als we van gedachten kunnen veranderen zodat we niet altijd zo hoeven te zijn, zou het zeker leuk zijn. Ik zou heel graag vrij willen zijn van mijn geest die zo is: "Ik wil dit." "Dat wil ik niet." "Waarom doe je het niet op deze manier?" "Waarom doe je het niet zo?" Ik word er gewoon gek van!

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Laat me deze vraag op een bredere manier beantwoorden in plaats van alleen te praten over de boosheid​ Als we erover praten karma over het algemeen zijn er verschillende soorten karma. Als je de motivatie hebt om een ​​actie te doen en je doet het ook echt, dan is de karma is erg zwaar. Als je de motivatie hebt, maar je hebt het niet echt gedaan, dan is de karma lichter is. In een droom is er de boosheid en misschien de motivatie, maar zelfs in een droom als je iemand vermoordde, doodde je eigenlijk niemand, dus er was geen actie. Je snapt het niet karma van moorden omdat je eigenlijk niemand in de droom hebt vermoord. Maar ik denk dat de boosheid maakt zeker indruk. Wanneer je een droom hebt met veel boosheid, als je wakker wordt, voel je het; u bent meestal in een slecht humeur als u wakker wordt. Of je voelt: "Goed, ik heb die vent!" [gelach] Dus, ik denk dat er een afdruk van is.

We hebben het over of boosheid heeft voordelen. Een ding dat veel psychologen zeggen, is dat: boosheid is goed, want zo genees je jezelf. Ze zeggen dat als er dingen in je leven zijn gebeurd, het goed is om boos te worden en goed om dat toe te laten boosheid uit, zoals schreeuwen in een leeg veld of op kussens kloppen of iets dergelijks.

Nogmaals vanuit een boeddhistisch oogpunt zouden we zeggen: “Je kunt je boosheid als je niet herkent dat het er is.” Als er is boosheid dat onderdrukt of onderdrukt is, is het belangrijk om het te herkennen. Maar de manier om het los te laten is niet door op het kussen te slaan of te schreeuwen in het veld. Dat kan de fysieke energie en de adrenalinestoot vrijgeven en het kan voorkomen dat je iemand op dat specifieke moment in elkaar slaat, dus het is zeker beter dan iemand in elkaar te slaan. Maar vanuit een boeddhistisch oogpunt, het uitdragen van de boosheid zet die gewoonte fysiek aan. Dan moet je het opnieuw doen als je boos wordt. Je moet weer schreeuwen en je moet weer op het kussen slaan. Het gevaar daarin is wat er gebeurt als je niet in de buurt van een leeg veld of je bent niet in de buurt van je kussens? De gewoonte om de boosheid misschien zo diep verankerd dat je het misschien op iemand moet afreageren.

Ik denk dat het belangrijk is om te begrijpen dat wanneer we zeggen dat dit geen goede techniek is om de boosheid, we zeggen niet dat je de moet onderdrukken boosheid en stop het erin. Het is belangrijk om dat te begrijpen, want in de psychologie verdruk je het vaak of je drukt het uit en er is geen middenweg tussen die twee. Terwijl we in het boeddhisme doen wat we doen, willen we het niet verdringen omdat het er nog steeds zal zijn. Als je het uitdrukt, zal het er ook nog zijn. De adrenaline is misschien verdwenen, maar de afdruk van de boosheid is nog steeds daar. Wat we echt moeten doen, is proberen dat te transformeren boosheid en kijk op een andere manier naar de situatie zodat de boosheid verdampt gewoon.

Publiek: Hoe zit het met verdrijven? boosheid door oefening?

VTC: Dat maakt de fysieke energie van de boosheid maar nogmaals, het doet niets om de gewoonte om boos te worden tegen te gaan. Het is absoluut beter dan het op een persoon af te reageren en ik denk dat lichaamsbeweging erg goed is, ik ben er helemaal voor. Maar wat ik zeg is dat, dat zal niet helemaal stoppen met de boosheid. Het is gewoon een manier om de fysieke energie die erachter zit op dat specifieke moment los te laten. We moeten nog steeds terugkomen en werken met onze geest. We zitten eraan vast, mensen! Er is geen pil om te nemen om deze dingen vanaf de wortel te verwijderen.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Maar nogmaals, boosheid de enige motivatie die je nodig hebt om in die situatie te handelen? Dit is wat ik heel duidelijk zag als demonstrant uit de Vietnam-oorlog. Toen ik daar een keer zat te protesteren voor vrede, pakte iemand een baksteen en gooide die naar de andere partij, en ik zei: "Wacht even!"

Wanneer u genereert boosheid, je geest wordt zo gelijk aan de geest van de persoon tegen wie je protesteert, omdat het is gebaseerd op dit hele ding van "mij". Er is een heel sterk gevoel van mij en de andere partij moet stoppen met wat ze aan het doen zijn. Er zit een ik-zij-split in.

Ik denk het niet boosheid is noodzakelijkerwijs de enige emotie die we kunnen hebben om dat soort dingen te stoppen. Dit is waar ik denk dat we de kracht van mededogen moeten zien. Mededogen betekent niet slap zijn. Hier in het Westen denken we vaak dat het hebben van liefde, mededogen en geduld betekent dat je slapjes zult zijn. We denken vaak dat het niet hebben van gehechtheid en ambitie betekent dat je besluiteloos bent en je bent net een klodder gelei of zoiets. Maar dat is helemaal niet het geval.

Mijn docenten zijn bijvoorbeeld ontzettend besluitvaardig. Ze weten wat ze willen en wat ze niet willen. Ze zijn heel duidelijk over hun waarden en zullen zeker opkomen voor wat ze denken dat goed is om te doen en dingen met je bespreken. Maar de motivatie om dat te doen komt voort uit een motivatie van liefdevolle vriendelijkheid en mededogen, niet een motivatie om iemand anders of hun waarden te willen vernietigen, of iets dergelijks.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Je zou het met mededogen moeten doen. Ik denk dat debatteren een zeer bekwame manier is om jongeren te helpen hun fysieke energie in een goede richting te gebruiken. Ze kunnen rondspringen en schreeuwen en schreeuwen, maar het is allemaal betrokken bij de Dharma. Nu zeg ik niet dat ze nooit boos of trots worden. Als het gewone bewuste wezens zijn, kan dat zeker ter sprake komen. Hun debatleraar zal hen eraan herinneren dat ze dit niet alleen doen om het debat te winnen, zodat ze de baas kunnen worden monnik of zoiets. Maar wat een individu doet, wie weet?

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Welnu, vooral in Dharma-discussies en dergelijke, moeten we heel voorzichtig zijn, omdat het zo gemakkelijk is voor het ego om binnen te sluipen. Dan wordt het niet een kwestie van de andere persoon willen begrijpen of helpen. Het wordt: "Ik wil winnen omdat ik mezelf ben", en dan zijn we terug waar we begonnen. Je zou het over politiek kunnen hebben; het is hetzelfde als praten over Dharma op dat moment, in termen van motivatie.

De drie soorten geduld

Het eerste soort geduld is het geduld om geen wraak te nemen. Dat is wanneer iemand ons kwaad doet, maar we nemen geen wraak.

De tweede soort geduld is het geduld van het verdragen van lijden. Als we ziek zijn of als we ongeluk hebben, vermijden we om daar boos over te worden. We kunnen daardoor ontspannen en geduldig zijn. Met andere woorden, we hebben het niet zozeer over iets dat ons schaadt, maar we hebben het gewoon over een slechte situatie.

Het derde soort geduld is het geduld om de Dharma definitief te beoefenen. Dit betekent dat je bereid bent om door de moeilijkheden van het beoefenen van Dharma heen te gaan, zoals naar leringen komen op avonden wanneer de wegen glad zijn. Er is wat moeilijkheid, een probleem, maar er is geduld om het te doen. Dit geduld omvat ook de moed hebben om naar je eigen geest te kijken, in staat zijn om mediteren op vergankelijkheid, in staat zijn om mediteren op leegte, in staat zijn om enkele van je rigide concepten los te laten. Het vergt veel geduld om dat te doen, want soms deinst de geest terug en zegt: "Uh-huh ik ga dit niet doen."

Het geduld om geen wraak te nemen op schade

Ik wil teruggaan naar het eerste soort geduld: het geduld om geen wraak te nemen. Dat is de grote. Als er dingen gebeuren, als mensen ons kwaad doen, raken we van streek. Als ik het woord "boosheid” omvat hier een heel scala aan emoties. Het kan iets kleins betekenen, zoals lastig gevallen, geïrriteerd of geïrriteerd zijn. Het kan ook betekenen dat je veroordelend of kritisch of woedend of vijandig bent of wrok koestert of totale woede en haat koestert. Als ik het woord "boosheidIk gebruik het op een generieke manier voor dit hele scala aan emoties.

Ze hebben allemaal de gemeenschappelijke eigenschap dat ze de slechte eigenschappen van iets overdrijven of slechte eigenschappen projecteren die er niet zijn. Door de overdrijving willen we eraan ontsnappen of terugslaan omdat we de situatie niet kunnen verdragen.

Het kan beginnen als irritatie, maar als we niet oppassen, kan het toenemen en worden we kritisch en veroordelend, en dan kan het verder oplopen en worden we woedend of woedend, wat er vervolgens toe leidt dat we wrok koesteren. Er kan dus een continuüm van emoties zijn in een specifieke situatie als we er niet voor zorgen wat er met de initiaal gebeurt boosheid.

Nog een verschil tussen boeddhisme en psychologie

Voordat ik hier verder op inga, wil ik nog een verschil tussen boeddhisme en psychologie benadrukken. Ik denk dat dit heel belangrijk is, of op de een of andere manier voor mij heel zinvol was. Het boeddhistische idee van persoonlijkheid is dat we een samenstelling zijn van veel verschillende mentale factoren. Sommige van deze mentale factoren zijn constructief, zoals geloof, concentratie, wijsheid en vriendelijkheid. Sommige mentale factoren zijn schadelijker, zoals jaloezie, trots en boosheid.

We zijn een samenstelling van een ongelooflijk aantal verschillende mentale factoren. Het ene moment kan de ene mentale factor naar boven komen, en het volgende moment kan er een andere mentale factor naar boven komen die de eerste volledig tegenspreekt met betrekking tot hetzelfde object.

Het ene moment houden we van, het volgende moment haten we. Het ene moment zijn we blij, het volgende zijn we jaloers. Het ene moment zijn we nederig, het andere moment zijn we trots. We zijn dus samengesteld uit al deze verschillende mentale factoren. Ze zijn het niet allemaal met elkaar eens en komen op verschillende momenten naar voren. Als ze naar boven komen, zijn ze in gemanifesteerde vorm. Als ze niet in manifeste vorm zijn, dan hebben we het potentieel of wat we zeggen het zaad van de aandoening¹ in onze gedachten.

Op dit moment ben ik bijvoorbeeld niet duidelijk boos. Maar ik zou snel boos kunnen worden. Waarom? Omdat het potentieel nog steeds in mijn gedachten bestaat. Ik heb het zaad van boosheid in mijn gedachten omdat ik dat zaadje nog niet heb verwijderd. Ik heb geen leegte gerealiseerd. Deze visie wijkt enigszins af van die in de psychologie. In de psychologie wordt gesproken over een onderdrukte emotie. Er staat dat de emotie er is. Het is manifest. Het is gewoon onderdrukt, maar het is er nog steeds, heel solide. Terwijl het vanuit boeddhistisch oogpunt niet manifest is. Er is gewoon het potentieel. Er is alleen het zaad.

Natuurlijk kan het zaad behoorlijk gevaarlijk zijn. Maar het is niet alsof je onder de oppervlakte vierentwintig uur per dag boos bent. Soms kan het zijn dat sommige mensen zich hebben gemanifesteerd boosheid maar ze zijn zich er niet van bewust dat ze zich hebben gemanifesteerd boosheid. Zoals de situaties waar we het over hadden, waarin je pas door hebt dat je van streek bent nadat je iets hebt gezegd. Als je terugkijkt, zie je dat je al een half uur van streek bent.

Anderen de schuld geven versus verantwoordelijkheid nemen

[Leringen verloren door verandering van band]

In onze samenleving scheppen we er zoveel plezier in om onze problemen aan iemand anders te wijten. Zoals wat je zei over alle rechtszaken. We hebben geen geduld voor het feit dat andere mensen fouten kunnen maken. Als je hier vanavond weggaat en je glijdt uit op de trap, ga je me aanklagen. [gelach] Onze samenleving heeft zo weinig geduld voor wat dan ook.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Nou, het is moeilijk te zeggen, want elke situatie is een afhankelijk ontstaande situatie. Ik denk dat we in onze popcultuur twee uitersten hebben. Een daarvan is om onze problemen op iemand anders af te schuiven. De andere is om onszelf de schuld te geven van het probleem in naam van de verantwoordelijkheid ervoor te nemen.

Veel mensen begrijpen niet wat het nemen van verantwoordelijkheid betekent en wanneer het zelfverwijt wordt. Ik denk dat elke situatie die zich voordoet een afhankelijke situatie is. Het gebeurt vanwege veel verschillende oorzaken en voorwaarden— een deel ervan komt van deze kant en een deel ervan komt van die kant, enzovoort. Wat we in een rechtszaak proberen te zeggen, is dat de ene factor belangrijker is dan de andere. Of dat de andere factoren niet bestaan; alleen deze bestaat. Maar elke situatie ontstaat in afhankelijkheid van veel verschillende factoren. Het punt van verantwoordelijkheid nemen is erkennen wat ons aandeel was en niet meer nemen en niet minder nemen.

Dit is belangrijk, want als we verantwoordelijkheid nemen voor dingen die niet onze verantwoordelijkheid zijn, beginnen we ons schuldig te voelen. En als we geen verantwoordelijkheid nemen voor dingen die onze verantwoordelijkheid zijn, dan geven we iemand anders de schuld. Als er een conflict is, is dat meestal: “Ik heb iets gedaan. De ander heeft iets gedaan.” Er kunnen nog een heleboel andere dingen bij betrokken zijn.

Hoe meer ik erover nadenk, hoe meer ik het gevoel krijg dat we echt verder moeten gaan dan deze hele gewoonte om de schuld te geven. Zodra onze geest één factor wil vinden om de schuld te geven als de belangrijkste oorzaak, dat het te wijten is aan alleen deze factor en niet aan een andere factor, dan komen we zo vast te zitten en wordt onze geest zo strak. Ik denk dat we echt iets moeten doen aan deze neiging om iemand anders of onszelf de schuld te willen geven. We zouden het moeten vervangen door: 'Nou, dit is een situatie die afhankelijk is van elkaar. Laten we eens kijken naar alle dingen die hier gebeuren.”

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Alleen wordt ons rechtssysteem meestal niet met veel mededogen gedaan. Ik denk dat het heel anders zou zijn als je mensen in het rechtssysteem zou hebben die situaties met een medelevende houding zouden aanpakken. Als je het gevoel hebt dat je het slachtoffer bent geworden, daag je het voor de rechter, stuur je de andere man naar de gevangenis en heb je het gevoel dat je eerlijk bent geworden. Maar in feite maakt het de schade die u heeft geleden niet ongedaan.

Wat het is, is dat je je verheugt in iemand anders die pijn ervaart. Vanuit een boeddhistisch oogpunt is dit een negatieve motivatie - zich verheugen in de pijn van iemand anders. Terwijl als het wordt gedaan met een houding van: "Nou, iemand heeft me pijn gedaan. Ik wil niet dat deze persoon nog negatiever maakt karma voor zichzelf of iemand anders schaden door dit te doen, dus ik ga het rechtssysteem activeren om te voorkomen dat dit gebeurt. Het is iets heel anders als het op deze manier uit mededogen wordt gedaan.

We moeten heel voorzichtig zijn. Het is vaak zo gemakkelijk voor ons om ons te verheugen in het kwaad van iemand anders, of om iemand kwaad te wensen, vooral wanneer we het nieuws lezen. Het is heel gemakkelijk om dat te laten gebeuren. Daarom denk ik dat compassie voor het slachtoffer en de dader echt de sleutel is, en niet alleen de een of de ander de schuld geven. Heb echt medelijden met beide.

Thich Nhat Hanh is daar een voorbeeld van, vooral wanneer hij retraites doet van Vietnam-veteranen. Wat hij doet is zo ongelooflijk.

De zinloosheid van lof en verwijten begrijpen

Met het geduld om geen wraak te nemen, zijn er veel technieken om met de boosheid. Ik ga veel dingen bekijken van Werken met Anger maar voordat ik daarop inga, zal ik je deze zin voorlezen die ik in mijn aantekeningen vond, omdat ik denk dat er iets heel krachtigs aan is:

Door de zinloosheid van lof en verwijten in dit en toekomstige leven te begrijpen, wordt u niet boos als u beledigd wordt.

Toen ik erover nadacht - "de zinloosheid van lof en verwijten" - en er echt over nadacht, vond ik deze uitdrukking heel krachtig, omdat zoveel van onze boosheid draait om lof en verwijt. We worden boos als iemand ons de schuld geeft, maar de schuld is gekoppeld aan de lof, want hoe meer we gehecht zijn aan de lof, hoe bozer we worden als we het niet krijgen, of hoe bozer we worden als we in plaats daarvan de schuld krijgen .

Als we af willen van de afkeer van schuld, maar gehecht willen blijven aan lof, dan voeren we een verloren strijd, omdat ze zo nauw met elkaar verbonden zijn. Die geest die zo gehecht is aan wat anderen over mij zeggen en denken: “Wat andere mensen over mij zeggen en wat andere mensen van mij denken is zo belangrijk!” Ik denk dat dat voor ons een reëel dilemma is.

Je zou een hele analyse kunnen doen meditatie op deze ene zin - "de zinloosheid van lof en verwijten in dit en toekomstige leven." Denk na: “Wat heb ik aan lof? Welk voordeel geeft lof mij? Meer geld krijg ik er niet van. Het geeft me geen langer leven. Het geeft me geen goede wedergeboorte. Het geeft me niet meer verdienste of meer wijsheid. Het brengt me niet dichter bij bevrijding en verlichting. Lof doet niet echt veel voor mij als ik probeer na te denken over het concrete voordeel ervan. Het geeft me een goed gevoel, maar wat betreft het brengen van concrete voordelen, die zijn er niet.” Maar dan zegt de geest: "Nou, als ik geprezen word, krijg ik misschien meer geld." Maar nogmaals, wat heb je aan het geld op de lange termijn?

Publiek: Als anderen ons prijzen, versterkt dat ons gevoel van eigenwaarde.

VTC: Maar dan is de vraag, als het geldig is in de context van zelfrespect, waarom geven we de kracht van ons zelfrespect aan iemand anders om te bepalen? Dan is het geen eigenwaarde meer; het is de waardering van anderen, nietwaar?

Als we erg gehecht zijn aan lof, wat gebeurt er dan met ons als iemand het ons niet geeft terwijl we het verwachten? Zoals die keren dat je gewoon wacht tot iemand je vertelt dat je er goed uitziet, of je "dank je" zegt voor iets dat je hebt gedaan of je vertelt hoe aardig en attent je bent, maar ze geven het niet. We zullen zo ellendig zijn. En in dit geval bekritiseerden ze ons niet eens; het is gewoon dat ze ons niet gaven wat we dachten dat we verdienden. Als ze ons hadden bekritiseerd, dan waren we op de maan! [gelach]

Het vermogen ontwikkelen om onze eigen acties te evalueren

Het is een moeilijke zaak. Ik denk dat dat komt omdat we niet het vermogen hebben ontwikkeld om onze eigen acties te evalueren. We zijn erg afhankelijk van wat andere mensen denken om te bepalen of we gelijk hebben of niet, of goed of slecht, of om te bepalen of onze actie heilzaam is of niet.

Als we meer zelfreflectie hadden en naar ons eigen handelen zouden kunnen kijken en zeggen: “Ja, dat was aardig. Dat herken ik als vriendelijk. Het maakt mij niet uit of andere mensen het herkennen. Ik erken dat dat aardig was, daar verheug ik me op en draag de verdienste op', dan kunnen we het daarbij laten. We wachten niet op de erkenning.

Evenzo, als we een fout hebben gemaakt, kunnen we onze fout erkennen. Als iemand anders erop wijst, hoeven we ons er niet zo druk over te maken, omdat we het zelf kunnen erkennen en erkennen dat het helemaal oké is om fouten te maken, in die zin dat het niet betekent dat we slecht en slecht zijn. slechte mensen.

Het is goed als we verbeteren, maar we hoeven ons niet zo schuldig te voelen en onszelf veel verwijten te maken. We verliezen vaak dit vermogen tot zelfreflectie en dan raken we zo in de war: "Oh, heb ik het juiste gedaan?" We raken erg in de war over onze acties als we niet het soort feedback krijgen dat we hadden verwacht. Ik vind het heel belangrijk om dit te doen meditatie elke avond waar we terugkijken op onze acties en leren om het vermogen te ontwikkelen om onszelf te evalueren. En ontwikkel ook wat oefening om je goed te voelen over het maken van fouten. “Ja, andere mensen hebben het opgemerkt. Ja, ik heb de fout gemaakt. Maar het is niet het einde van de wereld."

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Wacht dan niet tot de avond zou ik zeggen. Doe het dan iets eerder. Of je zou zelfs periodiek gedurende de dag kunnen kijken - stop voor een paar minuten en kijk wat er is gebeurd. Doe een telling en kijk wat er aan de hand is.

Erken dat het soms erg moeilijk is om onze eigen acties te evalueren. We weten niet wat onze motivatie is. We denken dat we één motivatie hebben, maar we realiseren ons later dat we een andere hebben. Dat gaat gebeuren, maar ontwikkel een soort zachtaardigheid voor onszelf, zodat we het niet zo serieus nemen, of we onszelf nu prijzen of verwijten, en of anderen ons prijzen of kwalijk nemen, we nemen het niet zo serieus.

Dat betekent niet dat we de feedback van anderen negeren. Ik denk dat het goed is om naar de feedback van anderen te luisteren en met de situatie om te gaan, maar waar we het hier over hebben is om te voorkomen dat je gehecht raakt aan de goede feedback en wars van de slechte feedback.

Laten we wat doen meditatie op dat.

1. "Affliction" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "verontrustende houding". ↩