Vergaande houding van ethiek

Introductie

• De drie soorten ethiek
• Belang van ethiek
• Inzicht in de rol van ethiek in tantra

LR 094: Ethiek 01 (Download)

Ethiek van het weerhouden van destructief handelen

• Kiezen voor ethiek
• Hoe ethiek bijdraagt ​​aan vrede in de samenleving

LR 094: Ethiek 02 (Download)

Ethiek van positief handelen

• Verdiensten verzamelen door deugdzame activiteiten
• De rol van meditatie praktijk
• Knielen voor de 35 Boeddha's beoefening

LR 094: Ethiek 03 (Download)

Ethiek om anderen te helpen

• De vier manieren om discipelen te verzamelen
• Mensen helpen die het het meest nodig hebben
• De leringen opnemen in meditatie
• Ethiek in een Dharmagroep

LR 094: Ethiek 04 (Download)

Nu gaan we verder met de tweede verregaande houding, wat ethiek is. Soms wordt ethiek vertaald als moraliteit. Soms wordt moraliteit voor Amerikanen een moeilijk woord. Soms wordt ethiek een moeilijk woord. Soms wordt het moeilijk om ons te vertellen dat we dingen niet moeten doen die we wel willen doen. Soms veroorzaakt alles wat het ego niet behaagt een aardbeving. [Gelach]

Ethiek is het opgeven van de wens om anderen schade toe te brengen. Wat maakt het de verregaande houding van ethiek is wanneer we het combineren met bodhicitta en het begrip van leegte.

Ethiek komt voort uit vrijgevigheid. Eerst oefenen we vrijgevigheid, en dan is ethiek de volgende oefening. Ethiek is iets moeilijker te beoefenen dan vrijgevigheid. Als je eerst vrijgevigheid beoefent, dan gehechtheid aan onze bezittingen vermindert, en dus zijn we niet zo gehecht aan onze huidige bezittingen. We zijn niet zo hebzuchtig om meer bezittingen te krijgen, en als gevolg daarvan stoppen we anderen schade te berokkenen om bezittingen te beschermen en te verwerven. Dat is hoe als je vrijgevigheid beoefent, het heel natuurlijk leidt tot de praktijk van ethiek. Ik denk dat dat interessant is om over na te denken. Hoe het verminderen van de gehechtheid tot dingen maakt ons dan automatisch ethischer.

Er zijn drie afdelingen van ethiek in deze praktijk:

1. Negatief handelen opgeven
2. Constructief of positief handelen
3. De ethiek om anderen te helpen

Alle lamrim dient om deze drie ethiek en alle bodhisattva praktijken zijn eigenlijk te vinden binnen deze drie soorten ethiek. Dus we zouden de zes niet moeten zien verreikende houdingen als afzonderlijke dingen; we zouden moeten zien hoe ze allemaal in elkaar passen, hoe alle bodhisattva gebruiken, ook al zijn ze van de ander verreikende houdingen, (zelfs als je het begingedeelte van lamrim) passen allemaal in de ethiek: afzien van het schaden van anderen en handelen op een manier die hen ten goede komt. Het citaat onderaan deze thangka (van Zijne Heiligheid) zegt: Laat negatieve dingen achterwege; Doe positieve dingen; Cultiveer een vriendelijk hart - dit is de leer van de Buddha. Dus het is een soort van alles samenbrengen in één vers.

De praktijk van ethiek is een uiterst belangrijke en je zult zien dat het heel vaak voorkomt in de hele lamrim. Het kwam helemaal aan het begin, in de lagere reikwijdte van de leringen in de praktijk van karma, en oorzaak en gevolg en de tien negatieve acties. Het kwam in het middengebied toen we spraken over de drie hogere trainingen zijnde het pad uit samsara, en de eerste van de drie hogere trainingen is ethiek. Het komt in de bodhisattva oefen hier, de verregaande houding van ethiek. En zelfs in de tantra, er is de ethiek die bij de tantrische praktijk hoort, omdat er verschillende soorten tantrische initiaties zijn. Voor sommigen van hen neem je tantrische geloften en dus wordt dat uw praktijk van ethiek daar.

Dus mensen moeten niet denken - en dit is een veel voorkomende misvatting in Amerika - dat als je eenmaal in de tantrische praktijk bent, je voorbij de ethiek bent. Eigenlijk is het precies het tegenovergestelde. Er zijn zeer, zeer strikte ethische voorschriften voor tantrische beoefening. Als je die heel acuut toepast en je soms niet houdt aan lagere ethische geloften letterlijk, gewoon door het feit van het houden van de tantrische geloften heel, heel puur, het wordt een pure actie. Maar sommige mensen zeggen: "Nou, tantra is de hoogste praktijk. Je transformeert alles. We zijn allemaal Boeddha's. Dit is allemaal een puur land. We hebben geen ethiek nodig. Goed, slecht - het is allemaal leeg.”

Zo'n idee duidt voor mij meer op een leeg hoofd dan op echte leegte, want als je leegte echt begrijpt, wordt ethiek nog belangrijker. Dit komt omdat hoe meer je leegte begrijpt, hoe meer afhankelijk ontstaan ​​logisch is. Hoe meer je afhankelijke ontstaan ​​begrijpt, hoe meer de praktijk van ethiek echt cruciaal is, omdat we beseffen dat dingen afhankelijk ontstaan, en dus beïnvloeden onze acties wat er in de toekomst gebeurt. Daarom wordt het beoefenen van ethiek en het afzien van het schaden van anderen heel, heel belangrijk.

Dus het begrip van leegte ontkent ethiek niet. Het verbetert eerder iemands praktijk van ethiek, en op dezelfde manier verbetert het beoefenen van tantrische beoefening in feite iemands praktijk van ethiek. Je krijgt een hele nieuwe set geloften wanneer je de hoogste klasse tantrische initiaties neemt. Dus het is niet een soort wazig ding van "Je gaat in" tantra, nu kun je samsara en nirvana tegelijkertijd hebben - oh goody!' Het is niet zoals dat. Dit is een echte, veel voorkomende misvatting en het leidt veel mensen tot veel moeilijkheden dit leven en toekomstige levens.

1) Negatief handelen opgeven

Wat dit betekent is als we een van de pratimoksha . hebben geloften, (de geloften voor zelfbevrijding, inclusief de monniken en nonnen geloften vijf lekenvoorschriften en de acht eendaagse voorschriften) dan betekent deze eerste soort ethiek dat je die moet houden geloften puur. Degenen onder jullie die hun toevlucht hebben gezocht, hebben zeker de gelofte om te stoppen met moorden, en dan heb je misschien twee, drie, vier, vijf van de leken genomen voorschriften. Die puur houden met een houding van bodhicitta, wordt dit eerste type ethiek.

Als je geen van de geloften van individuele bevrijding of de pratimoksha geloften, dan verwijst dit naar het opgeven van de tien negatieve acties. Eigenlijk, als je een aantal van de geloften van zelfbevrijding, als je de vijf lekenvoorschriften of wat dan ook, dit omvat het opgeven van de tien negatieve acties. Zij zijn:

• Drie die fysiek worden gedaan: doden, stelen, onverstandig seksueel gedrag
• Vier die verbaal worden gedaan: liegen, laster, harde woorden, ijdel gepraat
• Drie mentale: begeerte, kwaadaardigheid, verkeerde opvattingen

We hebben dit aan het begin van het pad gedaan en het is hier weer om ons eraan te herinneren. Het is heel belangrijk als we dit doornemen, om te onthouden dat dit geen wetten zijn. De Buddha beschreef deze tien negatieve acties als richtlijnen om ons te helpen, als een hulpmiddel om ons eigen gedrag te analyseren en ernaar te verwijzen. De Buddha zei niet: "Gij zult dit niet doen." Buddha zei gewoon: "Als je dit doet, krijg je dit soort resultaat. Controleer nu. Wil je zo'n resultaat? Als je zo'n resultaat niet wilt, creëer dan niet de oorzaak." Het is iets dat we maar beter aan onze eigen wijsheid en onze eigen discretie kunnen overlaten. Het zijn geen geboden die de Buddha gemaakt. De Buddha creëerde niet het feit dat als je anderen doodt, je een lagere wedergeboorte krijgt. Buddha niet gemaakt karma, de werking van karma. Buddha beschreef het eenvoudig. Op dezelfde manier waarop Newton de zwaartekracht niet creëerde. Hij heeft het net beschreven.

Dit is een heel andere manier om naar ethiek te kijken dan wat we als kind erover hoorden. Het is een ander voorbeeld van hoe we soms, als we bij het boeddhisme komen en een lering horen, het door de oren van een zesjarig kind op de zondagsschool horen en het verkeerd interpreteren. Het is belangrijk om je hiervan bewust te zijn.

Ethiek is iets waar we voor kiezen omdat we zien hoe het ons leven gelukkiger maakt en hoe het ons leven vrediger maakt. En het is waar, want als we ons leven onder de loep nemen, zijn veel van de conflicten met mensen of rommelige situaties vaak terug te voeren op een, twee of tien van deze tien negatieve acties.

Wanneer we beginnen te liegen in onze relaties, buitenechtelijke affaires hebben, dingen stelen of roddelen, kunnen we uit onze eigen ervaring zien hoe dit bijdraagt ​​aan zoveel verwarring en problemen in ons leven; niet alleen externe problemen met andere mensen, maar ook hoe we over onszelf denken. Dus soms kunnen we onethisch handelen en een voordeel krijgen dat tijdelijk in ons eigen voordeel werkt, maar daaronder voelen we ons niet erg goed over onszelf. Deze hele opeenhoping van schuldgevoelens, zelfhaat en verwarring, zelfs als we ermee wegkwamen, en iedereen zei: "Oh, dat was echt sluw en slim", nog steeds daaronder, wij zijn degenen die leven met onszelf. Dus veel psychologisch onbehagen komt voort uit negatieve acties.

En wanneer wij mediteren, beginnen we dat te voelen wanneer de geest gevuld is met boosheid, er zit een bepaald soort energie in de geest. Ook al rationaliseren we: "Oh, dit is goed en ja, ik zou dit moeten doen, en ik moet deze persoon vertellen", en zelfs als we een hele rechtszaak opbouwen voor wat we doen, is het een feit dat de geest voelt niet goed als we daar alleen met onszelf zitten. Er is een soort aandoening¹ daarin geeft dat aanleiding tot een van de tien negatieve acties en dat gaat niet weg, hoe logisch een rechtszaak ook is die we inbouwen in onze eigen verdediging. In psychologische termen heet dat ontkenning en rationalisatie.

Verwacht niet dat het snel zal verdwijnen, want het perfectioneren en genereren van ethiek is iets dat tijd kost, diepe introspectie en constant nieuwe manieren bedenken om het ego niet overal omheen te laten komen. Maar naarmate we het meer en meer verkennen, leren we veel meer over onszelf en wordt onze geest vrediger.

Lama Zopa gaf eens een voorbeeld toen hij het had over ethiek die me diep trof. Hij zei dat we veel praten over wereldvrede en hoe belangrijk wereldvrede is, maar toch zien we vaak niet de noodzaak van ethiek voor wereldvrede, minder misdaad of een meer harmonieuze samenleving. Maar als we naar ons eigen leven kijken en een individuele poging doen om slechts één van de tien negatieve acties op te geven, laten we zeggen de eerste - om te stoppen met moorden, dan kan iedereen op deze planeet zich veilig voelen bij tenminste één persoon. En als je daarover nadenkt, is dat de veiligheid van vijf miljard mensen waar we het over hebben als we stoppen met moorden. Als je verder gaat en afziet van het nemen van dingen die ons niet zijn gegeven of stelen, dan betekent dat dat de bezittingen van elk ander levend wezen veilig zijn als ze bij ons in de buurt zijn.

Dus het handhaven van goed ethisch gedrag is iets dat een verreikend effect heeft op de planeet. En soms zien we dit niet. Wij zeggen: “Wereldvrede? Hoe gaan we het doen? Er gebeurt gewoon te veel in de samenleving. Alles is verpest!” Maar als we gewoon stoppen en kijken naar het gedrag van één persoon, beseffen we hoeveel we kunnen doen als we onze eigen zaakjes op orde krijgen en hoe zelfs het houden van een of twee voorschriften draagt ​​bij aan de veiligheid en beveiliging van iedereen op deze planeet.

Stel je voor dat iedereen op deze planeet in staat zou zijn om alleen de voorschrift om geen dag te doden - de kranten zouden niets te melden hebben! Wat zouden ze in het nieuws van zes uur zetten? En dat is nog maar de impact van één voorschrift! We mogen de waarde van de kracht van ons eigen ethische gedrag en de positieve bijdrage die dat levert aan de samenleving en aan de wereldvrede niet bagatelliseren.

2) Constructief of deugdzaam handelen

Dit is deugdzame dingen doen, zodat we veel positief potentieel of verdienste kunnen verzamelen, dat vervolgens kan worden besteed aan het worden van een Buddha. Positief of constructief handelen omvat de praktijk van alle zes verreikende houdingen in het algemeen, en dat omvat eigenlijk elke vorm van positieve actie die u doet.

Dus gewoon naar leringen komen, nadenken, discussiëren, mediteren, dit is allemaal de ethiek van constructief handelen. Of als je helpt bij het drukken van Dharma-boeken, als je knielt, als je maakt aanbod, als je service biedt, als je een conferentie organiseert, of een database doet, of wat dan ook met dit soort motivatie, dan wordt het constructief handelen. Dus elke vorm van deugdzame acties die we doen, wordt deze tweede vorm van ethiek.

Hoewel sommige van deze deugdzame handelingen de actievere zijn die we in ons dagelijks leven integreren, zoals aardig zijn voor anderen of mensen helpen, zijn veel van deze dingen die we doen als onderdeel van een formele dharmabeoefening, zoals knielen of maken aanbod, toevlucht nemen.

Ik denk dat dat erg belangrijk is, want hoewel we Dharma echt in ons dagelijks leven willen integreren, is de kracht van het nemen van de tijd om deel te nemen aan formele beoefening belangrijk. Want als we gewoon proberen te integreren in ons dagelijks leven, maar onszelf geen rust gunnen om na te denken over ons leven, dan raakt onze energie al snel versnipperd. Het gaat gewoon uit het raam.

Maar als we de tijd nemen, en daarom leg ik de nadruk op het maken van een daily meditatie oefen voor jezelf en doe wat oefeningen. Neem echt de tijd, plan wat tijd in je schema voor wat rustige tijd alleen, waar je vrienden met jezelf kunt worden en op een intensere manier aan je geest kunt werken. Ik denk dat dat heel belangrijk is. Als we gewoon de hele dag proberen te integreren zonder enige stille tijd, worden we alleen maar uitgeput en van slag.

Op deze manier willen sommige mensen misschien hun stille tijd gebruiken om te lezen, de analyse te doen meditatie, ademen meditatie, of sommige van de zuivering meditatie. Sommige mensen willen misschien knielen, of mandala's doen aanbod. En al deze praktijken zijn erg goed.

Degenen onder jullie die al een tijdje naar de les komen, ik moedig jullie echt aan om te gaan doen knielen voor de 35 boeddha's op zeer regelmatige basis. Als je van tellen houdt, kun je beginnen met tellen. Als je niet wilt tellen, vergeet het dan. Het maakt niet uit. Maar als je denkt dat tellen je wat inspiratie en richting zou geven, is het goed om wat te tellen. Het geeft je iets solides dat je dag na dag doet, echt elke dag knielen om je geest te zuiveren. Of mandala doen aanbod dag na dag als een manier om positief potentieel te accumuleren.

Publiek: Kun je de praktijk van het knielen voor de 35 boeddha's beschrijven?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Er zijn 35 boeddha's die speciaal hebben genomen geloften om ons te helpen onze negatieve te zuiveren karmaen dus wat we doen, is dat we voor ze buigen, hun namen opzeggen en ons tegelijkertijd voorstellen dat er licht van hen in ons komt, dat de negatieve energie zuivert en naar buiten duwt. Aan het einde is er een heel belijdenisgebed waarin we denken aan alle verschillende dingen waar we spijt van hebben in dit leven en vorige levens, en we verheugen ons over de deugden die wij en anderen hebben verzameld. Ten slotte wijden we deze allemaal op voor het welzijn van alle wezens.

Het is een buitengewoon krachtige oefening en als je het dagelijks doet, begin je het verschil in je geest te zien. Het fungeert als een zeer goede methode om je te helpen nadenken over je hele leven en deze levensevaluatie en ethische opruiming te doen. Ze zeggen dat wanneer mensen sterven, ze soms een korte levensrecensie hebben waarin je hele leven aan je voorbij flitst. Ik zou adviseren om niet tot je dood te wachten om dat te laten gebeuren, omdat je misschien niet zoveel tijd hebt om er goed over na te denken. Het is veel beter als we de dingen bijbenen, vooral in het begin, om terug te gaan en ons leven serieus te bekijken. Blijf dat doen naarmate de tijd verstrijkt, want wanneer we steeds meer dingen begrijpen, beginnen we ons verleden op orde te brengen en nemen we een sterke vastberadenheid over de toekomst. En dat beïnvloedt onze spirituele oefening en maakt ons psychisch veel gezonder.

Publiek: Wat is het verschil tussen de Vajrasattva oefenen en knielen?

VTC: De beoefening van 35 boeddha's is bijzonder gunstig voor het zuiveren van gebroken bodhisattva geloften, maar het zuivert ook andere dingen.

De Vajrasattva oefening is bijzonder nuttig voor het zuiveren van gebroken tantrische geloften naast andere dingen ook. Ze zijn allebei erg sterk, en ik zou eigenlijk aanraden om beide te doen.

Toen ik begon, Lama Yeshe liet de meesten van ons drie maanden doen Vajrasattva terugtrekken in India tijdens de moessons, wanneer het stromende regen is. Ook al word je gek als je probeert de . te reciteren Vajrasattva mantra, er is geen plaats om heen te gaan en niets anders te doen omdat het regent. Dus het is weer terug naar de meditatie kussen. En het is heel effectief als je dat doet. Hij liet ook vele anderen knielen. Ik denk dat het erg handig is.

Publiek: Hoe onthoud je al hun namen?

VTC: Of je gaat zitten en zorgt ervoor dat je ze uit je hoofd leert, of je kunt het boek op een stoel of tafel naast je leggen, de naam van een van de twee zeggen en buigen, en die naam blijven herhalen terwijl je dat doet een buiging, en lees dan de naam van de tweede buiging en maak nog een buiging, en herhaal die naam constant terwijl je die tweede buiging maakt. Of je kunt het opnemen en het samen met de tape zeggen.

Publiek: Wat visualiseer je?

VTC: Er zijn verschillende visualisaties beschreven door verschillende lama. Een daarvan is de meer gecompliceerde visualisatie die: Lama Tsong Khapa had, waarbij de 35 boeddha's allemaal verschillende kleuren en verschillende handgebaren hebben. Er is een gemakkelijkere beschreven in het boek, Parel van Wijsheid Boek I, die ze groepeert volgens de vijf Dhyani Boeddha's. U kunt kiezen welke u wilt. Soms helpt het om het meer te personaliseren door de meer gecompliceerde te doen. Soms is het makkelijker om die ene te doen waar ze in de vijf rijen staan.

Publiek: Hoeveel buigingen moeten we doen?

VTC: Als je het doet, doe dan alle 35. En doe dan het gebed aan het eind waar je denkt aan alle dingen die je in dit leven en vorige levens hebt gedaan. Toen ik voor het eerst dat belijdenisgebed deed, zei ik: 'Ik heb dit niet gedaan. Waarom beken ik dit? Ik heb de vijf gruwelijke acties niet gedaan. Waarom moet ik bekennen wat ik niet heb gedaan?” Ik was als een klein kind dat zei: "Neem me niet kwalijk, mam."

Maar toen begon ik te beseffen dat het niet alleen dit leven is waar we het over hebben. We hebben oneindige levens zonder begin gehad, dus we hebben veel tijd gehad om het te verknoeien. Dus het is goed om het toch te doen, want we hebben geen idee wat we hebben gedaan. En ook al voelen we ons nu misschien heel veilig in ons leven, er kan het volgende moment van alles gebeuren en ons leven verandert radicaal. Wanneer schadelijke dingen heel snel gebeuren, moeten we onthouden dat het een rijping is van negatief karma dat is nog niet gezuiverd.

Publiek: Waarom zouden we ons verheugen in de deugdzame daden van alle wezens? Is het belangrijk voor de praktijk?

VTC: De vreugde is erg belangrijk, zodat we niet alleen naar de negatieve dingen kijken. We zijn niet alleen verheugd over onze eigen positieve acties, maar ook over wat iedereen heeft gedaan. Als we daar tijd aan besteden, ontstaat er een heel gemeenschapsgevoel en een gevoel van goed vertrouwen in anderen. Het herkennen van het potentieel van andere mensen en hun positieve acties kan het gevoel van wanhoop echt tegengaan. Dus we verheugen ons en dan wijden we ons op.

Publiek: Hoe helpt vreugde ons om een ​​positief potentieel op te bouwen?

VTC: Dat komt omdat het ons helpt te zien hoe een deel van onze geest het gewoon leuk vindt om kritiek te leveren: "Deze persoon deed dit en dit."

De gewoonte om ons te verheugen over de positieve dingen van andere mensen, is dezelfde kieskeurige geest aannemen, maar ons de goede eigenschappen van andere mensen laten kiezen in plaats van hun fouten. "Ze hebben dit goede gedaan en ze hebben dat goede gedaan en ik ben er blij mee."

Het helpt ons dus om te kijken naar de positieve eigenschappen van mens en samenleving. En zo bouw je veel positief potentieel op. En dan in termen van mandala aanbod, mensen kunnen dat ook.

Er is ook een heel fijne gewoonte om de toevlucht te doen en de toevlucht 100,000 keer te reciteren. Je doet gewoon de visualisatie van de toevluchtsboom en reciteert deze toevlucht in het Sanskriet: Namo Gurubhya, Namo Buddhaya.., of je kunt het in het Tibetaans of in het Engels doen: I toevlucht in de Goeroes, I toevlucht in de Boeddha's, ik toevlucht in de Dharma, ik toevlucht in de Sangha. Je herhaalt het gewoon keer op keer, terwijl je je voorstelt dat het licht komt en je negatieve acties zuivert. Dus je ziet, er is veel meer lering die in deze oefening kan worden gebruikt. Het is een erg leuke oefening omdat het je verbinding maakt met de Drievoudig juweeltje erg sterk, en het geeft je het gevoel dat, “Ja, er is hier iets om op te vertrouwen. Ja, ik heb een heel duidelijke richting in mijn spirituele leven. Ja, ik kan gebruikmaken van de Buddha, Dharma en Sangha die ik ook in mij heb.”

Publiek: Zijn er Ngondro (voorlopige) praktijken in de Gelug-traditie?

VTC: O ja, die is er. In de Gelugpa-traditie ligt de nadruk meer op het geleidelijk doen; je doet elke dag een klein beetje. U kunt bijvoorbeeld drie maanden vrij nemen en de Vajrasattva toevluchtsoord. Of u kunt drie maanden vrij nemen en knielen, of u kunt elke dag wat kniebuigingen doen.

De praktijk die we hebben, heet de Jorcho praktijk of de voorbereidende praktijken, bevat de toevlucht, buigingen, mandala het aanbieden van Vajrasattva oefenen, waterbakken, enz.

Publiek: Moeten ze in retraite worden gedaan?

VTC: Niet noodzakelijk. Een deel daarvan kun je in een retraite doen. Maar sommige dingen kun je gewoon elke dag een beetje doen. Wat volgens mijn leraren belangrijk is, is niet dat je gewoon 100,000 doet en zegt: “Ok, dat is gelukt. Vergeet dat." Maar je moet het volhouden en doorgaan met die reiniging en het verzamelen van positief potentieel, elke dag voor je hele leven. Sommige mensen kiezen ervoor om het in een retraitevorm te doen, terwijl anderen elke dag een klein beetje doen, maar het is dezelfde oefening.

Ik deed bijvoorbeeld de Vajrasattva oefenen in een retraitevorm, wat erg goed was. Ik deed de kniebuigingen gedurende een periode van drie jaar, elke dag een klein beetje omdat het niet mogelijk was om een ​​retraite te doen. Dus deed ik het drie jaar lang elke dag 's morgens en' s avonds.

Je moet 100,000 kniebuigingen doen, maar dan doe je 10% meer om de keren dat je het verknoeid hebt te verdoezelen. Dus uiteindelijk doe je 111,111 kniebuigingen omdat je 10% meer blijft doen om de keren dat je het verprutst hebt te verdoezelen.

Ik heb gemengde gevoelens over tellen, want voor sommige mensen kan tellen heel goed zijn. Het geeft je een reden om je te verheugen: "O, ik heb er zoveel gedaan. Dit is goed." Of het geeft je een doel om voor te werken, dus het houdt je aan het werk. Als tellen dat voor je doet, tel dan. Maar andere mensen tellen mee, en het wordt meer als het doen van een bedrijfsinventaris. “Ik heb 100 buigingen gedaan, hoeveel moet ik er nog doen? Als ik er elke dag zoveel doe, hoeveel dagen duurt het dan voordat ik klaar ben?”

Als je zo'n houding hebt, word je helemaal nerveus en neurotisch over hoeveel kniebuigingen je moet doen en hoe lang het zal duren. In dat geval is het beter om niet te tellen, want het wordt gewoon zaken doen in plaats van knielen.

3) De ethiek om anderen te helpen

Dit kunnen opnieuw de eerste vier zijn verreikende houdingen die echt worden gedaan ten behoeve van anderen. Het kan ook omvatten wat we de vier manieren noemen om discipelen te verzamelen of de vier manieren om studenten te verzamelen:

1. Vrijgevig zijn: Als je vrijgevig bent, willen mensen leringen van je komen horen of door jou worden beïnvloed.
2. Prettig spreken: Dit betekent andere mensen de Dharma leren op een prettige manier en in overeenstemming met hun cultuur en gezindheid.
3. Mensen aanmoedigen in de Dharma-beoefening: nadat je ze hebt onderwezen, moedig ze aan om het te doen.
4. Praktijk wat je predikt: Wees zelf een goed voorbeeld.

De "Vier manieren om discipelen bij elkaar te brengen" zijn vier manieren waarop we andere mensen positief kunnen beïnvloeden en een omstandigheid kunnen creëren waarin je hen de Dharma kunt leren.

Ook worden in de praktijk van de ethiek van het helpen van anderen, elf soorten mensen opgesomd waar we op moeten letten. Dit werd ook vermeld in het laatste deel van de bodhisattva geloften, die te maken had met de ethiek om anderen te helpen. In onze praktijk om anderen van dienst te zijn, moeten we speciale aandacht besteden aan de volgende groepen mensen:

1. Om mensen te helpen die veel lijden, ziek zijn, slechtziend zijn, verschillende lichamelijke afwijkingen of problemen hebben.
2. Om mensen te helpen die niet op de hoogte zijn van de Dharma, die niet weten wat de juiste methode is om te oefenen en hoe ze hun eigen leven vredig kunnen maken.
3. Om te werken in het belang van anderen door hen te helpen, door hen daadwerkelijk te dienen en dit te doen door hun vriendelijkheid te gedenken.
4. Om mensen te helpen die in gevaar zijn, die zich door iets bedreigd voelen.
5. Om mensen te helpen die door ellende worden geteisterd, met andere woorden, degenen die het gevoel hebben dat "het huis in één keer instort" (we maken dat van tijd tot tijd mee), of mensen die een nabestaanden hebben, die iemand heel dichtbij hebben verloren voor hen, dus ze voelen zich behoorlijk ellendig.
6. Om mensen te helpen die behoeftig of arm zijn of die verlaten zijn; ze kunnen nergens anders terecht.
7. Om de daklozen te helpen, de mensen die dakloos zijn vanwege armoede of dakloos omdat ze reizigers zijn.
8. Om mensen te helpen die depressief zijn of mensen die een gemeenschap van gelijkgestemden missen. Dus mensen die zich vervreemd of vervreemd voelen, die het gevoel hebben geen vrienden te hebben, of zich depressief voelen.
9. Om mensen te helpen die op de goede weg zijn, waaronder mensen die Dharma kennen en beoefenen, door hen aan te moedigen en goede dingen te creëren voorwaarden waarmee ze kunnen oefenen.
10. Om mensen te helpen die op het verkeerde pad zijn, die volledig tegengesteld zijn aan een ethische of compassievolle manier van leven, door hen aan te moedigen of het goede voorbeeld te geven, of situaties te creëren waarin ze kunnen leren.
11. Om anderen te helpen door het gebruik van wonderbaarlijke krachten, als dat nodig is.

Dat zijn dus elf specifieke groepen mensen om op te letten.

Materiaal voor meditatie

Wat we hier leren, is niet alleen intellectueel materiaal - dit is allemaal voor meditatie. Dus als je bijvoorbeeld naar huis gaat en mediteren over de drie soorten ethiek, zou je het eerste type ethiek nemen (de ethiek van het opgeven van schadelijke acties), daar gaan zitten en nadenken over de betekenis van de verschillende voorschriften je hebt genomen en hoe goed je ze bewaart. Als er een paar zijn die je heel vaak kapot gaat, of een paar die heel gemakkelijk te houden zijn, denk er dan over na zodat je begrijpt welke rol ze in je leven spelen. Of maak een overzicht van de tien destructieve acties: "Aan welke moet ik werken? Welke zijn gemakkelijker en hoe kan ik ze verbeteren?” Denk daar dus echt over na, dus dit is allemaal analytisch meditatie. Heel duidelijk overzicht daar.

Of de tweede soort ethiek: de ethiek om anderen te helpen. Denk aan al deze positieve acties van luisteren naar leringen, erover nadenken en erover praten, erover mediteren, het aanbieden van dienst, knielen of aanbod, of het lezen van Dharma-boeken. Maak voor jezelf een lijst van die dingen en denk: “Welke zijn makkelijker voor mij? Tot welke voel ik me het meest aangetrokken? Hoe kan ik mijn praktijk van deze dingen verbeteren? Hoe kan ik mezelf helpen vreugdevol te zijn en gemotiveerd te zijn om ze te doen?” Denk hier dus over na.

Met de ethiek om anderen van dienst te zijn, kun je opnieuw de vier manieren doorlopen om discipelen te verzamelen, of deze elf groepen mensen om op te letten, en denken: "In mijn leven, wie ken ik die in deze categorieën past ? Als ik zulke mensen ben tegengekomen, heb ik er dan voordeel aan gehad? Hoe kan ik dit soort mensen blijven helpen? Zijn er op dit moment mensen in mijn leven die in deze categorieën vallen, maar ik doe afstand en let niet op en heb er geen baat bij? Hoe kan ik ze helpen?”

Er is hier veel materiaal om over na te denken en om de analyse te doen meditatie. Als je het doet en toepast op je eigen leven, begin je jezelf echt te begrijpen. Amerikanen zeggen altijd: "Ik voel me zo niet meer in contact met mezelf. Ik begrijp niet wie ik ben.” Maar als je dit soort analyses doet? meditatie, het geeft je een mooi kader om naar je eigen leven te kijken, en je begint jezelf te begrijpen, en krijgt wat duidelijkheid over wat er aan de hand is. Het omvat ook nadenken over wat je hebt gedaan, wat je potentieel is en wat je in de toekomst wilt doen. Het is dus uiterst nuttig om de tijd te nemen en analyses te doen meditatie.

En als je over deze dingen nadenkt en erover nadenkt, en er vragen opkomen, helpt het om je vragen op te schrijven en te bespreken met je mede-boeddhistische vrienden.

Publiek: Hoe zit het met wonderkrachten, komen die van? meditatie en hoe kunnen ze iemand helpen?

VTC: Als je samadhi ontwikkelt, krijg je zelfs bepaalde wonderbaarlijke krachten. Je krijgt helderziende krachten waarmee je kunt zien wat andere mensen doen. Je kunt de gedachten van andere mensen lezen. U kunt de acties van mensen in het verleden en hun karma, en daardoor een gevoel krijgen voor wat hun huidige neigingen en neigingen zijn, en dus weten hoe ze hen op die manier kunnen helpen. Of je krijgt helderhorendheid, waarbij je dingen op grote afstand kunt horen.

Als je deze verschillende soorten helderziende krachten hebt, en je gebruikt ze met... bodhicitta, dan helpen ze je echt om anderen van dienst te zijn. Als je helderziende krachten hebt, maar nee bodhicitta, dan kunnen de krachten gewoon in principe worden gebruikt om onwetendheid, trots en arrogantie te vergroten, en jezelf een lagere wedergeboorte te bezorgen. Dus daarom is het erg belangrijk dat je bodhicitta achter de helderziende krachten.

Als je mensen kent die een soort van helderziende krachten hebben vanwege... karma in plaats van vanwege spirituele realisaties, zou je deze mensen moeten helpen hun krachten in de Dharma te steken, zodat het nuttig wordt voor anderen. Door hen te helpen meer te weten te komen over de bodhicitta en de liefdevolle medelevende gedachte, ze zullen aangemoedigd worden om alle capaciteiten die ze hebben te gebruiken voor het welzijn van anderen.

En eigenlijk, welke talenten mensen ook hebben (zelfs als het geen wonderbaarlijke krachten zijn), misschien als acupuncturist of kruidkundige, als ze die oefening kunnen doen met bodhicitta, dan wordt de oefening behoorlijk krachtig. Het zal de mensen zelf ook meer ten goede komen.

Dus je ziet hoe belangrijk het is om iemand aan te moedigen en te onderwijzen die de Dharma niet kent, maar die veel talent en mogelijkheden heeft. Zij vallen onder deze elf groepen mensen.

Publiek: Wat als je je opoffert lichaam anderen redden?

VTC: Het hangt erg af van de specifieke persoon. Als je op dat moment echt sterk was bodhicitta en voelde heel sterk: 'Het maakt me niet uit of ik naar het lagere rijk ga. Ik wil deze andere mensen redden.” En jij doet het. Dan is het anders omdat de kracht van je motivatie op dat moment heel, heel sterk is en wat je doet is direct heel waardevol voor andere mensen. Maar het is een ander verhaal als je alleen je . geeft lichaam en het is niet zozeer van directe waarde voor andere mensen.

Het hangt dus echt af van de persoon en hun motivatie op dat moment. In de ene situatie zou je kunnen zeggen: "Oh, dat wil ik doen. Dat is medelevend,' maar misschien is je medeleven niet zo sterk. En dat is heel anders dan de tijd dat je je echt gedwongen voelt om het te doen vanwege de sterke kracht van mededogen.

Het zijn dus twee verschillende dingen. Het is belangrijk om onze lichaam zodat we de Dharma kunnen beoefenen, en onze lichaam oppervlakkig zonder een echt goede reden. Maar ik denk dat als je mededogen zo sterk is dat je voelt dat er geen andere manier is, het waarschijnlijk het juiste is om te doen.

Publiek: Dus het is raadzaam om dit leven van ons op te offeren als het andere bewuste wezens enorm ten goede komt?

VTC: Ik denk dat het ook iets is om voorzichtig mee te zijn, omdat we op basis hiervan de Dharma kunnen beoefenen lichaam. We willen dus niet zomaar ons leven opgeven als het niet echt iets belangrijks is. Door het leven te verlengen en het te gebruiken om op een serieuze manier te oefenen, kan het op de lange termijn voordeliger zijn voor anderen. Dus ik denk dat elke individuele situatie afzonderlijk moet worden bekeken, evenals onze motivatie op dat moment.

Publiek: Wat is „de wortel van deugd”?

VTC: Het betekent het positieve potentieel dat we hebben opgebouwd. Het toewijden van onze wortels van deugd betekent het toewijden van de verdienste of het positieve potentieel dat we hebben gecreëerd.

Ethiek in een Dharmagroep

Aangezien we het over ethiek hebben, is er één idee voor onze groep in het algemeen, omdat ethiek, met name de ethiek van leraren en studentenethiek, een populair onderwerp is geworden in verschillende boeddhistische kringen. Er waren wat problemen met de ethiek van leraren en leraren die macht misbruikten, geld verduisterden of met studenten naar bed gingen. Het idee is om binnen onze groep een soort systeem of kanaal op te zetten, zodat als iemand ethische vragen heeft over het ethische gedrag van iemand anders, er een kanaal of manier is om het ter sprake te brengen. Als iemand van jullie bijvoorbeeld denkt dat iemand in de groep geld uit de dana-mand verduistert, of de postzegels misbruikt om de folders te versturen, zou het fijn zijn om een ​​procedure te hebben waarbij je je vrij en open kunt voelen om die dingen ter sprake te brengen. .

Met een dergelijk mechanisme en een opgezet kanaal, niet om strafredenen, zullen mensen zich niet schuldig of slecht voelen door vragen te stellen. De gemeenschap zou ze dan op een meelevende manier ontvangen, en als iemand het verknoeit, kan die persoon luisteren naar de opmerkingen van andere mensen. . en hun act opruimen. Het is geen gerechtelijk lichaam om iemand eruit te schoppen. Het is belangrijk dat welke procedure dan ook wordt uitgevoerd met een medelevend aspect, wetende dat we het allemaal kunnen verknoeien. Het gaat niet om met de vinger wijzen en beschuldigingen uiten.

Het doel is ook niet om ons met andermans zaken te bemoeien. De basis van de Dharma-beoefening is kijken naar wat we aan het doen zijn. Ga niet in een hele grote reis van: "Nou, deze is te kritisch. Deze…." We hebben het over het aanwijzen van echt belangrijke dingen die onethisch zijn; dingen die, als je ze gewoon negeert, schadelijk worden voor de groep.

1. "Affliction" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "verontrustende houding". ↩