Het verdienstenveld visualiseren en het zeven ledematen bidden

Advies over visualisatie

• Het construeren van een meditatie Sessie
• Zes voorrondes
• aanbod en meditaties

LR 006: Advies (Download)

Zichzelf genereren als boeddha

• Shakyamuni . repliceren Buddha
• Mediteren op leegte

LR 006: Genereren als a Boeddha (Download)

De vier onmetelijkheden

• Gelijkmoedigheid begrijpen
• Liefde, mededogen en vreugde
• Ik wens dat iedereen vrij is van lijden

LR 006: Vier onmetelijkheden (Download)

Visualisatie van het verdienstenveld

• Stel je het verdienstenveld voor als: toevluchtsoorden
• Vertrouwen en geloof ontwikkelen
• Prostraties

LR 006: Verdienstenveld (Download)

Bieden van het zeven ledematen gebed

• Betekenis van aanbod
• bekentenis
• Toewijding

LR006: Zeven ledematen gebed (Download)

Beoordeling

• Het visualiseren van de toevluchtsoord objecten en gebeden
• Betekenis van mantra
• Oefeningen voor het trainen van gedachten

LR 006: Beoordeling (Download)

Advies over visualisatie

Hier doen we de visualisatie en proberen we de gevoelens relatief snel te genereren. Maar als je thuis bent, probeer het dan langzaam door te nemen om je oefening te ontwikkelen. Hoe meer je het alleen doet en ontwikkelt, hoe meer je geest erin kan klikken als je in een situatie als deze komt waarin we het snel doen. Omdat je geest al getraind is, hoef je niet zo veel na te denken. Het is net als wanneer je voor het eerst leert autorijden, je eerst moet oriënteren en uitzoeken waar alle versnellingen zijn, maar nadat je het een tijdje hebt gedaan, zul je er heel snel in kunnen stappen. De praktijk wordt een automatisme. We kunnen onze tijd nemen en het langzaam doen om het gevoel te krijgen. Dan kunnen we het op andere momenten sneller doen en proberen in te klikken.

Probeer een zo duidelijk mogelijke visualisatie te krijgen. Maar blijf er niet te lang bij hangen. Het belangrijkste is dat je een gevoel krijgt van de aanwezigheid van de heilige wezens en het gevoel dat je alle levende wezens leidt en je wendt tot degenen die de kracht, vaardigheid en wijsheid hebben om ons te leiden. Dat is belangrijker dan proberen elk detail van hun uiterlijk te zien.

Een meditatiesessie maken

We zijn op het punt in de lamrim waar we leren hoe we een kunnen construeren meditatie sessie omdat alle andere onderwerpen, te beginnen met hoe zich te verhouden tot a spiritueel meester, door altruïsme, leegte, en verder, zijn onderwerpen om over te mediteren in een meditatie sessie. We leren nu de basisstructuur van a meditatie sessie. Hierna zullen we ingaan op de basisonderwerpen waarop we zullen mediteren.

De zes voorbereidende oefeningen

Het is belangrijk om te doen meditatie door een redelijke hoeveelheid tijd voor ons vrij te maken om dat te doen. Aan het begin van de meditatie sessie doen we de zes voorrondes of de zes voorbereidende oefeningen:

1. Eerst maken we de kamer schoon en zetten we het heiligdom op.
2. Dan kopen we aanbod op een legitieme manier zonder een van de vijf verkeerde middelen van bestaan ​​of zonder negatieve te creëren karma. Ook bieden wij de aanbod met een pure motivatie, niet voor reputatie of om indruk te maken op wie dan ook.
3. En dan zitten we in de zevenvoudige positie en proberen onze geest in een neutrale staat te brengen. Dit doen we door de ademhaling te doen meditatie om zich te ontdoen van de verstrooide geest of gehechte geest, door te mediteren op geduld om er vanaf te komen boosheid, en door te mediteren op het inademen van licht als onze geest saai is. Als we dat hebben gedaan, visualiseren we de toevluchtsoorden. Dan gaan we toevlucht. Toevlucht nemen bepaalt voor onszelf waar we in geloven en wiens leiding we gaan volgen. Daarna reflecteren we op waarom we de richtlijnen van de volgen Drievoudig juweeltje, dat wil zeggen, we stellen onze motivatie vast. We cultiveren liefde, mededogen en altruïsme. Als we het gebed reciteren, "Ik toevlucht totdat ik verlicht ben…”, zijn we toevlucht nemen en genereren bodhicitta, de altruïstische bedoeling.

Zichzelf genereren als boeddha

Stel je voor dat een replica van Shakyamuni Buddha uit hem komt - weet je, zoals in tekenfilms, hoe het ene uit het andere komt? Dat hebben we allemaal in de films gezien. [gelach] De replica komt naar de top van ons hoofd, lost op in licht en smelt in ons. (Denk aan Shakyamuni Buddha is je wortel? spiritueel meester in die vorm en dat ze allemaal van licht zijn gemaakt.) Op dat moment hebben we mediteren kort over leegte. We gaan onze samenvoegen lichaam, spraak en geest met de Buddha's lichaam, spraak en geest. Het is niet alsof ik de . word Buddha of de Buddha wordt mij en we zijn allebei inherent bestaand. Integendeel, we zijn precies hetzelfde omdat we allebei niet-inherent bestaand zijn. Zo fuseren we. We onderzoeken de diepere manier waarop dingen bestaan.

Het is op dit moment erg interessant. De Buddha is in het licht gesmolten en in jou opgelost. Je overweegt dat er geen 'ik' is dat los staat van jouw lichaam en geest. Er is geen “ik” dat los staat van jullie aggregaten. Je herinnert je misschien dat op momenten dat we echt boos zijn - "Ik ben boos!" - het voelt alsof er een "ik" in zit, nietwaar? Een aparte kleine man die daar zit. Maar in feite is er niets in dat los staat van de lichaam en geest. Als we de wegnemen lichaam en we nemen de geest weg, ga je daar iemand anders vinden die de show leidt? Is er iemand anders daarbinnen die de meester is van de? lichaam en geest, wie trekt aan de knoppen? Niemand anders is er.

En op dezelfde manier, met de Buddha of met onze spiritueel meester, afgezien van hun lichaam en geest, er is geen andere goeroe. Er is geen ander Buddha. Binnen in de Buddha er is geen persoonlijkheid, er is geen zelf dat aan de touwtjes trekt en de show leidt. De Buddha bestaat door slechts te worden bestempeld als "Buddha” op basis van de lichaam en geest. Daar is de lichaam. Daar is de geest. Daarbovenop is er de opvatting die het label “Buddha.” Er is geen ander Buddha Daarnaast. Als je kijkt in de lichaam, je zult niet iets vinden dat de Buddha. Als je in de geest kijkt, kun je niet één ding vinden dat de Buddha. En toch, als je niet kijkt, als je niet zoekt, als je niet analyseert, lijkt er een Buddha bovenop de combinatie van lichaam en geest. Deze verschijning is ontstaan ​​door onze conceptuele mind labelling “Buddha” op basis van de lichaam en geest.

Zo ook met onszelf. Er is geen kleine man die de show leidt, de beslissingen neemt, wie ben ik. Zonder de lichaam en denk eraan, er is nergens een andere persoon te vinden. Je kijkt door je hele lichaam. Er is geen persoon die jij bent. Je kleine teen ben jij niet, je hart ben jij niet, je hersenen zijn jou niet. Op dezelfde manier kijken we door alle verschillende delen van onze geest. Kunnen we één mentale eigenschap vinden waarvan we kunnen zeggen: "Dat ben ik en de rest niet"? Laten we zeggen dat we onze boosheid en zeg: “Ik ben mijn boosheid!” Dan kun je nooit genereus zijn, want dat ben je alleen boosheid. We kunnen een bepaald kenmerk niet isoleren en zeggen: "Die ene ben ik en geen van de anderen ben ik." Er is niets dat we kunnen isoleren in de lichaam of in de geest en zeg: "Dat ben ik." Dus de lichaam en geest zijn leeg van een kleine jongen daarbinnen die de show leidt. We zijn leeg van het hebben van een zelf dat gescheiden is van ons lichaam en geest.

En toch, als we niet analyseren, als we niet zoeken, verschijnt er een "ik" bovenop de combinatie van de lichaam en de geest, die de basis is. We hebben ons concept dat labelt: "Oh, ik." Of we labelen John, we labelen Sally. Dit is een label dat bovenop de basis wordt gegeven, maar er staat niets in dat die persoon is.

Op dat niveau van bestaan, wij en de Buddha zijn precies hetzelfde. Er is geen onafhankelijke persoonlijkheid. Geen aparte persoonlijkheid. In de diepere manier van bestaan ​​zijn we allebei precies hetzelfde. We zijn allebei leeg van het hebben van een zelf dat de show leidt. Op deze manier versmelt onze geest met de Buddha's geest.

En dan, omdat je al je verkeerde opvattingen over wie je bent kwijt bent, ben je dat niet meer vastklampen, "Hier ben ik. Ik ben vijf voet vijf duim lang. Ik ben deze kleur huid. Ik ben van deze leeftijd. Ik ben deze nationaliteit. Ik ben dit beroep', enzovoort. Je hebt niet langer al deze rigide solide concepten over wie je bent. Je realiseert je dat er daarbinnen geen man is die de show leidt. Dit bevrijdt onze geest van al deze gevangenissen waarin we onszelf plaatsen door wie we denken te zijn. Vanuit die lege ruimte waarin we geen gescheiden zelf hebben dat de show voert, kunnen we ons voorstellen dat we verschijnen als de... Buddha. We hebben de verkeerde opvatting van onszelf gezuiverd en dit laat de lege natuur of pure natuur van de geest, de Buddha natuur. Hieruit kunnen we onszelf genereren in het uiterlijk van de Buddha.

Samenvattend hebben we de toevluchtsoord objecten voor ons. Een replica van de Buddha komt naar buiten, komt bovenop ons hoofd, lost op in licht en komt bij ons binnen. Wij mediteren over de leegte van onszelf en de leegte van het inherente bestaan ​​van de goeroe en Buddha. Vanuit die leegte, of binnen die leegte, genereren we onszelf in de fysieke vorm van de Buddha. Het is niet je oude lichaam transformeren in de Buddha. Nu je van al deze verkeerde opvattingen over jezelf bent afgekomen, laat je die van jezelf toe Boeddha natuur, je laat je eigen wijsheid in die pure vorm verschijnen.

Jij bent de Buddha nu. Stel je licht in je hart voor. Het licht komt uit je hart en gaat uit en raakt alle andere levende wezens. Het gaat naar de mensen die je kent, de mensen die je niet kent, alle levende wezens in alle verschillende rijken, alle verschillende levensvormen. Als dit licht hen raakt, kalmeert het al hun lijden en problemen. Je bent een wonderdoener geworden. [gelach] Je aait alle mensen die pijn hebben. Je stelt je voor dat het licht komt en hen aanraakt en het verlicht hun pijn, of het nu honger of dorst is of mentale verwarring of wanhoop. Welke pijn het ook is, het wordt verwijderd.

En dan gaat het licht door en het geeft hen alle realisaties van het pad, alle kwaliteiten die ze nodig hebben om zelf boeddha te worden, alle kwaliteiten die ze moeten ontwikkelen om een ​​gelukkige geest te hebben. Je zuivert ze, je geeft ze alle kwaliteiten van de realisaties van het pad, en dan stel je je voor dat ook zij boeddha's worden.

Nu ben je in de vorm van de Buddha, omringd door andere boeddha's. Je transformeert volledig je gewone opvatting over wie je bent en wie anderen zijn en hoe je je tot hen verhoudt. Je stelt je de perfecte wereld voor die je wilt zien ontstaan. Je stelt het je hier en nu voor. Als je geneeskunde studeert, stel je je voor dat je met patiënten gaat werken, ze medicijnen geeft, ze geneest en hoe blij ze zullen zijn als ze genezen zijn. De medische studenten stellen zich de dokter voor die ze gaan worden en doen alle doktersacties en krijgen de resultaten. Omdat ze zich dit allemaal kunnen voorstellen, hebben ze de moed en de moeite om een ​​medische opleiding te volgen. Evenzo, door je de toekomst voor te stellen Buddha dat we willen worden en dat ongelooflijk goede effect en die invloed op anderen kunnen hebben, het helpt ons te zien wat we kunnen worden, wat anderen kunnen worden, en dit geeft ons de moed en de vastberadenheid om het pad te bewandelen om dat te bereiken gebeuren.

Dit is een heel speciaal soort visualisatie. Ik denk dat je het waarschijnlijk alleen in de Tibetaanse traditie zult vinden. Het is eigenlijk best diepgaand als je ermee begint. Het is ook interessant, want als je je voorstelt dat het licht uit je hart gaat en voelende wezens zuivert, ze realisaties en kwaliteiten geeft, ze transformeert in boeddha's, dan moet je al je opvattingen over wie ze zijn volledig loslaten. Alle mensen op wie je boos bent, waarvan je denkt dat ze zulke idioten en eikels zijn, je verandert ze in de... Buddha. Het zijn geen idioten en eikels meer!

Alle mensen voor wie je bang bent en alle situaties die je in je schoenen schudt als je erin gaat, je stelt je ze voor en je straalt er licht in. In plaats van uit angst met mensen om te gaan, ga je met hen om als de... Buddha en zij als lijdende levende wezens. Je zuivert ze. Je geeft ze realisaties. Je transformeert ze in de Buddha. Je ontwikkelt een geheel nieuwe manier van omgaan met anderen. Je laat die zeer concrete, angstige, ingekaderde opvatting die je van anderen hebt, volledig los, die... voorwaarden zo veel hoe je met hen omgaat.

Wanneer je alle wezens in boeddha's transformeert, heb je de hele omgeving getransformeerd in een puur land, en zelfs het Puget Sound-gebied hier om ons heen gezuiverd. Je zuivert het regenwoud. Het is niet langer een regenwoud met wormen en vogels; je hebt ze allemaal in boeddha's veranderd. Er is een Boeddha zittend in de bomen, en de bomen zijn allemaal gemaakt van licht...

[Leringen verloren door verandering van band.]

De vier onmetelijkheden

Liefdevolle vriendelijkheid, mededogen, vreugde en gelijkmoedigheid - de vier onmetelijke komen daarna. Door deze vier onmetelijke dingen te cultiveren, bevrijden we onszelf van de obstakels om een Boeddha en help ook anderen om vrij te zijn van diezelfde obstakels. Er is een korte versie van het gebed en er is ook een langere versie. Het is de moeite waard om de langere te lezen omdat het een beetje de diepte ingaat waardoor we op een andere manier gaan denken.

Gelijkmoedigheid

In de langere versie begint het met gelijkmoedigheid. In de kortere versie is gelijkmoedigheid de laatste. Verwacht niet dat de dingen hetzelfde zijn. [gelach] Het eerste vers is:

Hoe geweldig zou het zijn als alle levende wezens in gelijkmoedigheid zouden leven, vrij van vooringenomenheid, gehechtheid en boosheid. Mogen zij op deze manier blijven. Ik zal ervoor zorgen dat ze zich op deze manier houden. Guru-godheid, inspireer me alstublieft om dit te kunnen doen.

In de eerste regel zeg je hoe geweldig het zou zijn als alle levende wezens in gelijkmoedigheid zouden leven, vrij van vooringenomenheid (wat sommige mensen dichtbij houdt en anderen ver weg), gehechtheid (die zich vastklampt aan degenen die dicht bij ons staan), en boosheid (die degenen die we niet leuk vinden weggooit). Hoe geweldig zou het zijn als alle levende wezens daarvan vrij zouden zijn. Maar we kunnen het niet laten bij 'hoe geweldig zou het zijn'. We genereren een beetje meer energie, dus de tweede zin is: "Mogen ze op die manier blijven." Hoe geweldig zou het zijn als ze in gelijkmoedigheid blijven, mogen ze het doen! Meer energie, meer kracht.

Dan verantwoordelijkheid nemen: "Ik zal ervoor zorgen dat ze zich op deze manier houden." We zeggen niet alleen hoe geweldig het zou zijn en mogen ze zo zijn, maar "Ik ga me inzetten, ik ga dit mogelijk maken!" Maar aangezien we beperkte wezens zijn, hebben we wat inspiratie nodig, we hebben wat begeleiding nodig, we hebben zelf wat hulp nodig. Dus in de laatste regel vragen we de Guru-godheid - de Guru, de godheid, de Buddha, die allemaal dezelfde essentie hebben - om ons te inspireren, om dit tot stand te brengen, om dit ding dat we zeggen "hoe geweldig het zou zijn" daadwerkelijk te laten gebeuren. Zie je de voortgang van hoe we hier gaan?

Liefde

Het tweede vers is liefde, de wens dat anderen geluk hebben en de oorzaken ervan:

Hoe geweldig zou het zijn als alle levende wezens geluk en de oorzaken ervan hadden. Mogen ze deze hebben. Ik zal ervoor zorgen dat ze deze hebben. Guru-godheid, inspireer me alstublieft om dit te kunnen doen.

Het is ongelooflijk om daar alleen maar aan te denken. “Wat zou dat geweldig zijn!” Is het niet ongelooflijk? En dan: "Moge dat gebeuren!" Energie komt. “Ik ga ervoor zorgen dat dat gebeurt. Ik ga meedoen. Ik ga niet zitten en met mijn duimen draaien en dagdromen. Ik ga iets doen. Ik ga om hulp vragen aan degenen die beter in staat zijn dan ik." Wij zeggen, "Guru-godheid, inspireer me alstublieft om dit tot stand te brengen.”

Mededogen

Het derde vers is mededogen, de wens dat anderen worden verlost van hun moeilijkheden en lijden en hun oorzaken:

Hoe geweldig zou het zijn als alle levende wezens vrij waren van lijden en de oorzaken ervan. Mogen ze vrij zijn. Ik zal ervoor zorgen dat ze vrij zijn. Guru-godheid, inspireer me alstublieft om dit te kunnen doen.

Hier moeten we moeilijkheden en lijden niet zien als alleen hoofdpijn, kiespijn, honger en dergelijke. Natuurlijk zijn dit lijden en moeilijkheden, maar we moeten verder denken dan het geven van een simpele remedie, verder dan het geven van een aspirine en wat eten. We moeten ons afvragen wat de oorzaak is van al deze moeilijkheden? Het is de onwetendheid, gehechtheid en boosheid die ons binden aan het cyclische bestaan. Als we anderen willen bevrijden van hun lijden en de oorzaken ervan, betekent dit dat we ze uit hun lijden willen verwijderen boosheid, gehechtheid, en onwetendheid waardoor ze geboren worden, oud worden, ziek worden en sterven, steeds weer opnieuw. We komen bij een diepere wortel van het lijden, een diepere laag van lijden. We geven niet alleen eten. We willen Dharma-leringen geven. We willen begeleiding geven op het pad zodat andere wezens hun geest daadwerkelijk kunnen transformeren en zichzelf kunnen bevrijden.

We willen wezens niet alleen van honger bevrijden, maar ook van de geest die ervoor zorgt dat we de lichaam dat krijgt honger. "Wat zou het geweldig zijn als alle levende wezens vrij zouden zijn van lijden en de oorzaken ervan." Bedenk hoe geweldig het zou zijn. En dan: “Mogen ze vrij zijn. Ik zal ervoor zorgen dat ze vrij zijn. Guru-godheid, inspireer me alstublieft om dit te kunnen doen.” De geest ontwikkelt zich met elke regel in het vers.

Vreugde

De vierde is vreugde:

Hoe geweldig zou het zijn als alle levende wezens nooit gescheiden zouden zijn van het uitstekende van de bovenste wedergeboorte en bevrijding gelukzaligheid. Mogen ze nooit gescheiden worden. Ik zal ervoor zorgen dat ze nooit uit elkaar gaan. Guru-godheid, inspireer me alstublieft om dit te kunnen doen.

"Hoe geweldig zou het zijn als alle bewuste wezens nooit gescheiden zouden zijn van de uitstekende wedergeboorte en bevrijding van de bovenste plank" gelukzaligheid.” Het zou geweldig zijn als ze nooit gescheiden waren van de bovenste wedergeboorte. Met andere woorden, mogen ze altijd goede wedergeboorten hebben, niet geboren als dieren of andere lagere wezens. Niet alleen dat, maar het zou geweldig zijn als ze nooit gescheiden zouden worden van de excellente gelukzaligheid van bevrijding, om nooit gescheiden te zijn van de staat van vrij zijn van boosheid, gehechtheiden onwetendheid en al het lijden dat het gevolg is. En dan: "Mogen ze nooit worden gescheiden van deze uitstekende gelukzaligheid. Ik zal ervoor zorgen dat ze nooit uit elkaar gaan. Guru-godheid, inspireer me alstublieft om dit te kunnen doen.”

Soms is het goed om gewoon te zitten en mediteren. Je kunt lang over deze vier onmetelijke dingen nadenken en ze in je geest cultiveren. U hoeft het niet alleen op uw meditatie stoel. Je kunt het ook midden in een file doen. Midden op de snelweg, als alles is geblokkeerd en iedereen boos en boos is: "Wat zou het geweldig zijn als alle levende wezens in gelijkmoedigheid zouden blijven, vrij van vooringenomenheid, gehechtheid en boosheid.” Ga daar midden in de file zitten en denk dit! Dan voel je het effect.

Sommige mensen maken tapes van de gebeden en leggen die in de auto. In plaats van naar andere dingen te luisteren waar we gewoonlijk naar luisteren, kunnen we naar sommige gebeden of leringen luisteren. Het is heel goed zo.

Voorbereidende praktijk vier: Visualisatie van het verdienstenveld

Vervolgens visualiseren we wat zij het verdienstenveld noemen, of het veld van positief potentieel.¹ U kunt het verdienstenveld op precies dezelfde manier visualiseren als de toevluchtsoorden. Soms wordt de visualisatie enigszins gewijzigd. Wanneer we visualiseren de toevluchtsoord objecten, we hebben één grote troon en vijf kleinere tronen erop [voor de Buddha, leraren, afkomst lama], en dan de kringen van goden, boeddha's, bodhisattva's en andere heilige wezens. Hier met het verdienstenveld heb je een boom met lagen bloemblaadjes erop. Je rootleraar staat voor de Buddha aan de top van de boom. De verschillende groepen spirituele meesters zijn in de vier richtingen. Op de bloembladen die naar beneden gaan in de boom, heb je de ringen van goden, boeddha's, bodhisattva's en andere heilige wezens. Je kunt het op beide manieren doen. Het is misschien makkelijker voor u om dezelfde visualisatie te behouden.

Zoals ik al eerder zei, vinden sommige mensen het erg moeilijk om deze complexe visualisatie met veel figuren te doen. Het is mogelijk, als je wilt, om je de enige figuur van de Buddha in plaats van alle lama, boeddha's en goden. Stel je voor dat de Buddha omvat de essentie van de Buddha, alle spirituele meesters, alle boeddha's, de Dharma en al de Sangha. Je denkt aan de Buddha's geest als de boeddha's, de Buddha's toespraak als de Dharma, en de Buddha's lichaam de Sangha. De lichaam, spraak en geest van de Buddha vertegenwoordigen de drie toevluchtsoorden. Dit is als je gewoon een enkele figuur van Shakyamuni . wilt visualiseren Buddha in plaats van de hele grote vergadering.

Voorbereidende oefening vijf: Het gebed van de zeven ledematen verrichten

Eerbiedig kniel ik neer met mijn lichaam, spraak en geest,
En presenteer wolken van elk type het aanbieden van, feitelijk en mentaal getransformeerd.
Ik beken al mijn destructieve acties die ik heb verzameld sinds de tijd zonder begin
En verheug je in de deugden van alle heilige en gewone wezens.
Blijf alsjeblieft tot het cyclische bestaan ​​eindigt
En draai het wiel van Dharma voor bewuste wezens.
Ik wijd alle deugden van mezelf en anderen aan het grote ontwaken.²

Nu we het verdienstenveld voor ons hebben gevisualiseerd, willen we de zeven ledematen gebed. U vraagt ​​zich waarschijnlijk af waarom de assemblage het veld van het positieve potentieel of het verdienstenveld wordt genoemd. Net zoals we dingen in een gewoon veld kunnen planten en resultaten kunnen behalen, zo kunnen we ook verschillende houdingen genereren ten opzichte van het veld van heilige wezens en de resultaten van realisaties krijgen. We gaan proberen zeven verschillende houdingen te genereren met betrekking tot dit gebied van verdienste, en wat we laten groeien is de verdienste en de realisaties als we deze houdingen genereren in de aanwezigheid van heilige wezens.

De zeven houdingen die we willen genereren met betrekking tot het verdienstenveld: uitputting, het aanbieden van, belijdenis of onthullen, zich verheugen, hen vragen te blijven of lang te leven, hen vragen om aan het dharmawiel te draaien, en dan toewijding. Bij de vijfde en zesde vragen we hen te blijven en aan het dharmawiel te draaien. Soms zijn ze omgekeerd in andere versies van het gebed, dus wees niet verbaasd. Er zijn verschillende manieren om dingen te presenteren.

De reden waarom we deze zeven houdingen willen genereren, is omdat we de realisaties van het pad willen verkrijgen ten behoeve van anderen. Het verkrijgen van realisaties hangt af van het creëren van de oorzaken voor die realisaties. Realisaties komen niet uit de lucht vallen. De Buddha zwaait niet met een toverstaf en geeft ze weg. We moeten de oorzaken creëren! We moeten onze eigen geest transformeren door de oorzaken van de realisaties te creëren. Daar gaat dit gebed over.

Om nog een analogie te geven: als je een tuin hebt, is het eerste wat je in je tuin moet doen het onkruid verwijderen. Je kunt niets planten als er overal onkruid staat. Je moet van het onkruid af. Dan moet je kunstmest toevoegen. Je moet het water geven. Je moet wat zon hebben. Vervolgens plant je de zaden in de grond. Hierna kun je gaan zitten en ontspannen omdat je alle oorzaken hebt gecreëerd om de zaden te laten groeien. Je hoeft daar niet te zitten en ze te laten groeien. Je hebt alle oorzaken gecreëerd. De zaden doen het vanzelf.

Waar heeft deze analogie mee te maken? Onze geest is als een veld. We moeten het onkruid wieden. Met andere woorden, ontdoe je van negatieve karma. We moeten kunstmest, water en zonneschijn toevoegen, met andere woorden, onze geest doordrenken met verdienste. Dan planten we de zaden, wat hetzelfde is als luisteren naar leringen. We laten de zaden ontkiemen terwijl we nadenken en mediteren op de leringen. Dan groeien de bloemen - we krijgen de realisaties. Het onkruid verwijderen en het toevoegen van de mest is een zeer belangrijk onderdeel van het proces. Als je echt ongeduldig bent om de zaden te planten en je slaat alle voorbereiding over die je moet doen, krijg je geen bloemen! Je hebt de grond niet goed voorbereid.

Zo ook in onze meditatie, moeten we de tijd nemen om te zuiveren en verdiensten te verzamelen. Op deze manier kunnen de zaden van het luisteren naar leringen in onze geest groeien. Het doen van deze oefeningen is erg nuttig voor het transformeren van je houding. Ik herinner me toen ik voor het eerst naar Kopan ging, Lama Yeshe liet ons een doen Vajrasattva oefening. Dit is een bijzondere manifestatie van de Buddha wiens specialiteit is? zuivering. Ik ging naar de retraite van drie maanden op Vajrasattva, en tijdens de retraite vroeg ik me af: “Wat betekent het om te zuiveren? Hoe weet ik dat ik aan het zuiveren ben?” Mijn geest was gewoon helemaal bananen! Ik denk alleen maar aan mezelf, drie maanden lang, films van mijn hele leven herhalen. "Ik zuiver niets!" [gelach]

Na de retraite ging ik terug naar Kopan, en ik luisterde weer naar leringen, en ineens was het van: “Oh wauw, is dit wat Lama Heeft Zopa Rinpoche de hele tijd gezegd?' Ik begreep iets wat ik eerder niet begreep. Op de een of andere manier heeft de geest het begrepen. Er klikte iets. Voor mij toonde dat aan dat er wat was zuivering. Sommige mentale obstakels waren weggenomen vanwege het doen van deze retraite. Het werd me heel duidelijk gemaakt toen ik bij deze cursus was en de Dharma meer begon te begrijpen.

Soms merk je in je praktijk dat je geest vastloopt. We voelen ons allemaal wel eens zo. Wanneer dit gebeurt, is het symptomatisch dat we veel verduisteringen en negatieven hebben karma. In deze tijd is het goed om meer tijd te besteden aan deze zeven oefeningen. Soms voel je een gebrek aan energie. Of je hebt hele vreemde gedachten en je geest is nogal onstuimig. Dan is het erg nuttig om deze zeven oefeningen te doen om te proberen die energie eruit te snijden.

Maar zoals ik al zei (ik vertelde je over mijn ervaring in de retraite), terwijl ik het deed, dacht ik: “Dit doet niets! Het enige wat ik doe is aan mezelf denken!” Verwacht geen geweldige ervaring als je deze oefeningen doet. Je moet ze gewoon zo goed mogelijk doen. Geloof me, als je aan het zuiveren bent, komt al je afval naar boven. [gelach] Het is alsof, als je een echt vuile doek hebt, wat komt er dan uit als je het in het water legt? Al die rommel! Het water was schoon en de doek zag er niet al te vuil uit, maar als je de doek in het water legde, bah! [gelach] Het is heel vaak zo als je begint te doen zuivering praktijken. Er komt zoveel mentaal afval aan.

Soms komt zelfs fysiek afval naar boven. Je wordt ziek. Zulke dingen gebeuren. Je moet deze in perspectief kunnen plaatsen en niet overweldigd raken. Onthoud alleen dat wanneer je de doek wast, hoe meer vuil je in het water ziet, hoe schoner de doek zal zijn. Wanneer je aan het zuiveren bent, des te meer verstoord en des te gek je geest wordt... [gelach] Houd het gewoon in perspectief. Houd niet vast aan: "Oh mijn geest is gek geworden!" maar denk gewoon: "Dit komt eraan omdat ik de doek aan het schoonmaken ben." Laat het los.

Uitputting

Als we respect tonen voor heilige wezens, ontwikkelen we een aspiratie en een openheid in onszelf om dezelfde goede eigenschappen te ontwikkelen die zij hebben.

Het eerste lidmaat is uitputting:

Eerbiedig, ik kniel neer met mijn lichaam, spraak en geest.

Deze is, denk ik, vooral bedoeld om ons Amerikanen wakker te schudden. [gelach] Van alle landen in de wereld is het Amerika dat niet graag respect toont aan anderen. In Amerika is niets heilig. U bekritiseert de politieke leiders. U bekritiseert religieuze leiders. We slopen alles wat we kunnen. Een deel van onze nationale humor is het vernederen en belachelijk maken van de machthebbers, nietwaar? We houden ervan! [gelach] Het idee om respect te tonen, in dit land van 'gelijkheid', is bijna een gruwel voor ons. We zijn zo "gelijk" dat we het recht voelen om elkaar te kleineren. Het lijkt niet alsof we gelijk zijn; we gaan echt naar het andere uiterste. Deze ledemaat helpt ons enig respect voor anderen te ontwikkelen door hun kwaliteiten te erkennen in plaats van altijd fouten te kiezen en kritiek te leveren. In plaats van onszelf boven anderen te stellen als hun rechter wanneer we de regering veroordelen en wanneer we iedereen beoordelen, gaan we onszelf nu een beetje lager plaatsen, kijken naar de goede eigenschappen van anderen en respect tonen voor die kwaliteiten.

Waarom moeten we nu respect betuigen? Hier in dit geval hebben we respect voor heilige wezens. De heilige wezens hebben ons respect niet nodig. Het helpt niet de Buddha helemaal niet om ons respect te hebben. De Buddha komt er niet van af dat we voor hem knielen. [Gelach] Hij gaat niet terug naar het pure land en zegt: "Hé, weet je, ik heb al deze jongens echt goed getraind." [gelach] De Buddha krijgt niets van ons respect tonen. Degene die profiteert van het geheel zijn wij! Waarom? Want als we naar de goede eigenschappen van anderen kunnen kijken en respect voor hen kunnen tonen, ontwikkelen we een aspiratie en een openheid in onszelf om diezelfde kwaliteiten te ontwikkelen. We erkennen de kwaliteiten die we bewonderen. We zien: "Godzijdank, zijn er andere wezens die die hebben, ook al hebben wij die niet." We stellen ons open om op een positieve manier door die wezens te worden beïnvloed, zodat we diezelfde kwaliteiten kunnen ontwikkelen. Dat is het doel van respect tonen.

Dat geldt niet alleen voor heilige wezens, maar voor iedereen die we op straat tegenkomen. We kunnen van iedereen iets leren. Als we in een kritieke, negatieve mentale toestand komen, voorkomen we dat we van anderen profiteren. Zolang we de fouten van mensen pikken en onszelf boven ons stellen, kunnen we niets van iemand anders leren. We blokkeren ons volledig door onze kritische geest. Maar zodra we naar de goede eigenschappen van andere mensen kunnen kijken, zelfs als iemand 10 slechte eigenschappen heeft en één goede, als we naar hun ene goede eigenschap kijken, profiteren we omdat we onszelf openstellen om diezelfde goede kwaliteit zelf te ontwikkelen door het bij anderen te erkennen en van hen te leren. Dit is waar uitputting over gaat.

Prostraties kunnen worden gedaan met de lichaam, spraak en geest. We denken vaak dat uitputting alleen fysiek is, slechts een actie van de lichaam. Het is niet. In feite wordt fysieke uitputting louter gymnastiek als je niet de mentale uitputting hebt die ermee gepaard gaat. Als je fysieke uitputting doet, maar je geest is alle kanten op, je mediteert niet en probeert je bewust te zijn, dan kun je net zo goed naar de sportschool gaan en trainen. Behalve dat het goedkoper is om te knielen. [gelach] Fysieke buiging is wat we doen met onze lichaam, die ik u zo dadelijk zal laten zien.

Verbale uitputting zegt ofwel de mantra hard op: Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha, of het zegt deze regel: "Ik kniel neer met mijn lichaam, spraak en geest.” De verbale uitdrukking is verbale uitputting.

Mentale uitputting is het verbeelden van het verdienstenveld, het veld van positief potentieel en het ontwikkelen van een houding van respect en bewondering jegens hen. Dit is de belangrijkste. Als je dat gevoel van respect voor hen niet hebt, zelfs als je de verbale en fysieke uitputting doet, zal er niet veel in de geest veranderen. Mentale uitputting is je houding van vertrouwen en geloof en de visualisatie, het gevoel alsof je in de aanwezigheid van de heilige wezens bent. Verbale uitputting zegt de mantra of het zeggen van de lijn van neerbuiging, of welk vers van neerbuiging er ook is. Er zijn verschillende versies van de zeven ledematen gebed.

Er zijn verschillende manieren om de fysieke buigingen te doen. De eenvoudigste manier is om gewoon zo te gaan. [Handen bij elkaar in het hart, duimen naar binnen.] Als je op het bovenste bed van een Indiase trein zit en je moet je gebeden doen, maar je wilt niemands aandacht wekken, ga dan gewoon zo. De rechterhand symboliseert het methode-aspect van het pad: mededogen, vrijgevigheid, ethiek, enzovoort. De linkerhand symboliseert het wijsheidsaspect van het pad. Je slaat de handen in elkaar, wat symboliseert dat je methode en wijsheid moet combineren om volledige Verlichting te hebben. In andere boeddhistische tradities - de Thais, Sri Lankanen, de Chinezen - zijn de handen plat met alle duimen en vingers gestrekt. In de Tibetaanse traditie zijn de duimen naar binnen weggestopt. Dit is om te symboliseren dat we niet naar de Buddha met lege handen; we houden een juweel vast en het aanbieden van het aan de Buddha.

Als je ambitieuzer bent dan dat, dan is er een korte prostratie, of wat ze de vijfpuntsprostratie noemen. Vijf punten van je lichaam zijn in contact met de grond: je twee knieën, je twee handen en je hoofd. Je voeten zijn al in contact met de grond. Ze tellen niet mee voor de vijf.

Om de korte uitputting te doen, raakt u eerst met uw handen samen uw kruin aan. Dat symboliseert het bereiken van de realisaties van volledige verlichting, het uitsteeksel van de kroon van de Buddha. Dan raak je je voorhoofd aan en denk je dat dit de negatieve acties van je lichaam zuivert lichaam; je zuivert de negatieve acties van doden, stelen en onverstandig seksueel gedrag. Je krijgt ook de inspiratie van de Buddha's lichaam.

Dan raken we onze keel aan en zuiveren we leugens, laster, harde woorden, ijdel gepraat. We stellen ons ook voor dat we de inspiratie opdoen van de Buddha's toespraak: alle goede eigenschappen van spraak, het juiste zeggen op het juiste moment op de juiste manier om mensen op een gunstige manier te beïnvloeden.

Dan raken we ons hart. Het zuivert de mentale acties van begeerte, kwaadaardigheid en verkeerde opvattingen. We stellen ons voor dat we de inspiratie opdoen van de Buddha's geest: de Buddha's wijsheid, mededogen, geduld, enzovoort.

Dan leggen we onze handen plat op de grond. Spreid uw vingers niet en bal uw vuisten niet. Je legt eerst je handen op de grond, dan je knieën, en dan raak je met je hoofd de grond aan en dan duw je jezelf omhoog. Je komt snel naar boven, wat symboliseert dat je snel uit samsara komt. En terwijl je knielt, stel je je voor dat er veel licht uit het verdienstenveld komt, dat je zuivert en inspireert.

Dit is de korte buiging. Dit is wat we gewoonlijk doen voordat we lesgeven. Nu willen mensen soms 100,000 knielingen doen, wat een heel intense is zuivering oefening. In zulke gevallen is het heel goed om de lange buigingen te doen, als je daartoe in staat bent.

Wanneer je je volledig geblokkeerd, vastgelopen, gefrustreerd, schuldig en neerslachtig voelt, is het zeer effectief om veel kniebuigingen te doen. Het is erg behulpzaam. Prostratie is vooral goed tegen trots. Het is een tegengif voor trots, dus het is erg belangrijk.

Het aanbieden van

Het tweede lidmaat is het aanbieden van:

Ik presenteer wolken van elk type van het aanbieden van, feitelijk en mentaal getransformeerd.

Dit is het tegengif voor gehechtheid en gierigheid. De daadwerkelijke aanbod zijn degenen die we op ons altaar hebben gezet. De mentaal getransformeerde mensen stellen zich voor dat de hele lucht gevuld is met allerlei mooie objecten van het aanbieden van. Je kunt je bergen, meren, vijvers, bomen, ruimte en wolken voorstellen, of Porsches, of BMW's, [gelach] videorecorders - wat je maar mooi vindt. Je stelt je voor dat deze de hele lucht volledig vullen, allerlei mooie dingen gemaakt van licht, en je offert ze allemaal op het veld van verdienste, de boeddha's en alle heilige wezens. Maken aanbod zo verzamelt veel verdienste.

bekentenis

De derde tak is de bekentenis:

Ik beken al mijn destructieve acties die ik heb opgebouwd sinds de tijd zonder begin.

Sommige mensen houden niet van het woord 'belijdenis' omdat het hen teveel aan de katholieke kerk doet denken. Een alternatieve, en waarschijnlijk een betere, vertaling is 'onthullen'. Het Tibetaanse woord is shag, wat betekent opensplijten, onthullen. Het verwijst naar eerlijk zijn met onszelf. In plaats van al onze rotzooi en verkeerde acties te verbergen, erkennen we ze en doen we iets om ze te verhelpen.

Je schuldig voelen is nutteloos. Dit is het tegenovergestelde van je schuldig voelen. Als we ons schuldig voelen, vinden we het heel moeilijk om eerlijk te zijn over onze fouten. We willen ze verbergen. Als we ons schuldig voelen, geven we onszelf vaak de schuld van dingen die niet onze schuld zijn. We overdrijven dingen. Als we ons schuldig voelen, zijn we volledig geïmmobiliseerd. We doen niets om de situatie te verhelpen. We maken het alleen maar erger door rond te draaien in ons eigen moeras van verward schuldgevoel. Het bekennen of onthullen van onze negativiteiten is iets heel anders dan je schuldig voelen.

Vier delen om te biechten

Als we belijden, zijn er vier delen.

De eerste is spijt hebben. Erkennend dat we een fout hebben gemaakt en er spijt van hebben. Geen schuldgevoel, maar gewoon spijt. Ze zeggen dat het is als iemand die vergif dronk. Nadat je vergif hebt gedronken, voel je je niet schuldig. Maar je hebt er zeker spijt van. Je wilt niet dat het resultaat komt. Spijt is zo.

De tweede heet de kracht van de basis. Ik beschrijf het liever als het verzoenen van onze relaties. Als we negatieve acties ondernemen, is dat meestal tegen de heilige wezens of andere bewuste wezens. Tegen heilige wezens zoals Buddha, Dharma, Sangha, hebben we misschien tempelgeld verduisterd, gestolen? Buddha standbeelden, dingen uit de tempels of uit de Sangha die zijn niet van ons. Of we hebben tegen onze spirituele meesters gelogen, we hebben hun spullen gestolen. We hebben ze belasterd. We bekritiseerden de Buddha. Zulke dingen. We hebben ook negatieve acties ondernomen jegens andere voelende wezens, andere mensen of dieren.

We hebben onze relaties met de heilige wezens of de bewuste wezens beschadigd toen we op destructieve manieren zoals hierboven handelden. De tweede kracht is die van het herstellen van relaties. Wat we proberen te doen is de relaties te herstellen, de relaties te verbeteren. Hoe verbeteren we onze relatie met heilige wezens? Nou, in plaats van kritiek op ze te hebben, ze te belasteren of hun spullen te stelen, hebben we... toevlucht in hen. We wenden ons tot hen voor leiding met een geest van vertrouwen of geloof, vertrouwen en overtuiging. Zo herstellen we de relatie met hen. We genereren een constructieve houding ten opzichte van hen.

Als we ons negatief hebben gedragen tegenover andere voelende wezens, gebeurt dat vaak uit jaloezie of gehechtheid or boosheid, een soort van gestoorde geest. Wat we doen om de relatie te verzoenen, is liefde en mededogen jegens hen te genereren. We genereren de intentie om een Boeddha om hen ten goede te komen. Dit is de beste manier om de relatie te herstellen die we eerder hebben geschaad door negatief te handelen. Daarom is de tweede macht toevlucht nemen en het genereren van de altruïstische intentie.

De derde kracht is om een ​​besluit te nemen om het niet nog een keer te doen. Voor een periode waar jij je prettig bij voelt, besluit je het niet te doen. Je maakt een goede voornemen voor het nieuwe jaar en probeert je daaraan te houden. Dit is erg belangrijk, want hoe sterker onze intentie om het niet nog een keer te doen, hoe meer moed we zullen hebben om het niet nog een keer te doen.

De vierde macht is om enkele corrigerende maatregelen te nemen. Liefdadigheid doen, gemeenschapsdienst doen, mensen in nood helpen, knielen of aanbod, aan het doen meditatie, Dharmaboeken lezen, Dharmaboeken drukken, maken Buddha standbeelden, reciteren mantra, mediteren op leegte - elke vorm van spirituele oefening of deugdzame acties.

Als we ons zuiveren, is het belangrijkste dat we moeten hebben spijt. Zonder spijt zijn de andere waardeloos. Als we onze fouten en acties niet kunnen erkennen voor onszelf en voor de Buddha, Dharma, Sangha, dan zelfs als we proberen de andere drie te doen, missen we het fundamentele ding, namelijk spijt hebben van de acties. Het is goed om wat tijd te besteden aan het opwekken van spijt. Onthoud dat het geen schuld is, maar het vereist wel dat je eerlijk tegen jezelf bent en het kan een enorm gevoel van opluchting teweegbrengen. We hebben in het verleden misschien dingen gedaan die we liever niet hadden gedaan en we schamen ons zo dat we er niet eens aan kunnen denken. Maar zelfs als we er niet aan denken, zijn ze er nog steeds. Het is alsof je al je vuile was onder je bed verstopt. Het is er nog steeds, zelfs als je er niet naar kijkt. Maar als je alle vuile was onder het bed vandaan haalt en in de wasmachine stopt, is het vuil weg! Het wordt schoon.

Op dezelfde manier moeten we al onze vuile mentale was buiten zetten [gelach] en er iets aan doen. Aanvankelijk zouden we kunnen voelen: "Oh, ik kan niet naar al deze kijken!" Maar eigenlijk is het een enorm gevoel van opluchting als je het aan jezelf kunt toegeven, het kunt toegeven aan de... Buddha, Dharma, en Sangha, en begin dan met opruimen!

Ik beken al mijn destructieve acties die ik heb opgebouwd sinds de tijd zonder begin.

We belijden niet alleen dingen die in dit leven zijn gebeurd, maar ook dingen die we heel goed in vorige levens hadden kunnen doen. Wie weet als wie we zijn geboren en wat we in vorige levens hebben gedaan. Het is goed om die dingen ook te zuiveren. Ook al weten we niet precies wat ze zijn, we kunnen wel raden: we kennen de verscheidenheid aan destructieve acties die mensen in de wereld ondernemen en we kunnen aannemen dat we ze waarschijnlijk allemaal eerder hebben gedaan. Je kunt nooit te veel bekennen, dus maak je geen zorgen over: 'O, ik beken dat ik een mens heb vermoord, maar ik heb niemand vermoord in dit leven. Ik zal niets bekennen wat ik niet heb gedaan." Nou, na talloze vorige levens te hebben gehad, hebben we waarschijnlijk een aantal mensen vermoord. Het is goed om dit ter sprake te brengen en er spijt van te krijgen.

blijdschap

Het vierde lidmaat:

En verheug je in de deugden van alle heilige en gewone wezens.

Verheugen is de manier om onze verdienste te vergroten. Het wordt de manier van de luie persoon genoemd om verdienste te creëren. Als je je verheugt, hoef je niet eens de energie te gebruiken om de deugdzame acties te doen. Het enige wat je doet is blij zijn dat andere mensen ze hebben gedaan. En toch is dit een zeer belangrijke oefening. Een groot probleem in onze spirituele praktijk en in ons leven in het algemeen is jaloezie. We worden erg jaloers op mensen die beter zijn dan wij, die meer hebben dan wij. De jaloezie maakt ons innerlijk kapot. Het tegengif voor jaloezie is om je te verheugen over de goede eigenschappen van mensen en om je te verheugen over hun deugden en geluk. Als we de beste ter wereld waren, zou de wereld een treurige plek zijn. En we zijn net begonnen om in de vier onmetelijkheden te zeggen hoe geweldig ...

[Leringen verloren door verandering van band.]

We verheugen ons in de deugden van gewone wezens, wezens die geen directe perceptie van leegte hebben. We verheugen ons ook in de deugden van heilige wezens, wezens die een directe perceptie van leegte hebben. We verheugen ons in het geluk en de deugden van alle wezens. Hier zijn ze, met geluk en met goede eigenschappen, en we hoefden niet eens iets te doen om ze het te laten hebben! Waarom niet blij zijn? Als we jaloers zijn, zijn we totaal ongelukkig en ellendig. Als we ons verheugen, is de ander gelukkig en zijn wij gelukkig. Het is gewoon een kwestie van de houding veranderen.

De Boeddha en spirituele meesters verzoeken om te blijven

Het vijfde lidmaat:

Blijf alsjeblieft tot het cyclische bestaan ​​eindigt.

Dit is een verzoek aan de boeddha's en onze spirituele meesters om te blijven totdat het cyclische bestaan ​​eindigt. Het is hen vragen om een ​​lang leven te hebben, hen vragen om ons te leiden vanaf nu tot we de verlichting bereiken. Met andere woorden, we hebben ze nodig in al onze toekomstige levens. Mogen ze ons niet zat worden en teruggaan naar hun meditatie op leegte en zeg: "Wie heeft deze jongens nodig?" [gelach]

Hen verzoeken om aan het wiel van Dharma . te draaien

Het zesde lidmaat:

En draai het wiel van Dharma voor bewuste wezens.

We vragen de Boeddha's en onze spirituele meesters om het wiel van Dharma te draaien voor levende wezens. Dit is erg belangrijk. We vragen om leringen. Het dharmawiel draaien betekent ons leringen te geven. Dit is erg belangrijk. We zijn niet verlegen om dingen te vragen die we lekker vinden: “Mag ik nog een stukje chocoladetaart?” De dingen die we waarderen, daar gaan we voor. Wat we hier doen, is diezelfde houding hebben, maar het is gebaseerd op een diep respect voor de leringen, het zien van hun waarde en hun voordeel in ons leven. Daarom vragen we ernaar.

Dit is belangrijk, want als we onze leraren en de leringen als vanzelfsprekend beschouwen, verliezen we het. Met andere woorden, leringen worden niet gegeven omdat onze leraren graag lesgeven of omdat ze les moeten geven. Het wordt allemaal gedaan in ons voordeel. Hoezeer we het ook waarderen, zo veel hebben we er ook baat bij. Hoezeer we het ook waarderen, des te meer vragen we er om. Het is belangrijk om leringen te vragen om ons eraan te herinneren dat leringen iets zijn om te waarderen. Het creëert ook de karmische oorzaak om leringen te kunnen ontvangen. Als we dit niet doen, kunnen we geboren worden in een land waar geen godsdienstvrijheid is, waar geen mogelijkheid is om onderricht te krijgen. We moeten absoluut de oorzaak creëren om Dharma-leringen te hebben en deze situatie niet als vanzelfsprekend beschouwen.

In 1975, toen ik de Dharma voor het eerst ontmoette, was het in Amerika buitengewoon moeilijk om leringen te krijgen. Er waren heel weinig leraren en nauwelijks dharmacentra. Er was vrijwel niets in het Engels, behalve de dingen die je nauwelijks kon begrijpen - vol Sanskriet en Pali en geschreven in heel raar Engels. Dat was in die tijd erg moeilijk. Sindsdien is er veel vooruitgang geboekt. Er zijn boeddhistische uitgeverijen. Er is een schat aan informatie. Er zijn veel leraren. Deze ontstaan ​​door onze karma! onze karma gecreëerd in vorige levens toen we om leringen hadden gevraagd, de leringen waardeerden en gebeden hadden om leraren te ontmoeten en leringen te krijgen. Als we deze situatie die we nu ervaren leuk vinden, is het belangrijk om de oorzaak te blijven creëren om het in de toekomst weer te laten gebeuren.

Toewijding

Het zevende lidmaat:

Ik wijd alle deugden van mezelf en anderen aan het grote ontwaken.

Alle verdienste die we hebben gecreëerd door de bovenstaande zes te doen, in plaats van het allemaal voor onszelf op te potten, wijden we het nu aan de verlichting van alle wezens. We delen het.

Deze voorbereidende praktijken-zuiverende, accumulerende verdienste - zijn heel, heel belangrijk, en ik heb ze hier op een heel algemene manier gepresenteerd.

Beoordeling

Laten we een beetje terugkijken. We visualiseren de toevluchtsoord objecten. Wij toevlucht. We genereren een positieve intentie. Dan een replica van de Buddha wie is dezelfde entiteit als onze? spiritueel meester komt bovenop ons hoofd, lost op in licht en lost op in ons. Ons lichaam, spraak en geest worden hetzelfde als de lichaam, spraak en geest van de Buddha. We herinneren ons dat op het diepste niveau van het bestaan, de ultieme bestaanswijze, de Buddha, onze leraar, wij en al het andere missen elke vorm van inherent, onafhankelijk bestaan. Er is geen kleine jongen in ons die de show leidt, los van onze lichaam en geest. Er is geen Boeddha in de Buddha's lichaam en geest die de show los van de zijne runt lichaam en geest of aggregaten. Op dit diepere bestaansniveau hebben we allemaal geen vaste persoonlijkheid.

We houden ons daaraan, en nadat we de verkeerde opvattingen over onszelf hebben verwijderd, stellen we ons voor dat we verschijnen in de vorm van de toekomst Buddha dat we gaan worden. We stellen ons voor als Shakyamuni Buddha met een lichaam gemaakt van licht. We hebben een bal van licht in ons hart en we stralen licht uit naar alle voelende wezens in alle verschillende richtingen. We zuiveren hun negatieve karma. We zuiveren al hun lijden en problemen. We geven ze realisaties en we transformeren ze in Boeddha's. We transformeren de hele omgeving in een puur land. We zitten en stellen ons al het bovenstaande voor.

Na wat tijd te hebben besteed aan het visualiseren ervan, met vreugde en een gelukkig gevoel, zeggen we: “Nou, dit is slechts een visualisatie. Wat is het echte obstakel dat me ervan weerhoudt om een ​​?? Buddha? Wat is het obstakel dat andere bewuste wezens ervan weerhoudt om boeddha's te worden?” Het is deze gedeeltelijke geest, deze bevooroordeelde geest van gehechtheid en boosheid.

Van daaruit gaan we in op de vier onmetelijkheden:

Mogen levende wezens in gelijkmoedigheid verblijven.

Ik ging door de langere versie van de vier onmetelijkheden:

Hoe geweldig zou het zijn als ze in gelijkmoedigheid zouden blijven. Mogen zij op die manier blijven. Ik zal ervoor zorgen dat ze zich aan die manier houden.

En dan om inspiratie en begeleiding vragen van onze spirituele meesters en de Boeddha's: "Inspireer me alstublieft om dit tot stand te brengen." We denken na over de vier onmetelijkheden: gelijkmoedigheid, liefde, mededogen en vreugde. Nadat we dat hebben gedaan en ons altruïsme hebben versterkt, keren we terug om het veld van verdienste te visualiseren, waarbij we ofwel dezelfde visualisatie behouden als die van de toevluchtsoorden of het transformeren in de visualisatie van de boom.

We visualiseren het veld van verdienste waarin we onze deugdzame zaden kunnen planten, heilige wezens met wie we de zeven zeer goede houdingen kunnen genereren. Wij bieden dan de zeven ledematen gebed op dit gebied van verdienste, het genereren van de zeven houdingen. We knielen neer om respect te ontwikkelen en onze trots te verminderen, en dat stelt ons open om te leren van het verdienstenveld. Wij maken aanbod aan hen om onze gehechtheid en onze gierigheid, en ook om onszelf te helpen gelukkig te zijn door genereus te zijn en plezier te schenken. We stellen ons de werkelijke aanbod we hebben gemaakt op ons heiligdom en de mentaal getransformeerde die we ons in de lucht hebben voorgesteld, het aanbieden van allemaal. Dan bekennen en onthullen we al onze negatieve acties in plaats van ze te verbergen en te verdoezelen. Eerst hebben we spijt van hen. Dan herstellen we de relaties door: toevlucht nemen in de heilige wezens en het genereren van altruïsme. We nemen een besluit om ze niet opnieuw te doen en we doen een corrigerende actie. Al deze vier passen in de derde tak van de biecht.

Het vierde lidmaatschap is om je te verheugen over de deugden van heilige wezens die een directe waarneming van leegte hebben. We verheugen ons ook over de deugden van gewone wezens die geen directe waarneming van leegte hebben. Dit gaat jaloezie tegen. Dan vragen we de heilige wezens en onze leraren om te blijven totdat het cyclische bestaan ​​eindigt, waardoor we de reden creëren om constant leraren te ontmoeten. We willen ze niet alleen ontmoeten, maar ook leringen van hen ontvangen. Wetende dat leringen essentieel zijn voor onze spirituele ontwikkeling, vragen we alle heilige wezens om leringen te geven.

We hebben veel verdienste gecreëerd door deze zes ledematen, en we wijden het allemaal aan de verlichting van alle bewuste wezens. We houden het goede niet karma voor onszelf; we dragen het op voor het welzijn van anderen. Op die manier beschermen we het, en sturen we het naar het doel dat we willen. Als we deugd creëren en we dragen het niet op, dan kan het vernietigd worden als we boos worden. Als we het niet opdragen, dan rijpt het misschien (laten we zeggen, in een gelukkige wedergeboorte), maar het zal niet leiden tot ultieme verlichting. Het is belangrijk dat we het inzetten voor de hoogste doelen.

Vragen en antwoorden

Publiek: Wat betekent Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha gemiddelde?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Ik weet niet wat het allemaal betekent. Ik heb verschillende van mijn leraren gevraagd en ik heb niemand gevonden die weet wat het allemaal betekent. Namo betekent hulde brengen of neerknielen. Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha betekent in het algemeen een eerbetoon aan Buddha, Dharma en Sangha. Manjushriye verwijst naar Manjushri, de Buddha van wijsheid. De rest van de voorwaarden ken ik niet. Ik heb geprobeerd een vertaling te krijgen, maar het is me niet gelukt.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Oh nee, je verbeeldt je geen veld. Als je 'veld van verdienste' zegt, betekent dat niet een veld zoals de aarde. Het is een veld in de zin dat je je deugd kunt cultiveren op het veld van de heilige wezens. Met andere woorden, door deze zeven houdingen te ontwikkelen, cultiveer je deugd en is het veld de vergadering van heilige wezens. Als je ervoor kiest om de boom te visualiseren, wat er feitelijk gebeurt, is dat je een meer hebt gemaakt van melk waaruit deze boom groeit. Ik weet niet welk merk melk. Misschien is het tegenwoordig magere melk. [gelach]

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Er zijn verschillende manieren om om te gaan met de mentale verstoringen die opkomen. Een manier die vaak wordt gebruikt in de Theravada-traditie is om gewoon een stapje terug te doen en het te observeren. Noem het "denken, denken", "boosheid, boosheid.” Label het gewoon (niet boos doen), maak je er los van en observeer het. Dat is een manier, want op die manier geef je het geen energie. Het komt op en het zal vanzelf ontladen.

Een andere manier om ermee om te gaan, die meer voorkomt in de Tibetaanse traditie, is dat je enkele van de denkoefeningen doet. Bijvoorbeeld, wanneer? boosheid ontstaat, merk je dat het een vervorming is en gebruik je een van de technieken in de gedachtetraining. Iemand stapte op je schoenen, je kijkt ernaar en zegt: "Dit is mijn negatief" karma rijpen.” Of je zegt: "Dit is mijn knoppen indrukken. Op welke knop drukt hij?” Je gebruikt een actieve methode om ermee om te gaan. Buddha verschillende manieren onderwezen omdat mensen anders zijn, en ook omdat we op verschillende tijden verschillende dingen moeten doen.

Laten we rustig zitten en verteren.

1. "Verdienste" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "positief potentieel". ↩

2. "Awakening" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "verlichting". ↩