De meditatieruimte voorbereiden en offers brengen

Beoordeling

• Onderwijsoverzicht

LR 004: Beoordeling (Download)

Inleiding tot het onderwerp

• Een instellen meditatie Sessie
• De geest voorbereiden

LR 004: Inleiding (Download)

De kamer opruimen en het heiligdom opzetten

• Milieu als gemoedstoestand
• Verduisteringen opruimen
• heiligdom arrangementen

LR 004: De kamer opruimen en een schrijn inrichten (Download)

Offertes op de juiste manier verkrijgen

• Waterkommen
• Instellen en verwijderen aanbod

LR 004: Verkrijgen aanbod naar behoren (Download)

Motivatie om offers te brengen

• Het cultiveren bodhicitta
• aanbod als manifestaties van gelukzalige wijsheid
• Water het aanbieden van stappen

LR 004: Motivatie om te maken aanbod (Download)

Beoordeling

• Zes voorbereidende oefeningen

LR 004: Beoordeling (Download)

Vragen en antwoorden

• De acht aanbod
• Tijd en oefening beheren
• Types van het aanbieden van

LR 004: Vraag en antwoord (Download)

Hoe te vertrouwen op een spirituele mentor als de basis voor het ontwikkelen van het pad?

Waar ik nu in deze lezing op in wil gaan, is het vierde punt in het overzicht: "Hoe studenten naar verlichting te leiden." We zullen beginnen met het eerste subpunt, "Hoe te vertrouwen op een spirituele mentor als de wortel van het ontwikkelen van het pad", maar in feite gaat dit gedeelte niet over het specifieke onderwerp "Hoe te vertrouwen op een leraar". Eerst komt de hele discussie over het opzetten van een meditatie sessie. Dit hele onderwerp van het opzetten van een meditatie sessie is hier gezet ter voorbereiding op de eerste actual meditatie dat we aan het doen zijn, namelijk “Hoe te vertrouwen op een spirituele leraar.” Deze instructies zijn ook van toepassing op alle komende onderwerpen die zullen worden uitgelegd, zoals 'kostbaar menselijk leven', 'vergankelijkheid en dood', enzovoort. Dit zijn de algemene basisinstructies voor het opzetten van een meditatie over een van deze onderwerpen.

Een meditatiebeoefening opzetten

Over het algemeen is het heel goed om mediteren op de lamrim leringen in een retraite-omgeving, waar je veel van je externe activiteiten weglaat en je op de leringen concentreert. Je zou misschien vier doen meditatie sessies per dag of zes sessies. Voor degenen onder ons die een erg druk leven hebben, die geen tijd kunnen vrijmaken om retraites te doen, dan kunnen we nog steeds doorgaan met het doen van de lamrim meditaties, één sessie per dag doen of, indien mogelijk, twee sessies per dag. Het belangrijkste is om continu te zijn in de praktijk, om de continuïteit niet te verbreken. Het is net als met alles waar je jezelf voor traint, je moet echt elke dag oefenen. Als je een dag piano oefent en het daarna een maand niet meer doet, verlies je alles wat je hebt opgedaan. Het is echt belangrijk dat je elke dag wat doet meditatie.

Houd je sessies in het begin kort, misschien een half uur. Als dat te lang voor je is, doe dan gewoon 20 minuten. Maak je sessie niet te lang. Knijp niet in je hoofd of duw het niet, maar het is echt belangrijk dat wanneer je mediteren, je komt van je kussen af ​​en wilt meer; niet van je kussen komen en zeggen: 'O, dit is zo lang en ik ben zo moe. Ik ben blij dat het voorbij is! Dat wil ik niet nog een keer doen." Maar in plaats daarvan wil je afkomen met het gevoel: "Oh, ik had meer kunnen doen, want dit was echt leuk." Je zou graag terug willen komen. Houd je sessie dus redelijk lang, forceer ze niet en maak ze te lang.

Ga dan achtereenvolgens door het pad. Besteed wat tijd, terwijl ik de verschillende meditaties leer, om je op die specifieke te concentreren meditatie onderwerpen. Nadat we de hele tekst hebben doorgenomen, kun je elk onderwerp een week doen, of één onderwerp drie dagen, en dan door naar het volgende onderwerp. Je kunt het zelf timen, maar doe het op een sequentiële manier en ga dan terug en begin opnieuw bij het begin, want op die manier kom je door alle verschillende onderwerpen heen. Maar dit is voor nadat we alle onderwerpen hebben behandeld. Probeer op dit moment, terwijl we de tekst aan het onderwijzen zijn, echt tijd te besteden aan de specifieke onderwerpen die worden onderwezen, zodat ze vers in je geheugen zitten en je er wat ervaring mee kunt opdoen.

Het is goed om mediteren elke dag op dezelfde plek, als je kunt. Zet een hoek van je huis opzij en richt een heiligdom op. Houd het gebied waar u mediteren schoon, zodat je elke keer dat je langs die plek loopt, het gevoel krijgt hoe je je voelt als je je meditatie en gebeden. Elke keer dat je daar gaat zitten, bouw je diezelfde energie op. Doe het dus op een rustige, bijzondere plek in huis. niet doen mediteren voor de tv. Doe het niet in de speelkamer van de kinderen. Mediteren op een rustige, aangename plek die echt de energie in je gaat opbouwen.

Als je het kunt vermijden, doe het dan niet mediteren Op je bed. Waarom? Want waar denken we aan als we ons bed zien? [gelach] Juist! We denken niet echt aan de heldere, heldere geest van meditatie als we ons bed zien. Daarom zeggen ze, probeer ergens anders te gaan zitten; niet op je bed. Ga ook niet op het kussen zitten waar je mee slaapt, waar je je hoofd op legt. Heb je eigen meditatie kussen. Ik beschrijf het ideaal voorwaarden. Als je een eigen huis hebt, is dit niet zo moeilijk om te doen, en het loont echt.

De zes voorbereidende oefeningen

Voordat we daadwerkelijk beginnen met de meditatie over een specifiek onderwerp - bijvoorbeeld vertrouwen op de leraar of het kostbare menselijke leven of de dood en vergankelijkheid - eerst zijn er zes voorbereidende oefeningen die worden gedaan. Deze zijn erg belangrijk. Vaak slaan we de voorbereidende dingen graag over en gaan we meteen naar het belangrijkste, sappige deel. Maar eigenlijk zijn de voorbereidingen heel belangrijk. Als je ooit naar leringen in Dharamsala gaat, zal Zijne Heiligheid ongeveer een half uur besteden aan het doen van gebeden voor de sessie. We doen het maar voor een heel korte tijd. We doen de westerse verkorte versie, maar Zijne Heiligheid zegt altijd dat als je de geest goed voorbereidt door na te denken over de betekenis van deze gebeden, wanneer je werkelijk mediteren je komt ergens in je meditatie. Maar als je geest niet goed is voorbereid, zelfs als je lang op de meditatie, je geest is nog steeds heel erg als een stuk steen en je komt niet echt ergens.

Nu kan ik me voorstellen dat er verschillende vragen naar boven zullen komen als we deze zes voorbereidingen doen, omdat het inderdaad gaat om het praten over devotionele praktijken. Sommige mensen houden van devotionele praktijken en voelen dat ze echt nuttig zijn. Andere mensen worden er erg door uitgeschakeld. Dat komt omdat we heel verschillende gezindheden en verschillende persoonlijkheden hebben. Als je een persoon bent die van ze houdt, kun je de langere versie van de verschillende gebeden en oefeningen doen. Als je een persoon bent die niet van zoveel gebeden en oefeningen houdt, kun je een korte versie doen. De reden dat we de gebeden doen die door anderen zijn opgeschreven, is omdat we niet altijd weten wat voor houding we in onze gebeden moeten aankweken. We weten niet altijd hoe we onze geest moeten trainen. De afstammingsleraren schreven uit hun vriendelijkheid verschillende gebeden op en schreven verschillende praktijken voor als een manier om ons zeer specifieke instructies te geven over welke gedachten we moesten ontwikkelen en welke specifieke dingen we moesten doen. Mijn persoonlijke gevoel is dat als je al deze stappen en de houdingen die je wilt ontwikkelen begrijpt, en als je je meer op je gemak voelt om de gebeden in je eigen woorden te zeggen, dit fantastisch is. De richtlijnen van het geslacht lama zijn er om ons te helpen omdat we niet altijd weten waar we aan moeten denken.

We hebben zes voorbereidende praktijken. Ik zal ze gewoon opsommen en dan zullen we ze uitgebreid doornemen. voor de meditatie sessie moeten we:

1. Maak de kamer schoon en zet het heiligdom of het altaar op.
2. Verkrijgen aanbod en rangschik ze heel mooi.
3. Ga in de achtpuntshouding zitten, wat verwijst naar het opbouwen van een goede motivatie en het zitten in de juiste fysieke kalmte, en dan ga je toevlucht en genereer een altruïstische intentie voor uw meditatie.
4. Visualiseer het veld van positief potentieel,¹ die alle heilige wezens zijn - de afstammingsleraren, de boeddha's en bodhisattva's enzovoort.
5. Doe het Gebed met zeven ledematen zoals we deden voor de leringen hier, en we bieden de mandala aan die symbolisch is voor het universum.
6. Vraag inspiratie aan.

Als je goed kijkt, zijn de gebeden die we vóór de leringen doen allemaal vervat in deze oefeningen. Hier gaan we wat uitleg geven over de gebeden die we hebben gedaan.

Maak de kamer schoon, zet het heiligdom op

Voordat we echt gaan zitten, willen we eerst de kamer opruimen. Dit is erg nuttig voor onze geest, omdat onze omgeving een weerspiegeling is van onze interne gemoedstoestand. Het hebben van een schone, nette en opgeruimde omgeving suggereert meestal dat je geest schoon en netjes is. Dat wil niet zeggen dat als je huis rommelig is, je geest ook rommelig is. Maar soms gebeurt het zo. Het is iets om te controleren. We kunnen echter wel zeggen dat wanneer we een schone omgeving binnengaan, onze geest veel meer ontspannen aanvoelt dan wanneer we een omgeving binnengaan die volledig rommelig is. Veel objecten overbelasten je sensueel als de hele plaats smerig is. Rommel en rotzooi doet iets om onze gedachten af ​​​​te zetten.

Dus we maken de kamer schoon. Ze praten over vijf voordelen van het schoonmaken van de kamer:

1. Je haalt je moeder van je af. Nee, Lama Tsongkhapa zei dat niet. [gelach] Integendeel, je kamer wordt schoon en puur. Je hebt een goede omgeving voor jezelf gecreëerd.
2. Je helpt de geest van andere mensen, want als andere mensen bij jou binnenkomen, voelen ze zich ontspannen. Ze voelen dat het schoon is. We weten hoe dit is. We krijgen bepaalde gevoelens als we in bepaalde gebieden lopen.
3. Ze praten heel vaak over verschillende soorten goden, of verschillende soorten geesten - andere wezens die nog steeds in een cyclisch bestaan ​​zijn en die bepaalde krachten hebben om beoefenaars te kunnen helpen. De goden die zich aangetrokken voelen tot deugd en aangetrokken worden door het boeddhisme, voelen zich ook aangetrokken tot een mooie, nette omgeving. Ze hebben de neiging om te komen en ook de energie van de plaats te beïnvloeden en ons te helpen beschermen. Dit is trouwens de reden waarom ze zeggen niet te roken rond tempels en dharmacentra - niet alleen is de rook aanstootgevend voor mensen, maar ook voor deze verschillende goden, en het jaagt ze weg. Ik denk niet dat de tabaksfabrikanten me zullen geloven, maar je weet wat je moet doen. [gelach]
4. Jij maakt de karma een mooie hebben lichaam in toekomstige levens, een aantrekkelijke lichaam dat is prettig voor andere mensen.
5. Je maakt ook de karma om geboren te worden als een van deze goden of deva's, of zelfs in het zuivere rijk. Met andere woorden, het schoonmaken van je omgeving is als het schoonmaken van je geest.

Wanneer u het milieu schoonmaakt, is het een meditatie op zich. Ze vertellen altijd dit verhaal over één discipel ten tijde van de Buddha. Hij was heel, heel dom. Hij had één leraar, een niet-boeddhistische leraar die hem twee lettergrepen probeerde te leren, "Om Bum." Toen hij 'Om' herinnerde, vergat hij 'Bum' en toen hij zich 'Bum' herinnerde, vergat hij 'Om'. Uiteindelijk kreeg de leraar er genoeg van en schopte de student eruit. Deze man was gewoon helemaal overdonderd. “Ik kan niets leren. Ik ben zo dom, mijn leraar heeft me eruit gegooid!” Hij huilde en huilde en huilde.

Iemand bracht hem naar de Buddha. De Buddha, omdat hij er zoveel had bekwame middelen, gaf deze man een meditatie praktijk die bij hem past. Hij gaf hem een ​​bezem en liet hem de binnenplaats vegen voor de tempel waar de monniken en nonnen hun gebeden deden. Hij moest de ene kant van de binnenplaats vegen en dan zou hij de andere kant doen. Toen hij de andere kant veegde, werd de kant die het eerst werd geveegd vuil, dus hij moest terug om dat opnieuw te vegen, dus besteedde hij al zijn tijd aan het heen en weer gaan met het schoonmaken van beide zijden van de binnenplaats. De Buddha vertelde hem terwijl hij aan het schoonmaken was, om te zeggen: "Reinig het stof, maak de vlek schoon." Deze man ging de hele dag door met zijn bezem en zei: "Maak het stof schoon, maak de vlek schoon", terwijl hij aan het vegen was. Op een gegeven moment, door de kracht van het aanbieden van dienst met geloof en toewijding aan de Buddha en naar de Sangha, en door de kracht van voortdurend na te denken over wat "het stof opruimen, de vlek opruimen" betekent, realiseerde hij zich dat het betekent om de twee niveaus van verduistering op te ruimen.

Weet je nog dat ik tijdens de laatste lezing sprak over de twee niveaus van verduistering? De eerste zijn de getroffen verduisteringen² — de onwetendheid, gehechtheid en boosheid-en de karma die wedergeboorte veroorzaken? Deze worden gezien als het vuil, dus dat maak je schoon. "Reinig de vlek" verwijst naar de subtiele cognitieve verduisteringen³ die zijn als de geur van uien nadat je de uien uit de pot hebt gehaald. Met andere woorden, het dualistische uiterlijk van fenomenen. Hij begon precies te begrijpen wat de obstakels van het pad waren en hij begon de waarde van het pad te begrijpen wijsheid die leegte realiseert...

[Opname is onvolledig door verandering van kant tijdens bandopname]

…omdat we de . niet hebben karma om Shakyamuni direct te ontmoeten, onze spiritueel meester wordt degene die ons helpt contact te maken met Shakyamuni's leer. Daarom hebben we de foto van de leraar hoger geplaatst, oké? Dan heb je de Buddha afbeelding direct daaronder en dan daaronder, of eromheen, zou je foto's hebben van verschillende meditatieve goden zoals Manjushri, Tara, Chenrezig en wat dan ook waar je toevallig in gelooft en die je beoefening ten goede komen.

Uw foto's en standbeelden vertegenwoordigen de lichaam van de Buddha, de vorm van de Buddha. U wilt ook een weergave hebben van de toespraak van de Buddha door een tekst op je schrijn te zetten. Ze raden aan om de Prajnaparamita Soetra als je kunt, of in ieder geval de Hart Sutra (dit is de korte versie), of een soort Dharmaboek. Uw cijfers van de Buddha en de leraar zou in het midden staan. Aan hun rechterkant (met andere woorden, aan uw linkerhand als u naar het altaar kijkt), zou u de tekst plaatsen. De tekst vertegenwoordigt de Buddha's toespraak, het middel om de Dharma te communiceren. We zouden ook graag een symbool willen hebben van de Buddha's geest. Aan de andere kant (met andere woorden, van de kant van de BuddhaOp Buddhalinks is, of aan je rechterkant terwijl je ernaar kijkt), zou je de figuur van a . plaatsen stupa, zoals de stupa bij Bodhgaya dat de . vertegenwoordigt Buddha's geest, of een bel. In de tantrische praktijk vertegenwoordigt de bel de wijsheid die leegte realiseert. Dus daar heb je de drie representaties of symbolen van de lichaam, spraak en geest van alle heilige wezens.

Wanneer je je Dharma-tekst op het heiligdom legt, is het fijn om het ingepakt en schoon te houden. Als je het boek veel gebruikt, denk ik niet dat je het elke keer hoeft in te pakken, maar houd wel de hele ruimte schoon. Over het algemeen worden je Dharma-boeken ook hoger gehouden dan het standbeeld van de Buddha. Heel vaak, zoals wanneer je naar de hoofdtempel in Dharamsala gaat, heb je het standbeeld van de Buddha in het midden en je hebt de Dharma-teksten aan elke kant, maar de Dharma-teksten liggen niet op de grond. Ze worden opgewekt. Soms ga je kamers binnen en de plank bovenaan is die met de Dharma-boeken en dan lager, daaronder, is het altaar en de foto's van de leraren en de Buddha en de goden.

De reden dat de Dharma-teksten hoger worden gehouden dan de afbeeldingen, is omdat de Buddha's toespraak is de manier waarop de Buddha komt ons het meest ten goede. Het is door de kracht van spraak, door de kracht van het onderwijs dat we het gaan begrijpen. Van alle kwaliteiten van de Buddha, het communicatieve vermogen - de Buddha's toespraak - is degene die ons direct het meest ten goede komt. Omdat de Dharma-teksten dat vertegenwoordigen, worden ze hoger gehouden.

Bewaar je Dharma-boeken ook op een aparte plank. Vermeng je Dharma-boeken niet met al je sexy romans en je tuinboeken. Leg je tuinboeken niet bovenaan en je Dharmaboeken eronder. Je zou kunnen zeggen: “Dit zijn veel regels en voorschriften. Waarom is alles zo kieskeurig?” Ik zeg niet dat je het op deze manier moet doen. Wat ik wil zeggen is, controleer je eigen mentale houding en kijk of het voor jou een verschil maakt hoe je omgaat met de fysieke representaties van de Buddha, Dharma, en Sangha. Voelt je geest zich beter als je de weergave van de Dharma-leringen op een zeer respectvolle manier behandelt - ze hoog houdend, zuiver houdend en ze niet verwisselen met Newsweek, Zakenrecensie en Wall Street Journal? Voelt je geest daardoor anders dan wanneer je je Dharma-boeken hier en daar hebt gegooid en vermengd met de tv-gids en al het andere? Controleer gewoon uw eigen houding en kijk of het een verschil voor u maakt. Als dat zo is, dan kun je een beetje reden zien om je Dharma-boeken hoog te houden en al je andere boeken op een aparte plek.

Houd ze wel schoon. Soms ga je naar de huizen van mensen, de Dharma-boeken staan ​​daar allemaal op een mooie hoge plank, je gaat er een uitkiezen, en al het stof valt gewoon overal van af. Probeer het schoon te houden. Dit is een manier om te leren mindful te zijn, een manier om onze geest te trainen. Nogmaals, het is iets dat je tijd kost om de betekenis ervan in te zien. Het is niet zomaar een stel onnodige regels en voorschriften. Het is not done om respect te tonen voor de dharmateksten, omdat de dharmateksten van hun kant respect moeten tonen? Een boek heeft geen respect nodig.

Dit alles wordt gedaan om ons meer bewust te maken van onze relatie met fysieke objecten, hoe we fysieke objecten behandelen en de betekenis van deze verschillende fysieke objecten voor ons in ons leven. Het is een manier om ons bewust te maken, ons bewust te maken, zodat we de innerlijke realisaties van de Dharma koesteren en hoe ze ons helpen. Als we zien wat de boeken echt vertegenwoordigen - ze communiceren het pad naar ons - daarom behandelen we ze, min of meer automatisch, goed. Als je getrouwd bent en je hebt trouwfoto's, dan ga je goed met je trouwfoto's om. Waarom? Omdat ze iets zijn dat heel waardevol voor je is. Je gooit het niet zomaar hier en daar en overal. Het is waardevol, dus zorg er goed voor. Evenzo, als je Dharma-boeken waardevol zijn, zorg je er op dezelfde manier voor. Maar het is iets om over na te denken, om je eigen geest te controleren en te observeren. Kijk of het voor jou een verschil maakt.

Dit is eigenlijk hoe je een heiligdom opzet. De leraren, dan de Buddha en de goden beneden, en dan aan uw linkerhand (terwijl u naar het altaar kijkt), of de Buddhaklopt, is het symbool van de Buddha's toespraak - een Dharma-tekst, hopelijk een van de perfectie van wijsheidssutra's. Op de Buddha's links, of aan je rechterkant als je naar het altaar kijkt, a stupa of een bel, die de voorstelt Buddha's geest.

Verkrijg de aanbiedingen op de juiste manier en schik ze mooi

Voor deze stel je de aanbod. Er zijn verschillende manieren om te doen aanbod. Soms zie je een set van zeven waterbakken. Dit is een manier van maken aanbod. Zeven, omdat ze het hebben over de zeven kwaliteiten van verlichting, ook wel de zeven kussen van verlichting genoemd. Misschien zeven waterkommen om dat te vertegenwoordigen.

Water wordt aangeboden omdat het makkelijk te bieden is in de zin dat we er niet veel van hebben gehechtheid ernaar toe. Water wordt een zeer zuivere het aanbieden van. Het doel van het aanbieden van is niet alleen om de te aanbidden Buddha, doe toewijding en probeer de te winnen Buddhais een goede gunst. Het doel van de het aanbieden van, wat we werkelijk zijn het aanbieden van, is onze zuivere intentie, ons vertrouwen in de Drievoudig juweeltjeen ons begrip van de Dharma. Het is belangrijk dat wanneer we aanbieden, we dit doen zonder gehechtheid. Water is iets dat we gemakkelijk kunnen krijgen. We zijn er meestal niet aan gehecht. Water wordt een zeer zuivere het aanbieden van. Ik kom over een paar minuten terug om u specifiek te vertellen hoe u de waterbakken moet opstellen. Maar ik wil het even hebben over een aantal van de verschillende aanbod .

Soms zie je de acht aanbod. Dit komt veel voor in de tantrische praktijk. Je hebt het water om te drinken, het water om de voeten te wassen, bloemen, wierook, licht, parfum, voedsel en muziek. deze acht aanbod zijn gebaseerd op de oude Indiase cultuur. Telkens als je een gast in je huis had - en bedenk dat het in India erg heet en stoffig is - geef je ze eerst iets te drinken en dan laat je ze hun stoffige voeten schoonmaken. Je biedt bloemen aan omdat India vol bloemen is, en wierook en licht, parfum (iets om de omgeving mooi te maken), dan bied je ze eten aan en heb je een goede maaltijd. Daarna heb je wat entertainment of muziek. deze acht aanbod die je in tantrische praktijken aantreft, komen uit deze oude Indiase traditie. Ook als je geen tantrische hebt inwijding, deze acht kun je nog steeds aanbieden. Het is perfect in orde.

Wanneer je deze acht dingen aanbiedt, staan ​​ze in die specifieke volgorde, maar je kunt meer van één ding aanbieden. Het is bijvoorbeeld niet nodig om slechts één kaars op uw altaar te hebben. U kunt twee kaarsen of vijf kaarsen hebben, of u kunt een elektrisch licht hebben. Het maakt niet echt uit. Een soort licht is fijn. Op dezelfde manier kun je verschillende soorten voedsel en dat soort dingen aanbieden. De Chinezen hebben een gewoonte van het aanbieden van vier of vijf stuks fruit, want zo groot waren de borden. Sommige mensen zouden vragen: "Kunnen we zes stuks fruit aanbieden?" of “Kunnen we twee stuks fruit aanbieden? Creëer ik negatief? karma als ik maar twee stuks fruit aanbied?” Ik zei: "Nee, nee, nee, ontspan!" Het is gewoon de Chinese gewoonte dat je ze op een bepaalde manier opstapelt met vier of vijf stukken. Maar dat is gewoon een cultureel ding. Als je maar twee stukken hebt, bied er dan twee aan. Als je meer hebt, bied dan meer. Oké? Het idee is dat je het doet met een hele goede motivatie.

De beste kwaliteit geven

Ook, wanneer je bent het aanbieden van, u de beste kwaliteit wilt bieden aan de Buddha, Dharma, en Sangha. Je kunt hier zien wat het doel is van het aanbieden van. Het is een zeer bekwame manier om ons te helpen overwinnen gehechtheid en gierigheid. De boeddha's en bodhisattva's, van hun kant, hebben onze aanbod. Als je verlicht bent, heb je geen appels en peren en wierookstokjes nodig. Maar we moeten de aanbod omdat we geluk moeten cultiveren door te geven - om onze geest daarin te trainen. We moeten ook af van onze gehechtheid en gierigheid. Een manier om dat te doen is door de dingen van de beste kwaliteit aan te bieden. Je kunt zien hoe onze gewone geest werkt: als je een bos appels hebt, wil je de goede voor jezelf houden en de slechte weggeven. Zo zijn we meestal, nietwaar? We zetten de slechte op het altaar en we houden de goede. Dat zegt iets over onze manier van denken, nietwaar? Wanneer we het beste voor onszelf houden en de minder leuke aan de Buddha, Dharma, en Sangha, het zegt iets over onze manier van denken.

Als je echt van iemand houdt en heel veel om hem geeft, bied je hem meestal de beste kwaliteit. En je neemt de op één na beste met een volledig gelukkige, blije geest omdat je zoveel om de andere persoon geeft. Zo ook hier, als we aan het maken zijn aanbod op het altaar, moeten we ons echt de kwaliteiten herinneren van de Buddha, Dharma, en Sangha. Denk aan hun vriendelijkheid jegens ons. Ontwikkel een gevoel van respect en bewondering. En dan nog meer verlangen hebben om hen geluk te brengen dan wij hebben voor onze Samsarische vrienden. Probeer echt de beste dingen op het heiligdom aan te bieden.

Geven met een houding van volledig geven

Als je dingen aanbiedt, moet je ze aanbieden met een houding van volledig geven. Ook al kun je later, als beheerder van het heiligdom, de verschillende aanbod en je kunt ze aan vrienden geven of je kunt ze zelf opeten. Als je ze aanbiedt, is het heel belangrijk dat je ze geeft met een houding van volledig geven. Je geeft niet met de houding van "ik ben" het aanbieden van aan de Buddha zodat ik ze later kan eten.”

Toen ik lesgaf in Singapore, herinner ik me dat we op een dag een grote puja in het centrum dus iedereen had veel meegenomen aanbod. Ze zetten alle aanbod op het altaar. We deden de oefening, daarna gingen we zitten om te lunchen. Toevallig, na de lunch, toen het tijd was voor het dessert, besloten ze dat het tijd was om de aanbod moest van het altaar worden gehaald. Het was heel merkwaardig, want iedereen ging naar boven en nam het ding dat ze hadden aangeboden van het altaar af en gaf het vervolgens door aan alle andere mensen daar. Ik zei: "Hé! Wacht even. Wat is hier aan de hand? Hoe komt het dat je besloot het altaar af te ruimen net toen het tijd was voor het dessert? Toen we aanboden, boden we dan echt met pure motivatie? Hebben we het echt aan de . gegeven? Buddha volledig? Of hebben we het gewoon aan de gegeven Buddha om ernaar te kijken totdat we het zelf wilden? Hebben we het echt gegeven, of was onze geest stil? vastklampen want toen het erop aankwam om het uit te delen, ging iedereen en kreeg wat ze aanboden?”

Het idee hier is dat wanneer je aanbiedt, je ook echt geeft. Natuurlijk kun je als beheerder van je heiligdom de appels en peren daar niet laten liggen en laten rotten. Je wilt geen rot eten op je bord. Na een dag of wat dan ook, neem je de het aanbieden van omlaag. Maar het is goed om dat te doen met de herinnering dat jij de beheerder van het heiligdom bent. Jij bent de helper van de Buddha om deze op te ruimen aanbod. Je doet het niet met: "Oh! Nu zijn ze van mij', maar 'Nu is de... Buddha verdeelt ze aan mij en aan anderen.” Dan mag je ze zelf opeten of aan andere mensen geven.

Er zijn zeker het aanbieden van pujas, bijvoorbeeld de tsog het aanbieden van sommigen van jullie zijn misschien bekend met, wat een speciale is het aanbieden van puja Lama chopa puja. Het wordt meestal gedaan op de Tibetaanse 10e en 25e en het is een tantrische oefening. Tijdens dit het aanbieden van, je biedt veel dingen aan op het heiligdom en dan in het midden van de puja, Alle aanbod, nadat ze daadwerkelijk zijn aangeboden aan de Drie juwelen, worden verdeeld onder alle aanwezigen. Veel mensen die dit niet weten, zeggen: “Oh! Oké, we hebben net al die mooie gezangen gezongen, nu is het tijd om thee te drinken en te eten!” Ze zien het gewoon als een soort theepauze midden in de puja. Maar het is geen theepauze. Nou, in die zin is het dat wel, maar het is niet alleen, "nu eten en knabbelen we aan iets heel lekkers." Met deze tsog het aanbieden van (“tsog” betekent vergadering of bijeenkomst), u begrijpt dat deze dingen zijn aangeboden aan de Drievoudig juweeltje. Je stelt jezelf voor als een Buddha en wanneer de dingen worden uitgedeeld, eet en geniet je van deze dingen als een... Buddha. Dit maakt deel uit van de meditatie. Het is niet alleen: "O, god, nu mogen we koekjes eten en thee drinken." Ik zeg dit zodat je een goede houding hebt als je puja's doet en de aanbod worden uitgedeeld.

Hoe het aanbod weg te gooien?

Ook dingen die zijn aangeboden aan de BuddhaAls u ze toch weggooit, moeten ze op een hoge en schone plaats worden geplaatst. Met andere woorden, als je het water naar beneden haalt nadat je het op het altaar hebt geofferd, spoel het dan niet door het toilet. Neem het in plaats daarvan mee naar buiten en leg het op de bloemen. Als je wat eten hebt aangeboden en je hebt geen tijd gehad om het op te eten of aan iemand anders te geven, en het is bedorven, dan zet je het ergens neer. Als je kunt, zet het dan op je dak! Hier is ons dak schuin, het zou er allemaal af vallen, dus ik heb het buiten op de bank gezet. Zet het op een hoge en schone plaats, je geeft het niet alleen aan de honden, want dit zijn dingen die aan de Buddha. Als je ze zelf eet, probeer ze dan te eten met een soort van bewust gevoel dat je deze dingen eet die je door de Drievoudig juweeltje.

Motivatie om offers te brengen

Wanneer je het maakt aanbod, is het belangrijk om de redenen voor het maken ervan te begrijpen. Het is aan ons om een ​​gevoel van vreugde te ontwikkelen bij het geven en om onze gehechtheid en gierigheid. Het is belangrijk om een ​​goede motivatie te cultiveren als je aan het maken bent aanbod. Met andere woorden, om de wens te cultiveren om een Buddha voor het welzijn van anderen en om te denken: “Ik maak deze aanbod op het altaar om een ​​te worden Buddha ten behoeve van anderen. Door deze te maken aanbod, ik zuiver mijn negatieve eigenschappen, en door deze te maken aanbod, Ik bouw ook veel positief potentieel op. Ik moet dit positieve potentieel creëren zodat mijn geest wordt verrijkt. Ik kan werkelijk de realisaties van het pad verkrijgen ten voordele van alle levende wezens.” Het is belangrijk om de bodhicitta of de altruïstische intentie voordat je de het aanbieden van.

Hoe daadwerkelijk aanbieden?

Terwijl je offers brengt, wijd je ze in met de lettergrepen "Om Ah Hum".

Terwijl je de . maakt aanbod, wijd je ze in met de lettergrepen "Om Ah Hum." Zoals wanneer we het eten doen het aanbieden van, zeggen we "Om Ah Hum." Dit is om de te wijden aanbod. Met andere woorden, je hebt de gevisualiseerd Drievoudig juweeltje in de ruimte ervoor. Je kijkt naar je aanbod als manifestaties van gelukzalige wijsheid, en jij bent het aanbieden van ze op die manier. De “Om Ah Hum” wijdt de visualisatie in. Het helpt je te begrijpen dat je niet alleen bent het aanbieden van gewone appels en peren en water, maar op de een of andere manier door de kracht van je meditatie, je probeert deze dingen te zien als ongelooflijk zuivere stoffen. Je probeert ze te zien als manifestaties van gelukzalige wijsheid. Je zegt "Om Ah Hum" om te helpen bij het inwijden.

Zoals u bent het aanbieden van, gebruik echt je fantasie. In de Gebed met zeven ledematen we zeggen: "We maken" aanbod, feitelijk en mentaal getransformeerd.” Degene die je op het heiligdom plaatst, zijn de echte aanbod. Terwijl je de echte op het heiligdom plaatst, transformeer je ze ook mentaal. U zou één appel kunnen aanbieden, maar u stelt zich voor dat uit die appel zeven andere appels komen, en uit die appels komen zeven andere, enzovoort. Het zijn allemaal manifestaties van gelukzalige wijsheid. Je hebt de hele lucht helemaal gevuld met deze mooie aanbod. Ook al zou je fysiek één enkele bloem of één donut kunnen aanbieden - wat het ook is, mentaal versterk je het, je vergroot het. Vaak hoor je in de gebeden de uitdrukking "wolken van" aanbod.” Dit is waar we het over hebben: de hele lucht verbeelden met ongelooflijk mooie pure objecten. Als je dat visualiseert, wordt je eigen geest erg gelukkig en vreugdevol. Mooie dingen bedenken is toch leuk? Het is belangrijk om aan de dingen te denken waar je erg aan gehecht bent en je er veel van voor te stellen en ze mentaal aan te bieden.

Nogmaals, bied niet alleen aan aan de Buddha alle dingen die je niet leuk vindt. Je houdt van pindakaas, maar je biedt de gelei aan aan de Buddha omdat je niet van gelei houdt en je houdt de pindakaas voor jezelf. Nee! Je biedt de pindakaas aan en je stelt je ook veel pindakaas voor. En het is niet alleen de pindakaas die aan je verhemelte plakt, maar het is wijsheid en... gelukzaligheid. Het is deze prachtige hemelse het aanbieden van. Gebruik echt je fantasie. Wees creatief. Dit is niet moeilijk, want we doen dit soort dingen de hele tijd, toch? Als je op zaterdagavond met je vriend uit eten wilt, heb je een geweldige visualisatie van hoe het diner gaat smaken, nietwaar? We visualiseren en verbeelden ons de hele tijd. Hier maken we ze bewust nog groter en nog mooier, en dan bieden we ze aan! Waarom? Om onszelf te bevrijden van alle hebzucht en gehechtheid.

Aan het einde, nadat u de aanbod, wijdt u het positieve potentieel aan het welzijn van alle wezens. Hier heb je volledige constructieve karma. Je hebt de motivatie (de altruïstische intentie), je hebt de actie van het aanbieden van de stoffen en de werking van het uitwerken van de aanbod en wijden ze met "Om Ah Hum." Je hebt de toewijding, het delen of verspreiden van je positieve potentieel aan alle anderen. Het is ook belangrijk, terwijl je het aanbieden van, om je de Boeddha's en bodhisattva's echt voor te stellen en echt te denken dat ze je spullen ontvangen en erg blij zijn om ze te krijgen. Met andere woorden, je zet niet zomaar appels en peren voor een standbeeld.

Er is een verhaal van een beetje monnik die 's avonds laat opbleef en bij de meditatie hal om te zien of de Buddha reikt werkelijk zijn handen uit en pakt de appels. Denk niet dat je gewoon je aanbod voor een standbeeld en dat de Buddha snapt het niet echt. Erken met de kracht van je verbeelding dat de Boeddha's en heilige wezens er zijn en dat wat je ze geeft een gezuiverd is het aanbieden van. Stel je voor dat ze genieten van dat gezuiverde het aanbieden van. Ook al blijven de echte appels en peren daar, ze genieten van iets dat transcendenter is dan dat. Dit maakt je eigen geest blij als je je voorstelt dat ze van iets genieten. Het is alsof je echt om iemand geeft en je voorstelt om diegene een kerstcadeau te geven. Je denkt aan hoe gelukkig ze zullen zijn en dat maakt je gelukkig. Het is iets vergelijkbaars. Alleen zijn het hier de heilige voorwerpen, in plaats van alleen maar te geven aan de mensen waar we dicht bij staan.

Hoe doe je het wateroffer?

Laat me je gewoon laten zien hoe je het water doet het aanbieden van. Ik zal je laten zien hoe je de zeven waterbakken moet maken. Je hoeft trouwens niet altijd zeven schalen te hebben. Er is een verhaal over een grote mediterende die erg arm was en maar één kom had. 's Morgens bood hij een kom water aan aan de... Buddha. Telkens als hij thee moest hebben, vroeg hij de... Buddha als hij de kom terug mocht lenen. Het idee is dat wat je hebt, je aanbiedt. Het aanbieden van betekent niet noodzakelijk het aanbieden van veel dingen. Maar aan de andere kant, als je veel dingen hebt, wees dan niet gierig. Als je niet veel spullen hebt, maakt dat niet uit - bied gewoon wat je hebt. Je zou water kunnen aanbieden; het kost niets. Maar het idee is wat je hebt, wat je puur zonder kunt aanbieden gehechtheid, jij doet dat. Dan bied je mentaal veel - met je wolken van aanbod. Maar als je het vermogen hebt om aardig te maken aanbod, rationaliseer niet en zeg: "Nou, het is oké om maar een klein beetje te bieden en de rest te visualiseren." Waar ik op doel is, rationaliseer hier niet. Doe gewoon wat comfortabel is volgens uw mogelijkheden.

Met het water het aanbieden van, je wilt denken dat je bent het aanbieden van deze wijsheidsnectar aan de boeddha's en bodhisattva's. Je bent niet alleen het aanbieden van gewoon water met chloor erin; je bent het aanbieden van wijsheid nectar. Je transformeert het water.

Om dit helemaal perfect te doen, steek je meestal een stokje wierook aan - wierook staat voor puur ethisch gedrag - en dan neem je je kommen. Trouwens, je laat geen lege kommen rechtop op het altaar staan ​​- het is net als wanneer je honger hebt, je niet wilt dat iemand je een lege kom aanbiedt. Symbolisch gezien hebben we geen lege kommen op het heiligdom, omdat we de niet willen aanbieden Buddha niets. Als uw kommen leeg zijn, moeten ze ondersteboven worden neergezet.

Voordat je een het aanbieden van, je moet de kommen schoonmaken, net zoals je je eigen borden schoonmaakt voordat je gaat eten. Zorg voor een schone doek, geen oude lap. Het doek vertegenwoordigt de wijsheid die leegte realiseert. Dan, elk vuil of stof of wat dan ook op de kom, beschouw je het als de verontreinigingen van bewuste wezens. Daarna veeg je de kom af. Je hoeft er niet een half uur voor te zitten en te schuren. Je veegt het uit en reinigt de geest van levende wezens. Dan zou je de kom boven je wierookstokje houden, wat staat voor puur ethisch gedrag. Je houdt de kom over de wierook om hem te zuiveren, en dan stapel je hem weer met de voorkant naar beneden. Je andere kommen doe je op dezelfde manier, dus je maakt al je kommen schoon en ze zijn allemaal naar beneden gericht. Als je niet het soort kommen hebt dat je op elkaar kunt stapelen, maakt het niet uit. Als je het soort hebt dat je alleen kunt opstellen, leg ze dan gewoon ondersteboven voordat je ze aanbiedt.

Nadat je ze allemaal hebt schoongemaakt, houd je de stapel kommen met de goede kant naar boven en giet je wat water in de bovenste kom terwijl je "Om Ah Hum" zegt. Je haalt de bovenste kom eruit, giet bijna al het water eruit in de volgende kom in de stapel, laat een klein beetje water achter in de bovenste kom, en zet dan deze eerste kom op het altaar. Op deze manier ben je niet het aanbieden van een lege kom - je hebt er iets in. Bij de volgende kom giet je bijna al het water eruit en zet je het weer neer. Plaats je kommen in een rechte lijn, beginnend van links naar rechts. Nogmaals, dit is een oefening om mindfulness te ontwikkelen. We gooien niet zomaar alles omver. We nemen echt de tijd om onze relaties met de fysieke objecten in onze omgeving te bekijken. We leggen ze rustig en voorzichtig neer, maar ook in een rechte lijn, niet zigzaggend. Je laat ongeveer de afstand van een rijstkorrel ertussen. Met andere woorden, plaats uw kommen niet tegen elkaar, plaats ze niet vijf centimeter uit elkaar. Dit is weer een training in mindfulness. Ongeveer de afstand van een rijstkorrel. Vraag me geen lange of korte korrel. [gelach].

Als je ze allemaal op het altaar hebt gezet, elk met een beetje water, neem je je kruik weer en ga je terug naar de eerste kom. Het is leuk om met beide handen aan te bieden. Ook als je fruit of wat dan ook op het altaar legt, is het fijner als je dat met beide handen kunt doen. Het is respectvoller. Ik bedoel, als iemand je iets geeft, als ze het met beide handen geven, is het anders dan als ze het gewoon door de kamer zouden gooien.

Ga nu terug naar de eerste kom aan de linkerkant en begin deze te vullen. Nogmaals, vul het niet helemaal tot aan de bovenkant. Laat ongeveer de afstand van een rijstkorrel van de bovenkant vrij, want je wilt niet dat het zo vol is dat het overal overloopt. Dat is gewoon slordig zijn. Je wilt niet dat het zo leeg is alsof je gierig bent. Je wilt het ergens in het midden. Wijd het toe door drie keer "Om Ah Hum" te zeggen terwijl je bent het aanbieden van. Je verbeeldt je het aanbieden van deze gelukzalige wijsheidsnectar aan de boeddha's en bodhisattva's en je stelt je voor dat ze er erg blij mee zijn. Doe de eerste kom en doe dan de tweede, vul hem. Vul elk van de resterende kommen op dezelfde manier.

Je mag je kommen de hele dag op je schrijn laten staan. 's Avonds, als het donker wordt, haal je ze naar beneden. Wanneer je ze instelt, begin je van links naar rechts. Als je ze neerhaalt, begin dan van rechts en ga naar links. Je zou de eerste kom aan de rechterkant nemen, het water eruit gieten en de kom ondersteboven keren. Je hoeft de kom niet te drogen - laat hem gewoon vanzelf leeglopen - maar zet hem ondersteboven. Doe hetzelfde voor elk van de resterende kommen. Als je de kent Vajrasattva mantra, je kunt de reciteren mantra terwijl je het doet, of je denkt misschien gewoon aan het zuiveren van levende wezens - het verwijderen van al het lijden en de oorzaken van lijden. Nogmaals, je transformeert de actie. Neem het water en zet het op je planten of in je tuin, zo'n plek.

Nu, misschien kan ik maar beter stoppen en het openstellen voor vragen. Er zijn nog wat dingen te zeggen over aanbod maar ik zal er de volgende keer over praten.

Beoordeling

Om een ​​​​beetje te bekijken, zijn we nu bezig met het gedeelte over het instellen van een meditatie sessie. Het is belangrijk om mediteren regelmatig, om het elke dag te doen. Begin met het kort maken van je sessies, zodat ze consistent zijn, zodat je het prettig vindt om het te doen. Zorg voor een aparte plek in huis waar je mediteren. Elke keer dat je die plek ziet, moet je je er goed bij voelen en er naartoe willen gaan. Zet een heiligdom op. Sommige mensen houden ervan om hun heiligdommen als iets heel privés te hebben. Dat is goed. Andere mensen hebben graag hun heiligdommen waar andere mensen ze kunnen zien, want als hun vrienden langskomen, krijgen ze een aantal goede afdrukken in hun gedachten. Het is helemaal aan jou.

Je hebt je gebied, je maakt het schoon als een manier om je geest schoon te maken. Je denkt dat terwijl je veegt, je je verontreinigingen en die van bewuste wezens schoonmaakt met de wijsheid die leegte realiseert. Dan richt je je heiligdom op met verschillende foto's van de leraren van wie je rechtstreeks leringen hebt gekregen, en dan de Buddha, dan de meditatieve goden. De beelden en foto's zijn de voorstellingen van de Buddha's lichaam. Dan heb je de Buddha's toespraak aan zijn rechterkant, vertegenwoordigd door de perfectie van wijsheidstekst, en dan a stupa of een bel aan zijn linkerkant die de voorstelt Buddha's geest.

Voor deze stel je je aanbod, onthoudend dat het doel van het aanbieden van is om onze geest te zuiveren en positief potentieel te creëren, om onszelf te bevrijden van gehechtheid en gierigheid, en om het geluk van geven te ontwikkelen. We cultiveren een goede motivatie, de altruïstische intentie. Wij maken de werkelijke aanbod volgens ons eigen kunnen. Als we arm zijn, bieden we een klein beetje. Als we rijk zijn, bieden we meer. Hoeveel we ook aanbieden, we proberen het ons als mooi en groots voor te stellen. We stellen ons voor dat het gelukzalig is en dat de Boeddha's en bodhisattva's er zo van genieten. Dan maken we een toewijding aan het einde van de het aanbieden van.

Er zijn verschillende manieren waarop u kunt instellen aanbod. Je mag de zeven waterbakken neerzetten. Of als je er geen zeven hebt, doe er dan vijf of drie of hoeveel je maar wilt. Je kunt er zelfs meer dan zeven doen. Of je kunt de acht doen aanbod— het water om te drinken en de voeten te wassen, enzovoort. Je kunt ook bloemen op je altaar, lichten of verschillende soorten voedsel aanbieden, hoe je het ook wilt. Bied trouwens geen vlees aan op het altaar. Dat is niet goed, want het is van iemand anders lichaam, en meestal gaat het om doden. Probeer en maak de het aanbieden van iets dat vegetarisch is het aanbieden van, tenzij het een tsog . is puja. de tsog puja is een heel speciale tantrische praktijk waarbij je een beetje vlees, een beetje alcohol en in je meditatie deze stoffen worden omgezet. Maar dat is een bijzonder, speciaal soort het aanbieden van.

Wanneer u de aanbod, doe dat dan aan het eind van de dag, met de instelling dat je de zaken regelt voor de Buddha. Zet ze op een hoge en schone plaats of geef ze aan andere mensen of neem ze zelf mee.

De volgende sessie is een heel interessante les over puur geven aanbod zonder de vijf verkeerde levensonderhoud. Deze vind ik echt leuk. Hoe dan ook, je moet de volgende keer terugkomen om het te horen. [gelach]

Vragen en antwoorden

Publiek: Herhaal alstublieft wat de acht aanbod zijn.

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Ten eerste water om te drinken. Ten tweede, water om de voeten te wassen. Dan heb je bloemen. Bloemen vertegenwoordigen de kwaliteiten van de Buddha. Dan heb je wierook, de vierde, die pure ethiek vertegenwoordigt. De vijfde is licht, wat staat voor wijsheid. Je hebt parfum, weet niet meer waar het voor staat. De zevende is eten. Het staat voor samadhi, want als je samadhi hebt, hoef je niet veel te eten - je voedt jezelf door je meditatie. En tot slot bied je muziek aan. Wanneer jij bent het aanbieden van deze individuele dingen kun je ook nadenken over wat de aanbod staan ​​voor. Zoals wanneer je bent het aanbieden van bloemen, "Ik ben het aanbieden van alle kwaliteiten van de stadia en paden naar verlichting.” Wanneer je wierook of zoete geuren aanbiedt, "Ik ben het aanbieden van puur ethisch handelen.” Wanneer je licht aanbiedt, "Ik ben" het aanbieden van het wijsheidslicht van mezelf en anderen dat de duisternis van onwetendheid verlicht.” Zo kun je denken zoals je bent het aanbieden van al deze verschillende dingen.

VTC: De achtste het aanbieden van is muziek. Als je tantrische beoefening doet, dan is dit muziek als je op je bel of op je trommel speelt het aanbieden van. Daarom bieden mensen soms zeven en niet acht waterbakken aan. Of, als je dat niet doet, dan kun je een bel of een schelphoorn - ze blazen op de schelphoorn om geluid te maken - op het altaar zetten. Of als je een ander soort muziekinstrument hebt... zet je trompet op het altaar [gelach].

VTC: [In reactie op het publiek] Op dat moment niet, dat doe je niet. Als je bepaalde rituelen doet, dan speel je wel muziek. Als je van muziek houdt, dan kun je denken wanneer je muziek speelt die je aan het maken bent aanbod naar de boeddha's en bodhisattva's, in plaats van alleen voor het plezier of omdat je wilt dat iedereen denkt dat je zo'n stijlvolle muzikant bent. Je kunt de muziek weer transformeren en denken dat je aan het maken bent aanbod.

Publiek: Als tijd een probleem is, hoe passen we deze dan allemaal in?

VTC: Nou, je kunt één keer per week een grote schoonmaak doen, zoals wanneer je je huis doet, en de rest van de tijd kun je het heel snel afstoffen. het doen van het aanbieden van kommen duurt echt niet te lang. Als je eenmaal de gewoonte hebt, duurt het slechts ongeveer vijf minuten om te doen. Een fruitschaal klaarzetten duurt niet lang. Het is leuk om de visualisatie en dingen te doen, zodat je een heel prettig gevoel krijgt van het aanbieden van. Als je 's ochtends te druk bent, dan als je thuiskomt van je werk, als je wat meer tijd hebt nadat je bijvoorbeeld je boodschappen hebt gedaan, dan voordat je zelf van de boodschappen gaat genieten, kun je wat dingen meenemen en bied ze aan.

Hoe alles in evenwicht te brengen? Nogmaals, wat ik u hier laat zien, zijn slechts suggesties. Je kunt het nemen en integreren in je praktijk naar eigen goeddunken, volgens je schema. Misschien in het weekend als je meer tijd hebt, kun je echt de aanbod langzaam en doe een meer uitgebreide visualisatie; langer duren met de motivatie en dergelijke als je meer tijd hebt. Misschien leer je op de dagen dat je werkt, dingen af ​​te korten. Dit kan heel nuttig zijn omdat onze geest dingen uitgebreid moet kunnen maken en we moeten ook in staat zijn om ter zake te komen en het beknopt te maken. Op werkdagen focus de geest, snel bodhicitta, snelle visualisatie van wolken van aanbod. Kortom, doe waar je je prettig bij voelt en onthoud dat er lange en korte manieren zijn om alles te doen. Dat is het leuke van de Tibetaanse traditie. Er zijn lange en korte manieren en afhankelijk van je tijd kun je het uitrekken of verkleinen.

Soorten aanbiedingen

VTC: Er zijn veel soorten het aanbieden van. Er zijn aanbod van fysieke dingen, is er het aanbieden van van service en tijd, en er is het aanbieden van van je Dharma-beoefening. Alle drie zijn vormen van het aanbieden van. Het aanbieden van je Dharma-beoefening, met andere woorden, je begrip van de leringen en het cultiveren van die houdingen, is de beste vorm van het aanbieden van. Dat soort het aanbieden van kan doordringen het aanbieden van uw service en tijd en het aanbieden van fysieke objecten. Wanneer je anderen helpt, kun je dat zien als een het aanbieden van aan de Buddha want dat is het soort het aanbieden van de Boeddha's leuk vinden.

Publiek: Hoe bieden we ons eten aan?

VTC: Met het eten het aanbieden van (het staat op de achterkant van het gebedsblad), visualiseer de Buddha naar je hart, het voedsel als nectar, en heilig het. Wanneer jij bent het aanbieden van eten voor de maaltijd, is het ook erg nuttig om te denken: “Ik ben niet… het aanbieden van dit eten alleen voor mijn eigen plezier, ik niet het aanbieden van het is alleen voor mijn eigen gezondheid en schoonheid, maar ik ben het aanbieden van het om mijn . te behouden lichaam levend, zodat ik mijn leven kan gebruiken om de Dharma te beoefenen en anderen te helpen.”

Publiek: Ga nader in op de twee niveaus van verduistering.

VTC: We hebben "schoon het vuil" en "schoon de vlek". "Reinig het vuil" is het eerste niveau van verduisteringen. Het wordt gekwelde verduisteringen genoemd - en dit verwijst naar de onwetendheid, boosheid, gehechtheidEn karma dat veroorzaakt wedergeboorte - omdat de gekwelde verduisteringen die dingen zijn die ons gebonden houden in het cyclische bestaan. Wanneer je jezelf daarvan bevrijdt, word je een arhat.

Het tweede niveau van verduisteringen zijn de cognitieve verduisteringen. De getroffen verduisteringen zijn als de uien. De cognitieve verduisteringen zijn als de geur van de uien nadat de uien eruit zijn gehaald. Ze zijn een subtielere verduistering. Dit verwijst naar de schijn van inherent bestaan. Het is een valse schijn voor de geest en als je dit hebt geëlimineerd, dan is je geest in staat om alles te zien fenomenen buitengewoon duidelijk. Met andere woorden, je bent in staat om een ​​alwetende geest te hebben en je hebt de staat van volledige verlichting of boeddhaschap bereikt.

Publiek: Waarom moeten de waterbakken aan het eind van de dag worden gedemonteerd?

In zekere zin is het als opruimen voor de dag - je haalt het op. Deze volgende is moeilijk voor ons westerlingen - dat bepaalde geesten zouden kunnen komen en bang worden als ze 's avonds hun weerspiegeling in het water zien. Je haalt de kommen naar beneden zodat ze niet bang worden. Maar voor mij is het meer als opruimen aan het eind van de dag.

Publiek: Kunnen we de . verlaten aanbod meer dan een dag op het altaar?

Je kunt die meer dan een dag laten staan, maar laat de bloemen niet zover liggen dat ze verwelkt zijn. Schakel ze uit als ze beginnen te hangen.

Bloemen die vergankelijkheid vertegenwoordigen

VTC: Eigenlijk, in de Theravada-traditie, beschouwen ze het wanneer ze bloemen aanbieden als vergankelijkheid, omdat een bloem die er zo mooi uitziet snel vergaat. Het heeft geen zin om je ergens aan te hechten.

Laten we gewoon zitten en een beetje verteren. Probeer het te onthouden en pas langzaam de verschillende dingen toe waarover we hebben gesproken.

Bekijk video's op hoe een altaar op te zetten.

1. "Verdienste" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "positief potentieel". ↩

2. "Afflicted obscurations" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "misleidende verduisteringen". ↩

3. "Cognitieve verduisteringen" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "verduisteringen voor alwetendheid". ↩