Print Friendly, PDF & Email

Trainen in kalm blijven

Vergaande meditatieve stabilisatie: deel 1 van 9

Onderdeel van een reeks leringen gebaseerd op de Het geleidelijke pad naar verlichting (Lamrim) gegeven bij Stichting Dharma Vriendschap in Seattle, Washington, van 1991 tot 1994.

  • Bron van de leringen over kalm blijven
  • Etymologie, definitie en uitleg van kalm blijven
  • De Tibetaanse benadering van meditatie

LR 107: Meditatieve stabilisatie (Download)

Nu gaan we het deel doen in jouw schets: “Hoe de laatste twee te oefenen verreikende houdingen met name." De eerste is "Training in kalm blijven om meditatieve stabilisatie te perfectioneren." Meditatieve stabilisatie is de verregaande houding, en we trainen in kalm blijven om het te perfectioneren. De tweede is 'Training in speciaal inzicht om de wijsheid van leegte te vervolmaken'. De wijsheid is de zesde verregaande houding, en we trainen in speciaal inzicht om dit te bereiken.

Bronnen van het onderwijs

In de Gelugpa-traditie combineren de leringen over kalm blijven twee belangrijke presentaties van de Indiase commentaren.

Een presentatie was van Maitreya's Utanamche (Sanskriet: Madhyantavibhanga), Scheiding van het midden van de uitersten, wat een ongelooflijk mooie tekst is. Daar bespreekt Maitreya de vijf fouten of belemmeringen en de acht tegengiffen - hoe de fouten te corrigeren om kalm blijven te ontwikkelen.

De tweede grote Indiase presentatie was van Asanga's toehoorder terrein (Skt.: Sravaka-bhumi) en Compendium van kennis (Skt.: Abhidharmasamuchchaya), en van Maitreya's Ornament voor de Mahayana Soetra's (Skt: Mahayana-sutralamkara) waar hij de negen mentale verblijven of de negen toestanden beschreef waar je doorheen moet gaan voordat je kalme verblijven bereikt.

Deze twee presentaties uit de oude Indiase geschriften zijn samengesteld door de Kadampa-meesters. Deze traditie stamt af van Atisha toen hij van India naar Tibet ging. Materiaal werd ook genomen uit Kamalasila's Stadia van Meditatie (Skt.: Bhavanakrama) enzovoorts.

De Kadampa-geshes benadrukten dat het heel goed voor ons is om de Indiase commentaren op kalm blijven of de Tibetaanse synthese van deze commentaren te bestuderen, omdat ze kalm blijven in detail uitleggen. Ze praten over de verschillende mentale factoren die we moeten opgeven om kalm te blijven, en hoe we ze kunnen loslaten. Ook worden de mentale factoren uitgelegd die we moeten ontwikkelen, met name die om kalm te blijven en onze geest te concentreren. Als we deze stof goed kunnen begrijpen, dan wanneer we gaan zitten om mediteren, zullen we in staat zijn om het heel effectief te doen.

De mentale factoren wijzen op verschillende aspecten van onze eigen geest. Als we de leringen horen, krijgen we een soort intellectueel begrip. Maar de sleutel is om deze mentale factoren in onze eigen geest te vinden als we zitten en mediterenen probeer wat concentratie te ontwikkelen. Als het bijvoorbeeld over opwinding gaat, controleren we: “Hoe ziet opwinding er bij mij uit? Als er opwinding in mijn hoofd opkomt, hoe voelt dat dan? Wat gebeurd er? En wat is mindfulness? Wat doet mijn geest als ik mindful ben? Wat is het dat mindful is? Wat betekent het als ik introspectief alert ben? Wat is mijn geest aan het doen?” Als we al deze dingen leren, en ze dan toepassen in onze... meditatie, dan geeft het ons veel hulpmiddelen en vaardigheden die ons helpen ons te concentreren.

Belang van studie

Studeren is belangrijk om ons te helpen in onze meditatie, zoals Zijne Heiligheid altijd benadrukt. Sommige mensen denken meditatie en studeren zijn twee verschillende dingen: als je studeert, word je een intellectueel en ben je droog; als jij mediteren, je doet wat ervaring op. Maar Zijne Heiligheid benadrukt dit: als je studeert en je wordt een droge intellectueel, dan is dat jouw probleem - maar dat is niet waarom je studeert, dat is niet het doel van de studie. Het doel is om dingen te leren zodat je meditatie gaat goed en is effectief.

Ik denk dat dit erg belangrijk is, vooral in deze tijd waarin iedereen mediteert. Als je mensen vraagt ​​waar ze op mediteren, is het antwoord vaak: “Nou, de buurjongen heeft een… meditatie en ik doe het.” Of "Ik heb een verzonnen" meditatie. ' Of 'Meditatie betekent zitten en stel je voor dat ik heel succesvol ben met alles wat ik om me heen wil”—dat is meditatie over hoe te verhogen gehechtheid! [gelach]

De juiste instructies krijgen op meditatie is belangrijk. Als we het doen, willen we het goed doen. Anders verliezen we veel tijd. We verspillen jaren en levens met "mediteren", maar komen niet echt ergens. Ik heb het boek van Gen-la (Gen. Lamrimpa) over kalm blijven gelezen en hij benadrukt precies hetzelfde.

Kijk naar Genla. Hij was geen droge intellectueel. Je kunt de leringen in zijn leven zien en toch vertelt hij zijn studenten dat het goed is om deze teksten te bestuderen en deze dingen te leren. Genla's boek: De geest kalmeren: Tibetaans boeddhistische leringen over het cultiveren van meditatieve rust, is overigens uitstekend. Heel goed gedaan. Echt heel geweldig.

Etymologie, definitie en uitleg van kalm blijven

Ik wil het hebben over de etymologie van kalm blijven, hoe het die naam kreeg. Ik weet nog dat ik schreef Open hart, duidelijke geest en ik stuurde het manuscript in om te worden bewerkt, de redacteur bleef "kalm blijven" omcirkelen. 'Wat is dit voor Engels... 'kalm blijven?' Dit is geen Engels. Dit is een vreemde taal!” En ik zei: "Het is een technische term." En ze zei: "Kun je geen andere vertaling vinden?" [gelach]

"Shamatha' is de Sanskriet term. De Tibetaanse term is “zhi-nee. ""Zhi Zhi” betekent kalmte of vrede en “neen” betekent verblijven, blijven, rusten of blijven.

De geest houdt zich vast aan een intern object van observatie, bijvoorbeeld het beeld van de Buddha of de adem. Een intern object is een object van het mentale bewustzijn. De geest is niet naar buiten gericht op iets. Het blijft niet bij chocoladetaart. Het blijft op een intern object van meditatie.

[In reactie op het publiek] Het interne object is een object van mentaal bewustzijn. We ontwikkelen geen kalmte door naar een kaars te staren. Als we bijvoorbeeld de afbeelding van de Buddha als het object van meditatie, kunnen we kijken naar een foto van de Buddha geruime tijd om de details van de Buddha's uiterlijk. Maar alleen maar naar de foto staren is niet hoe we kalm blijven. Wat we moeten doen is de ogen neerslaan en in staat zijn om dat beeld in onze geest opnieuw te creëren en onze geest op het interne object te houden.

De geest is "kalm" omdat hij gekalmeerd is van het rennen naar externe objecten. Wanneer je zit en ademt meditatie, zult u merken dat uw geest "op reis" is. [gelach] Het is aan het werk; het is thuis; het is op Tahiti; het is overal anders. Het is niet rustig.

Publiek: Wat is het verschil tussen het gebruik van de Buddha afbeelding en het gebruik van andere objecten als ons object van meditatie, omdat ze toch allemaal leeg zijn (van inherent bestaan)?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Als je aan chocoladetaart denkt, welk effect heeft dat dan op je geest? Als je denkt aan de Buddha, wat is het effect op je geest? Verschillende beelden hebben verschillende effecten op de geest. Als we ons de figuur van de Buddha in ons geestesoog heeft het een psychologisch effect: het kalmeert de geest en genereert veel geloof. Zoals wanneer we allemaal gek zijn en gek worden, en we zien de Buddha zit daar gewoon, zijn lange, smalle, meelevende ogen volkomen stil.

Aan de andere kant zal het beeld van chocoladetaart in onze geest heel veel energie genereren om van de te komen meditatie kussen en ga het halen! Het wordt ook moeilijk om je te concentreren op het imago van chocoladetaart, nietwaar? Maar als je de figuur van de Buddha, het object is zeer aangenaam, en hoe meer je ernaar kijkt, hoe meer je ernaar wilt kijken. Het is verfrissend om te zitten en je te concentreren op de Buddha.

Om kalmte te genereren, is het belangrijk om bevorderlijk te zijn voor externe en interne voorwaarden tijdens het begin, het midden en het einde van onze praktijk. Als je deze hebt voorwaarden, dan wordt het vrij eenvoudig om kalm te blijven. Sommige mensen zeggen dat je het zelfs binnen zes maanden kunt doen. Aan de andere kant, als we deze niet hebben voorwaarden, dan zelfs als we proberen en mediteren jarenlang zal het moeilijk worden om de realisaties te krijgen.

In ons normaal drukke leven is het vrijwel onmogelijk om alle voorwaarden voor het ontwikkelen van kalm blijven, zelfs alleen de externe voorwaarden. Om dit soort beoefening zijn voltooiing te laten bereiken, moeten we het oefenen in een retraite-situatie, niet alleen in een sessie voordat je naar je werk gaat en een sessie wanneer je thuiskomt. Maar toch kunnen we iets doen. Er zijn negen fasen die je doorloopt voordat je volledige kalmte bereikt. Wat we kunnen doen, is dat we aan de eerste paar van deze negen fasen kunnen werken. We kunnen eraan werken, zelfs als we in de stad wonen en een druk leven hebben. Daarin kunnen we vooruitgang boeken. Dit is behoorlijk waardevol. Onze geest wordt rustiger en geconcentreerder. Ook later, wanneer we in staat zijn om alle voorwaarden samen gaan en op retraite gaan, zal het gemakkelijker zijn omdat we een eerdere training hebben gehad.

Rustig blijven is een soort van meditatie. Het wordt "stabiliseren" of "absorptie" genoemd meditatie.” Het doel is om de geest gericht op een object te laten blijven.

Hier is de definitie van kalm blijven van: lamrim Chenmo: Het is een samadhi die gepaard gaat met een vreugde van mentale en fysieke soepelheid waarin de geest op natuurlijke wijze zonder inspanning verblijft zolang men wenst, zonder fluctuatie, op welk deugdzaam object het ook is geplaatst. (Deze termen zullen gaandeweg worden uitgelegd.)

"Samadhi" wordt soms vertaald als "concentratie". We denken meestal aan samadhi als iemand die zich in een staat van eenpuntige concentratie bevindt, zodat je ongestoord blijft, zelfs als er een kanon naast je afgaat. Eigenlijk is samadhi een mentale factor die we nu in ons hebben. Het concentratievermogen. Het is momenteel niet erg goed ontwikkeld in ons. Maar we hebben nu samadhi en wat we willen doen is het ontwikkelen, verrijken en versterken totdat we de staat van kalm blijven binnengaan, en zelfs daarbuiten. Er zijn andere stadia van concentratie die verder gaan dan kalm blijven.

Rustig blijven is een soort van meditatie en het kan een voorwaarde zijn voor andere soorten meditatie, en ze kunnen allemaal in combinatie worden gedaan. Bijvoorbeeld, nadat u rustig bent gebleven en u mediteren op liefde met kalm blijven, dan is jouw meditatie op liefde wordt zeer krachtig. Je geest heeft het vermogen om zo lang als het wil bij het deugdzame object te blijven.

Wanneer je je kalmte gebruikt om mediteren op leegte kun je bij het object van leegte blijven. Wanneer je je geest van kalmte richt op de relatieve aard van de geest, de helderwetende kwaliteit van de geest, is hij in staat daar te blijven. Rustig blijven is als een talent of een vaardigheid die je op heel veel verschillende manieren kunt gebruiken. Je kunt het samen met veel verschillende dingen gebruiken.

Kalm blijven is iets dat ook in niet-boeddhistische tradities voorkomt. Met andere woorden, het is geen kwaliteit of vaardigheid die alleen de boeddhisten hebben. Ik denk dat de hindoes het beoefenen. Ik denk dat sommige christenen het ook bereiken. Iedereen kan het hebben, zolang ze maar de methode en de techniek hebben om het te ontwikkelen. In de boeddhistische geschriften wordt zelfs vermeld dat veel hindoewijzen een zeer sterke kalmte ontwikkelden, maar zij zagen dat aan voor bevrijding uit het cyclische bestaan. In het boeddhisme is heel duidelijk gemaakt dat kalm blijven alleen niet is wat iemand bevrijdt. We moeten het verbinden met de wijsheid die leegte realiseert. Anders kunnen we niet bevrijd worden. Maar zoveel mensen verwarren kalm blijven met bevrijding, omdat het zo gelukzalig is als je kalm blijven ontwikkelt.

Kalm blijven is iets wat men gemeen heeft met niet-boeddhistische tradities, maar er is nog steeds een verschil wanneer een boeddhist het doet en wanneer een niet-boeddhist het doet. Wanneer een boeddhist deze beoefening doet, gaat het gepaard met toevlucht tot de Drievoudig juweeltje. Het gaat samen met de vastberadenheid om onszelf te bevrijden van het cyclische bestaan. Wanneer iemand op het Mahayana-pad het beoefent, gaat het gepaard met de wens om een Buddha ten behoeve van anderen. Als je een vaste toevlucht hebt in Buddha, Dharma en Sangha en je ontwikkelt kalmte, je gaat er iets heel anders mee doen dan wanneer je geen toevlucht hebt.

Hetzelfde gebeurt als u de vastberadenheid om vrij te zijn terwijl het ontwikkelen van kalm blijven. De vastberadenheid om vrij te zijn geeft je ook de kracht van de geest om de meditatie kalmte ontwikkelen. Het zal veel gemakkelijker zijn om jezelf op het kussen te krijgen om mediteren als je het hebt dan als je het niet hebt.

Het is hetzelfde met bodhicitta. Als we tenminste enig gevoel hebben voor bodhicitta, zal deze motivatie ons helpen om gemakkelijker kalm te blijven. Nadat we kalmte hebben bereikt, zullen we het gebruiken in overeenstemming met de motivatie van bodhicitta. Het zal op een andere manier worden gebruikt dan wanneer we geen bodhicitta motivatie. Het is eigenlijk best interessant, en het is een belangrijk verschil. Het is als twee mensen die allebei een creditcard hebben, maar afhankelijk van ieders motivatie zal de creditcard heel anders worden gebruikt.

De Tibetaanse benadering van meditatie

Publiek: De Tibetaanse meesters lijken de nadruk te leggen op de analytische meditatie veel meer dan de kalme blijvende meditatie. Waarom is dat?

VTC: Vooral voor degenen onder ons beginners, benadrukken de Tibetaanse meesters niet dat we meteen kalmte ontwikkelen. Ze vinden dat het nuttiger voor ons is om eerst een algemeen begrip te krijgen van het pad en een filosofie die van toepassing is op ons leven. Dit is waarom ze de nadruk leggen op de analytische meditatie.

Dit betekent niet dat we de ontwikkeling van kalm blijven verwaarlozen. Het is heel goed als we wat concentratievermogen ontwikkelen. Maar om kalm te blijven, moet je gewoon kalm blijven meditatie en niets anders. Je kunt geen tv kijken. Je kunt niet gaan werken. Daarom is er veel nodig om het te doen zuivering en een grote verzameling verdienste. Als we dat niet hebben, zullen we allerlei obstakels tegenkomen als we proberen om mediteren op kalm blijven.

Dit is de reden waarom de Tibetaanse lama benadrukken dat we veel doen zuivering en andere praktijken om positief potentieel te verzamelen. Het is ook belangrijk om de leringen te horen en na te denken en mediteren op hen. Het is goed om te proberen wat te ontwikkelen vastberadenheid om vrij te zijn, een begrip van toevlucht, bodhicittaen enig begrip van leegte. Als je een goed overzicht hebt van de lamrim, dan weet je hoe je je leven moet samenstellen. Als er dingen in je leven gebeuren, heb je een manier om ze te begrijpen.

Als je dit brede begrip van het pad niet hebt, en je gaat gewoon voor een bepaald soort... meditatie meteen, dan heb je de neiging om een ​​grote kloof te zien tussen je meditatie en je leven. Als er dingen in je leven gebeuren, weet je niet hoe je het moet combineren. Je weet alleen hoe je op je kussen moet zitten, wat niets met je leven te maken heeft.

Dat is waarom het lama doe veel van de analytische meditatie met ons. Ze willen dat we een brede levensvisie hebben. Ik weet voor mij persoonlijk dat ik dat echt nodig had. Als mij was verteld dat ik gewoon op mijn inademing moest letten meditatie toen ik voor het eerst in het boeddhisme kwam, zou ik waarschijnlijk na een paar dagen zijn vertrokken. Wat ik op dat moment nodig had, was om te leren hoe ik mijn leven kon samenstellen, om te begrijpen wat er in mijn hoofd omging. Dit is het mooie van de lamrim onderwijs.

Dat is de Tibetaanse benadering. Andere tradities doen het heel anders.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: We hebben de meditatie schetsen om mensen te helpen de analytische meditaties te doen. In het overzicht staan ​​de punten om over na te denken. De sleutel is om erover na te denken in relatie tot je eigen leven. Het is een meditatie waar je denkt of overweegt, en er zijn een paar manieren om het te doen.

Een manier is om over elk punt in je geest na te denken. Als we bijvoorbeeld de dood doen meditatie, het eerste punt is: de dood is definitief. Overweeg dit in gedachten. Of bedenk er vele voorbeelden van. Of, zoals iemand me vertelde, doe alsof je het punt aan je moeder probeert te beschrijven. Hoe beschrijf je dat aan je vriend of aan je moeder? Tijdens het uitleggen ga je het punt op een diepere manier begrijpen. Je begrijpt waar het om gaat. Het is niet alleen het zeggen van de woorden; het is voorbeelden aan het maken.

Alle analytische meditaties zijn ontworpen om ons te helpen een soort conclusie of een soort ervaring op te doen. De conclusie is niet alleen [de hoofdpunten uitspugen]: “O ja, de dood is definitief. Het tijdstip van overlijden is onbepaald. Alleen de Dharma is belangrijk. Als je sterft, draag je alle verdiensten op...' [gelach]. Het is niet zoals dat.

Het is meer een gevoel van: “De dood is definitief. Ik ga dood. Ik ga dit verlaten lichaam! Hoe voelt het om te weten dat ik dit op een dag ga verlaten lichaam? Hoe voelt het om te weten dat op een dag mensen zullen praten over Thubten Chodron, maar ik er niet ben? Mijn geest zal ergens anders geboren worden. Of dat ik deze allemaal ga achterlaten. Hier creëer ik deze prachtige, fantastische ego-identiteit, alleen om te zien dat het op een dag weg zal zijn. Ik ga geen Amerikaan meer zijn. Ik word geen vrouw. Ik word niet XNUMX meter. Ik ga niet dit of dat zijn. Het gaat allemaal! Wat geeft mij dat gevoel van binnen? Wat begrijp ik?" De conclusie is niet alleen een droge intellectuele. Er vindt een verandering van gevoel in je hart plaats. Als dat gebeurt, blijf je daar scherp op.

Of jij mediteren over het kostbare mensenleven: “Ik had als dier geboren kunnen worden. Hoe zou dat zijn? Hoe zou het zijn om Achala [het kitten] te zijn? Als ik als Achala geboren zou zijn, hoe zou ik dan de Dharma kunnen beoefenen? Hij bevindt zich in deze ongelooflijke Dharma-omgeving. Maar wat gaat er de hele dag in zijn hoofd om?”

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Daarom kan het erg handig zijn voordat je de analyse doet meditatie, om wat te bidden en te ademen meditatie. Wanneer je de ademhaling doet meditatie, je begint de babbelende geest los te laten, zodat wanneer je de analyse doet meditatie, je kletst de punten niet tegen jezelf. Er zit een soort van opzet in de manier waarop je erover denkt.

Publiek: Wat is het voordeel om het op je kussen te doen versus op de snelweg of in de sportschool of iets dergelijks?

VTC: Nou, ik denk dat je je soms beter kunt concentreren als je op je kussen zit. Dit wil niet zeggen dat je niet aan deze dingen moet denken op de snelweg. Denk zoveel mogelijk aan hen op de snelweg. Denk aan hen, waar je ook gaat. Maar het punt is, als je op de snelweg bent, moet je ook op de auto's letten. Je geest kan niet zo geconcentreerd zijn op de analyse. Daarom proberen we het ook op het kussen te doen.

Publiek: Hoe doen we de meditatie in de auto?

VTC: Amerikaans meditatie. [gelach] Dit is wat Cindy doet. Ze stopt de band in en luistert ernaar op weg naar haar werk. Ze vertelt me ​​​​dat ze de band uitzet en dat ze er een tijdje over nadenkt, en dan zet ze de band aan en gaat verder. Dit is erg goed. Weet je nog dat we het hadden over de drie stappen: horen, reflecteren en meditatie? Dit komt onder bezinning. De lering horen en dan de band uitzetten om er een tijdje over na te denken, zelfs terwijl je in de auto zit - dat is oké. Of je praat erover met vrienden.

Soms onze meditatie is meer een weerspiegeling dan echt meditatie. We proberen de inhoud te begrijpen in plaats van erop te mediteren. Wat we moeten doen, is ervoor zorgen dat we het concept goed hebben, eerst wat algemeen begrip krijgen. Meditatie is wanneer we de geest erin beginnen te zinken en de ervaring begint te komen.

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.

Meer over dit onderwerp