Inleiding tot de lamrim-leringen

Inleiding tot de lamrim

• Introductie
• Aanpak
• Integratie in ons leven
• Langetermijnvisie op verlichting
• Structuur van de lessessies
• Vajrayana smaak in de lamrim
• Algemeen overzicht

LR 001: Inleiding (Download)

Kwaliteiten van de samenstellers

• Afstamming van de leringen
• Verspreiding van de leringen

LR 001: Kwaliteiten van de compilers (Download)

Kwaliteiten van de leringen

• Leringen volgens Atisha's Lamp van het pad
• leringen volgens Lama Tsongkhapa's Geweldige expositie over het geleidelijke pad naar verlichting
• Welke leringen om te oefenen?

LR 001: Kwaliteiten van de leringen (Download)

Mediteren op de lamrim

• Beoordeling
• Hoe analytisch te doen? meditatie over deze onderwerpen

LR 001: Beoordeling (Download)

Vragen en antwoorden

• Het enige pad
• Beoefenaars die zuivere leringen bederven
• Nederigheid in de leraar
• De perfecte mensen vinden
• Actie en motivatie
• De voorschrift van niet doden

LR 001: Vraag en antwoord (Download)

Inleiding en klassenstructuur

Ten eerste denk ik dat we allemaal heel veel geluk hebben dat we deze tijd hebben om samen te zijn en te praten en te leren over de Buddhazijn leringen. We hebben het geluk dat we deze kans hebben om de Buddhaleringen in onze wereld. Het laat zien dat we op de een of andere manier veel goede karmische afdrukken in onze geest hebben. We hebben waarschijnlijk allemaal wel eens iets deugdzaams samen gedaan. Deze karma rijpt nu samen in ons met deze kans om opnieuw meer goeds te creëren karma en ons leven zinvol te maken. Dit is echt iets om blij van te worden.

De les is stipt op maandag- en woensdagavond om 7 uur. Ik vraag mensen zich aan te melden voor de les met het idee dat mensen zich betrokken voelen om te komen. De les is bedoeld voor mensen die echt willen leren lamrim en hebben een verbintenis tot het beoefenen van de Buddhaleringen in hun eigen leven. Als je deelneemt aan deze reeks leringen, kom dan alsjeblieft elke keer. Het is in het voordeel van iedereen en ook zodat we een samenhangende groepsenergie hebben.

Op de wetenschapsconferentie in Dharamsala vorig jaar was er een man die promoveerde. Hij leidde een kliniek voor stressvermindering aan de Universiteit van Massachusetts. Mensen die door artsen naar hem werden verwezen voor gezondheidsproblemen, moesten zich aanmelden voor een cursus van acht weken. Ze kwamen zonder uitzondering 21-22 uur per week. Zes dagen per week moesten ze mediteren gedurende 45 minuten. Eén keer in die acht weken moesten ze een hele dag komen en zwijgen. Hij leerde ze boeddhistisch meditatie zonder het label “boeddhistisch” om hun gezondheidsproblemen te behandelen. Dit waren mensen die niet eens Dharma-beoefenaars waren, maar ze schreven zich in en deden het.

Ik voel me gesterkt door wat hij deed, en aangezien mensen die hier komen al een soort van toewijding aan de Dharma hebben, vraag ik je om alsjeblieft wat te doen. meditatie 's morgens elke dag gedurende minstens 20 minuten of een half uur. Het doel hiervan is, nogmaals, om een ​​consistente praktijk in je leven te brengen. Dagelijks iets doen is erg belangrijk als je ergens wilt komen. Omdat je leringen gaat ontvangen, zul je ook tijd moeten vrijmaken om erover na te denken. Als je gewoon hier komt en dan naar huis gaat en niet aan de leringen denkt, krijg je niet de echte rijkdom en voordeel.

Dus ik vraag je om alsjeblieft - minstens één keer per dag, meer als je kunt - een sessie van 20 minuten tot een half uur te doen. Je kunt de gebeden doen die we net hebben gedaan, gevolgd door een paar minuten ademen meditatie om de geest te kalmeren. Doe dan analytisch meditatie- ga zitten en denk na over de verschillende punten die we in de meest recente leringen hebben besproken.

Een van de redenen waarom u hier een overzicht hebt, is dat u weet waar we samen naar toe gaan en dat u kunt volgen wanneer ik spreek, en ook zodat u de essentiële punten al hebt opgeschreven, waardoor uw meditatie veel makkelijker.

Als je naar de omtrek kijkt, staat op de eerste pagina "Overzicht van de" lamrim Overzicht.” Hierin staan ​​de hoofdthema's van het hele pad. Als u naar pagina 2 kijkt, staat de "Gedetailleerde" lamrim Overzicht.” Dit is een uitgebreide versie van de lamrim overzicht op pagina 1. Dit zal het overzicht zijn dat we in principe volgen tijdens de lessen en tijdens je meditatie sessies. Je kunt punt voor punt over elk onderwerp nadenken, herinnerend aan wat je hebt gehoord, en het logisch controleren om te zien of alles wat werd uitgelegd, logisch is. Bekijk het in termen van je eigen leven en je eigen ervaring.

Dit overzicht is gebaseerd op het overzicht van de lamrim Chen Mo(De grote uiteenzetting van de stadia van het pad). Er zijn verschillende lamrim teksten. Dit is een zeer algemene schets die qua essentiële punten ongeveer met alle punten overeenkomt.

Aanpak

Ik wil de leringen op de traditionele manier geven, in de zin van door de lamrim stap voor stap schetsen. Toen ik hier de vorige keer was, zeiden veel mensen tegen me dat ze hier en daar fragmenten van leringen hadden gehoord, en veel verschillende dingen, maar ze wisten niet hoe ze ze moesten samenvoegen tot een stapsgewijs opeenvolgend pad - wat te oefenen en hoe het te doen. Deze lering is ontworpen om je te helpen alle verschillende leringen die je hebt gehoord samen te stellen, zodat je weet wat aan het begin van het pad is, wat in het midden is, wat aan het einde is en hoe je er doorheen kunt komen.

Het is traditioneel in die zin dat ik het min of meer ga presenteren in de vorm die aan de Tibetanen wordt gegeven. Ik zal alle verschillende punten doornemen, en deze omvatten een heleboel dingen die we kunnen beschouwen als onderdeel van de Tibetaanse of Indiase cultuur, of dingen waar onze geest misschien nogal weerstand tegen heeft. Maar ik wil deze punten doornemen met het idee u een westerse benadering te geven om ze te begrijpen. Je zou meer uitgebreide leringen kunnen nemen van sommige Tibetaanse lama later, en als ik in staat ben om je op zijn minst kennis te laten maken met een aantal van die onderwerpen via de verwesterde benadering, dan zal het, als je de standaard Tibetaanse benadering hoort, soepeler voor je binnenkomen, zoals wanneer ze praten over de helse rijken en zulke dingen.

Integratie in ons leven

Aan het einde van elke sessie wil ik dat onze discussies zich richten op hoe we die punten hebben geïntegreerd in ons eigen 20e-eeuwse Amerikaanse leven, welke andere punten we eraan zouden toevoegen, of hoe we als westerlingen naar bepaalde punten. Ik wil dat we niet het gevoel hebben dat we Tibetanen moeten worden en niet het gevoel hebben dat we alles moeten slikken, haak, lijn en zinklood. In plaats daarvan willen we onze creatieve intelligentie gebruiken en de leringen logisch onderzoeken, in overeenstemming met onze ervaring, en proberen ze te integreren. Tegelijkertijd willen we ook heel duidelijk zijn over met welke punten wij als individuen moeite hebben, zodat we elkaar kunnen helpen zoeken naar manieren om die punten te begrijpen.

Ik zeg dit omdat ik aan een van mijn leraren denk. Hij ging lesgeven in Italië, waar ik hoorde dat hij ongeveer twee dagen doorbracht met praten over het lijden van de hel. De mensen daar zeiden: "Wacht even. Dit is zomer in Italië. Ik ben niet op vakantie gekomen om dit te horen.” [Gelach] Hoe gaan wij als westerlingen naar dit soort leringen kijken, en welke bagage van onze christelijke opvoeding nemen we mee naar deze onderwerpen? Evenzo, als we het over liefde en mededogen hebben, zien we het dan door onze joods-christelijke ogen, of kunnen we echt begrijpen wat de Buddha komt aan? Wat is het verschil tussen hoe we zijn opgevoed en de Buddhazijn aanpak? Wat zijn de vergelijkbare punten? Ik wil dat we over al deze dingen nadenken als we naar al onze vooroordelen gaan kijken, naar al onze gebruikelijke manieren om dingen te interpreteren.

Langetermijnvisie op verlichting

Deze serie lessen is bedoeld voor mensen die serieus bezig zijn met de praktijk. Het is ontworpen voor mensen die verlichting willen bereiken.

Het is niet ontworpen voor mensen die gewoon een manier willen leren om met uw boosheid. Je kunt deze leringen doornemen en je krijgt enkele technieken om met je boosheid, en hoe om te gaan met uw gehechtheid. Deze zullen zeker naar voren komen in de leringen, maar dat is niet het enige punt.

We gaan er dieper op in. We moeten echt een langetermijnvisie hebben. Alles wordt ons uitgelegd in de context van dat we daadwerkelijk een worden Boeddha en dat we daadwerkelijk dat pad betreden en dat pad beoefenen om een ​​volledig verlichte te worden Boeddha.

Er is maar één punt waar ik ga stoppen en veel achtergrondinformatie zal geven. De Tibetanen zeggen dat deze tekst, Het geleidelijke pad (wat is wat lamrim betekent), is voor beginners, en het neemt je stap voor stap mee van het begin tot het einde. De leer veronderstelt echter ook een heel wereldbeeld erachter. Als je Tibetaans, Chinees of Indiaas bent opgevoed, zou je dit wereldbeeld hebben. Als je als Amerikaan bent opgevoed, doe je dat niet. Bijvoorbeeld het wereldbeeld van meerlingen – dat we niet alleen de persoon zijn die we hierin zijn lichaam, het idee van karma— oorzaak en gevolg, het idee van verschillende levensvormen die niet alleen op onze planeet aarde bestaan, maar ook in andere universa. Ik zal in de eerste colleges een hele lezing opzij zetten om over die kwesties te praten, om ons te informeren over alle dingen die zouden moeten gebeuren voordat we beginnen lamrim.

Structuur van lessessies

We zullen de sessies voortzetten zoals we vandaag deden. Sommige gebeden aan het begin, dan stil meditatie 10-15 minuten, en dan praat ik misschien 45 minuten of een uur, en dan hebben we vragen en antwoorden en discussie. Als je naar huis gaat, kun je nadenken over de verschillende onderwerpen waarover we hebben gesproken. Tijdens de volgende sessie, tijdens de vraag-en-antwoord- en discussietijd, kun je enkele van de reflecties die je hebt gehad en je inzichten naar voren brengen door meditatie.

Vajrayana-smaak in de lamrim

Hoewel het wordt gezegd lamrim is ontworpen voor beginners, in feite denk ik dat de lamrim is bedoeld voor iemand die al het idee heeft dat hij wil oefenen Vajrayana. U vindt een bepaalde Vajrayana smaak door de hele tekst, vanaf het allereerste begin. En hoewel de verschillende onderwerpen in serie worden gepresenteerd - eerst doe je dit, dan doe je dat, dan doe je dit - in feite zul je merken dat hoe meer je de latere onderwerpen begrijpt, hoe gemakkelijker het is om de beginthema's te begrijpen . Natuurlijk, hoe meer je het begin begrijpt, hoe gemakkelijker het is om de latere sessies te begrijpen. Ook al worden ze stap voor stap gepresenteerd, ze verweven veel met elkaar. Bijvoorbeeld de meditatie op ons kostbare mensenleven komt eerder op het pad. Hoe meer we echter de altruïstische intentie begrijpen, die in het latere deel van het pad komt, hoe meer we ons kostbare menselijke leven en de kans die we hebben om die altruïstische intentie te ontwikkelen, zullen waarderen. Zoals met al deze meditaties, hoe meer je er een begrijpt, hoe meer het je zal helpen om de andere te begrijpen.

Omdat het vanaf het begin deze tantrische invloed heeft, begint je geest al een indruk te krijgen van de tantra. Er begint iets door te dringen in die hele manier van kijken. Dit is eigenlijk best goed. Bijvoorbeeld, vanaf het begin, wanneer ik in het deel kom dat de gebeden beschrijft, zullen we leren over visualisatie en zuivering. Je doet veel aan visualisatie en zuivering nadat je initiaties hebt genomen en de tantrische oefening hebt gedaan. Echter, alleen in onze basis Dharma-beoefening hier, doen we diezelfde dingen al. Het is een beetje vertrouwd raken met dat in onze geest, wat erg gunstig voor ons is.

Algemeen overzicht van lamrim

De lamrim overzicht heeft vier grote secties:

1. De voortreffelijke kwaliteiten van de samenstellers, met andere woorden, de mensen die dit systeem van leringen hebben opgesteld. Je kijkt naar hun kwaliteiten en krijgt respect voor hen en wat ze hebben gedaan.
2. De voornaamste kwaliteiten van de leringen zelf. Je krijgt een soort opwinding over alles wat je kunt leren door deze leringen in praktijk te brengen.
3. Hoe deze leringen moeten worden bestudeerd en onderwezen. We krijgen een idee van hoe we zouden moeten samenwerken
4. Hoe je iemand daadwerkelijk op het pad leidt. Het grootste deel van de tekst is betrokken bij dit vierde punt, hoe daadwerkelijk leiding te geven.

Bij uitstek kwaliteiten van de samenstellers

Afstamming van de leringen

Laten we teruggaan naar het eerste grote gedeelte: de uitstekende kwaliteiten van de samenstellers. Dit geeft je eigenlijk slechts een klein beetje van het historische perspectief, wetende dat de leringen van Shakyamuni . kwamen Buddha. Ik ga er niet te veel over vertellen Buddha's leven omdat ik denk dat je daar veel over kunt lezen.

Maar wat is er interessant aan de BuddhaZijn leven is dat hoewel hij 2,500 jaar geleden in India leefde, zijn leven erg lijkt op het leven van de Amerikaanse middenklasse in die zin dat hij opgroeide in het paleis met alle geneugten van de wereld. Het getto, de buurten waar de schietpartijen plaatsvinden, waren ver weg. Zijn vader zou hem daar niet heen laten gaan. Hij zat opgesloten in een paleis en had alleen maar leuke dingen. Alle bejaarden, de afgeleefde mensen, de armen, de zieken - ze waren allemaal in een ander deel van de stad. Het idee is dat we ze niet zien. De krankzinnige mensen, de verstandelijk gehandicapte mensen, alle onaangename dingen - we duwen ons weg. We gaan door ons fantastische leven in de middenklasse door naar de film te gaan, naar de winkelcentra te gaan, op de zeilboten te gaan, op vakantie te gaan en een heel plezierig leven te leiden. Dit is precies hoe de Buddha leefde ook.

Op een dag verliet hij het paleis. Hij sloop vier keer naar buiten. Op een keer zag hij een oude persoon. De Buddha was behoorlijk van streek en hij vroeg zijn wagenmenner: "Wat is hier aan de hand?" De wagenmenner zei: "Nou, dit overkomt iedereen." Dit is een beetje zoals wij wanneer onze ouders oud beginnen te worden. We zien hoe onze ouders ouder worden en hoe verontrustend dat voor ons is.

De tweede keer de Buddha naar buiten ging, zag hij een zieke. Nogmaals, hij was geschokt toen hij hoorde dat dit iedereen overkomt. Het is zoals wij wanneer we erg ziek worden of wanneer een van onze vrienden sterft. Ze horen niet dood te gaan. Niet als ze jong zijn in ieder geval. En toch gebeurt het. Het stoort ons. Dat is vergelijkbaar met wat de Buddha ervaren.

De derde keer dat hij naar buiten ging, zag hij een lijk. Nogmaals, hij leerde dat de dood ons allemaal overkomt. Dit is net als wanneer iemand waar we dicht bij staan ​​sterft en we naar de begrafenis gaan. Natuurlijk de Buddha zagen een lijk zoals het is, terwijl we gaan en we zien dat het er zo mooi uitziet - mooie roze wangen en vredige glimlach - allemaal verzonnen. Maar toch, ondanks hoe ze de dood proberen te verdoezelen, is het een schokkende ervaring voor ons. Het doet ons terugkijken op ons eigen leven en ons afvragen: “Wat is het doel van mijn leven? Wat moet ik meenemen als ik sterf?”

De laatste keer dat de Buddha naar buiten ging, zag hij een religieus persoon, een zwervende bedelmonnik, iemand die het hele middenklasseleven of de pracht van het paleis had opgegeven om zich te wijden aan de praktijk om het leven zinvol te maken voor anderen. Dit is een beetje waar we nu zijn. We komen allemaal tot de leringen, nadat we enige ervaring hebben gehad met ziekte, ouderdom en dood. We voelen veel ontevredenheid, frustratie en angst. We zijn nu op het punt dat we op zoek zijn naar iets anders, iets dat ons leven gaat samenstellen. Dat is het punt Buddha bereikt.

De Buddha verliet het paleis, knipte zijn haar af en kleedde zich aan. Ik moedig jullie mensen niet aan om dat nu te doen, hoewel ik mijn tondeuses heb, als iemand ze wil hebben. [Gelach] Dat is niet het punt - het kapsel en de kleding veranderen. Het punt is om van gedachten te veranderen. Ik denk dat we ons op dezelfde manier op die drempel bevinden in onze mentale ontwikkeling van "We willen van gedachten veranderen en iets anders vinden."

Wat de Buddha deed is hij verliet dat hele middenklasse leven. Hij deed ook een beetje spirituele boodschappen in de supermarkt. Hij ging naar verschillende leraren en oefende hun leringen. Het is alsof we naar Hare Krishna gaan, om karma therapie, tot regressie in vorige levens. We doen ook onze spirituele boodschappen in de supermarkt. De Buddha deed hetzelfde. Hij ging zelfs tot het punt van extreme ascese, ze zeggen dat hij slechts één rijstkorrel per dag at. Hij werd zo mager dat ze zeggen dat hij zijn ruggengraat kon aanraken als hij zijn navel aanraakte. Hij realiseerde zich dat ernstige ascese niet de weg naar verlichting was. Spirituele beoefening is meer een zaak van het zuiveren van de geest, niet zozeer de lichaam. Het is goed om gezond voedsel te eten, maar het eten van alleen gezond voedsel maakt je niet gezonder Boeddha. Het moet de geest zijn. Op dat moment begon hij weer te eten. Toen hij sterk werd, ging hij onder de bodhiboom zitten en heel diep door meditatie, perfectioneerde hij zijn wijsheid en mededogen. Toen hij daaruit opstond? meditatie sessie was hij een volledig verlichte Boeddha. In het begin wilde hij niemand iets leren. Hij dacht niet dat mensen het zouden begrijpen. Maar toen kwamen verschillende hemelse wezens uit de godenrijken, evenals verschillende mensen, en vroegen hem om leringen.

Geleidelijk aan begon hij les te geven en begonnen mensen veel profijt te trekken van zijn leringen. Wanneer Buddha zijn eerste onderwijs gaf, had hij slechts vijf discipelen. Vijf mensen. De Buddha begon met vijf, en kijk wat er gebeurde! Die vijf kregen realisaties, gingen erop uit en verspreidden de leringen onder anderen die ook realisaties kregen. Op hun beurt verspreiden zij de leringen onder anderen. Al snel begon er een grote wereldreligie. Begin klein met veel kwaliteit, dan kunnen we ergens komen. Dit is een heel goed voorbeeld.

Buddha bracht 45 jaar door in India om les te geven. Terwijl hij van plaats naar plaats ging, hield hij veel verschillende toespraken voor verschillende groepen mensen. Hij leerde niet alles precies in de volgorde die wordt gepresenteerd in de lamrim. Als hij met opgeleide mensen sprak, sprak hij op één manier. Toen hij met mensen sprak met veel goede karma, sprak hij op een manier. Toen hij sprak met mensen met heel weinig goeds? karma, legde hij de dingen op een veel eenvoudigere manier uit. Hij gaf veel verschillende leringen aan verschillende soorten publiek. En wat er later gebeurde, zijn de belangrijkste punten van al deze verschillende leringen, die in de loop van de tijd aan een breed scala van verschillende doelgroepen werden gegeven, werden uitgediept en gesystematiseerd in wat de lamrim, het geleidelijke pad.

Het is Lama Atisha, een Indiase beoefenaar uit de 10e of 11e eeuw, die de belangrijkste punten eruit haalde en ze systematiseerde. Later in Tibet, Lama Tsongkhapa, die leefde in de late 14e, vroege 15e eeuw, legde alles veel dieper uit.

Verspreiding van de leringen

Buddha's leringen werden aanvankelijk niet opgeschreven. Ze werden doorgegeven in een mondelinge traditie. De mensen memoriseerden ze en gaven ze door. Rond de eerste eeuw voor Christus begon men het op te schrijven. Gedurende deze tijd, toen het boeddhisme zich door India en vervolgens naar het zuiden naar Ceylon (nu Sri Lanka) verspreidde, waren er zeer geleerde beoefenaars, wat leidde tot de ontwikkeling van commentaren op de boeddhistische teksten en verschillende systematiseringen van de Buddhazijn leringen.

Er waren grote Indiase geleerden en beoefenaars (ze worden experts genoemd) zoals Asanga, Vasubandu, Nagarjuna en Chandrakirti - je zult al deze namen vaker horen als je in de leringen komt.

Er waren ook verschillende filosofische scholen. Mensen haalden bepaalde punten uit de Buddha's leringen en benadrukte die echt en interpreteerde ze op een bepaalde manier. Er was ook een systeem van debat. De boeddhisten waren altijd met elkaar in discussie. De boeddhisten hadden nooit één partijlijn die iedereen kocht. Er was nooit angst voor excommunicatie als je die partijlijn niet kocht.

Vanaf het begin waren er verschillende tradities in ontwikkeling omdat mensen dingen op verschillende manieren interpreteren. Ze halen verschillende punten naar voren om te benadrukken en debatteren erover.

Ik denk dat debatteren heel, heel goed is. Het maakt onze geest scherp. Als er een dogma was dat we alleen maar hoefden te horen en erin te geloven, zou onze intelligentie ophouden te functioneren. Maar omdat er al deze verschillende gezichtspunten zijn, moeten we denken: "Oh, wat is juist?" "Hoe werkt dit?" "Wat geloof ik echt?" Er was dit hele systeem van debat in het hele oude India.

De leringen verspreidden zich naar het zuiden naar Ceylon, Thailand, Zuidoost-Azië, China. Vanuit China verspreidde het zich in de zevende eeuw naar Korea, Japan en Tibet. De Tibetanen hebben in feite de meest uitgebreide boeddhistische canon, de meest uitgebreide verzameling boeddhistische leringen, waaronder niet alleen de teksten over discipline (de vinaya) en de Mahayana-teksten die de bodhisattva pad van het ontwikkelen van liefde en mededogen, maar ook de Vajrayana of tantrische teksten, een bijzondere methode waarmee we, als we goed zijn voorbereid, heel snel op het pad kunnen komen. Daar werden ze opgeschreven en becommentarieerd, en ze werden eeuwenlang bewaard.

Toen, als gevolg van de invasie van Tibet door China, verlieten de Tibetanen Tibet en kon de wereld de Tibetaanse leer leren. Tibet was eeuwenlang geïsoleerd geweest - moeilijk om binnen te komen en moeilijk om eruit te komen. Ze hebben hun eigen insulaire religieuze gemeenschap, maar sinds 1959, toen er de mislukte opstand was en duizenden mensen naar India vluchtten, werd de Tibetaanse leer meer wijdverbreid in westerse landen. Op deze manier hebben we veel geluk.

De voortreffelijke kwaliteiten van de leringen over het geleidelijke pad zoals gepresenteerd in Atisha's Lamp van het pad

We gaan nu verder om te praten over de voortreffelijke eigenschappen van de leringen over het geleidelijke pad, in het bijzonder in relatie tot Atisha's systematisering van de Buddha's leringen in zijn tekst genaamd Lamp van het pad naar verlichting.

Alle doctrines van de Boeddha zijn niet tegenstrijdig

Een van de voordelen van deze manier om de belangrijkste punten eruit te halen en te ordenen, is dat we gaan inzien dat geen van de Buddha's leringen zijn tegenstrijdig. Als we deze systematisering niet hebben, en als we niet begrijpen wat we verondersteld worden te oefenen aan het begin, in het midden en aan het einde, dan kunnen we, wanneer we verschillende leringen horen, erg in de war raken omdat ze tegenstrijdig lijken.

Op een gegeven moment zou je bijvoorbeeld kunnen horen dat ons kostbare mensenleven echt belangrijk is, onze menselijke lichaam is echt een geweldig cadeau. We moeten de beschermen lichaam, het is de basis voor onze hele beoefening van Dharma, we hebben het geluk dat we een lichaam. Dan hoor je een andere lering die deze mens zegt lichaam is een zak met pus en bloed. Er is niets om aan gehecht te zijn, er is niets geweldigs aan. We moeten het volledig opgeven en streven naar bevrijding. Als je in gedachten geen algemeen beeld hebt van het pad naar verlichting en waar deze twee gedachten in passen, ga je zeggen: “Wat is hier aan de hand? Dit zijn twee totaal tegenstrijdige zaken. Je vertelt me ​​de mens lichaam is geweldig, en dan vertel je me dat het een zak met rommel is. Wat is het verhaal?"

Maar als je dit algemene beeld hebt, dan kun je zien dat we, om ons aan te moedigen om te oefenen door onze zeer gelukkige kans te erkennen, denken aan de voordelen van onze menselijke lichaam en dit mensenleven. Maar later op het pad, wanneer onze geest meer ontwikkeld is, zullen we zien dat, hoewel dit lichaam geeft ons een zeker fortuin om te oefenen, het is geen doel op zich. Het echte einde is bevrijding. En om bevrijding te bereiken, moeten we opgeven vastklampen naar dingen die geen ultiem geluk brengen, bijvoorbeeld onze lichaam.

Een ander voorbeeld betreft het eten van vlees. Dit is een actueel onderwerp in westerse Dharma-centra, want als de Theravada-monniken komen, eten ze vlees. De Chinese monniken komen, en geen vlees. Dan komen de Tibetaanse monniken en kun je al het vlees krijgen dat je wilt. Je denkt: “Eet je vlees als boeddhist, of eet je geen vlees als boeddhist? Wat gebeurd er?" Dat hangt heel erg af van je niveau van oefenen.

In de Theravada-traditie leggen ze sterk de nadruk op het idee van onthechting. Onthechting wordt eigenlijk benadrukt in alle boeddhistische leringen, maar het wordt in verschillende tradities op enigszins verschillende manieren uitgelegd. In de Theravada-traditie betekent dit dat je tevreden bent met wat je hebt. En de manier waarop ze die tevredenheid of onthechting beoefenen, is dat ze elke dag van deur tot deur gaan om aalmoezen te verzamelen. Degenen onder jullie die in Thailand zijn geweest, herinner je je hoe de monniken van deur tot deur gingen en de leken die voedsel in de kom deden. Nu, als je een monnik als je van deur tot deur gaat en je besluit dat je vegetariër bent, dan moet je zeggen: "Sorry, ik wil dat eten niet, maar geef me wat asperges daar." "Geen eieren, alsjeblieft." "Geef me de pindakaas." Dat is niet bevorderlijk voor het ontwikkelen van een tevreden, onthechte geest.

Dus in de Theravada-leringen mocht je vlees accepteren, op voorwaarde dat het niet voor jou is gedood, je het niet zelf hebt gedood, of je niemand anders hebt gevraagd het te doden. Op deze drie uitzonderingen na mag je vlees accepteren met als doel deze afstandelijke geest te ontwikkelen die niet kieskeurig en kieskeurig is.

Op een later niveau van de oefening kom je in alle leringen over liefde en mededogen en altruïsme. En daar zeg je dat het prima is om onthecht te zijn. Maar wat echt belangrijk is in de beoefening, is om liefde en compassie voor anderen te hebben. Als we dieren doden om onszelf te voeden, respecteren we hun leven niet echt. We hebben niet echt medelijden met ze. Daarom beoefenen we vegetarisme. Op dat niveau van het pad geef je het eten van vlees op, je wordt vegetariër.

Dan ga je verder naar het tantrische niveau van het pad, en daar begin je, op basis van onthechting, op basis van altruïsme en mededogen, heel technische meditaties te doen, werkend met de subtiele energieën van je lichaam. lichaam om leegte of werkelijkheid te realiseren. Nu, om die meditaties met de subtiele energieën te doen, je... lichaam moet heel sterk zijn. Je moet vlees eten om bepaalde samenstellende elementen in je lichaam te voeden lichaam die je helpen meditatie. Je mediteren ten behoeve van anderen. Op dat niveau van het pad mag je weer vlees eten. Het is helemaal niet tegenstrijdig als je dit begrip van het geleidelijke pad hebt. Je oefent verschillende dingen op verschillende tijdstippen.

Op die manier kunnen we zien hoe de verschillende praktijken van de verschillende tradities in elkaar passen en ontwikkel je respect voor hen allemaal zonder in verwarring te raken.

Alle lessen kunnen worden opgevat als persoonlijk advies

Het tweede punt is dat de systematisering van de lamrim laat ons zien hoe alle leringen kunnen worden opgevat als persoonlijk advies. Met andere woorden, alle leringen die we horen, zullen we in staat zijn om ze samen te voegen. Het is alsof je een keuken hebt met een bloempot, een suikerpot en een andere voor honing of havermout. Als je iets op de markt koopt, weet je waar de bus thuishoort en weet je hoe je hem moet gebruiken. Evenzo, als we bekend zijn met de stapsgewijze voortgang van het pad, en als je naar een lezing gaat van deze leraar of van die leraar, weet je precies waar op het pad dat onderwerp is. Je raakt niet in de war. In de Birmese traditie praten ze over vipassana en samatha. “Ik weet waar dat op het pad past. Ik weet op welke elementen ze de nadruk leggen.” Evenzo, als je gaat luisteren naar een lering van een Chinese meester of een zenmeester, weet je waar die lering op het pad past.

Je zult in staat zijn om al deze verschillende leringen die je hoort op te nemen en in je eigen praktijk te gebruiken. Je zult zien dat ze allemaal bedoeld zijn als persoonlijk advies, afhankelijk van het niveau van je pad. Een van de grote problemen in het Westen is dat je een beetje hier hoort, en een beetje daar, en een beetje hier en een beetje daar, en niemand weet hoe je ze in elkaar moet zetten. Het echte voordeel van alles stap voor stap doornemen, is dat u een volledig overzicht krijgt en weet waar elk onderwerp thuishoort. Dit is echt heel handig.

Een andere manier waarop je dingen als persoonlijk advies begint te zien, is dat je erkent dat we geen onderscheid moeten maken tussen intellectuele studies en meditatie. Met andere woorden, sommige mensen zeggen: "Oh, deze tekst is gewoon intellectueel. Het is niet zo belangrijk. Ik hoef die stof niet te kennen.” Dat is niet erg verstandig. Als we de stapsgewijze vooruitgang en alle verschillende kwaliteiten begrijpen die we in ons mentale continuüm moeten ontwikkelen om een Boeddha, zullen we ons realiseren dat de manier om deze kwaliteiten te ontwikkelen in die teksten wordt onderwezen. Die teksten geven ons eigenlijk de informatie die we in ons dagelijks leven in de praktijk moeten brengen. Nogmaals, dit is echt, echt nuttig. Je gaat niet naar een lering en zegt: “O, ze hebben het gewoon over vijf categorieën van dit en zeven categorieën van dat. Het is niet voor meditatie. Ik verveel me." In plaats daarvan begin je te beseffen: “O, de vijf categorieën hiervan, dit hoort bij deze stap op het pad. Het is ontworpen om me te helpen deze kwaliteiten in mijn geest te ontwikkelen.” Je weet hoe je het in de praktijk kunt brengen.

De uiteindelijke bedoeling van de Boeddha zal gemakkelijk gevonden worden

Dan is het derde voordeel dat we beginnen te begrijpen wat de Buddhade bedoeling is. Zijn algemene bedoeling is natuurlijk om alle wezens naar verlichting te leiden. Maar we zullen ook in staat zijn om de belangrijke punten, de specifieke bedoeling in de leringen naar voren te brengen. We beginnen te zien waar de essentie van de leringen over gaat. Nogmaals, dit is erg moeilijk om te doen.

Ik gaf een tijdje les in Singapore. De mensen daar hebben over het algemeen de lamrim leringen. Ze krijgen wat leringen van de Sri Lankanen, sommige leringen van de Chinezen, van de Japanners, van de Thai, en dan zeggen ze: 'Ik ben verloren. Wat oefen ik? Moet ik Namo Ami To Fo chanten? Of ga ik zitten en ademen meditatie? Of moet ik bidden om in het zuivere land geboren te worden? Moet ik proberen verlicht te worden in dit leven?” Ze raken helemaal in de war. Ze zien niet hoe al deze dingen in elkaar passen op het pad en ze zijn niet in staat om de belangrijke punten van al deze verschillende leringen eruit te halen en ze op een logische manier te plaatsen. Ik zag dat hoewel ik niet veel wist, ik niet in de war was. Dat komt omdat ik de systematische aanpak heb geleerd door de vriendelijkheid van mijn leraren. Het deed me echt waarderen de lamrim zo veel.

Het is echt een ongelooflijk voordeel om zo'n benadering te hebben, want dan kunnen we zien wat belangrijk is en hoe het allemaal in elkaar past. Anders, omdat de Schriften zo talrijk en zo uitgebreid zijn, kunnen we heel gemakkelijk verdwalen. Door de vriendelijkheid van alle afstammingsleraren, die de belangrijke punten hebben uitgezocht en in een volgorde hebben gezet, wordt het voor ons een stuk gemakkelijker...

[Leringen verloren door verandering van band]

Het vermijden van de fout van sektarische opvattingen met betrekking tot een Dharma-afstamming of doctrine

... Omdat ik in Singapore was, dat veel boeddhistische tradities heeft, moest ik meer weten over de andere tradities om de mensen te helpen die kwamen en me er vragen over stelden. Ik begon meer te leren over andere boeddhistische tradities en hoe meer ik leer, hoe meer ik ontdek hoe ongelooflijk bekwaam de Buddha was.

Ongelofelijk door zoveel verschillende les te geven meditatie methoden, door de nadruk te leggen op verschillende manieren van oefenen voor verschillende groepen mensen, Buddha was in staat om zoveel verschillende soorten mensen te bereiken - mensen met verschillende interesses, verschillende gezindheden, verschillende manieren om dingen te begrijpen. Het zien van al deze verschillen verdiept echt mijn respect voor de Buddha als een ongelooflijk bekwame leraar.

We respecteren het feit dat we niet allemaal hetzelfde denken. Als we met andere mensen praten, moeten we praten volgens de manier waarop ze denken, en dat is precies wat de Buddha deed. Daarom zijn er veel boeddhistische leringen en tradities. Hij onderwees in overeenstemming met hoe zij dachten, zodat de leringen gunstig voor hen werden. Hij zei niet: 'Oké, dit is het. Iedereen moet denken zoals ik.” Zo was hij niet. Hij was volkomen gevoelig. Dit is een heel goed voorbeeld voor ons als we met onze niet-boeddhistische vrienden of onze boeddhistische vrienden praten, om op die manier bekwaam te zijn. Zoek de dingen in de boeddhistische leringen die logisch zijn voor die persoon, die hen helpen.

De voortreffelijke kwaliteiten van de leringen over het geleidelijke pad zoals gepresenteerd in Lama Tsongkhapa's Geweldige expositie over het geleidelijke pad naar verlichting

Omvat het hele lamrim-onderwerp

Lama Tsongkhapa werd een paar eeuwen na Atisha geboren. Hij nam Atisha's presentatie en voegde er veel materiaal aan toe om het af te ronden en legde veel punten uit die voorheen niet duidelijk waren. Het voordeel daarvan is dat het het geheel omvatte lamrim, het hele geleidelijke pad naar verlichting. De leringen die we op het punt staan ​​te ontvangen, bevatten alle essentiële punten van het hele pad naar verlichting. Dit is echt leuk, niet? Het is alsof je de geweldige computerhandleiding hebt die alle systemen omvat, die niets weglaat.

Gemakkelijk toepasbaar

Daarnaast is het makkelijk toepasbaar omdat deze tekst is geschreven voor meditatie. Het is zo geschreven dat we leren en nadenken over wat we horen en het vervolgens gebruiken om onze geest te transformeren. Het is niet geschreven voor intellectuele studie. Het is voor ons geschreven om erover na te denken, en door erover na te denken, om onze houding en ons leven te veranderen. Meditatie kijkt niet alleen naar de adem. Meditatie verandert de manier waarop we denken. Het verandert onze perceptie van de wereld. Door al deze verschillende stappen op het geleidelijke pad te leren, door er elke ochtend en elke avond over na te denken, begint je kijk op het leven te veranderen. De manier waarop je met de wereld omgaat, begint te veranderen. Dat is wat meditatie gaat over.

Begiftigd met de instructies van de twee geslachten (Manjushri en Maitreya)

Het derde punt is dat deze presentatie van Lama Tsongkhapa heeft de instructies van de twee geslachten van Maitreya en Manjushri. Het geleidelijke pad heeft twee aspecten: de methodekant van het pad en de wijsheidskant van het pad. De methodekant begint met de vastberadenheid om vrij te zijn van onze moeilijkheden. Het gaat verder met de ontwikkeling van mededogen en altruïsme. Het bevat praktijken zoals vrijgevigheid, ethiek, geduld - alle activiteiten van een bodhisattva. De wijsheidskant van het pad helpt ons om dieper in de aard van de dingen te kijken en hoe ze werkelijk bestaan. We hebben beide kanten van het pad nodig.

Deze twee kanten van het pad werden benadrukt door verschillende lijnen van leringen. Eén lijn van leringen wordt de uitgebreide leringen genoemd. Het behandelt de methode-kant van het pad en het ging van Maitreya naar Asanga en naar de laatste lijnhouder, Trichang Rinpoche. En nu houdt Zijne Heiligheid de lijn vast.

Aan de wijsheidskant van het pad begon het met Manjushri, Nagarjuna, Chandrakirti en al die meesters die ons lieten zien hoe we mediteren op leegte, en het ging naar Ling Rinpoche, en nu naar Zijne Heiligheid.

Deze lering heeft het voordeel dat ze beide lijnen van leringen heeft - de ene benadrukt de praktische manier van werken met mededogen in de wereld, de andere benadrukt de wijsheid die leegte realiseert.

Welke leringen om te oefenen?

Leringen met Boeddha als bron

We willen een leer in praktijk brengen die: Buddha als de bron. Dit is echt belangrijk. Waarom? Omdat de Buddha was een volledig verlicht wezen. Zijn geest was volledig vrij van alle verontreinigingen. Hij had alle goede eigenschappen ten volle ontwikkeld. Wat de Buddha zei is betrouwbaar omdat hij de realisaties zelf heeft opgedaan.

Tegenwoordig hebben we zo'n spirituele supermarkt. Gary kreeg vandaag een telefoontje en vertelde hem over iemand die naar Seattle zou komen en die twee jaar geleden in Bodhgaya verlicht was. Je hebt zo'n spirituele supermarkt met al die nieuwe tradities van verlichte wezens die eraan komen. In De nieuwe tijden, ze hadden het over karma therapie en ze hadden het over een Vesak-viering met een of ander spiritueel wezen dat een lezing zou geven. Maar heeft een van deze mensen een afstamming? Waar zijn al deze tradities begonnen? De meeste zijn hier begonnen met die persoon die aan het praten is. De vraag is, is de ervaring van die persoon een geldige ervaring of niet? Misschien hebben sommigen van hen geldige ervaringen. Het is aan ons om onze wijsheid te gebruiken en te oordelen.

Beproefde lessen

Het mooie van de boeddhistische traditie is dat je kunt zien dat het allereerst begon met iemand die een volledig verlicht wezen is. Ten tweede werd het doorgegeven via een geslacht dat 2,500 jaar lang is beproefd en bewezen. Het begon niet twee jaar geleden. Het begon niet vijf jaar geleden. Het is iets dat is doorgegeven en het is op een zeer strikte manier doorgegeven van leraar op discipel. Het is niet zo dat de meesters ineens iets bovenhaalden en het op hun eigen manier interpreteerden om een ​​nieuwe religie te verspreiden. De leringen en de meditatie technieken werden zeer strikt doorgegeven van leraar op discipel, zodat elke volgende generatie zuivere leringen kon krijgen en realisaties kon krijgen.

Als we ons hiervan bewust zijn, hebben we veel vertrouwen in deze methode. Het is geen nieuwe kortstondige zeepbel die iemand heeft ontwikkeld, een boek heeft geschreven en in een talkshow is geweest, en een miljoen dollar heeft verdiend door een bestseller te verkopen. Het was iets dat begon met een volledig verlicht wezen met een volkomen zuivere ethiek, die heel, heel eenvoudig leefde en die, met groot medeleven, zorgde voor zijn discipelen. Daarna zorgden ze voor hun discipelen en zo verder tot op de dag van vandaag. Het is belangrijk om er zeker van te zijn dat iets de Buddha als de bron, heeft een beproefde afstamming die gedurende vele jaren is getest door de Indiase experts en later door de Tibetaanse beoefenaars. Het komt nu naar het westen.

Leringen beoefend door wijzen

Ten slotte, oefen leringen die door wijzen zijn beoefend. Met andere woorden, mensen hebben realisaties gekregen van de leringen. Het is niet alleen iets dat goed en exotisch klinkt. Het is iets dat mensen daadwerkelijk hebben beoefend en tot realisatie hebben gebracht door het te oefenen.

Beoordeling

Laten we eens kijken. We spraken over de kwaliteiten van de afstamming, hoe de leringen begonnen met de Buddha.

Trouwens, ik moet toevoegen, ik heb de . ontvangen lamrim lessen van verschillende van mijn leraren. Ik heb de meeste lessen gekregen van Lama Zopa, Serkong Rinpoche en Zijne Heiligheid de Dalai Lama. Ik kreeg ook onderricht van generaal Sonam Rinchen, Kyabje Ling Rinpoche en Geshe Yeshe Tobten. Wat ze me ook leerden, het was perfect. Wat ik me herinner, is misschien niet zo. Als je dingen vindt die ik verkeerd zeg, kom dan alsjeblieft terug, dan zullen we ze bespreken en uitzoeken wat er aan de hand is. Maar om je te laten weten dat ik ze op de een of andere manier heb ontvangen, is het op die manier doorgegeven.

We spraken over de kwaliteiten van de grondleggers van het systeem en de kwaliteiten van de leringen zelf in termen van Atisha's presentatie.

We hebben gezien hoe, als we de lamrim, zullen we zien dat geen van de boeddhistische leringen tegenstrijdig is. We weten welke praktijken bij welke tijden passen. We zullen niet in de war raken als we verschillende mensen verschillende dingen zien oefenen. We zullen in staat zijn om te zien dat alle leringen moeten worden opgevat als persoonlijk advies. Het is geen intellectuele kennis. Ze zijn niet iets om opzij te schuiven. Ze zijn eigenlijk voor ons om te oefenen. We zullen in staat zijn om de Buddha's bedoeling, met andere woorden, de belangrijke punten in alle leringen. We zullen ze systematisch kunnen ordenen, ongeacht welke lering we uit andere bronnen horen. We zullen weten waar het naartoe gaat op het pad en we zullen niet in de war raken. Door al deze dingen te begrijpen, is het vierde voordeel dat we geen sektarische ontwikkeling zullen ontwikkelen ., maar zal in plaats daarvan echt veel respect krijgen voor andere boeddhistische tradities, andere geslachten en andere meesters.

Ten opzichte van Lama Tsongkhapa's bijzondere samenstelling van de lamrim, zien we dat het alle bevat Buddhazijn leringen. Het is leuk omdat we de belangrijke punten van alle leringen krijgen. We krijgen ze op een manier die gemakkelijk toepasbaar is en die is ontworpen voor meditatie. Het is compleet met informatie van zowel de uitgebreide afstamming die de nadruk legt op het methode- en mededogengedeelte van het pad, als de diepgaande afstamming die het wijsheidsgedeelte van het pad benadrukt. We krijgen aanvullende leringen in de lamrim structuur van beide geslachten.

Hoe analytische meditatie over deze onderwerpen te doen?

Je vraagt ​​je misschien af: "Hoe moet ik?" mediteren op dit?" Nou, hopelijk is iets van wat we vandaag hebben gezegd tot je doorgedrongen en heb je er wat dieper over nagedacht. We kunnen bijvoorbeeld:

• Denk eens na over de hele kwestie van het eten van vlees en dat het niet iets is om echt veroordelend over te zijn. Het is aan ons om te zien dat verschillende mensen op verschillende manieren oefenen.
• Denk na over het feit dat mensen verschillende gezindheden hebben en enig respect voor hen ontwikkelen.
• Bedenk hoe belangrijk het is om een ​​zuiver systeem van leringen te hebben ontmoet, een zuivere grondlegger van die leringen (dwz Shakyamuni Buddha), een pure afstamming, en pure beoefenaars die daadwerkelijk de realisaties hebben gekregen.
• Bedenk hoe belangrijk het bovenstaande is en vergelijk het met andere dingen waarin we van tijd tot tijd geïnteresseerd zijn geraakt. Stel onszelf de vraag: "Welk soort afstamming vertrouwen we meer? Welk soort leraar vertrouwen we meer?” Iets dat vorig jaar is ontwikkeld of iets dat 2,500 jaar geleden is ontwikkeld?

Dit zijn allemaal verschillende punten waar we over kunnen nadenken. In je analytische meditatie, je neemt deze punten, doorloopt de verschillende dingen die we stap voor stap hebben behandeld, en denkt erover na in relatie tot je leven en in relatie tot je eigen spirituele pad.

Vragen en antwoorden

Toehoorders: Ik ben in de war. Het lijkt alsof je zegt dat iets als dit juist is en dat de andere het fout hebben. Maar ik denk niet dat dat is wat je zegt. Kunt u dit nader toelichten?

Eerbiedwaardige Thubten Chodron: Ja, ik zei niet dat de Buddha's pad is het enige pad en de andere hebben het mis. Vanuit boeddhistisch oogpunt is er in elke religie een deel van het geleidelijke pad naar verlichting. Je zult bepaalde gemeenschappelijke elementen in alle religies zien. Welke elementen er ook zijn in andere religies die tot verlichting leiden, deze dingen moeten worden gerespecteerd en gepraktiseerd.

Het hindoeïsme heeft het bijvoorbeeld over reïncarnatie. Dat is erg handig. Nu is de boeddhistische kijk op reïncarnatie iets anders dan de hindoeïstische kijk. Maar toch, er zijn bepaalde elementen van de hindoeïstische kijk die echt compatibel zijn. Als we ze hebben geleerd, kunnen ze ons helpen de boeddhistische kijk op reïncarnatie te begrijpen. In het christendom leerde Jezus over het toekeren van de andere wang en vergeving en geduld. We zouden zeggen dat dit boeddhistische leringen zijn. Het kan uit de mond van Jezus komen, maar het betekent niet dat het van hen is, omdat het uit iemands mond komt. Dit zijn universele leringen. Ze passen ook in het boeddhistische pad.

Als je in de islam of het jodendom kijkt, ben ik er zeker van dat je ook bepaalde ethische principes zult vinden die heel erg van toepassing zijn op het boeddhistische pad. We zouden zeggen dat dit ook boeddhistische leringen zijn. Nu, ik weet niet hoe graag andere religies zouden willen dat we hen vertellen dat ze delen van de boeddhistische leringen beoefenen, maar het label 'boeddhistische leringen' is heel algemeen. Het betekent niets Buddha gezegd. Het betekent dat wat je ook oefent dat je op het pad leidt.

Om die reden moeten al deze verschillende elementen in de verschillende religies worden gerespecteerd en gepraktiseerd. Nu, als een religie iets leert dat niet tot het ultieme geluk leidt, bijvoorbeeld als een religie zegt: "Het is oké om dieren te doden, ga je gang", nou, dat deel ervan is geen boeddhistische leer en we zouden' oefen dat niet. Of als een religie zegt sektarisch te zijn, dan doen we dat ook niet. We moeten veel onderscheidende wijsheid hebben. Andere tradities hebben veel goede dingen die we zouden moeten overnemen, maar er kunnen enkele foutieve dingen zijn die we met rust moeten laten.

De Tibetanen leren heel veel qua niveau. Met andere woorden, de Tibetanen leren dat als je de Theravada-traditie beoefent, je arhatschap kunt bereiken, maar alleen op basis van die leringen kun je geen volledig verlicht boeddhaschap bereiken, omdat het bijvoorbeeld niet de diepere interpretatie van leegte heeft. Ze zouden zeggen dat de algemene Mahayana erg goed is, en het zal je naar het 10e niveau van de . leiden bodhisattva pad, maar om een ​​volledig verlichte te worden Boeddha, moet u de invoeren Vajrayana. De Tibetanen hebben het allemaal op een systematische manier geplaatst.

Ik denk echter dat dat niet betekent dat de ene lering echt lager is dan de andere, en dat als je de ene traditie beoefent, je inferieur bent. Ik herinner me een van mijn leraren die zei: "Je moet Theravada arhats nooit neerleggen omdat ze veel meer goede eigenschappen hebben dan jij." Als je ernaar kijkt en het onder ogen ziet, hebben veel van de mensen in die traditie die dat pad bewandelen en resultaten hebben gezien, veel meer goede eigenschappen dan ik. Dit is iets om te respecteren en van te leren. Hetzelfde geldt voor het algemene Mahayana-pad.

Ook kun je niet zeggen dat omdat iemand bijvoorbeeld de saffraangewaden van Thailand of Birma draagt, dat ze geen Boeddha. We weten niet wat de realisaties van die persoon zijn. Ze hebben misschien de volledige Madhyamaka begrip van leegte. Ze zijn misschien een bodhisattva die zich manifesteert in de Theravadan-traditie. Ze kunnen in feite een hoge tantrische beoefenaar zijn die zich manifesteert als een Theravada-leraar. Hoe kunnen we het weten? Wij weten het niet.

Beoefenaars die zuivere leringen bederven

[In reactie op het publiek] We zeggen altijd dat het probleem nooit echt ligt bij de zuivere leerstellingen van de religie. Het probleem zit hem in de verkeerde opvattingen van de mensen die zichzelf beoefenaars noemen. De mensen die de religie praktiseren zijn misschien niet zo puur. Het wordt allemaal vermengd met hebzucht, macht, enzovoort. We hebben bijvoorbeeld mensen die moorden in de naam van Christus.

Is dat een gevaar in het boeddhisme dat naar het Westen komt? Ik denk dat het. Waarom? Omdat we voelende wezens zijn en onze geest helemaal vol trots is, gehechtheid, onwetendheid, jaloezie, enz. Zolang onze geest gekweld is¹, worden ze een gevaar voor de zuivere afstamming van de leringen. Het is echt onze eigen individuele verantwoordelijkheid - als we echt respecteren Buddha's leringen - proberen ze diepgaand te begrijpen en ze vanuit het diepst van ons hart in praktijk te brengen, zodat er een transformerend effect op onze geest is. Als die transformatie er is, zal onze geest de leringen niet vervuilen. We zullen ze niet misbruiken. Het is aan ons individueel om zo goed mogelijk te oefenen om dat te voorkomen.

Dit is waar het hele idee van afstamming echt belangrijk is - het belang van een leraar (we zullen later op dit onderwerp ingaan) - zodat we niet op onze eigen reis gaan, geen verkeerde afslagen maken. We willen het boeddhisme niet tot een onderdeel van de popcultuur maken en onze eigen boeddhistische traditie verzinnen die past bij onze waanideeën - samsara hebben en doen alsof we tegelijkertijd nirvana beoefenen. Dit is echt waarom het belangrijk is om een ​​nauwe relatie met een leraar te hebben. We krijgen een continue input van nauwkeurige leringen. Onze leraar kan ons corrigeren als we beginnen te verknoeien.

Toehoorders: Zou het helpen om te institutionaliseren om dit te voorkomen?

Citybike: Het is echt moeilijk als een religie wordt geïnstitutionaliseerd. In zekere zin beschermt het institutionaliseren van iets de kern van de leringen tegen iedereen die zijn eigen reis maakt. Aan de andere kant, als je eenmaal een instelling hebt opgericht, word je beschermend en doe je alles in naam van je instelling. Dit stelt je open voor hebzucht en macht. Het is een delicate evenwichtsoefening, echt waar.

Nederigheid in de leraar

[In reactie op het publiek] Nou, ik ben niet in staat om de geest van andere mensen te lezen, maar ik weet wel van mijn eigen ervaring. Voor mij zijn het beste voorbeeld van spirituele meesters mensen die echt nederig zijn. Ik kan zien dat mijn trots een probleem is en ik kan het zien als een verontreiniging. Voor mij is wat echt goed is een meester die heel ingehouden en nederig is. Ik kijk naar iemand als de Dalai Lama. De Tibetanen zeggen allemaal: “Zijne Heiligheid is Chenrezig. Hij is een Boeddha.” Maar Zijne Heiligheid zegt: "Ik ben maar een simpele... monnik. '

Wat zo opmerkelijk is aan Zijne Heiligheid is dat hij zo gewoon is. Hij gaat niet op grote egotrips. Hij doet niet al het extravagante dit en dat. Hij zegt niet dat hij dit en dat en dat andere is. Als hij bij een persoon is, is hij volledig bij die persoon. Je kunt zijn medeleven met die persoon voelen. Dat maakt hem voor mij zo speciaal. Nederige mensen in onze wereld zijn zeer zeldzaam.

Er zijn talrijk mensen die hun kwaliteiten verkondigen. Ik weet voor mezelf dat ik een rolmodel nodig heb dat heel nederig is. Wat me aanspreekt is het soort leraar dat me een voorbeeld laat zien waarvan ik weet dat ik het wil worden.

De perfecte mensen vinden

[In reactie op het publiek] Ik ben blij dat je dit ter sprake brengt, want het is iets waar ik ook veel over heb nagedacht. Als we het boeddhisme ingaan, zijn alle lama vertellen ons over de pure traditie en hoe geweldig Tibet was, enz. Je denkt: “Ik heb eindelijk de perfecte groep mensen gevonden. De Tibetanen zijn zo aardig en ze zijn zo gastvrij, ze zijn zo vrijgevig.” Het is zoiets van: "Eindelijk, na al dat gedoe in het Westen, heb ik een paar mensen gevonden die gewoon heel aardig en puur zijn."

En dan blijf je voor een lange tijd. Je blijft, en je blijft, en je begint te beseffen dat Tibet ook samsara is. Er is ook hebzucht, onwetendheid en haat in de Tibetaanse gemeenschap. Onze westerse bubbel knalt en we voelen ons gedesillusioneerd, we voelen ons in de steek gelaten. We hadden zo gehoopt om de perfecte wezens te ontmoeten, maar het blijken gewone mensen te zijn. We voelen ons gewoon kapot van binnen.

Er zijn een paar dingen aan de hand. Ik denk dat een daarvan is dat we ongelooflijke onrealistische verwachtingen hebben van het vinden van perfecte mensen.

Allereerst, in elke samenleving waar bewuste wezens zijn, is er hebzucht, onwetendheid en haat, en zal er onrecht zijn. Ten tweede is onze eigen geest vervuild. We projecteren veel negatieve eigenschappen op andere mensen. Sommige van de fouten die we zien, kunnen te wijten zijn aan onze eigen projecties. We beoordelen andere culturen op basis van onze eigen vooropgezette culturele waarden. We houden vast aan de democratie. We buigen voor democratie en geld, en we vinden dat iedereen in de wereld dat zou moeten doen. We raken gedesillusioneerd door onze eigen verwachtingen en vooroordelen. Onze oordelen zijn gebaseerd op onze eigen vooroordelen. We mogen niet vergeten dat andere culturen en mensen als geheel bewuste wezens zijn. Ze zijn net als wij. De dingen zullen niet perfect zijn. We moeten ook erkennen dat een religieus systeem en het systeem van leringen heel perfect kunnen zijn, maar dat niet alle mensen die ze praktiseren dat zijn. Velen van hen zijn misschien perfect, maar vanwege onze vuile geest projecteren we imperfectie op hen. Ook zijn veel mensen die zichzelf boeddhist noemen, misschien niet echt boeddhistisch. Ze integreren de leringen misschien niet echt in hun hart.

Er is één ding dat de westerlingen zich vaak afvragen. In een sociaal systeem zoals in Tibet praat je zoveel over bodhicitta, en de Tibetanen zijn vriendelijk, en het zijn erg aardige mensen, maar waarom is er dit hele onderscheid tussen rijk en arm? Waarom waren er geen sociale instellingen om uw medeleven te tonen? Waarom heeft niet iedereen goed onderwijs gehad? Waarom was er geen volksgezondheidssysteem?

Dit is gewoon de manier waarop hun cultuur is geëvolueerd. Ze hadden een heel andere culturele kijk. Ze oefenen mededogen op hun manier. Ze zagen niet dat het beoefenen van mededogen gelijk onderwijs voor iedereen betekende. Wij doen.

Ik denk dat het boeddhisme dat naar het Westen komt, een heel ander sociaal gevoel zal krijgen. Ik denk dat het Tibetaanse systeem aan het veranderen is als gevolg van het contact met het Westen en het stellen van dit soort vragen.

Toehoorders: Denk je dat het zo is? karma, vooral collectief karma, in het spel in wat er met Tibet is gebeurd?

Citybike: Het is heel goed mogelijk dat de mensen daar de gevolgen ervaren van het moeten verlaten van hun land en de bezetting ervan als gevolg van collectieve karma. Nu, die mensen die dat hebben meegemaakt, waren misschien niet allemaal Tibetanen toen ze de oorzaak voor die ervaring creëerden. Ze waren misschien Chinees toen ze de zaak creëerden. Later zijn ze als Tibetanen geboren en hebben ze dat resultaat ervaren. Maar zeker karma is betrokken.

Actie en motivatie

[In reactie op het publiek] Wat een actie karmisch heilzaam of niet heilzaam maakt, is je motivatie. Er is niets in beton gegoten. Veel hangt af van uw motivatie en uw begrip. Als u bijvoorbeeld zegt: "Ik ben een hoge tantrische beoefenaar", terwijl u dat niet bent, en dat gebruikt als uw rechtvaardiging voor het eten van vlees, houdt dat geen stand. Als je op een grote reis gaat: “Ik ben vegetariër. Iedereen moet vegetariër zijn”, is de kans groot dat er trots naar boven komt. Het belangrijkste is: wat gebeurt er in de geest? Wat is de motivatie? Wat is het begrip?

Verschillende mensen zullen verschillende motivaties hebben om een ​​bepaalde situatie te benaderen. Afhankelijk van je motivatie kan een bepaalde fysieke handeling gunstig of schadelijk zijn, niet zozeer afhankelijk van de handeling als wel van de geest die het doet.

Toehoorders: Creëren tantrische beoefenaars negatief? karma door vlees te eten?

De echte tantrische beoefenaars zijn dat niet. Op hun niveau van beoefening is je hele bedoeling om vlees te eten omdat je die elementen in je lichaam moet houden lichaam sterk zodat je dit heel delicaat kunt doen meditatie om leegte te realiseren en een te worden Boeddha. Je hele geest is gericht op verlichting.

Het is niet: "Oh, dit vlees smaakt goed en nu heb ik een excuus om het te eten." Je gebruikt het volledig voor je spirituele oefening. Ook de mensen op dit niveau van het pad zeggen mantra's over het vlees, ze bidden voor het dier: "Moge ik in staat zijn dit dier naar volledige verlichting te leiden." Het is heel anders dan een vent die stopt bij McDonald's en vijf hamburgers eet. Een tantrische beoefenaar is niet zo. Als iemand het rationaliseert, is dat een heel ander balspel.

Wat houdt het voorschrift om niet te doden in?

[In reactie op het publiek] Nu zijn er verschillende manieren om dit onderwerp te presenteren. Ze zeggen dat als je een levend wezen doodt, als je iemand anders vraagt ​​om het te doden, of als je weet dat het speciaal voor jou is gedood, je karma Betrokken in de voorschrift van niet doden. Om die reden mag dat vlees niet worden gegeten. De lama zeg dat meestal gewoon.

Dan zeggen de westerlingen: "Maar hoe zit het met vlees dat al in de supermarkt ligt dat wordt gedood?" De lama zeggen: "Dat is oké." En dan zeggen de westerlingen: "Maar je gaat erheen om het te kopen, daarom vermoord je het." Dan de lama antwoord: 'Ja, maar je hebt die specifieke persoon niet gevraagd om dat voor je te doden. Dat hadden ze al gedaan en toen kwam je toevallig in de supermarkt om het te halen.” Er is een verschil met de karma van het doden, of je nu de directe invloed hebt om dit dier voor je te laten doden of het zelf te doen of wat dan ook.

1. "Afflicted" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "misleid". ↩