Het geduld om geen wraak te nemen

Tegengif voor woede: deel 1

• Afhankelijk ontstaan
• De vruchten plukken van karma
• Vriendelijkheid van "vijanden"

LR 098: Geduld 01 (Download)

Tegengif voor woede: deel 2

• De pijn geven aan de zelfkoesterende houding
• Basis natuur

LR 098: Geduld 02 (Download)

Tegengif voor woede: deel 3

• Nadelen van boosheid en wrok koesteren
• In de samsara van de ander lopen
• Identificatie van onze knoppen
• De oorzaak van toekomstig ongeluk stoppen
• Buddha atomen
• Herinnering aan de vriendelijkheid uit het verleden van de mensen die ons kwaad hebben gedaan
• Herinnerend aan de essentie van toevlucht nemen

LR 098: Geduld 03 (Download)

Afhankelijk ontstaan

Eerder hadden we het over een techniek die hoort bij het geduld om geen wraak te nemen als anderen ons kwaad doen. Allereerst onderzoeken we wat er in dit leven is gebeurd vanuit een causaal perspectief, kijkend naar voorwaarden waardoor we ons in een onaangename situatie bevonden. Op deze manier herkennen we het als afhankelijk ontstaan ​​en zien we onze verantwoordelijkheid erin, wat ons enig vermogen geeft om te veranderen.

De vruchten plukken van karma

De tweede manier is begrip karma en dat wat we nu ervaren het resultaat is van acties die in het verleden zijn gedaan. Daarbij is het erg belangrijk om te onthouden dat we niet het slachtoffer of onszelf de schuld geven. Het is ook erg belangrijk om op te merken dat deze technieken niet bedoeld zijn om aan andere mensen te vertellen wanneer ze boos zijn, maar dat we ze op onszelf kunnen toepassen als we boos zijn. Evenzo, als we het hebben over de nadelen van boosheid, het zijn niet de nadelen van andere mensen boosheid, maar van onszelf. Het maakt een groot verschil als we het op deze manier kaderen. Wanneer we een onaangename situatie hebben, erkennen we in plaats van boos te worden en terug te slaan naar de andere persoon dat we ons in die situatie bevinden vanwege onze eigen negatieve acties die we in vorige levens hebben begaan.

Vaak houden mensen er niet van om zo te denken, omdat het gaat om het erkennen van onze negatieve acties. Omdat we uit een joods-christelijke cultuur komen, geven we dat niet graag toe, want dan betekent het dat we slecht en zondig zijn, en dat we naar de hel gaan, en we ons schuldig en hopeloos moeten voelen! We gaan dus in één keer van stap één naar stap drie. We moeten erkennen dat die manier van denken niet de bedoeling was Buddha onderwezen; het is de manier waarop een zesjarig kind in een catechismusklas zou kunnen denken.

We kunnen onze eigen negatieve acties uit vorige levens erkennen en leren van die ervaring, door te erkennen dat ze gevolgen hebben die we niet prettig vinden. En soms, als we kijken naar hoe we ons tegenover andere mensen hebben gedragen, zelfs in dit leven, is het soort hachelijke situatie waarin we ons bevinden geen grote verrassing. Elke keer dat iemand ons bekritiseert, voelen we: "Dit is oneerlijk, waarom bekritiseren ze mij?" en toch hebben we allemaal talloze keren andere mensen bekritiseerd. Weet je nog toen we tieners waren, onthoud dingen die we vandaag zeiden. We bekritiseren anderen vaak, dus is het een wonder dat we soms de ontvanger zijn in plaats van de gever? Als we het op deze manier bekijken en toegeven dat onze huidige ongemakkelijke situaties te wijten zijn aan negatieve acties uit het verleden, is dat geen probleem. Het volgt heel natuurlijk als we naar onze acties en ervaringen kijken. Het is zelfs een wonder dat we niet meer ongelukkige ervaringen meemaken als je bedenkt hoe we tegenover anderen hebben gehandeld.

Door deze mening vast te houden, kunnen we voorkomen dat we boos worden in een situatie, omdat we de ander niet de schuld geven van onze moeilijkheden; in plaats daarvan erkennen we dat we een zekere mate van controle hebben over wat we ervaren. Op die manier kunnen we een sterker besluit nemen over hoe we in de toekomst wel of niet willen handelen. Dat noemen we leren van onze ervaring.

Dit is een behoorlijk krachtige techniek die wordt onderwezen in de gedachtentrainingsteksten, vooral in Het wiel van scherpe wapens. Het eerste deel behandelt deze afschuwelijke problemen; en in plaats van anderen de schuld te geven van onze huidige negatieve situatie, zien we onze karmische actie uit het verleden als de oorzaak. We herleiden dat allemaal tot de egocentrische houding, die de ultieme vijand is. Eigenlijk hamert de hele tekst daar echt op, en als we dat perspectief begrijpen, is het echt effectief om te onderwerpen boosheid. Dit komt doordat deze nare situatie opeens ergens logisch lijkt: "Oh ja, natuurlijk gaat dit mij overkomen", "Ja, ik red het wel en ik hoef niet in paniek te raken over it' en 'Het zal me helpen om te leren en te groeien voor de toekomst'. In de Gids voor een Bodhisattva's manier van leven er is een heel hoofdstuk vol met technieken die te maken hebben met het werken met boosheid en moeilijkheden.

Vriendelijkheid van "vijanden"

De volgende techniek is om de vriendelijkheid te onthouden van de persoon die ons kwaad doet. Als ik 'vijand' zeg, verwijst dat alleen naar de persoon die ons kwaad doet, niet naar iemand als Saddam Hoessein. Het kan je beste vriend zijn die je op dit specifieke moment kwaad doet, het kan je baas zijn of je hond, wat dan ook. Dus "vijand" valt niet in een vaste categorie, maar gewoon degene die ons lastigvalt. Deze techniek houdt in dat we ons de vriendelijkheid herinneren van de 'vijand', die mensen die ons lastig vallen.

Een van de manieren waarop ze aardig zijn, is dat ze ons de dingen laten zien waaraan we moeten werken. Wanneer mensen ons negatieve feedback geven, weerspiegelen ze vaak direct de dingen die we naar hen weggooien. Dit geeft ons een goed beeld van wat we moeten verbeteren. Ook merken ze heel vaak onze fouten duidelijk op en geven ze aan met zeer hoge decibelniveaus en soms op een enigszins overdreven manier. Als we de essentie kunnen destilleren en zien welke waarheid er is, kunnen we misschien iets leren. Dat wil niet zeggen dat elke kritiek die we krijgen juist is, maar dat er soms een kern van waarheid in zit en dat we moeten luisteren. Dat is dus een manier waarop onze 'vijanden' vriendelijk kunnen zijn.

De tweede manier waarop ze aardig zijn, is dat ze ons de kans geven om geduld te oefenen. Om een ​​te worden Buddha, een van de chefs verreikende houdingen is geduld. Het oefenen van geduld is essentieel; je hoort nooit van een boze of ongeduldig Buddha! Het ontwikkelen van deze kwaliteit is dus heel, heel belangrijk! We kunnen niet oefenen met de mensen die aardig voor ons zijn. Hoe kun je geduld hebben met iemand die aardig tegen je is? Dat kan niet! Dus we hebben absoluut de mensen nodig die ons kwaad doen om geduld te oefenen.

Er is één verhaal dat ik eerder heb verteld dat deze praktijk illustreert. In het verleden heb ik een aantal jaren in een Dharmacentrum in Europa gewerkt als geestelijk leidsman. Het Dharmacentrum was geweldig, behalve de directeur met wie ik lange tijd niet goed kon opschieten. Ik herinner me dat ik schreef naar Lama Yeshe zegt: “Alsjeblieft Lama, kan ik deze plek verlaten?” Dit was in de lente en hij schreef terug en zei: "Ja schat, we zullen erover praten, ik zal er in de herfst zijn." Ik zou denken: "Oh! Hoe ga ik het maken? Deze man is zo'n ___!” Eindelijk rolde de herfst rond, Lama kwam en we besloten dat ik kon vertrekken en terug kon gaan naar Nepal.

Ik keerde terug naar Nepal en ontmoette Lama Zopa, zittend met hem op het dak van zijn huis. Het was zo vredig, met uitzicht op het landschap, de velden, met blaffende honden in de verte, weg van deze persoon die me gek maakte. Toen ik in het Dharmacentrum in Europa woonde, bestudeerde ik elke ochtend hoofdstuk zes van Shantideva's tekst heel ijverig. Toen merkte ik dat ik gedurende de dag woedend boos werd op deze persoon. 'S Avonds kwam ik thuis en bestudeerde ik deze tekst opnieuw. Het was heel moeilijk om wat ik aan het lezen was in de praktijk te brengen, omdat ik er zo van overtuigd was dat ik gelijk had en hij ongelijk. Ik vroeg me af hoe ik deze technieken op geduld kon oefenen.

Dus toen ik bij was Lama Zopa op zijn dak op een gegeven moment in de discussie, hij vroeg me: "Wie is er vriendelijker voor jou, deze persoon (laten we hem Sam noemen) of de Buddha?" Ik was erg verbaasd en zei: 'Rinpoche, de Buddha is heel, heel aardig voor me geweest. De Buddha leert het pad.” Ik begreep de vraag gewoon niet en toen keek Rinpoche me aan, alsof hij wilde zeggen: "Je snapt het nog steeds niet, hè?" En toen legde hij uit dat Sam eigenlijk veel aardiger voor me was dan de Buddha omdat ik geen geduld kon oefenen met de Buddha. De Buddha is erg medelevend en daarom is het onmogelijk om geduld met hem te oefenen. Dus Sam kon iets voor me doen op het pad dat zelfs de Buddha kon niet, en ik had hem eigenlijk echt nodig.

Dit was natuurlijk niet wat ik wilde horen. Ik wilde heel graag dat Rinpoche gewoon zou bevestigen dat Sam in deze ruzies echt ongelijk had, en ik had echt gelijk. Rinpoche zei net dat ik geduld moest oefenen en dat wilde ik niet horen. Maar toen ik wegging en erover nadacht (en ik denk er nog steeds over na), begon ik in te zien dat wat hij zei klopte.

Zodat we die situaties kunnen herkennen waarin iemand ons kwaad doet en zeggen: "Dit is een kostbare kans voor mij om kwaliteiten te ontwikkelen die ik in andere situaties niet kan ontwikkelen." In plaats van ons te concentreren op "Ik vind dit niet leuk, ik had dat nodig … bla, bla, bla", kunnen we het zien als een manier voor ons om onze eigen gevoelens te onderzoeken en te transformeren. boosheid. Niet “dit is een kans om geduld te oefenen, wat inhoudt dat mijn boosheid naar beneden en negeer het.” Niet dat! Maar het is een kans voor ons om ons te onderzoeken boosheid, kijk wat onze buttons zijn en ga er echt mee aan de slag. Als we die mening kunnen vasthouden, ontstaat er iets positiefs, zodat we een slechte omstandigheid kunnen transformeren in een pad naar verlichting. Omdat we in een wereld leven met veel slechte omstandigheden, is het belangrijk om dit soort transformatie te kunnen maken. Het is natuurlijk makkelijker om achteraf naar een situatie te kijken, toch? Om terug te kijken op de ruzies die we met mensen hebben gehad en te zeggen: “Dat was een heel goede kans voor mij. Ik ben enorm gegroeid en heb geduld kunnen oefenen.” Deze reflectie is nuttig, maar we moeten ook proberen deze toe te passen op onze huidige situaties.

De pijn geven aan de zelfkoesterende houding

Er is nog een techniek om toe te passen om onze te kalmeren boosheid. Dat is om de pijn die we ontvangen toe te schrijven aan onze egoïstische houding. Het is best een moeilijke techniek die je in het begin misschien niet begrijpt; Ik zeker niet. Waar dit op gebaseerd is, is de erkenning dat wie we zijn en onze egocentrische houding niet hetzelfde zijn. De egocentrische houding is als de dief in huis die doet alsof hij daar woont en zegt: “Oh, luister naar me, ik zal voor je zorgen; als ik niet voor je zorg, zal niemand anders dat doen...' We worden misleid door de egocentrische houding en volgen die mee.

Maar vanuit de boeddhistische visie zijn de egocentrische houding en wij als mensen twee verschillende dingen. Bijvoorbeeld, wanneer iemand ons kwaad doet, in plaats van zelf het kwaad op ons te nemen en te zeggen: "Ik wil dit niet, daarom ga ik boos worden op deze persoon die het ons geeft!" we besluiten: "Ik neem deze schade op, maar ik geef het aan de egocentrische houding die de echte oorzaak is voor mij om deze schade op te lopen."

Zoals we eerder hebben besproken, lijden we in het heden door onze negatieve acties uit vorige levens, die werden gedaan onder invloed van de egocentrische houding. Dus als we nu het resultaat van die negatieve acties ervaren, in plaats van de pijn zelf op ons te nemen, ons er van streek over te voelen, dat het oneerlijk is, nemen we die pijn en geven het aan de egocentrische houding door te zeggen: gecentreerde houding, jij bent degene die me de hele tijd kwaad heeft gedaan, nu kun je al deze problemen aan! Probeer dit ter plekke te doen wanneer een andere persoon je bekritiseert (of wat ze je ook aandoen). Ga daar zitten en zeg: "Ja, blijf kritiek leveren, het is prima, dit is geweldig!" Geef alle kritiek aan de egocentrische houding, die onze echte vijand is omdat het zoveel van ons leven beheerst.

Dus geven we de moeilijkheid aan de egocentrische houding. Dit houdt in dat we erkennen dat we niet onze egocentrische houding zijn. Het is cruciaal om hierover na te denken, omdat we ons zo identificeren met de egocentrische houding. Dit zelfkoesteren is een van die wolken in de open heldere lucht; het is niet "wij". Het is iets dat kan worden verwijderd.

De eerste paar keer dat ik over deze techniek hoorde, begreep ik het niet. Toen kreeg ik op een keer door de vriendelijkheid van een andere "vijand" de gelegenheid om het te oefenen.

Het is echt grappig, want deze persoon over wie ik eerder sprak, was ooit een vriend van mij geweest, en om de een of andere reden wilde hij niet meer met me praten, wat tot op de dag van vandaag nog steeds zo is. Maar we waren toevallig in een situatie toen we met een paar andere mensen op pelgrimstocht naar Tibet waren. We gingen te paard naar het meer waarin gunstige visioenen verschijnen, zoals voor de selectie van de Dalai Lama. Het was een zware tocht naar het meer en terug, en er waren vijf mensen in onze groep die echt op elkaar aangewezen waren.

Op de derde dag naderden we het meer waar we zouden overnachten. Het was gebleken dat deze persoon een heel koppig paard had. Het was helemaal ongelooflijk. Op een gegeven moment ging het paard halverwege de beek en stopte met de man erop. Dit paard werkte helemaal niet mee dus de man moest afstappen en lopen. Mijn paard was redelijk goed en ik had wat energie, dus bood ik hem de mijne aan. Om de een of andere reden die ik nog steeds niet begrijp, maakte dit hem woedend, en hij begon me dingen te vertellen van vijf jaar geleden die ik had gedaan waar hij echt last van had, en vervolgens dingen die ik had gedaan die andere mensen hadden geschaad dat hij via via had gehoord.

Dus hij scheurde gewoon tegen me aan - midden in Tibet op pelgrimstocht naar dit heilige meer dat prachtig is en er is niemand in de buurt. Deze persoon dumpte jarenlang dingen op mij, en ik was echt verrast - "Waar komt dit vandaan?" Om de een of andere reden die ik niet begrijp (en ik denk dat dit zoiets is als de zegen van de pelgrimstocht - wat pelgrimstocht betekent) kreeg ik plotseling het idee “Ah! Laten we deze techniek oefenen!” Dus begon ik dat te doen, denkend: “OK! Al deze kritiek geef ik aan mijn zelfkoesterende gedachte.”

Ik bleef gewoon op die manier oefenen en liet hem zijn gang gaan. Op alle dingen die hij tegen me zei, bleef ik maar tegen mezelf zeggen: "OK! Zelfkoesterend, je pakt het, je pakt het, je pakt het….” Tegen de tijd dat we die avond kampeerden, was ik tot mijn verbazing niet van streek, wat echt iets nieuws voor me was, want normaal gesproken ben ik nogal gevoelig voor dat soort dingen. Het raakte me echt dat dit een haalbare manier was om te oefenen, zodat we niet boos worden.

Omdat ik die techniek toepaste, kon ik luisteren naar en leren van wat de man zei. Veel van de onterechte beschuldigingen, de boosheid waar hij al zoveel jaren aan had vastgehouden, was duidelijk gericht op de persoon die ik niet meer was, dus gaf ik dat gewoon aan de zelfkoesterende houding. Ik denk vaak dat wanneer mensen ons dumpen, ze eigenlijk meer over hun gemoedstoestand zeggen dan over ons, en daarom worden veel dingen echt overdreven. Dus in plaats van erop te reageren, geef het gewoon aan de egocentrisme, dat erkennen egocentrisme is onze echte vijand.

Ook willen we in de meeste gevallen problemen geven aan iemand die we niet aardig vinden. Er is iets smerigs op kantoor te doen, de verantwoordelijkheid afschuiven op iemand anders - het is dit soort dingen. Dus laten we alle pijn, alle kritiek en alle oneerlijkheid van de situatie aan de zelfkoesterende houding geven.

Met al deze conflicten en mentale stoornissen moeten we natuurlijk herhaaldelijk oefenen als we op ons kussen zitten. Ik denk dat het heel nuttig is om te denken aan situaties die in ons leven zijn gebeurd die we nog niet volledig hebben genezen, waar nog wat residu achterblijft en de technieken toe te passen zodat we dat echt kunnen loslaten boosheid, wrok of gekwetstheid waaraan we vasthouden. Oefen het op die manier om enige vertrouwdheid te krijgen om de techniek nu te gebruiken.

Basis natuur

Een andere techniek die we kunnen gebruiken, is het onderzoeken van de fundamentele aard van de mensen die ons kwaad doen. Is het hun aard om schadelijk, onaangenaam, grof, onattent en gemeen te zijn, en al het andere dat we hen op dat moment toeschrijven? Is het hun aard om zo te zijn of niet?

Als we besluiten dat het hun fundamentele aard is, waarom zouden we dan boos worden? Dat zou hetzelfde zijn als boos worden op vuur, dat van nature brandt! Dus als we besluiten dat het in de aard van deze persoon ligt om wreed en gemeen te zijn of wat dan ook, waarom zouden we dan boos zijn? Zo is de persoon nu eenmaal.

Aan de andere kant, als we besluiten dat het niet hun aard is om zo te zijn, waarom zouden we dan boos worden? Dat zou hetzelfde zijn als boos worden op de lucht vanwege de wolken erin. Als er wolken in de lucht zijn, worden we niet boos omdat we erkennen dat de lucht en de wolken van verschillende aard zijn. Ze kunnen worden gescheiden. Dus op dezelfde manier, als we besluiten dat de houding en het gedrag van de persoon niet zijn aard zijn, dan is het als wolken aan de lucht. Het is niet de aard van de persoon, dus laat het gaan en erken dat er iets positiefs zit onder alle aandoeningen.¹

Dus als je daar zit na te denken over de aard van de persoon, zijn er een paar verschillende dingen die je moet overwegen. Ik herinner me dat ik een keer met iemand was die onaangenaam was en ik begon te denken: "Zit het in de aard van deze persoon om zo te zijn?" In zekere zin is het omdat deze persoon in samsara is, net als ik, en de aard van het zijn in samsara is om overweldigd te worden door kwellingen* en het naar buiten te dumpen. Dus als ik naar deze persoon kijk als iemand in samsara, dan is dat natuurlijk zijn aard. Wat moet ik van hem verwachten? Hij is geen Buddha. Door zijn negatieve geest gaat hij dingen doen die ik verontrustend vind. Dus waarom zou je verrast zijn? Waarom anders verwachten? Waarom boos op hem zijn?

Maar toen ik er een andere keer over nadacht, dacht ik: "Eigenlijk niet!" Dat is niet zijn aard, want dat is zijn ware aard Buddha natuur. De ware aard van zijn geest is iets dat helder en wetend is, en alle negatieve attributen zijn als wolken in de lucht of vuil op de spiegel. Dit zijn slechts tijdelijke verduisteringen, niet zijn fundamentele aard. Dus waarom boos zijn? Zijn fundamentele aard is vertroebeld, waardoor hij zich op deze manier gedraagt. De persoon is in samsara, een cyclisch bestaan, krijgt een lichaam en geest die onder controle zijn van kwellingen en karma.

Het is dus een heel interessante manier om situaties te analyseren. Het laat ons zien hoe we van mensen verwachten dat ze voortdurend vriendelijk en redelijk zijn. We negeren het feit dat zij, net als wij, overweldigd worden door beproevingen en karma. Dus waarom boos worden?

Wanneer je deze methoden oefent en ze in je geest laat zinken, dan zal je boosheid gaat weg. Als we ze voor het eerst gaan oefenen, klinken ze natuurlijk behoorlijk intellectueel. We doen dit leuke intellectuele gymnastische gedoe over de situatie waarin we zoveel passie voelen, en we kunnen deze twee dingen niet combineren.

Ik ging een keer op retraite nadat ik deze specifieke situatie waar ik het over had had verlaten. Godzijdank was het een lange retraite, want de eerste twee weken was ik gewoon helemaal boos. Als het een kortere retraite was geweest, was ik nergens gekomen! Ik herinner me dat ik deze techniek beoefende en de geest zou zeggen: "Ja, maar ...." dat is vaak wat onze geest doet als we deze tegengiffen voor de aandoeningen oefenen.² We zeggen "Ja" omdat we ze intellectueel begrijpen, maar onze diepgewortelde houding komt uit met "Ja, maar het is echt hun schuld, want bla, bla, bla ...." en we presenteren onze zaak. Maar als Dharma-beoefenaars komen we nergens. We zitten er nog steeds mee vast boosheid is een aandoening* die negatief creëert karma, wat op zijn beurt samsara creëert. Dus als ik gelijk heb en zij ongelijk, waarom ben ik dan boos? Boosheid is een verontreiniging. We moeten steeds op onszelf lijken boosheid in het gezicht.

We moeten deze technieken dus blijven oefenen. Naarmate je meer doet zuivering, verzamel meer positief potentieel en oefen deze technieken, ze zinken als het ware in de geest. In het begin zijn ze erg intellectueel, maar als je er herhaaldelijk over nadenkt, begint je geest te veranderen. Dit is vooral het geval als je werkt met een wrok of gekwetstheid waar je al heel lang aan vasthoudt, of iets waar je veel kilometers uit haalt. We houden veel vast aan onze pijn en pijn. De remedies voor beide zijn hetzelfde omdat er een verband tussen is. We hebben er veel aan om vast te houden aan onze pijn en de situatie uit het verleden, maar we moeten deze methoden gewoon blijven gebruiken. Het wordt als het afpellen van een ui: over een periode van jaren laten we dit kleine beetje vijandigheid los, en laten we dat los, en laten we dat los…. Soms komt het allemaal weer terug maar dan kunnen we het veel sneller afbreken. Maar het kost echt veel tijd en moeite om mee te werken boosheid en pijn.

Er zullen echter momenten zijn dat we nadenken over een situatie in ons leven en we gewoon het gevoel hebben dat we nergens heen gaan; dan is het beter om het aan de kant te leggen. Ook kunnen we soms terugkijken op problemen die we hadden met onze vrienden toen we zestien waren en denken: “Oh mijn hemel! Hoe lang heb ik daarover gehuild, en waarvoor? Het is zo gemakkelijk om terug te kijken en je af te vragen: "Waarom raakte ik van streek?" Dus dat zijn dingen die ons na verloop van tijd een heel ander perspectief geven.

Nadelen van boosheid en wrok koesteren

Een ander tegengif is om na te denken over de nadelen van boosheid en wrok koesteren. We koesteren wrok omdat we vasthouden aan pijn. We creëren dit echt solide ding over hoe iemand ons in het verleden kwaad heeft gedaan en we kunnen het gewoon niet vergeten. We koesteren deze wrok en willen op de een of andere manier wraak nemen, hoewel we natuurlijk veel te beleefd zijn om dat te zeggen (als 'goede boeddhisten' willen we geen wraak nemen).

Allereerst moeten we erkennen dat het koesteren van wrok ons ​​meer pijn doet dan de ander. Denk daar echt over na, want dat geeft ons de mogelijkheid om later een van deze andere technieken toe te passen. Maar in eerste instantie moeten we bereid zijn om die wrok in twijfel te trekken in plaats van er gewoon aan vast te houden, waardoor het het centrum van onze identiteit wordt. We moeten bereid zijn om gewoon te zeggen: "Wauw! Deze wrok doet mij veel meer pijn dan de andere persoon, want de andere persoon heeft me een keer of vijf keer pijn gedaan of hoe vaak het ook was, maar elke keer als ik denk aan wat hij deed, deed ik mezelf weer pijn.

We projecteren echt dit ongelooflijk solide beeld van hoe sommige mensen zich tegenover ons gedroegen en we stellen ons ze voor als solide karakters, die geen andere aspecten van hun persoonlijkheid zien, behalve deze specifieke eigenschap die ze toevallig hadden toen ze ons kwaad deden. Dus we concentreren ons op bepaalde instanties en kwaliteiten en denken dat dit de persoon is en dat dit de enige relatie is die we hebben.

We moeten erkennen dat deze manier van denken ons veel meer schaadt dan de andere persoon, want wat ze ook hebben gedaan, ze leven nu hun leven of ze kunnen zelfs dood zijn. Daar denken ze nu zeker niet aan. Maar we kunnen die situatie niet loslaten en dagelijkse schade overkomt ons door er voortdurend bij stil te staan.

Dus alleen al door dat te erkennen, krijgen we de mogelijkheid om te zeggen: "Nou! Misschien moet ik dit loslaten boosheid want het brengt me nergens.” We geven toe dat het probleem op dit moment niet is wat iemand ons in het verleden heeft aangedaan, maar ons heden vastklampen naar onze boosheid en ons onvermogen om los te laten. We doen dat zo vaak in dit land, deze cultuur - heel veel!

Als je moeite hebt met het toepassen van deze techniek, kun je een van de andere gebruiken en je afvragen: "Was het de aard van deze persoon of niet?" Of je kunt denken dat dit de vriendelijkheid was van de persoon die me pijn deed door me de kans te geven geduld op te wekken. Of u kunt erkennen dat de persoon die u pijn heeft gedaan, iemand is die zelf lijdt en ongelukkig is. Als je die persoon echt als een lijdend, ongelukkig mens ziet, kun je zoveel loslaten boosheid.

Iemand vertelde me onlangs een verhaal dat behoorlijk ontroerend was. Zijn jeugd was erg moeilijk geweest; zijn moeder pleegde zelfmoord en zijn vader was betrokken bij alcohol. Hij had veel wrok en boosheid tegenover zijn vader die voortkwam uit alles wat er gebeurde toen hij jong was. Op een dag ging hij met zijn vader zeilen. In de loop van de dag vertelde zijn vader hem hoe het voor hem was toen de moeder zelfmoord pleegde en de kinderen opgroeiden; hij beschreef zijn eigen problemen en kwelling. Mijn vriend vertelde me dat hij, nadat hij dat had gehoord, inzag hoe wanhopig ongelukkig en verward zijn vader was geweest. Zoveel van hem boosheid op dat moment vervaagde het gewoon en voelde hij medelijden met zijn vader. In plaats van zijn vader te zien als een vijandige persoon die hem haatte, zag hij hem als iemand die gelukkig wilde zijn maar veel pijn had. Ik vond het echt ontroerend hoe hij zijn vader in een heel ander licht ging zien.

In de samsara van de ander lopen

Dus door deze toepassing van een van de technieken om anders naar de situatie te kijken, kunnen onze gevoelens worden getransformeerd. Eigenlijk is dat de volgende techniek hier, die van het herkennen van het ongeluk van de ander. Dus in plaats van onszelf gewoon op te sluiten in de positie: "Ik ben ongelukkig omdat ze X, Y en Z hebben gedaan", onderzoeken we: "Wow, waarom doen ze X, Y en Z?" We realiseren ons dan dat het komt omdat ze ongelukkig zijn. Hoe voelt het om hen te zijn en ongelukkig te zijn? Hoe voelt het om ons echt in de schoenen van de ander te verplaatsen? Dit zou een uitstekende zijn meditatie voor George Bush en Saddam Hoessein, voor hen om te denken aan het lijden dat de ander doormaakt. We weten hoe het voelt om ongelukkig te zijn. Als we het in anderen kunnen herkennen, wordt het moeilijker voor ons om boos op hen te zijn.

Identificatie van onze knoppen

Een andere techniek, die ik persoonlijk ongelooflijk nuttig vind, is herkennen wat al onze knoppen zijn, in een bepaalde situatie. Als we boos worden, komt dat omdat iemand datgene raakt waar we gevoelig voor zijn. We zeggen meestal: 'Je drukt op mijn knop. Het is jouw fout. Hou op!" Maar onze buttons zijn onze verantwoordelijkheid. Niemand kan op onze knoppen drukken als we ze niet hadden.

We moeten dus naar onze knoppen kijken, wat meestal de dingen zijn waaraan we gehecht zijn. Door dit te doen, gaan we echt de hele relatie tussen zien gehechtheid en boosheid want hoe meer we ergens aan gehecht zijn, hoe bozer we worden als de dingen niet gaan zoals we willen of als we het tegenovergestelde krijgen van wat we willen.

Stel dat iemand mij bekritiseert. (Ik gebruik dit voorbeeld omdat we allemaal kritiek krijgen - ook al hebben we het gevoel dat we de enigen zijn die onterecht worden gedumpt, het is eigenlijk een universeel fenomeen.) Als we kritiek krijgen, is het nuttig om te reageren door te vragen: "Nou, wat is mijn knop hier? Waarom ben ik zo gevoelig voor de kritiek van deze persoon?” en om onze gevoeligheid voor de kritiek echt te onderzoeken.

We kunnen veel verschillende redenen vinden. Een daarvan is dat we ze echt leuk vinden en we willen dat ze goed over ons denken. Of het kan zijn omdat we denken dat wat we deden goed was en we willen dat andere mensen dat erkennen en ons onthullen gehechtheid te loven, goed te keuren of te erkennen. Of het kan zijn omdat als ze ons niet mogen, ze iemand anders gaan vertellen wie we wel mogen, en die persoon zal ons niet meer leuk vinden. Dus dan is het zo gehechtheid aan een andere persoon. Of omdat ze ons bekritiseren, worden we misschien betaald en dat is het gehechtheid aan geld.

Dus om echt te kijken wanneer we kritiek krijgen of wanneer we een schadelijke gebeurtenis hebben, wat is het in onze geest dat zegt: "Het spijt me, maar dit is niet toegestaan." We moeten onderzoeken waar we ons aan vastklampen, hoe we willen dat de dingen zijn en ons afvragen waarom we zo gehecht zijn en zien of er ruimte in de geest is waar dingen anders kunnen. We moeten herkennen wat onze knoppen zijn, vooral onze gehechtheid naar bezittingen.

Een ander ding waar we super aan gehecht zijn, is ons rechtvaardigheidsgevoel. Deze is zo moeilijk omdat je het niet eens herkent totdat je in een andere cultuur leeft waar er verschillende concepten zijn over wat rechtvaardigheid betekent. We groeien op vanaf het moment dat we klein zijn met ons eigen idee van wat wel en niet eerlijk is, en sindsdien zijn onze opvattingen over eerlijkheid een bron van conflicten geweest. Toen mijn broer iets kreeg, deed ik het niet: 'Sorry pap en mam, dat is niet eerlijk! Ik wil het ook!" Op school: 'Dat is niet eerlijk. Je kunt dat kind het niet laten doen en mij niet! Kijk eens hoe we ons politiek verhouden…. In dit land verkondigen we altijd: “Het is niet eerlijk! Het is niet eerlijk!" en zo verhouden we ons tot zoveel situaties en conflicten. Dingen die we niet leuk vinden, beweren we als niet oneerlijk. Dus we hebben ons idee van wat eerlijkheid is en wat rechtvaardigheid is, en in wezen werkt de wereld niet op die manier en raken we echt heel erg van streek.

Ik zeg niet dat we ons geen zorgen hoeven te maken als dingen oneerlijk zijn. We kunnen nog steeds zeggen dat een situatie onrechtvaardig is, maar waarom zouden we boos worden? Dat is de vraag. Waarom zo sterk vasthouden aan de manier waarop we willen dat de dingen zijn en waarom wraak nemen boosheid?

De oorzaak van toekomstig ongeluk stoppen

Het is dus erg nuttig om onze knoppen te erkennen. Een andere manier om ons te helpen ons te onderwerpen boosheid is om te erkennen dat als we gewoon doorgaan met ons gedragspatroon en wraak nemen, we in feite de oorzaak creëren om meer van deze onaangename situatie te hebben. Als we dingen zeggen of doen uit boosheid we creëren negatief karma, wat de belangrijkste reden is waarom we deze onaangename situatie hebben om mee te beginnen. Dus kom terug naar dit idee van: "Ik wil dat ik gelukkig ben, daarom ga ik niet terugslaan naar andere mensen met boosheid.” Dat is een heel andere manier van denken dan onze gewone geest. Meestal denken we: "Ik wil dat ik gelukkig ben, daarom ga ik iedereen die me lastigvalt in elkaar slaan."

Boeddha atomen

Nog een ander ding dat soms heel nuttig is, is dat wanneer het beeld van de persoon die je pijn heeft gedaan in je opkomt, hem laat ontploffen in moleculen waarbij elke molecuul transformeert in een Buddha. In plaats van hem te zien als deze rigide, solide persoon, kijk je gewoon naar elk klein atoom van hem lichaam en stel je voor dat het een Buddha. Dus het beeld van deze duivelse persoon verdwijnt gewoon! We hebben genoeg naar Walt Disney gekeken, we kunnen dit waarmaken…. Echt, Walt Disney is erg goed voor visualisatie. Stel je gewoon iets voor, en het gaat poef - al deze Boeddha's stralen een beetje uit. Je hoeft niet bang te zijn voor het beeld, want het is slechts een gedachte zonder iets wezenlijks. Het is net als naar tekenfilms kijken: er is niets echts in het beeld of de gedachte in onze geest. Het is best leuk om te doen.

Herinnering aan de vriendelijkheid uit het verleden van de mensen die ons kwaad hebben gedaan

Omdat de persoon die we het meest haten vaak ook de persoon is om wie we veel geven, is het nuttig om de vriendelijkheid te onthouden die die persoon ons in het verleden heeft betoond. Sommige mensen worden bozer op mensen die ze goed kennen dan op vreemden. Anderen zijn gevoeliger en worden bozer tegenover vreemden. Ik had hier op een dag een interessant gesprek met iemand over, en hij zei dat als een vriend iets slechts over hem denkt, het hem niet zoveel kan schelen, omdat hij gewoon denkt dat met een vriend de dingen kunnen worden opgelost. Maar als er in de samenleving een soort vooroordeel bestaat tegen wat voor soort groep mensen ook behoren, dan maakt dat hem heel, heel boos.

Voor mij is het precies het tegenovergestelde. Hoewel ik geef om de vooroordelen die in de samenleving bestaan, word ik er niet boos over. Maar als een vriend op mijn knop drukt…. We zijn dus allemaal behoorlijk verschillend op deze manieren.

Een techniek die in beide situaties kan worden toegepast, is om de vriendelijkheid te herinneren van de persoon die ons kwaad heeft gedaan, zodat we deze houding loslaten dat hij deze solide slechte persoon is. We erkennen dat deze persoon veel verschillende kwaliteiten heeft en dat we op veel verschillende manieren met hem of haar te maken hebben gehad. Dus we weten bijvoorbeeld dat in vorige levens iedereen onze ouders was, onze minnaar, iemand die ons redde, of ons voedde en beschermde. Onthoud dat. In dit leven zijn er misschien wat hobbels in de relatie, maar in vorige levens was deze persoon aardig voor ons. Dus nogmaals, dat verhindert ons om dingen super solide te maken - "Dit is wie deze persoon is, daarom ga ik hem voor altijd haten" - door te erkennen dat hij eigenlijk in de vorige levens erg aardig was geweest.

Soms hoeven we niet eens naar vorige levens te kijken, we kunnen gewoon naar dit leven kijken. We kunnen dit zelfs doen met onze families van herkomst en de boosheid, wrok koesteren we jegens onze familieleden. We kunnen erkennen dat diezelfde mensen ongelooflijk aardig voor ons waren in andere situaties. Zij zijn de mensen die ons in leven hebben gehouden en ons in staat hebben gesteld om nu volwassen te zijn. Als onze familie niet voor ons zorgde toen we baby's waren door ons te voeden, te kleden en te beschermen, zouden we nu niet leven. In plaats van de schade proberen we naar het hele plaatje te kijken. Ik denk dat het heel belangrijk is om het op deze manier te bekijken, omdat het ons een veel evenwichtiger perspectief geeft, ook al is dat soms moeilijk.

Herinnerend aan de essentie van toevlucht nemen

Ook, wanneer de geest opkomt die wraak wil nemen, dan is het erg belangrijk om te onthouden waarom we zijn toevlucht nemen in de Buddha. Waarom zouden we andere levende wezens kwaad willen doen?! We denken meestal: "Ik toevlucht in de Buddha omdat de Buddha is goed; Hij zal me beschermen tegen deze eikel.” Onthoud de hele essentie van toevlucht nemen is om andere levende wezens geen kwaad te doen. Dus als onze toevlucht iets is dat we koesteren en beschermen in ons hart, onthoud dan dat als we echt dat soort vertrouwen, geloof en vertrouwen in de Buddha, moeten we de wens onderzoeken om wraak te nemen en iemand anders kwaad te doen. Erken dat het niet iets is dat de Buddha gelukkig.

Boosheid kan ook ontstaan ​​wanneer mensen het boeddhisme bekritiseren en het is soms verleidelijk om heel defensief te worden. "Hoe kan je dat zeggen? Dat is mijn religie!” Onthoud nogmaals dat de Buddha is degene die we vertrouwen, in wie we geloven en die we als voorbeeld en gids nemen. De Boeddha's koesteren andere levende wezens meer dan zij zichzelf koesteren. Als we die zeer bewuste wezens schaden die de Boeddha's zo koesteren, zijn we op de een of andere manier niet trouw aan onze eigen toevluchtsoord. Op deze manier denken kan ons soms een beetje aarden en ons helpen om te gaan zitten en te zeggen: “Wauw! Hier moet ik echt naar kijken.”

Dit zijn dus allemaal technieken om te oefenen - het is alsof je lagen van een ui afpelt; we moeten er echt steeds weer overheen.

1. "Affliction" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "verontrustende houding". ↩

2. "Afflictions" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "wanen". ↩