Print Friendly, PDF & Email

Basis boeddhistische onderwerpen

Geest, wedergeboorte, cyclisch bestaan ​​en verlichting

Onderdeel van een reeks leringen gebaseerd op de Het geleidelijke pad naar verlichting (Lamrim) gegeven bij Stichting Dharma Vriendschap in Seattle, Washington, van 1991 tot 1994.

Doel van deze les1
  • Lamrim veronderstelt enige voorkennis
  • De zes erkenningen

LR 003: Doel (Download)

Wat is geest? Waarin verschilt de geest van het lichaam?

  • De geest (bewustzijn)
  • Geest en lichaam versterken

LR 003: Geest (Download)

Wedergeboorte: wat gebeurt er met lichaam en geest bij de dood?

  • Dood en wedergeboorte
  • Continuïteit van de mindstream
  • Is er een "begin"?
  • Is er een schepper?
  • Infinity

LR 003: Dood (Download)

Boeddhanatuur, onwetendheid, karma en cyclisch bestaan

  • Buddha's praktische benadering
  • De mindstream vergelijken met een rivier
  • Onwetendheid

LR 003: Samsara (Download)

De verschillende rijken van het bestaan

  • Hoe karma rijpt op het moment van overlijden
  • Hoe de mindstream in verschillende levensvormen kan worden geboren

LR 003: Rijken van het bestaan ​​(Download)

Bevrijding en verlichting

  • Drie hogere trainingen en vier edele waarheden
  • Bevrijding door ethiek, concentratie & wijsheid
  • De vier edele waarheden
  • Wat is bevrijding en verlichting?

LR 003: Bevrijding (Download)

Beoordeling

LR 003: Beoordeling (Download)

Vragen en antwoorden, deel 1

  • Leven onder verduisteringen en handicaps
  • Onze christelijke achtergrond op het boeddhisme leggen

LR 003: Vraag en antwoord deel 1 (Download)

Vragen en antwoorden, deel 2

  • Onwetendheid bestendigt samsara
  • Vertrouwen en geloof
  • Verwevenheid
  • Karma

LR 003: Vraag en antwoord deel 2 (Download)

Voordat we aan het eigenlijke pad beginnen, maken we eerst een kleine omweg. De lamrim veronderstelt veel voorkennis. Ook al wordt gezegd dat het het perfecte pad is voor beginners van A tot Z, in feite, zoals iemand zei, als je kijkt naar het onderwijs over de zes herkenningen, herkennen baby-beginners Dharma niet als het medicijn. Baby-beginners herkennen het niet Buddha als de niet-misleidende gids, die niet-misleidende medicijnen geeft.

Er worden veel aannames gedaan dat:

  • we hebben enig onderliggend vertrouwen in het hele pad dat Buddha heeft gepresenteerd
  • we hebben een onderliggend geloof dat Buddha, Dharma en Sangha bestaan
  • we hebben een mogelijkheid om verlichting te bereiken

Dus, voordat we op het eigenlijke onderwerp ingaan, moeten we echt wat van het vooronderstelde materiaal doornemen.

Wat is bewustzijn?

Het eerste punt is om het bestaan ​​van bewustzijn vast te stellen.

Laten we het hebben over wat bewustzijn is en wat je lichaam (of vorm) is, en hoe ze hetzelfde zijn en hoe ze verschillend zijn. We moeten echt begrijpen wat deze geest of dit bewustzijn is dat het hele fundament is van het geleidelijke pad. Als bewustzijn niet bestaat, als er geen mindstream is, waarvoor oefenen we dan een geleidelijk pad om onze geest te transformeren?

Als we 'ons' zeggen, als we 'ik' zeggen, associëren we het meestal met: lichaam en geest.

Onze lichaam is iets fysieks, gemaakt van atomen. Je kunt het zien, proeven, aanraken en horen. Het is iets dat met onze vijf zintuigen kan worden gedetecteerd, iets dat onder een microscoop kan worden gelegd en atomair kan worden onderzocht. En het heeft zijn eigen continuïteit. De belangrijkste oorzaak van onze lichaam, of wat we de blijvende oorzaak van de noemen lichaam is het sperma en de eicel van onze ouders. De corporatieve toestand van onze lichaam is al het voedsel dat we hebben gegeten. En het vervolg hiervan lichaam nadat we dood zijn, zullen het ontbijt, de lunch en het avondeten van de wormen zijn. Het heeft dus een fysieke continuïteit: komend uit het verleden, in het heden, in de toekomst. En het is vergankelijk. Het is aan het veranderen.

Elk moment, de lichaam verandert, nietwaar? We hebben altijd het gevoel dat onze lichaam is erg solide, maar zelfs de wetenschappers vertellen je dat de elektronen niet in twee fracties van een seconde op dezelfde plaats blijven. Op atomair niveau is het aan het veranderen. Zelfs op cellulair niveau, hoeveel cellen worden er elke dag ontslagen? Wat gebeurt er met de cellen? Zelfs op het bruto niveau, onze lichaam verandert altijd. Nu, dat is een deel van ons - de... lichaam.

De geest (bewustzijn)

Het andere deel van ons is wat we geest noemen. De geest is niet echt een goed Engels woord voor wat we bedoelen. We hebben meestal de neiging om te denken dat geest hersenen betekent. De geest is geen brein, omdat het brein hier het grijze spul is, terwijl de geest niet iets fysieks is.

Of we denken dat geest intellect betekent. Maar hier is de geest niet beperkt tot het intellect. Dus wanneer we het woord 'geest' gebruiken, hebben we het niet alleen over het intellect, want dat is maar een klein deel, maar alles wat een bewuste ervaring in ons is.

We hebben bijvoorbeeld het visuele bewustzijn dat kleuren en vormen ziet. Het auditieve bewustzijn hoort geluid. Het reukbewustzijn ruikt geuren, enz. We hebben onze vijf zintuiglijke bewustzijnen. We hebben ook ons ​​mentale bewustzijn dat denkt en sommige dingen direct kan waarnemen, zoals in helderziende krachten. Deze zes soorten bewustzijn nemen de fundamentele aard van een object waar.

Naast dit primaire bewustzijn (vijfzintuigbewustzijn en mentaal bewustzijn) hebben we ook veel mentale factoren die onze hele cognitie vormen. Mentale factoren zoals gevoel (aangename, onaangename en neutrale gevoelens). Mentale factoren zoals discriminatie: het ene object van het andere kunnen onderscheiden of onderscheiden. Mentale factoren, zoals het vermogen om contact te maken met een object, of concentratie, intentie, aandacht en wijsheid.

We hebben allerlei goede mentale factoren, zoals zelfvertrouwen of energie, mededogen, een evenwichtige geest, een geduldige geest en een geest die niet onwetend is. Allerlei zeer positieve mentale factoren die zich voordoen - niet bij elke cognitie, maar van tijd tot tijd.

En we hebben andere mentale factoren die soms de zeer positieve tegenspreken. Ze kunnen scepsis zijn, boosheidstrijdlust, hebzucht, luiheid, gebrek aan zelfrespect, gebrek aan aandacht voor anderen, enz.

Dus als we het over de geest hebben, is zelfs de geest niet een vast, vast ding. Het zijn deze zes soorten primair bewustzijn (de vijf zintuiglijke bewustzijnen plus ons mentale bewustzijn) en al deze verschillende mentale factoren die kunnen opduiken, in een grote verscheidenheid aan combinaties van tijd tot tijd.

Dus zelfs de geest heeft onderdelen. net als de lichaam is een "continuïteit", ook al heeft het delen, de mindstream of geest of bewustzijn is ook een "continuïteit", hoewel het delen heeft.

Nu, de mindstream is niet atomair. Het is niet gemaakt van atomen en moleculen. Dit is het deel dat voor westerlingen moeilijk te begrijpen is. Door de wetenschappelijke ontwikkeling in dit deel van de wereld hebben we soms het gevoel dat het enige dat bestaat, dingen zijn die met wetenschappelijke instrumenten kunnen worden gemeten. We hebben het vooroordeel dat het niet bestaat tenzij je het kunt meten, tenzij de wetenschappers het kunnen bewijzen.

Maar als we alleen maar naar ons leven kijken, zijn er een heleboel dingen waarvan we weten dat ze bestaan, die niet het voorwerp van wetenschappelijk onderzoek zijn, omdat ze geen moleculaire atomaire entiteiten zijn. Bijvoorbeeld liefde. We weten allemaal dat liefde bestaat, we weten allemaal boosheid bestaat, maar we weten allemaal dat je niet kunt zetten boosheid onder een microscoop. En je kunt het niet kweken in een petrischaal.

Zo is het ook met liefde. Dit zijn de mentale dingen. Het zijn 'bewustzijnen'. Ze bestaan, maar ze zijn niet gemaakt van kleur en vorm. Ze hebben geen geluid, geur of smaak omdat het geen moleculaire stoffen zijn. Andere dingen zoals vrijheid, of schoonheid, of democratie, of communisme, al deze dingen bestaan, maar ze zijn niet gemaakt van atomen en moleculen. Dus onze vooronderstelling dat iets alleen bestaat als de wetenschap het kan meten, is eigenlijk behoorlijk onjuist.

Wetenschappelijke hulpmiddelen hebben het over het meten van dingen die van nature een vorm hebben. Maar er zijn veel andere dingen die verder gaan dan de natuurkunde, scheikunde of biologie enzovoort. Dus als we de geest als een bewustzijn accepteren, moeten we op ervaring vertrouwen om het te bewijzen.

Als je daar zit en je voelt hoe het voelt om te leven, is er een bewust ervaringselement, nietwaar? Het zijn niet alleen gewone atomen en moleculen die levend aanvoelen. Als atomen en moleculen alles waren wat nodig was, dan zou een lijk in leven moeten zijn. Dan moet het tapijt leven. Het zijn dus niet alleen atomen en moleculen die iets levend maken, het is dit bewustzijn, deze vormloze entiteit die het vermogen heeft om objecten te ervaren.

De heldere en wetende geest

De geest wordt gedefinieerd als dat wat helder en wetend is. “Helder” in de zin van vormloos zijn, maar ook in de zin van reflecterend vermogen. Met andere woorden, de geest is iets dat andere objecten toelaat om erin te dagen, andere objecten erin weergeeft.

De tweede kwaliteit van de geest is 'weten' of gewaarzijn. Dit is het vermogen om objecten te ervaren of ermee om te gaan.

Dus de reflecteerbaarheid, het ontstaan ​​van objecten, de betrokkenheid ermee, dit is wat wordt bedoeld met bewustzijn. Nogmaals, het is niet gemaakt van atomen.

Nu, wanneer we leven, onze geest en onze lichaam zijn samen. Bovendien labelen we 'ik'. Nu, hier wordt de wetenschap een beetje wazig en het is erg interessant. Ik ben bij een aantal van deze wetenschappelijke conferenties geweest. Sommigen van hen zeggen dat de geest gewoon niet bestaat. Er is geen bewuste ervaring. Het zijn gewoon allemaal atomen en moleculen. Anderen zeggen dat de geest bestaat, maar het is een functie van de hersenen. Maar als je ze vraagt ​​wat geest is, kunnen ze je dat echt niet vertellen. Wetenschap heeft geen duidelijke definitie van geest.

Sommigen van hen zijn echt 'reductionistisch' en zeggen dat er alleen atomen en moleculen zijn, dat is alles waar menselijke ervaring over gaat. Maar het lijkt zo in strijd met de ervaring uit het echte leven. Ik herinner me op een wetenschapsconferentie, Zijne Heiligheid de... Dalai Lama sprak een beetje over wedergeboorte en dit soort dingen, en een wetenschapper bleef maar zeggen: “Wat is het bewijs? Wat is het bewijs? Wat is het bewijs?” Ze willen voor alles wat wetenschappelijk meetbaar bewijs. En toch, toen hij naar huis ging en tegen zijn vrouw zei: 'Ik hou van je, schat', zei ze niet: 'Wat is het bewijs? Ik wil je hart zien. Ik wil je EEG zien. Ik wil je ECG zien. Ik geloof niet dat je van me houdt, tenzij ik er wat statistieken over zie." Ik weet zeker dat hij niet op die manier met zijn familie omging. En toch is zijn professionele visie dat alleen materiële dingen bestaan.

En dus passen ze niet goed bij elkaar. Door de manier waarop we ons leven leiden, zien we onszelf niet echt als alleen maar atomen en moleculen, toch? Als we alleen maar atomen en moleculen waren, zouden we net zo goed allemaal kunnen sterven. Want als er geen toekomstige levens zijn, er is geen bewustzijn, er zijn alleen atomen en moleculen, wat is dan het nut van alle hoofdpijn die we in ons leven hebben?

Maar zo voelen wij ons niet, toch? We hebben het gevoel dat er een persoon is, dat er bewustzijn is, dat er ervaring is en dat er iets waardevols is. Als we het hebben over het menselijk leven en het zorgen voor het menselijk leven, is dat niet omdat het menselijk leven alleen maar uit atomen en moleculen bestaat. Als we voor koolstof en stikstof willen zorgen, hoeven we niet alleen voor mensen te zorgen. Dus op de een of andere manier, gewoon in onze automatische manier van leven, denk ik dat we het gevoel hebben dat er bewustzijn is. Er zijn levende wezens die dingen ervaren.

Verbinding tussen lichaam en geest

De lichaam en de geest zijn met elkaar verbonden. Wat er in onze geest, in het bewuste deel van ons gebeurt, beïnvloedt de lichaam. Evenzo, wat gebeurt er in de lichaam beïnvloedt ook onze geest. Ze zijn dus met elkaar verbonden. Maar dat betekent niet dat ze precies hetzelfde zijn. Dit is, denk ik, waar de wetenschap in de war raakt.

Wanneer we bijvoorbeeld dingen waarnemen, wanneer ons visuele bewustzijn dingen waarneemt, is er een fysieke basis. Je hebt de lichtstralen. Je hebt het netvlies in het oog. Je hebt de zenuwen die naar binnen gaan en terug naar de hersenen en alle verschillende delen van de hersenen. En dat werkt allemaal. Maar dat alles alleen is geen bewuste ervaring. Dat is gewoon chemische en elektrische energie. Maar dat is een fysieke basis waarop we bewuste ervaring hebben.

Dus, de hersenen werken als het orgaan voor de geest, het zenuwstelsel is het orgaan dat onze grove niveaus van de geest in staat stelt te functioneren en te werken. En zo beïnvloeden ze elkaar wederzijds. Dat kunnen we zien. Als we in slechte gezondheid verkeren, gaat onze geest 'naar beneden'. Als we in een slecht humeur zijn, worden we gemakkelijk ziek. Het gaat hand in hand. Ze beïnvloeden elkaar.

Dood en wedergeboorte

Maar hoewel op de grove niveaus van de geest, met dit lichaam,,Er is veel van deze wederzijdse beïnvloeding, de geest is niet alleen het grove niveau. De geest heeft veel verschillende niveaus. Met grove geest verwijs ik naar de vijf zintuiglijke bewustzijnen en ons grove mentale bewustzijn dat denkt en concepten ontwikkelt en dat soort dingen. Wat er nu gebeurt op het moment van overlijden, is dat deze grove bewustzijnsniveaus hun kracht verliezen, omdat de... lichaam dat is hun basis, verliest ook zijn kracht. Het kan deze grove bewustzijnsniveaus niet in stand houden, dus lossen ze op in een meer subtiele vorm van bewustzijn. En dat subtiele bewustzijn lost nog op in het meest subtiele, of wat we het extreem subtiele bewustzijn noemen.

Dus terwijl iemand sterft, gaat de geest van grof, waar alle zintuigen intact zijn, naar subtiel, wanneer ze de controle over de zintuigen hebben verloren. Je kunt dit zien als iemand doodgaat. Ze scheiden zich af van de fysieke wereld. Ze kunnen niet zien en horen enzovoort. Dan lost de subtiele geest op in een extreem subtiele geest die van nature niet-conceptueel is. En het is deze uiterst subtiele geest die van het ene leven naar het volgende leven gaat.

Deze uiterst subtiele geest die van leven tot leven gaat, is geen ziel. Het is geen concrete persoonlijkheid. Het is niet iets waar je een lijn omheen kunt trekken en zeggen: “Dit is het! Dit ben ik!" Waarom niet? Omdat deze uiterst subtiele geest van moment tot moment verandert. Je kunt het niet vastpinnen en overstag gaan en zeggen: “Dit is het! Dit ben ik!"

Het verandert, verandert, verandert. Dus wat er tijdens het doodsproces gebeurt, is dat de geest van grove geest naar subtiele naar subtielere geest gaat - veranderen, veranderen, veranderen ... op elk moment. Dit subtielste bewustzijn laat een lichaam, gaat naar de tussenfase en gaat dan naar de volgende lichaam. In de volgende lichaam, laten we zeggen als mens, wanneer het bewustzijn de vereniging van sperma en ei aangaat, dan begint het grove bewustzijn zich langzaam weer te ontwikkelen.

Dus wanneer het bewustzijn voor het eerst het sperma en de eicel binnengaat, heb je eerst wat mentaal bewustzijn en het tactiele bewustzijn. Je hebt duidelijk nog geen oogbewustzijn omdat het embryo geen ogen heeft. Maar naarmate de organen zich in de baarmoeder ontwikkelen en de baby het oogorgaan, het oororgaan, het neusorgaan enzovoort krijgt, ontstaat ook het respectieve grove bewustzijn.

Dit is slechts een eenvoudige schets van wedergeboorte. Dus we hebben de lichaam en de geest. Als ze samen zijn, noemen we het levend. Als we dood gaan, lichaam heeft zijn continuïteit, de mindstream heeft zijn continuïteit. De lichaam wordt chocoladetaart voor de wormen en de geest gaat verder naar het volgende leven.

Laten we naar dit leven kijken. We hebben dit moment van bewustzijn. Welk moment van bewustzijn er nu ook gebeurt, het had een oorzaak, nietwaar? Alles had een oorzaak. Dit moment van lichaam had een oorzaak - het vorige moment van lichaam- nietwaar? Ons lichaam nu afhankelijk van onze lichaam vorig jaar, onze lichaam toen we twee jaar oud waren, onze lichaam in het sperma en de eicel als de bevruchte eicel, en een fysieke continuïteit die terugging tot hiervoor lichaam, nietwaar? Er was de continuïteit hiervan lichaam voor dit lichaam echt bestond, omdat het sperma en de eicel van onze ouders er waren. En dat had een fysieke continuïteit - alle stikstof en zuurstof en koolstof en dingen die in het sperma en de eicel gingen. Er is dus altijd een fysieke oorzaak die terug, terug, terug, terug gaat.

Continuïteit van de mindstream

Elk moment van de geest heeft ook een oorzaak, nietwaar? Het is aan het veranderen. Het is iets dat verandert, dat op elk moment ontstaat en ophoudt, dus het hangt af van andere factoren, het hangt af van eerdere momenten van oorzaak. Dus onze mindstream hangt nu af van het vorige moment van mindstream, nietwaar? Je kunt nu denken omdat je op het laatste moment kon denken - omdat je op dat laatste moment bewustzijn had.

Dat moment van geest hing af van je geest van gisteren en de dag ervoor, en de dag daarvoor. En het hing vorig jaar af van de continuïteit van onze mindstream. En toen we tien jaar oud waren en toen we vijf jaar oud waren. En toen we baby's waren. Nu, we kunnen ons niet herinneren wanneer we een baby waren. De meesten van ons kunnen dat sowieso niet. Maar we weten dat we bewustzijn hadden toen we baby's waren. Ben je het er mee eens?

Je kunt het je niet herinneren, maar je weet dat je als baby gevoelens had. We kijken nu naar baby's en ze hebben duidelijk gevoelens. We hadden dus ook gevoelens, bewuste ervaringen als baby. Dus die baby die net uit de baarmoeder kwam, waar kwam zijn bewustzijn vandaan? Welnu, de continuïteit, het vorige moment van bewustzijn, het bewustzijn van de geest van de baby in de baarmoeder. En dat bewustzijn kan terug en terug worden getraceerd, en terug naar het moment van conceptie toen het sperma en het ei en het bewustzijn samenkwamen. Nu, net zoals het sperma en de eicel hun eerdere continuïteit hadden vóór het moment van conceptie, had ook dat moment van de geest ook eerdere continuïteit. Het kan niet uit het niets zijn verschenen. Het kon niet verschijnen zonder een oorzaak. Iets als een geest kan niet uit het niets ontstaan.

Dus dat moment van de geest moest een eerdere oorzaak hebben, en een eerdere oorzaak die daarop leek. Dus, wat hebben we? Een eerder denkmoment. Een moment van geest voordat het in dat bevruchte ei ging. Een mindstream die vóór dit leven bestond. En dat moment van de geest had een oorzaak - het vorige moment, het vorige moment, het vorige moment, terug en terug en terug en terug en terug - oneindige regressie van momenten van bewustzijn.

Is er een "begin?"

Volgens het boeddhisme was er geen begin. Een begin zou onmogelijk zijn. Er zijn vele, vele logische drogredenen als je een begin beweert. Zoals, als er een begin was, dan, omdat er een begin was, bestond er niets voor het begin. Als er niets bestond, hoe zou er dan iets uit het niets kunnen ontstaan? Wat was hier de oorzaak van, als er voorheen niets was?

Als je beweert dat er een vast moment van begin is, wat was er dan voor het begin? En waardoor kwam het begin op dat moment en niet op een ander moment? Zodra je een begin beweert, moet je ook beweren dat er oorzaken voor waren. En zodra je beweert dat er oorzaken voor waren, is je begin niet meer het begin, omdat er oorzaken waren.

Is er een schepper?

En als je een soort scheppende godheid beweert, kom je ook veel logische drogredenen tegen. Zoals waar kwam de scheppende godheid vandaan? Waar kwam God vandaan? En dan heb je vragen als: “Waarom heeft God geschapen?” En als je zegt: "Nou, God schiep om mensen de kans te geven zich te ontwikkelen en gelukkig te zijn", dan zou iemand kunnen vragen: "Nou, waarom heeft God ze niet gelukkig geschapen om mee te beginnen als God almachtig is?" Of als je zegt dat God de mens schiep omdat hij of zij gezelschap wilde, dan klinkt het alsof God wat problemen heeft. [gelach] Dus je komt veel logische drogredenen tegen als je vasthoudt aan het idee van een maker. Dit wordt niet gezegd om andere religies te bekritiseren. Het wordt alleen gezegd als een manier om ons logisch naar de dingen te laten kijken, om te onderscheiden wat mogelijk is om te bestaan ​​en wat onmogelijk is om te bestaan.

Infinity

Dus vanuit een boeddhistisch oogpunt is er alleen deze oneindige continuïteit op fysiek niveau en ook op bewust niveau - er is geen begin. Dat is moeilijk voor onze geest die van mooie, nette, kleine dozen houdt. We houden niet van het idee van oneindigheid. We worden bang door het oneindige. Als je wiskunde studeert, en je komt tot de vierkantswortel van twee, worden we een beetje wankel. Als we bij pi komen, worden we een beetje wankel, we ronden het af op 3.14, waardoor het mooi en concreet wordt. Maar in feite kun je het niet isoleren. Er komt geen einde aan pi, toch?

Computers hebben gedaan hoeveel miljoenen cijfers, er komt geen einde aan. Geen vierkantswortel van twee. Geen begin of einde op een getallenlijn, toch? Hoe dan ook, je gaat op een getallenlijn, positieve getallen, negatieve getallen, er is altijd meer. Alleen al het hele idee van ruimte, als je naar de ruimte kijkt, komen we dan bij een bakstenen muur aan het einde van ons universum? En als er de rand van de ruimte is, wat is er dan aan de andere kant?

Dit hele idee van oneindigheid gaat echt verder dan onze mooie, gecompartimenteerde, categorische geest. Maar zoals we kunnen zien aan de hand van wiskunde en wetenschappen, is oneindigheid een duidelijke realiteit. En ook in het boeddhisme is het heel aanwezig. Dus als we het hebben over de mindstream, hebben we het over een oneindige regressie.

Wat is de ervaring van onze mindstream geweest in deze hele oneindige regressie? Welnu, we hebben in de eerste plaats de pure natuur van onze geest, die we de Boeddha potentieel of Boeddha de natuur - alleen het rauwe heldere weten van de geest - "leeg van inherent bestaan." Dat is net als de heldere hemel. En bovendien hebben we onwetendheid, boosheid, gehechtheid enzovoort. Ze zijn als de wolken in de lucht. Dus ze "lopen samen".

Zoals vandaag, ga je naar buiten, de lucht is daar, de wolken zijn daar. Je kunt de lucht niet zien, omdat de wolken hem verduisteren. Laten we ons nu voorstellen dat de wolken er altijd zijn geweest. Dit lijkt erg op de gemoedstoestand van onze geest. We hebben een pure Boeddha natuur die sinds de beginloze tijd is verduisterd door de wolken van onwetendheid. Maar de twee dingen, zoals de lucht en de wolken, zijn niet onlosmakelijk met elkaar verbonden.

Het zijn niet dezelfde dingen. Het zijn twee aparte dingen.

Net zoals de wolken uiteindelijk kunnen verdwijnen en de zuivere lucht verlaten, zo kunnen alle verontreinigingen van onze geeststroom uiteindelijk worden afgeworpen, waardoor de pure aard van de geest achterblijft. Sinds de beginloze tijd zijn al deze wolken bij de geest geweest, die hem verduistert. En daarom hebben we zoveel problemen. Omdat we nooit wijs zijn geweest. We zijn nooit helemaal geduldig geweest. We zijn nooit helemaal in balans geweest.

We zijn altijd onder de invloed van onwetendheid geweest, boosheid en gehechtheid. Dus iemand zou kunnen zeggen: "Wel, waar kwam onwetendheid, boosheid en gehechtheid Komt van? Het enige wat je kunt zeggen is dat ze afkomstig zijn van het vorige moment, het vorige moment, het vorige moment. Niemand heeft het gemaakt. Het was er gewoon altijd. Waarom was het er altijd? Ik weet het niet. Waarom vallen appels naar beneden? Ik weet het niet. Zo is het nu eenmaal. Met andere woorden, niemand heeft een onwetende geest gecreëerd. Niemand heeft onwetendheid gecreëerd. Dat is gewoon hoe de dingen zijn geweest.

Boeddha's praktische benadering

"Maar ik wil weten hoe de onwetendheid daar is gekomen om mee te beginnen!"

Vanuit een boeddhistisch oogpunt is de Buddha zegt dat als je je zorgen maakt over dat soort dingen, je alleen maar zweren en hoofdpijn krijgt en niet echt enig vruchtbaar resultaat oplevert. Buddha was heel erg praktisch. Hij geloofde er niet in om vast te blijven zitten op vragen die onmogelijk te beantwoorden waren, zoals: Waar kwam het eerste moment van onwetendheid vandaan? Of waarom zijn we onwetend om mee te beginnen?

Buddha zei: 'Kijk, het is dwaas om je daar druk over te maken. Wat belangrijker is, is te erkennen dat onze geest onder controle staat van onwetendheid, boosheid en gehechtheid nu, en doe er iets aan.” Buddha gebruikte het voorbeeld van een pijl. Je bent neergeschoten door een pijl. Het was precies daar, stak uit, en je sijpelt bloed. Maar voordat je de pijl eruit trok, zit je daar te zeggen: "Hoe lang is deze pijl nu? Wie heeft het gemaakt? Eens kijken, het is gemaakt in Japan. Wie schoot de pijl? Wat was zijn naam? Hoeveel centimeters diep is het en waar was de punt van de pijl van gemaakt?” En je wilde deze hele analyse van wat er met de pijl aan de hand was, opgelost hebben voordat je naar de dokter ging om hem eruit te trekken.

Mensen zouden zeggen dat je een beetje gek bent. Kijk, wat maakt het uit waar het vandaan komt? Het zit er nu in! En het gaat je doden, dus ga en haal het eruit! Dus, Buddha zegt eveneens dat piekeren en piekeren over wat het eerste moment van onwetendheid was en waar het vandaan kwam niet echt relevant is.

Wat belangrijk is, is dat we op dit moment onder de invloed zijn van onze onwetendheid, boosheid en gehechtheid. En als we er niets aan doen, zal het onze ervaring blijven doordringen en steeds meer problemen voor ons veroorzaken. Dus laten we er nu iets aan doen. Het is een heel praktische benadering.

De mindstream vergelijken met een rivier

Ik vergelijk de mindstream graag met een rivier. Als je naar een rivier kijkt, heb je de rotsen en de modder aan de zijkant en je hebt al deze verschillende watermoleculen. Als je begint te analyseren, kun je dan iets vinden dat de rivier is? Alles wat je vindt zijn rotsen en modder en water, nietwaar?

Als je kijkt naar de hele continuïteit van de rivier - stroomopwaarts wanneer het druppelt, en dan wanneer het over een waterval gaat, wanneer het een brede vallei ingaat, en dan wanneer het in zee gaat - kun je dan zeggen dat een bepaald moment is de rivier? Dat kan je niet, toch? Rivier is iets dat alleen op de delen wordt gelabeld, zoals het water, de oevers, de modder en de rotsen. Rivier is iets dat alleen maar wordt gelabeld bovenop deze reeks water die naar beneden stroomt - deze reeks die op zichzelf voortdurend verandert. Elk moment is het anders, anders, anders, anders….

Je kunt daar niets vinden en zeggen: "DAT IS DE RIVIER, ik heb het!" Je kunt het er toch niet uithalen? De rivier bestaat, maar het is iets dat alleen op al die verschillende delen staat. Dat is alles.

Zo ook met onze mindstream. Het heeft veel verschillende delen, veel verschillende soorten bewustzijn - visueel, mentaal enzovoort. Het heeft vele mind-momenten, de een na de ander, veranderend, veranderend, veranderend. En daarbovenop labelen we 'bewustzijn', of 'geest'. Het is geen ziel. Het is niet iets solide en concreets. Dus als we het hebben over de mindstream, die van leven naar leven gaat, denk dan meer aan de analogie van een rivier, iets dat voortdurend verandert. Denk niet aan de mindstream alsof je dammen speelt en het gaat van het ene veld naar het volgende veld. Het is niet zoals dat.

Het is niet dezelfde persoonlijkheid of geest die in één zit lichaam dat gaat dan naar de volgende lichaam, en gaat dan naar de volgende. Omdat de geest altijd verandert, nietwaar? Nooit blijft hetzelfde. Dus het als een solide entiteit beschouwen is niet de juiste manier om erover te denken. Het is meer het idee van een rivier, iets dat verandert, verandert, verandert. Altijd afhankelijk van wat het was. Maar elk moment is weer iets anders dan voorheen. Zo ook met ons verstand. Wie we nu zijn, hangt af van wie we eerder waren, wat….

[Leringen verloren door verandering van band.]

Onwetendheid

Als je de hele tijd met een zonnebril rondloopt, ziet alles er donker uit. Als je al een zonnebril draagt ​​sinds je geboorte, denk je dat alles donker is, maar niet alles is donker. Door je zonnebril lijkt het donker. Evenzo, vanwege de onwetendheid op de mindstream, lijken dingen voor ons op zichzelf te bestaan. En we beschouwen die schijn als waar. Maar deze hele verschijning is een complete hallucinatie. We grijpen dus naar een bestaanswijze die helemaal niet bestaat. De man met de zonnebril grijpt naar het uiterlijk van een donkere wereld en denkt dat het realiteit is. Hij denkt dat al deze fenomenen zijn duister van hun eigen kant en onafhankelijk van hem.

Evenzo denken we dat alles een essentie heeft, een onafhankelijk bestaan, dat los staat van oorzaken en voorwaarden, gescheiden van delen, gescheiden van het bewustzijn dat het waarneemt en labelt. De dingen lijken ons zo. En bovenop die schijn, begrijpen we dat als waar en zeggen we: “Ja, zo bestaat eigenlijk alles.”

Dus we concretiseren alles. We geven het een bestaanswijze die het niet heeft. En daardoor raken we vreselijk, vreselijk in de war. Omdat we begrijpen dat alles op zichzelf bestaat - onafhankelijk van ons - reageren we overdreven op alles. Dus de dingen die plezierig lijken, grijpen we aan, we willen meer, meer, meer. En de dingen die ons geluk belemmeren, verwerpen we volledig. Dus, uit deze onwetendheid, krijg je de... gehechtheid. En je krijgt de afkeer, of boosheid. En daaruit krijg je alle andere ontelbare verschillende verontreinigingen. Ze komen dus allemaal voort uit onwetendheid.

Dit is dus de oorzaak van het probleem. Erken hoeveel we op de werkelijkheid projecteren. Als we bijvoorbeeld een persoon zien die we 'onaangenaam' noemen, lijkt die persoon ons onaangenaam te zijn van hun eigen kant en onafhankelijk van ons. Maar als dat het geval was, als die onaangenaamheid in die persoon bestond, als die slechtheid objectief in die persoon bestond, dan zou iedereen die hem zag precies hetzelfde moeten zien. Zo is het niet, toch? Iedereen die naar die persoon kijkt, ziet hem anders. Sommige mensen zien hun beste vriend. We zien een complete idioot. Dat laat zien dat kwaliteiten niet bestaan ​​in de dingen zelf, dat ze bestaan ​​afhankelijk van de waarnemende geest.

Maar daar zijn we ons zo niet van bewust. We denken dat alles wat aan onze geest verschijnt, werkelijk bestaat zoals het aan ons verschijnt. Dus we hallucineren, en dan denken we dat onze hallucinatie de realiteit is. Dat is ons probleem. Dit is de oorzaak van alle problemen.

Het is deze onwetendheid die ons ertoe aanzet er een te nemen lichaam na elkaar. Waarom? Het is omdat we het verkeerde idee hebben van onszelf als een concrete entiteit. We denken: “Hier ben ik, en om “ik” te behouden, om deze entiteit die MIJ is te behouden, heb ik een… lichaam. '

Hier herkennen wij ons enorm in lichaam. Daarom is de dood erg beangstigend voor ons. Omdat we het gevoel hebben dat als we ons hiervan scheiden lichaam, bestaan ​​we misschien niet meer. En toch, terwijl we dat vrezen, houden we ons heel sterk vast aan ik, ik, ik, ik.

Er is dus een ongelooflijke verwarring van begrijpen. En daarom is de geest altijd op zoek: "Ik wil een... lichaam. ik wil een lichaam.” Dus op het moment van overlijden, wanneer het duidelijk wordt dat we moeten scheiden van onze... lichaam, in plaats van erover te ontspannen en te zeggen: "Waarom heb ik dit nodig?" lichaam want hoe dan ook, het wordt alleen maar oud en ziek en sterft. Het is toch niet zo geweldig', of zeggen: 'Wat is hier zo kostbaar aan? Het is gewoon stikstof, kalium, zuurstof. Dat is alles, er is niets zo kostbaars aan', we zien het als iets dat zo kostbaar is waarvan we worden gescheiden.

En dus, om onze identiteit voort te zetten, is het belangrijkste dat we een andere moeten hebben lichaam. Dus die grijpende geest dwingt ons om een ​​ander te zoeken lichaam en die grijpende geest laat sommige van de karmische afdrukken - de afdrukken van de acties die we eerder hebben gecreëerd - rijpen, en afhankelijk van welke afdrukken rijpen, stuwen die afdrukken ons naar de volgende lichaam.

De verschillende rijken van het bestaan

Als we ons in een situatie bevinden onder de invloed van onze onwetendheid waarin sommige van onze goede afdrukken rijpen - bijvoorbeeld vriendelijk en attent zijn - en die rijpen op het moment van overlijden, dan grijpen we naar een lichaam maar we worden ook geduwd door het rijpen van de soort afdrukken. Dan gaan we wedergeboorte nemen als een mens, of als een god, als een hemels wezen.

Als aan de andere kant, op het moment van de dood, dit vastgrijpen een schadelijke of destructieve afdruk laat rijpen, dan zal dat onze geest ertoe aanzetten om opnieuw geboren te worden als een dier, of wat we een hongerige geest of een hels soort wezen noemen.

Hier hebben we het bestaan ​​van verschillende levensvormen. Nu komt altijd de vraag: “Zijn deze verschillende levensvormen werkelijk bestaande levensvormen? Zijn er verschillende plaatsen? Zijn daar echte wezens of zijn het slechts mentale toestanden?” Nou, mijn persoonlijke mening daarover is goed, hoe zit het met ons menselijk leven? Is het een plek? Is het echt? Of is het gewoon een mentale toestand? Het lijkt mij dat zo echt als deze ons nu lijkt, zo echt de andere voor ons lijken als we daar geboren worden. Of het nu een mentale toestand is of een plaats, het lijkt echt, nietwaar? We hebben contact met de dieren. Ik ben er zeker van dat ze het gevoel hebben dat het een echt iets is om een ​​dier te zijn. Het is een mentale toestand, maar het is een dier lichaam, is het niet? Dus, op dezelfde manier, denk ik, ook met de andere.

Nu zou het ons kunnen helpen te begrijpen hoe onze mindstream in die andere levensvormen zou kunnen worden geboren. Denk nog eens na over vergankelijkheid. Omdat een van de obstakels die ons ervan weerhoudt deze verschillende levensvormen te begrijpen, is dat we denken dat we altijd zijn geweest wie we nu zijn, nietwaar? Je zit hier en je denkt: “MIJ, dit lichaam, deze geest, dit karakter, MIJ.” Maar zelfs als we naar dit leven kijken, heeft onze lichaam altijd hetzelfde geweest? Een keer, onze lichaam een foetus was. Associeer je 'ik' met dat kleine ding dat je getekend ziet in het wetenschappelijke boek? Maar dat was wat we ooit waren, nietwaar?

Hoe zit het met de oude en afgeleefde man of vrouw? Associëren we 'ik' daarmee? Kijk naar de veranderingen die onze lichaam gaat door in één leven. Kijk naar de veranderingen die ons bewustzijn in één leven doormaakt. Stel je voor hoe het was om een ​​pasgeboren baby te zijn, om zo'n perspectief op de wereld te hebben. Heel anders dan ons huidige bewustzijn, nietwaar? Totaal verschillend! En toch is dat slechts binnen één leven, nietwaar? En zie hoeveel onze lichaam is veranderd. Kijk eens hoeveel onze geest is veranderd. We zijn niet altijd geweest wie we nu zijn, toch? Altijd veranderen. Altijd veranderen.

Dus, als je begint door daar alleen maar over na te denken, maakt het een deel van dit begrip los: "Ik ben wie ik nu ben." Omdat we zien dat we binnen één leven door heel verschillende mentale toestanden gaan. Het geeft ons dus een beetje ruimte om te bedenken dat de geest ook andere verschillende mentale toestanden kan hebben wanneer onze geeststroom wordt geassocieerd met een andere. lichaam. Waarom niet?

Een andere manier die ons helpt het bestaan ​​van verschillende levensvormen te begrijpen, is door zelfs naar enkele kenmerken te kijken die onze menselijke geest kan delen met de geest van die andere levensvormen. Je neemt bijvoorbeeld de hele dag een hemels rijk - glorieus Disneyland, behalve dat je niet hoeft te betalen, je niet in de rij hoeft te wachten en je ijs niet helemaal over je heen smelt. Het is net Disneyland met alle perfecties. Zo is het godenrijk. Dat kunnen we ons wel voorstellen, nietwaar? En er zijn tijden in ons leven geweest waar het bijna leek, althans voor een korte periode, dat onze geest gewoon volledig verzadigd was met plezier.

In ons menselijk bestaan ​​duurt dat natuurlijk niet zo lang. We hebben deze complete genotsexplosie, maar dan eindigt het vrij snel. Maar in het godenrijk is het als een explosie van plezier die maar heel, heel, heel lang duurt. Waarom? Omdat de karmische afdruk die in dat leven rijpte, dat leven zo lang kon bestendigen. Dus we kunnen een zekere overeenkomst zien die onze menselijke geest heeft met de geest van een wezen dat geboren is in een super duper zintuiglijk genot luxe hemels rijk, nietwaar?

Neem nu onze geest wanneer we ongelooflijk geobsedeerd zijn door iets. Waar je geest gewoon helemaal bij is: "Ik moet dit hebben, ik moet dit hebben, ik moet dit hebben." Helemaal geobsedeerd, hunkering, verlangen en grijpen. Gefrustreerd omdat je niet kunt krijgen wat je wilt. Ontevreden omdat wat je wilt je ontgaat. We hebben allemaal wel eens zulke tijden gehad, nietwaar?

Stel je voor dat die geestestoestand wordt geboren in een lichaam- dat is het rijk van een hongerige geest. De hongerige geesten hebben de mentale toestand van eeuwigdurende hunkering en ontevredenheid omdat ze niet kunnen vervullen wat ze willen. Dus je kunt zien dat er een verband is tussen die geestestoestand en de omgeving die het manifesteert.

Je neemt een ontevreden geest en stelt je voor dat het zich manifesteert als een omgeving om een ​​hongerige spookomgeving te worden.

Je krijgt een boze geest (helemaal overweldigd door boosheid, woedend en uit de hand gelopen, strijdlustig, als we naar niemand willen luisteren en gewoon de wereld willen aanvallen) en het manifesteren als een lichaam, maak het manifest als een omgeving, en dat is het helse rijk.

Onze geest heeft veel verschillende mogelijkheden, nietwaar? Het heeft het potentieel om het luxe-gevoel, het super-duper-plezier van een godenrijk te hebben. Het heeft ook het potentieel om het ongelooflijk pijnlijke paranoïde bestaan ​​van een hels wezen te hebben.

De heldere, lichte aard, de heldere en wetende aard van die mindstream is allemaal hetzelfde. Maar als het bewolkt is, overweldigd door wat wolken, wordt het in één geboren lichaam. Wanneer andere vormen van wolken het overweldigen, wordt het als een ander geboren lichaam. En al die tijd is er de algemene vervuiling van de onwetendheid die het bedekt.

Dus, onze mindstream zoals die gaat van lichaam naar lichaam, kan veel verschillende dingen ervaren. Soms kunnen we geboren worden op ongelooflijk gelukkige plaatsen en soms op ongelooflijk vreselijke plaatsen. Ze worden allemaal aangedreven door de afdrukken van onze acties die we hebben gecreëerd. En al deze acties die we hebben gemaakt, zijn niet een of ander mystiek magisch ding. Karma is niet mystiek en magisch. We zijn aan het creëren karma direct. We creëren op dit moment opzettelijke actie, nietwaar? We zijn nu aan het acteren. We hebben nu de intentie. Wat we nu aan het doen zijn, is een heel positieve actie, want we zijn om een ​​goede reden bij elkaar gekomen, dus we zetten veel goeds in karma in onze gedachten. We zijn aan het creëren karma op dit moment.

Aan de andere kant, wanneer we echt strijdlustig worden en we beginnen te roddelen over mensen en ze links, rechts en in het midden te bekritiseren, handelt onze geest, gebruiken we onze spraak en soms worden we zo boos dat we fysiek handelen. Dus al deze acties laten afdrukken achter in de geeststroom en afhankelijk van welke afdrukken rijpen op het moment van overlijden, wordt de geeststroom dan voortgestuwd tot één lichaam of een andere.

en elk lichaam die we nemen, duurt niet eeuwig, want die karmische afdruk is een steeds veranderend fenomeen. Het is een beperkt fenomeen. Het duurt maar een bepaalde tijd. Dus de resulterende levensvorm waarin we geboren worden, als gevolg daarvan karma, bestaat ook slechts voor een beperkte tijd.

Wanneer die karmische energie opraakt, dan raakt onze wedergeboorte in die levensvorm op, en we sterven en dan worden we herboren in een andere lichaam. We kunnen dus veel op en neer gaan. Laten we eerlijk zijn. Kijk nu naar onze mindstreams. We hebben veel verschillende afdrukken, nietwaar? Neem vandaag maar. Heb je aardige dingen gedaan vandaag? Is er vandaag iemand boos of geïrriteerd geweest? Iemand niet gehecht geraakt aan iets vandaag? Dus zie je, binnen één dag worden er zoveel verschillende afdrukken in de mindstream achtergelaten. Onze mindstreams zijn dus net als computerrecords; er zijn zoveel verschillende dingen. We hebben het potentieel om omhoog of omlaag te gaan of rond of wat dan ook, afhankelijk van wat rijpt. We zijn niet per se gegarandeerd van een soort opwaarts mobiel pad. Het BNP stijgt niet altijd met een bepaald jaarlijks tempo. Het is net als de economie: het gaat op en neer. Het is vergelijkbaar met onze wedergeboorte - helemaal niet consistent. Op en neer, op en neer. En het wordt allemaal gedaan onder impuls van onwetendheid.

We hebben dit Boeddha natuur die wordt verduisterd door de wolken van onwetendheid. Deze onwetendheid zorgt ervoor dat we acties creëren die ons vervolgens voortstuwen om in dit reuzenrad van het bestaan ​​van één te komen lichaam na de volgende in al deze verschillende levensvormen.

Maar het hoeft niet zo te zijn. Er is een andere manier om te leven. Onwetendheid is een complete misvatting. Een geest van onwetendheid kijkt niet realistisch naar de dingen. Als we kunnen zien hoe de dingen bestaan, zullen we in staat zijn om de onwetendheid te elimineren, en daarmee ook de takken van gehechtheid en afkeer, evenals de resultaten van al deze karmische acties. Het is dus mogelijk voor ons om een ​​staat te bereiken die vrij is van onwetendheid en van de... karma. Hoe? Door de wijsheid te genereren die duidelijk laat zien dat de onwetende mening niet klopt.

Bevrijding door ethiek, concentratie en wijsheid

Hoe genereren we die wijsheid? Welnu, we moeten enige concentratie in onze geest hebben, om de realiteit standvastig in onze geest te kunnen houden, en we moeten een stevige ethische basis hebben. Dus het pad naar bevrijding is wat de . wordt genoemd drie hogere trainingen: ethiek, concentratie en wijsheid. Bevrijding is de beëindiging van de onwetendheid, boosheid en gehechtheid en alle karma dat veroorzaakt wedergeboorte. Met andere woorden, bevrijding is de beëindiging van de oorzaken van al het lijden en de problemen. Bevrijding is ook het ophouden van al die problemen en moeilijkheden.

De vier edele waarheden

De eerste waarheid is de waarheid van het lijden. Het betekent niet lijden zoals in "Oh, mijn buik doet pijn." Het betekent dat er iets niet klopt in het leven. Wat niet klopt in het leven is dat we geen controle hebben, en we nemen er een lichaam na elkaar. En ervaar zoveel problemen bij elke wedergeboorte.

De tweede waarheid is de waarheid van de oorzaak van die problematische toestand van lijden: de onwetendheid, boosheid en gehechtheid en alle karmische acties die we hebben gedaan.

Maar omdat onwetendheid een verkeerde opvatting is, is het mogelijk om het te verwijderen, en door het te verwijderen, krijg je een einde aan het lijden of de problemen en hun oorzaken, wat de derde nobele waarheid is: de nobele waarheid van ophouden.

En er is de vierde waarheid - dat er een duidelijk pad is om tot die beëindiging te komen, er is een methode om te volgen, dwz de drie hogere trainingen van ethiek, concentratie en wijsheid.

Nu, op basis daarvan, als je ook de altruïstische intentie genereert: “Ik wil bevrijding, niet alleen voor mijn eigen voordeel, maar ik wil volledige verlichting bereiken om alle mogelijkheden te krijgen om anderen te helpen. Ik zoek niet alleen mijn bevrijding, maar de bevrijding van het oneindige aantal bewuste wezens”, dan heb je de altruïstische intentie om de hoogste verlichting te bereiken en je zou het resultaat kunnen bereiken van een Boeddha.

Bevrijding uit de cyclus van het bestaan ​​is dus niet hetzelfde als boeddhaschap.

Wat is bevrijding en verlichting?

Bevrijding betekent dat je je eigen mindstream hebt bevrijd van de onwetendheid en de karma.

Verlichting betekent dat je ook de altruïstische intentie hebt gegenereerd. Je hebt niet alleen je mindstream bevrijd van de onwetendheid en de karma, maar je hebt het ook bevrijd van een heel subtiel soort vlek die is achtergebleven na de onwetendheid en de karma zijn verwijderd.

We hebben zogenaamde twee niveaus van verduistering:

  1. de getroffenen2 verduisteringen, dat is de onwetendheid en de karma, de kwellingen3 en karmaund
  2. de subtiele verduisteringen of cognitieve verduisteringen.4

De gekwelde* verduisteringen houden ons gebonden in het cyclische bestaan. Wanneer we ze verwijderen door ethiek, concentratie en wijsheid te beoefenen, bereiken we de staat van een arhat, of een bevrijd wezen. De gekwelde* verduisteringen zijn als de uien. Als je de uien uit de pot haalt, is er nog steeds de geur van de uien. De geur van de uien is als de subtiele verduisteringen in de mindstream. Dus, met een altruïstische intentie om iedereen ten goede te komen, wil je zelfs deze subtiele verduisteringen uit de mindstream verwijderen. Je oefent nog steeds de drie hogere trainingen. Maar daarnaast beoefen je de altruïstische intentie en alle bodhisattva's acties. En jij mediteren op leegte op een heel, heel diepe manier totdat je op het punt komt waarop je zelfs deze subtiele vlekken uit de geest kunt verwijderen. Het is alsof je niet alleen van de uien afkomt, maar ook van hun geur. En op dat moment bereik je volledige verlichting of boeddhaschap.

Iemand die de altruïstische intentie heeft gegenereerd om boeddhaschap te bereiken, is een bodhisattva. Er zijn verschillende niveaus van bodhisattva's; het is een progressief pad. Sommige bodhisattva's zijn baby-bodhisattva's en ze zijn nog steeds gebonden door hun eigen onwetendheid. Bodhisattva's van een hoger niveau zijn niet langer gebonden aan hun onwetendheid. Ze hebben bevrijding kunnen bereiken van het cyclische bestaan.

Beoordeling

Om te bekijken, hebben we het gehad over de geest. En het verschil tussen lichaam en de geest, het feit dat ze allebei continuïteit hebben, dat de continuïteit van de geest vormloos is en dat zowel de fysieke continuïteit als de mentale continuïteit bestonden vóór deze geboorte, en dat ze beide zullen bestaan ​​na deze geboorte.

Als we sterven, lost onze geeststroom op in een subtiele vorm en gaat naar een volgende lichaam voortgestuwd door onwetendheid, voortgestuwd door wat dan ook karma is aan het rijpen. En we kunnen herboren worden als een verscheidenheid aan verschillende dingen, afhankelijk van wat dan ook karma rijpt toevallig omdat we veel verschillende afdrukken in onze mindstream hebben.

Als we de situatie beu zijn en we zien dat de aard van onze geest zuiver is en dat het alleen al deze vertroebelde rotzooi is die de hele puinhoop tot stand brengt, dan krijgen we enige interesse om het pad te oefenen. We willen de wolken elimineren en de lucht laten blijven, de onwetendheid elimineren en de pure natuur van de geest laten blijven. Dus het belangrijkste instrument dat we hier nodig hebben, naast ethiek en concentratie, is wijsheid. Omdat de wijsheid zeker de onwetendheid zal elimineren - ze kunnen niet allebei tegelijkertijd bestaan.

Door onwetendheid te elimineren komt het reuzenrad van de ene wedergeboorte na de andere tot stilstand. En men kan bevrijding of arhatschap bereiken.

Boeddhaschap

Om het hoogste boeddhaschap, de hoogste verlichting te bereiken, moet men de altruïstische intentie genereren en niet alleen de onwetendheid en karma die de gekwelde* verduisteringen maken, maar ook de vlekken, de subtiele afdrukken of subtiele neigingen die in de geest achterblijven.

Dan, door de diepte meditatie op leegte en een grote accumulatie van positief potentieel door het beoefenen van de bodhisattva pad, dan kunnen we het hoogste boeddhaschap bereiken. EEN Boeddha is iemand die alle verontreinigingen in hun geest heeft geëlimineerd (zoals de boosheid, gehechtheid, onwetendheid en al die karma) en ook alle subtiele vlekken in de geest hebben geëlimineerd, dus hebben ze al het afval geëlimineerd.

A Boeddha heeft ook alle goede eigenschappen tot hun volle perfectie ontwikkeld. Dus het geduld, de concentratie, de liefdevolle vriendelijkheid, de openhartigheid - alle goede eigenschappen - zijn volledig ontwikkeld.

Er is dus continuïteit tussen a Boeddha en wij. We zijn niet volledig gescheiden door deze enorme kloof in het midden. Dezelfde heldere, lichte aard van de geest doorloopt al deze verschillende toestanden. Het is een continuüm. Door onze geest geleidelijk te zuiveren en zijn kwaliteiten geleidelijk te ontwikkelen, kan deze zelfde geeststroom doorgaan en de geeststroom worden van een Boeddha.

Vragen en antwoorden

Publiek: [onhoorbaar]

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Je zegt dat het lijkt alsof mensen onder veel verduistering en veel handicaps leven en dus lijken maar een paar mensen echt het vermogen te hebben, tenminste in dit leven, om bevrijding te bereiken. En dat is best verontrustend.

Ik wou dat ik iets anders kon zeggen. Maar het is waar. We kunnen echter zeggen dat alle wezens het potentieel hebben om volledig ontwaken, volledige verlichting te bereiken.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Laten we een willekeurig voorbeeld nemen van een mensenleven. Laten we zeggen dat deze mensen een menselijk leven hebben gehad in het vorige leven, en in dat menselijke leven hebben ze een aantal goede acties gecreëerd. Ze deden ook een aantal niet zo goede. Dus, net als wij, in het vorige menselijke leven, hadden ze een hele samenstelling van veel verschillende soorten afdrukken.

Wij, als westerlingen, brengen heel vaak onze hele christelijke achtergrond mee en leggen die op aan het boeddhisme. Ten eerste is het belangrijk om te begrijpen dat Buddha is niet zoals God. Vanuit christelijk oogpunt is er een oordeel. God zegt, dit, dit, dit, dit. Vanuit een boeddhistisch oogpunt, Buddha oordeelt en discrimineert en veroordeelt niet. Buddha heeft deze hele scène niet gecreëerd. Buddha niets gecreëerd. Onze geest, onze acties, eerdere dingen beïnvloeden toekomstige dingen. Als je een appelzaad plant, krijg je een appelboom. Je plant perziken en je krijgt perziken. Buddha heeft de perziken niet gemaakt. Hij heeft de perzikzaden niet gemaakt. Buddha beschreef alleen dat als je perzikzaden plant, je perziken krijgt. Dus, Buddha "zapt" niemand. Buddha zojuist beschreven dat wanneer we schadelijk handelen, we pijnlijke resultaten kunnen krijgen als gevolg van onze acties. Als we vriendelijk handelen, krijgen we plezierige effecten als gevolg van onze eigen acties. Maar Buddha heeft dat hele systeem niet gemaakt.

Ten tweede is het niet zo dat iemand het verknoeit en iemand slecht is. Want nogmaals, dat is ons hele christelijke raamwerk dat we hebben geleerd sinds we jong waren. En we slepen het mee als een knapzak op onze rug die we niet willen neerleggen, simpelweg omdat we het ons hele leven hebben gehoord. Maar ik denk dat dit het moment is waarop we echt moeten zeggen: "Hé, ik hoef dit niet mee te slepen."

Het boeddhisme zegt eenvoudigweg dat wanneer bepaalde oorzaken worden gecreëerd, bepaalde effecten komen. Als u schadelijke effecten krijgt, zijn deze afkomstig van een schadelijke oorzaak. Als je leuke effecten krijgt, komen ze uit een mooi doel. Als je een schadelijke oorzaak hebt gecreëerd, wil dat nog niet zeggen dat je een slecht persoon bent.

De persoon en de acties van de persoon zijn twee verschillende dingen. Mensen zijn goed. Mensen hebben Boeddha natuur. Soms, onder invloed van onze hebzucht, boosheid en onwetendheid, kunnen we schadelijke acties creëren. Die schadelijke acties worden als de wolken aan de hemel. Het betekent dus niet dat wanneer we lijden, het betekent dat we vreselijke, zondige, slechte en veroordeelde mensen zijn.

Met andere woorden, het betekent niet dat wanneer we nu pijnlijke dingen meemaken, het betekent dat we volledig afschuwelijk zijn omdat we in het verleden zoiets slechts moeten hebben gedaan. En op dezelfde manier als we het nu verknoeien, betekent dit niet dat we vreselijke, slechte, veroordeelde mensen zijn. Het betekent gewoon dat we een fout hebben gemaakt en dat we het resultaat van onze fout gaan ervaren. Het is dus een christelijke superoplegging om te zeggen dat omdat de actie schadelijk was, de persoon slecht is.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Nu, dat is waar. Hun acties zullen de toekomst creëren. Oorzaken hebben gevolgen. Maar het betekent niet dat de mensen die negatieve oorzaken creëren slechte mensen zijn. Het betekent alleen dat ze onder de invloed zijn van hun onwetendheid.

We zeggen dat mensen op basisniveau altijd een keuze hebben. Maar of we onze keuze al dan niet nemen, is een andere zaak. Heel vaak staan ​​we in de automatische modus. We worden zo sterk voortgedreven door de dingen uit het verleden, dat we onze keuze niet maken. We laten ons gewoon voortdrijven door het verleden. Dus als iemand bijvoorbeeld naar je toe komt en je beledigt, heb je op dat moment de keuze om boos te worden of niet. Maar we zijn zo goed gewend aan boosheid, dat automatisch de boosheid komt zonder dat onze mindstream er zelfs maar aan denkt: "Oh, ik hoef niet boos te worden." We hebben op dat moment nog de keuze om niet boos te worden. Maar omdat de gewoonte uit het verleden zo sterk is, is het alsof we op automatisch staan. Het proces van Dharma gaat dus van automatisch naar handmatig. Het is kiezen.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Dus je zegt bijvoorbeeld al die mensen in Bangladesh die lijden onder de overstroming. We zouden kunnen zeggen: 'Het spijt ons mensen. Dit is jouw karma. Waarom moeten we je hulp sturen?”

Als iemand die mening heeft en die politiek gebruikt, hebben ze het niet goed begrepen Buddhazijn leringen. Dat is een verkeerd begrip van Buddhazijn leringen. Waarom? Omdat, alleen omdat je het verprutst hebt, dat niet betekent dat je het verdient om te lijden. Kijk, dit hele gedoe van "Je VERDIENT OM TE LIJDEN, je moet lijden, je moet gestraft worden!" - dat is onze christelijke superoplegging. Het boeddhisme leert dat lijden lijden is, het maakt niet uit van wie het is, ons lijden of dat van anderen. Als we het zien, moeten we helpen. Dus mensen die misbruik maken van karma om politieke redenen geen goed begrip hebben van Buddhazijn leringen.

Vervolgens bracht u een ander punt naar voren over de vraag of mensen, laten we zeggen die krankzinnig zijn, of mensen met een verstandelijke beperking, eigenlijk vrije keuze hebben….

[Leringen verloren door verandering van band.]

... En ik denk dat dit is waar we echt opgehangen worden. De persoon die er niet voor kiest om gezond te zijn, wij geven hem de schuld: "JIJ kiest ervoor om krankzinnig te zijn, HET IS JOUW FOUT!" Dat is ons afval. Er is geen schuld in de situatie. Het is opnieuw een complete perversie van de boeddhistische leer, om het te gebruiken als een rechtvaardiging om met de vinger te wijzen en de schuld te geven.
Als we andere mensen naar beneden willen halen en andere mensen willen bekritiseren en willen zeggen dat sommige mensen inferieur zijn, hoeven we het boeddhisme niet te gebruiken om dat te doen. Daar hoeven we geen andere filosofie voor te verzinnen. Er zijn al tal van filosofieën in onze wereld die andere mensen graag naar beneden halen.

Maar ons grote probleem is dat we zijn opgegroeid in een calvinistische omgeving. We groeiden op in een samenleving die praat over schuld, slechtheid, erfzonde, schuld en "misbruik van vrije keuze, zodat je jezelf van God afscheidde, dus daarom ben je een zondaar en ben je voor altijd veroordeeld." Daar zijn we mee opgegroeid. Die bagage hebben we bij ons. En dan komen we bij het boeddhisme en we nemen ons christelijke filter en plaatsen het tussen het boeddhisme en ons. En we zeggen: "Oh, dat lijkt precies op waarmee ik ben opgegroeid." Maar we zien het boeddhisme niet. In plaats daarvan zien we alleen ons filter. Dus dit is het moment dat ik denk dat we dat filter als een filter moeten herkennen, het moeten weggooien en dan moeten proberen te begrijpen wat Buddha gaat hier echt over.

Ik denk dat dit een echte uitdaging is voor westerlingen omdat we tegen al deze culturele vooroordelen aanlopen waarmee we zijn opgegroeid sinds we twee jaar oud waren. Ze komen allemaal naar boven en we projecteren ze overal. En dit is de tijd voor ons om te beginnen te erkennen hoeveel we naar buiten projecteren. En om dan veel van dat mentale afval weg te gooien omdat we het echt niet nodig hebben.

En om te begrijpen wat? Buddha waar het echt over gaat en hoe de basisfilosofie van het boeddhisme een ongelooflijk respect voor het individu is, een ongelooflijk vertrouwen in de pure aard van de mens.

Zijne Heiligheid de Dalai Lama zegt altijd dat de fundamentele menselijke natuur goed is. De fundamentele menselijke natuur is puur. Dat moeten we dus onthouden. En er geen erfzonde bovenop leggen. Daar heeft het boeddhisme het niet over.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Het christendom gaat ervan uit dat je MOET lijden, nietwaar? Als je lijdt, is dat omdat je slecht bent. Je moet lijden om tot God te naderen.

Het boeddhisme zegt dat lijden zinloos is. Wie heeft het nodig? Laten we er vanaf komen. Maar als we lijden, ontstaat het lijden door oorzaken. Sommige oorzaken hebben te maken met de externe omgeving. De sociale, politieke en culturele sfeer waarin we leven. Sommige oorzaken van lijden zijn onze interne mentale gemoedstoestand. Hoe we de omgeving om ons heen interpreteren. Sommige oorzaken van lijden waren toevallig verbonden met acties die we eerder hebben gedaan. Met andere woorden, waarom we ons in die bepaalde situatie bevinden en niet in een andere situatie.

Elke ervaring van lijden heeft dus veel verschillende oorzaken. Het heeft een eerder gecreëerde karmische oorzaak die ertoe heeft geleid dat we ons in die situatie bevinden. Het heeft een ecologische, sociale en politieke oorzaak. Het heeft een psychologische oorzaak - onze belangrijkste mentale toestand nu. Maar dat betekent niet dat lijden goed is. En dat betekent niet dat je VERDIENT te lijden. Het betekent gewoon dat dingen voortkomen uit oorzaken. En dus als je oorzaken rijpen, is het goed als je die situatie kunt accepteren.

Een van de dingen die ons probleem vergroten, is dat we de situaties waarin we ons bevinden niet graag accepteren. En we vechten en we zeggen: “Dit kan niet. Ik wil niet dat het zo is. Mijn beste vriend is overleden, dat kan niet!” We weigeren de realiteit van iemands dood te accepteren. Dus we worden gewoon ongelooflijk overweldigd door het verdriet ervan. Dat is onze weigering om de realiteit te accepteren van de situatie die de pijn veroorzaakt.

Dus, toen deze mensen zeiden dat ze eerder versleten waren? karma toen ze werden gemarteld, accepteerden ze alleen het feit dat de resultaten voortkomen uit oorzaken. En dat deel van de oorzaken van ons huidige lijden zijn schadelijke acties die we in het verleden hebben gedaan. Dat is alles wat het zegt.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Soms sla je jezelf in de kerk, zoals voor '65. En als dat de beste manier was om al je obstakels voor God weg te nemen, martel je jezelf en trek je brandnetels aan en ga je om middernacht naakt het ijs op in de Noordelijke IJszee. Je doet al deze dingen om je lichaam lijden als een manier om zuivering. Het boeddhisme zegt: “Kijk, we lijden al zonder te proberen. We hoeven onszelf geen pijn te doen. Dat is echt dom!”

De Buddha, leefde zes jaar als een asceet die één rijstkorrel per dag at en werd zo mager dat toen hij zijn navel aanraakte, hij zijn ruggengraat voelde. En toen realiseerde hij zich dat dit stom is, dat het niet leidt tot... zuivering. Dus ging hij naar buiten en at lekker. En toen ging hij onder de bodhiboom en toen hij goed gevoed was, kon hij zich concentreren en bereikte hij de verlichting.

Dus, jezelf opzettelijk lijden aandoen, maakt geen deel uit van Dharma.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Dat elke gedachte samsara in stand houdt? Ik zou denken dat elke onwetende gedachte samsara in stand houdt.

Het is niet: "Ik ben onwetend, daarom kan ik niet zuiver worden." We zijn op dit moment onder de invloed van onwetendheid. Dus wat we proberen te doen, de eerste stap is in ieder geval niet onder de invloed van afkeer te vallen, gehechtheid, jaloezie en ook trots. De eerste stap is om van die echt schadelijke houding af te komen. Zelfs als je onwetend bent, kun je nog steeds vriendelijk handelen. Je kunt nog steeds goed maken karma. Dan, al dat positieve potentieel dat je opbouwt in je mindstream door het creëren van het goede karma schept een goede sfeer - het is als meststof voor je geeststroom - dus als je leringen hoort, vooral leringen over leegte, kun je ze overwegen en beginnen ze te begrijpen. En hoe meer je de leringen over leegte begrijpt, hoe meer je in staat bent om de lagen van onwetendheid te elimineren. Er is dus een uitweg.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: U zegt dat als we deze dingen benaderen, we het kunnen benaderen vanuit het idee om het te bewijzen en te proberen er een rationele greep op te krijgen. Maar je voelt dat je op de een of andere manier tot nu toe niet voldoende bewijs hebt kunnen krijgen. Er is echter een deel van jou dat erop vertrouwt en erop vertrouwt dat het over het algemeen logisch is. En er lijkt een hele lijn van mensen te zijn die dit op de een of andere manier hebben gekregen om dit te geloven. Dus je bent bereid om een ​​beetje mee te gaan en te zien wat er gebeurt.
Bekijk het en kijk wat er gebeurt.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Dit is het soort onderwerp dat echt veel denkwerk vereist. En ik vermoed dat er een manier is om het logisch te bewijzen. Het is een kwestie van het bedenken van het logische bewijs. Het is een kwestie van onze geest in staat stellen om het te begrijpen. Het zijn dus twee dingen. Ik zeg niet dat ik een coherente casus heb gepresenteerd, vanwege mijn eigen beperkingen. Of we al dan niet in staat zijn een coherente casus te begrijpen als deze werd gepresenteerd, dat is ook een andere vraag.

Maar ik heb het gevoel dat het volkomen in orde is als de zaak in het algemeen voor ons nu logisch is zoals het is. En het is een van die dingen waarvan we zeggen dat het in het algemeen logisch is, dus ik ga ermee beginnen en het oefenen, wetende dat als ik het oefen, ik het beter zal begrijpen, zodat ik het kan bewijzen of weerleg het. Bovendien zal ik mijn geest zuiveren, zodat mijn vermogen om het beter te begrijpen zal verbeteren. En dan zullen we zien wat er gebeurt. En ik denk dat dat helemaal in orde is.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Uw basiscriterium is dus: "Is het nuttig of niet nuttig, in plaats van dat het waar of niet waar is." Dat is voor u een zeer nuttige benadering. Niet alle mensen denken echter zoals jij. Er worden dus logische verklaringen gegeven aan de mensen die niet denken zoals jij. Want voor die mensen hebben ze een andere aanpak nodig. We denken er allemaal anders over. Er worden dus verschillende presentaties gegeven omdat verschillende mensen verschillende criteria hanteren. Dus het logische deel is misschien niet onze "baby", maar het kan van iemand anders zijn. Dat is oké, niet?

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Alle dingen zijn met elkaar verbonden, maar ze zijn niet allemaal één. Het object en het subject zijn dus onderling afhankelijk, maar het object is niet het subject en het subject is niet het object. Maar ze hebben wel met elkaar te maken. Ze zijn van elkaar afhankelijk.

Maar je kunt niet zeggen dat jij en ik precies hetzelfde zijn. Als ik bij je intrek en zou zeggen dat dit mijn huis is omdat we één zijn, denk ik niet dat je al te blij zou zijn. [gelach]

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Je kunt verlicht worden, dat betekent niet dat ik tegelijkertijd verlicht word, want als ik er niet de oorzaak voor heb gecreëerd, zal het niet gebeuren. Jouw mindstream en mijn mindstream hebben echter wel degelijk invloed op elkaar. En ze hebben allebei een zeer vergelijkbare aard, in de zin dat ze allebei... Boeddha potentieel.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Je bedoelt: kun je een actie doen en ervaar ik het resultaat? Nee.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: U neemt geen computerbestand mee en legt al uw karma mooi op dat je in je hand kunt nemen. Wanneer een persoon de acties creëert, zal degene die de continuïteit van die persoon is, het resultaat ervaren. Anders zou het zijn alsof ik iemand vermoord en jij in de gevangenis wordt gegooid, of je genereert liefdevolle vriendelijkheid en ik word een... Boeddha. Zo werkt het niet. Oorzaak en gevolg, het werkt op de juiste manier. Als je een zaadje op het ene veld plant, groeit het niet op het andere veld.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Wel, het helpt andere wezens. Omdat we met elkaar in verband staan, nietwaar? Laten we zeggen dat Cindy een bodhisattva. Ze kan geen goed maken karma voor jou. Ze kan het niet maken en vervolgens overzetten naar uw account. Karma is niet hetzelfde als een bankrekening hebben. Cindy is echter een bodhisattva, kan ze veel dingen doen die je op een zeer gunstige manier beïnvloeden, zodat je een beter persoon wordt en zodat je een bodhisattva. Omdat ze je kan leren, kan ze een goed voorbeeld zijn. Zij kan je inspireren en begeleiden. Ze kan allerlei dingen doen die je beïnvloeden.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Het boeddhisme praat niet te veel over de hersenen. Er wordt niet echt gesproken over de hersenen, en de rol van de hersenen en perceptie en geheugen. Ze zouden zeggen dat deze allemaal in de mindstream worden opgeslagen. De wetenschappers zouden zeggen dat ze worden opgeslagen in de hersencellen. Ze kunnen allebei gelijk hebben.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Nou, geheugen is een mentale factor. Het vermogen om te onthouden is een mentale factor. Ze zeggen dat de afdrukken in de mindstream worden geplaatst. Er is een subtiele herinnering. Naarmate je mentale geheugenfactor beter wordt, kunnen deze dingen naar boven komen. Of als je helderziende vermogens ontwikkelt, onthoud je je steeds duidelijker. Het boeddhisme praat niet te veel over de rol van de hersenen, maar dat betekent niet dat de hersenen geen rol spelen.


  1. Aangezien de lamrim veronderstelt een begrip van geest, wedergeboorte, cyclisch bestaan ​​en verlichting, concepten waarmee studenten in het Westen misschien niet bekend zijn of waar ze moeite mee hebben, Eerwaarde Thubten Chodron verduidelijkte deze onderwerpen voordat hij begon met de leringen over deel 4 van lamrim: “Hoe studenten naar verlichting te begeleiden.”

    Zie ook Sectie III van Open hart, duidelijke geest over "Wedergeboorte, Karma en cyclisch bestaan.” 

  2. "Afflicted" is de nieuwe vertaling die Eerwaarde Chodron nu gebruikt in plaats van "misleid". 

  3. "Afflictions" is de nieuwe vertaling die Eerwaarde Chodron nu gebruikt in plaats van "verontrustende houdingen". 

  4. "Cognitieve verduisteringen" is de nieuwe vertaling die Eerwaarde Chodron nu gebruikt in plaats van "verduisteringen voor alwetendheid". 

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.