Hoe leringen moeten worden bestudeerd en onderwezen?

Beoordeling

• De kwaliteiten van de afstamming
• De kwaliteiten van de leringen
• De kwaliteiten van een leraar
• De kwaliteiten van een student

LR 002: Beoordeling (Download)

Hoe Dharma te bestuderen

• Te vermijden houdingen
• De voordelen van luisteren naar leringen

LR 002: Voordelen van het luisteren naar de Dharma (Download)

Hoffelijkheid aan de Dharma en leraar

• Etiquette tijdens lessen
• Zorg voor Dharma-teksten

LR 002: Respect (Download)

De feitelijke manier om de leringen te bestuderen

• De drie fouten vermijden
• Vertrouwen op de zes erkenningen

LR 002: Luisteren en studeren (Download)

De Dharma uitleggen

• Gezien de voordelen van het uitleggen van de Dharma
• Verbetering van de hoffelijkheid getoond aan de Buddha en Dharma
• Gedachten en acties om les te geven
• Wie te onderwijzen?

LR 002: De Dharma onderwijzen (Download)

Beoordeling

• De manieren om de Dharma . te bestuderen en uit te leggen
• De voordelen van het onderwijzen van de Dharma
• Vooronderstellingen om de leringen te begrijpen

LR 002: Beoordeling (Download)

Vragen en antwoorden

• Vragen stellen aan docenten
• Relatie tussen leraar en leerling
• Bidden dat de Dharma bestaat en bloeit

LR 002: Vraag en antwoord (Download)

Het is goed om de houding te waarderen van het willen bereiken van volledige verlichting voor het welzijn van anderen, zelfs als we het alleen maar kunstmatig cultiveren. Zelfs als het kunstmatig is, is het toch ongelooflijk wat we doen, aangezien we het in al onze vorige levens nog nooit hebben gedaan! Vanaf de beginloze tijd hebben we alles gedaan en alles geweest in samsara, maar we hebben het pad nooit echt goed gevolgd. We hebben nooit gecultiveerd bodhicitta. Alleen al het feit dat we nu wat moeite doen, ook al lijkt het misschien kunstmatig, alleen al het feit dat we deze ene keer de gedachte in onze geest laten opkomen, je kunt zien dat het volledig het tegenovergestelde is van wat we al jaren doen eonen en eonen. Het is heel, heel speciaal.

Beoordeling

We hebben het gehad over de lamrim-Het geleidelijke pad naar verlichting. We hebben het gehad over twee van de vier basispunten. De eerste twee zijn de kwaliteiten van de afstamming - de samenstellers van de Buddha naar Atisha en Lama Tsongkhapa – en de kwaliteiten van de leringen, waar we spraken over de voordelen die we krijgen door het bestuderen van de lamrim, vooral in de zin dat het ons een heel grondige manier geeft om naar alle Buddhaleer op een progressieve manier. Het is op deze manier dat de leringen zinvol zijn voor ons in termen van onze persoonlijke beoefening. Ook zullen we niet in de war raken als we verschillende tradities en verschillende leringen ontmoeten. We zullen weten hoe ze allemaal in elkaar passen als één geheel dat ons naar verlichting kan leiden.

De laatste sessie zijn we begonnen met het derde basispunt, namelijk de manier waarop de lamrim moet worden bestudeerd en onderwezen. We spraken over de kwaliteiten van een leraar. Ten eerste, de kwaliteiten waarnaar moet worden gezocht in een vinaya docent. Met andere woorden, het niveau van de leraar die ons toevlucht geeft, voorschriften, en de basisinstructies. Dan nog belangrijker, de kwaliteiten waarnaar we moeten zoeken in een Mahayana-leraar - iemand die ons leert over de altruïstische intentie en de bodhisattva's praktijken. We spraken over hoe belangrijk het is om een ​​leraar echt goed te onderzoeken voordat we in onze gedachten de beslissing nemen dat hij of zij onze is spiritueel meester. We moeten proberen iemand te krijgen met alle 10 kwaliteiten. Als we niet iemand met 10 kwaliteiten kunnen krijgen, dan krijgen we iemand met vijf kwaliteiten. Als we dat niet kunnen, neem dan iemand die meer goede dan slechte eigenschappen heeft, dan iemand die de toekomst koestert meer dan dit leven, of tenslotte iemand die anderen meer koestert dan zichzelf.

We spraken ook over de kwaliteiten van een leerling of leerling. Dit is niet om ons minderwaardig te laten voelen als we niet al deze kwaliteiten zelf hebben, maar het is eerder een manier om ons te laten zien in welke richting we willen proberen en gaan met onze beoefening en welke kwaliteiten we moeten proberen en ontwikkelen, omdat deze kwaliteiten onze vooruitgang op het pad zullen helpen.

De eerste kwaliteit is ruimdenkend zijn - niet overweldigd worden door al onze eigen ideeën over hoe de dingen zouden moeten zijn. De tweede is intelligent zijn, een soort van onderscheidende wijsheid hebben. Intelligentie betekent hier niet dat je goede cijfers haalt op school. Dharma-intelligentie en wereldse intelligentie zijn heel verschillend. Je ontmoet sommige mensen die gepromoveerd of advocaat zijn, maar als je ze probeert te leren over het feit dat ons leven van voorbijgaande aard is en we zullen sterven, kunnen ze zeggen: 'Je praat onzin. Dat begrijp ik helemaal niet!” [gelach] Mensen met veel wereldse intelligentie begrijpen misschien simpele Dharma-dingen niet. Dit komt door eerdere negatieve acties die de geest verduisteren en vooroordelen en aandoeningen presenteren.¹ Intelligentie betekent hier niet wereldse intelligentie, het betekent Dharma-intelligentie, wat iets heel anders is. Het hangt sterk af van onze verdienste, onze ruimdenkendheid en ons vermogen om de principes te begrijpen.

Dharma-intelligentie is ook niet iets dat we pas bij de geboorte krijgen en dat is alles wat we hebben. We brengen wat Dharma-intelligentie mee uit vorige levens, maar we kunnen ook meer Dharma-intelligentie genereren. Dit kan op drie manieren. Allereerst door naar de leringen te luisteren, er vervolgens over na te denken en vervolgens door erover te mediteren. Het boeddhisme zegt: "Ja, onze intelligentie kan toenemen." We hebben geen vast Dharma IQ. Het kan in dit leven worden verhoogd.

De derde kwaliteit van een goede student is iemand die oprecht geïnteresseerd is in de leringen en zich inzet voor de praktijk. Iemand die echt vooruitgang wil boeken op het pad. Met andere woorden, iemand die serieus is en niet alleen maar spelletjes speelt en zijn tijd verdoet.

Vandaag gaan we verder met de onderwerpen "Hoe naar de Dharma te luisteren" en "Hoe de Dharma uit te leggen".

De manier om de Dharma te bestuderen (luisteren)

Hoe te luisteren naar de Dharma verwijst naar wanneer we aan de kant van het publiek of studenten staan. Maar ik moet zeggen dat ik soms als ik les geef, luister naar wat ik zeg en ik zeg: "Jongen, ik kan hier maar beter over nadenken, dit is echt hot stuff!" [gelach] Dus jij luistert ook naar jezelf!

Te vermijden houdingen

Sommige houdingen die we willen vermijden als we naar de Dharma luisteren, zijn in de eerste plaats een houding van het verzamelen van leringen. Dit zie je vaak. Mensen verzamelen leringen of inwijdingen zoals ze postzegels verzamelen. Ze willen gewoon meer verzamelen. Maar het ding met Dharma is dat het niet alleen een kwestie is van veel krijgen, het is echt een kwestie van de juiste intentie hebben. We komen naar de leringen niet alleen om ze te krijgen, maar met het idee om ze in praktijk te brengen. We willen voorkomen dat we alleen maar leringen verzamelen zonder echte interesse in de praktijk.

Een ander ding dat we willen vermijden, is dat we, hoewel we de bedoeling hebben om te komen luisteren, de voordelen van het luisteren naar leringen niet echt begrijpen. Wanneer er obstakels komen, raken onze geest ontmoedigd en verliezen we energie. Dit komt omdat we de voordelen van het luisteren naar leringen niet echt hebben begrepen. Soms kom je naar de leringen en doen je benen pijn, of je geest is afgeleid, of je bent moe. Je zegt: 'Ik had thuis moeten blijven; dit is een verspilling van tijd,” dan stop je gewoon. Of misschien kom je bij de leringen en zegt de leraar allerlei dingen die op knoppen drukken. Je luistert liever niet. [gelach] Nogmaals, de geest raakt ontmoedigd of wil weggaan. Dit gebeurt heel gemakkelijk. Tot op zekere hoogte kan het luisteren naar leringen een beetje een ontberingen zijn, maar hoe meer we de voordelen van luisteren begrijpen, hoe meer moed we zullen hebben om onze ontberingen te overwinnen. Het is net als wanneer je naar je werk gaat. Als u de voordelen van het krijgen van uw salaris begrijpt, zult u veel doorzettingsvermogen hebben om de ontberingen van uw werk te overwinnen. [gelach] Luisteren naar leringen is op deze manier vergelijkbaar. Daarom moeten we praten over de voordelen van het luisteren naar leringen.

De voordelen van luisteren naar leringen

Ten eerste, door naar leringen te luisteren, neemt onze eigen wijsheid toe. We komen in contact met wijsheid en mededogen. We komen in contact met deugdzame houdingen. Deze eigenschappen zullen dan veel gemakkelijker automatisch in ons naar boven komen. Door de kracht van het luisteren naar de leringen, begint het mededogen en de wijsheid die al in ons is, steeds meer naar buiten te komen.

Ten tweede is de Dharma onze beste vriend. Wanneer we in moeilijkheden komen, zal onze enige blijvende vriend de Dharma zijn. We kunnen niet altijd bij onze wereldse vrienden zijn, maar we zullen altijd de Dharma hebben. Welke leringen we ook hebben gehoord, ze blijven in onze gedachten. In welke situaties we ons ook bevinden, we kunnen ons die leringen herinneren. De leringen worden onze echte vriend. Wanneer we problemen hebben, als we geen echte vriend kunnen bellen, kunnen we een Dharma-lering oproepen. We passen de Dharma-leringen toe op onze problemen.

Iemand heeft me een brief geschreven. Dit is echt schattig. Deze persoon volgde een cursus in Tushita [een dharmacentrum in Dharamsala, India]. We hebben daar veel interessante discussies gehad. Deze persoon was iemand die echt door de leringen was gegrepen. Hij was 24 jaar oud en bracht een kwart van zijn leven door in het Israëlische leger. Van daaruit komen en de Dharma-leringen horen, was een echt gezicht voor hem. Later was hij op reis en schreef hij me een brief. Hij zei dat hij tijdens zijn reizen verschillende omstandigheden zou tegenkomen en dat hij zou denken: "Wat zou de Dharma hierover zeggen?" "Wat zou Chodron hiervan zeggen?" Hij zei dat het hem echt hielp te begrijpen wat er aan de hand was. Dit is een voordeel dat u ontvangt door naar leringen te luisteren. Je hebt de innerlijke dharmavriend altijd bij je.

Een ander voordeel is dat welke Dharma-realisatie en -begrip je ook hebt, nooit van je kan worden beroofd. Mensen kunnen je geld nemen, je creditcards nemen, je bezittingen afpakken, maar ze kunnen je Dharma-begrip nooit beroven.

Dit is iets heel kostbaars. Ons Dharma-begrip is van ons. Niemand kan het aan. Je kijkt naar het voorbeeld van de Tibetanen nadat hun land werd overspoeld. Na vele jaren in Dharamsala te zijn geweest, heb ik met mensen gesproken die in de meest ongelooflijke situaties zijn geweest en heb gehoord hoe hun Dharma-begrip, hun horen van de leringen en hun eigen interne integratie van de leringen hen hebben geholpen.

Ik heb met een gesproken lama die gevangen zat. De plaats waar ze hem opsloten was het huis van zijn familie. Ze namen het huis van zijn familie over en maakten er een gevangenis van. Hij zat daar en op andere plaatsen in Tibet gedurende 16 jaar gevangen. Hij vertelde me dat hij retraites deed in de gevangenis. Omdat hij alle leringen had gehoord, wist hij hoe hij de meditaties moest doen. Ze mochten maar twee keer per dag hun kamer uit om naar het toilet te gaan en een wandeling te maken. De rest van zijn tijd zat hij in zijn eigen kamer en deed al zijn oefeningen en maakte gebruik van zijn gevangenschap alsof hij zich terugtrok. Het was ongelooflijk om hem te ontmoeten, want na 16 jaar in de gevangenis was zijn geest nog steeds heel levendig en hij was een gelukkig en gemakkelijk persoon. Hij was helemaal niet neurotisch.

Op een wetenschappelijke conferentie met Zijne Heiligheid was Zijne Heiligheid verbaasd te horen dat veel westerlingen een laag zelfbeeld hadden. We hadden het ook over het posttraumatisch stresssyndroom (PTS). Zijne Heiligheid zei dat de meeste Tibetanen hier niet veel last van hebben. Sommigen van hen hebben misschien een paar problemen, maar niet in de mate van andere mensen in vergelijkbare situaties die onderworpen waren aan marteling en gevangenschap. De wetenschappers waren hier volledig van geschrokken. Er was daar een man wiens hele beroep te maken had met PTS. Hij kon het niet geloven toen hij deze verhalen hoorde over hoe de Tibetanen deze verschrikkelijke gruweldaden in de gevangenis overleefden - geslagen werden, elektrische veestaven op de lichaam. Sommigen van hen hadden misschien een paar problemen, maar het waren geen complete mandkoffers. Ik denk dat dit echt komt door de kracht van hun Dharma-beoefening. Door te weten hoe je al deze vreselijke dingen in perspectief kunt plaatsen en door een positieve houding te kunnen genereren ondanks wat er om je heen gebeurt.

Hoe plaatsen we nare dingen die ons overkomen in perspectief? Wanneer we slechte situaties hebben, denken we dat deze gebeuren vanwege onze eigen negatieve karma in het verleden. Het is goed dat het nu rijpt en eindigt in plaats van in de toekomst te rijpen tot een werkelijk afschuwelijke wedergeboorte. Een Lama Ik ging op bezoek, ik vroeg hem hoe hij in de gevangenis oefende, en dit was wat hij me vertelde. Deze exact dezelfde techniek. Dit was hoe hij oefende en zijn geest gelukkig maakte terwijl hij in de gevangenis zat. Hij zei ook dat hij de leringen over liefde en mededogen in praktijk bracht. Hij probeerde vriendelijkheid te zien in de mensen die hem gevangen hielden en zich te herinneren dat het wezens met gevoel waren die geluk wilden en die geen problemen wilden zoals hij. Dit was hoe hij de hele afschuwelijke ervaring kon overleven.

We kunnen de voordelen zien van het luisteren naar Dharma-leringen door deze voorbeelden. Wat je ook hoort, je kunt het meenemen, in welke situatie je ook terechtkomt, wat er ook om je heen gebeurt. Als we de Dharma-leringen nu goed in praktijk brengen, kunnen de leringen als we sterven - we zullen allemaal moeten sterven - onze grote vriend zijn op de overgang naar het toekomstige leven. Sterven wordt een vreugdevol iets in plaats van iets dat gevreesd wordt. We hebben de Dharma-technieken en -leringen om onze geest gelukkig te maken op het moment van overlijden. Dit zijn slechts enkele van de voordelen die voortvloeien uit het luisteren naar leringen.

Ook als mensen dat willen mediteren, moeten we eerst naar de leringen luisteren. Sommige westerlingen begrijpen dit niet. Ze willen gewoon mediteren, maar wat ga je doen? mediteren Aan? [gelach] Je hebt leringen nodig om te begrijpen wat je moet doen mediteren op. Meditatie zit daar niet alleen je geest leeg te maken. Meditatie is een zeer specifieke techniek - weten wat het onderwerp van de meditatie is weten hoe je het in je geest kunt ontwikkelen, weten waar je heen wilt en weten hoe je het moet doen. De leringen zijn hulpmiddelen die uw meditatie.

Door naar de leringen te luisteren, neemt ons vermogen om anderen te helpen ook toe. Je zult merken dat als je de Dharma-leringen hebt gehoord, wanneer andere mensen met hun problemen naar je toe komen, je extra hulpmiddelen binnen handbereik hebt om hen te helpen. Je zult een veel evenwichtiger en liefdevollere geest hebben terwijl je ze helpt. De voordelen zijn tweeledig. Ten eerste vergroot het je vermogen om andere mensen te helpen omdat je eigen kwaliteiten toenemen, en ook je relaties met andere mensen worden beter en eerlijker. Ten tweede, door alle verschillende technieken en leringen te kennen, weet je dat je andere mensen iets kunt geven als ze met verschillende problemen naar je toe komen.

De truc is om te leren echt bekwaam te zijn als je vrienden naar je toe komen met hun problemen. Je hoeft niet veel boeddhistische woorden te gebruiken: “Ok, je moet gaan zitten, toevlucht in Buddha, Dharma, Sangha!” Je hoeft niet over iets religieus te praten. Door te begrijpen gehechtheid en hoe je er vrij van kunt worden, boosheid en hoe je er vrij van kunt worden, kun je richtlijnen aan je vrienden geven die hen zullen helpen zonder over enige doctrine te praten. Dit is mogelijk omdat het boeddhisme in wezen een wijze manier van leven is. Het is een levensvatbare psychologie. Dus als je naar de leringen luistert en deze dingen leert, heb je ook meer om aan andere mensen te geven.

Het is belangrijk om na te denken over de voordelen die we kunnen halen uit het luisteren naar leringen. Dit vergroot ons enthousiasme om te oefenen en vergroot ook ons ​​vermogen om pijnlijke knieën te verdragen! [gelach]

Het tonen van hoffelijkheid aan de Dharma en de leraar

Het tweede punt is het tonen van hoffelijkheid aan de Dharma en de leraar. Mensen hebben gevraagd naar etiquette in de leringen en een klein beetje daarvan komt in deze sectie. Traditioneel gesproken moet je een schone kamer hebben en een stoel voor de leraar. Het is goed als de leraar hoger zit dan anderen. Allereerst is het om respect te tonen voor de Dharma. Je stelt de Dharma op, niet de persoon. Ten tweede, zodat de leraar oogcontact kan hebben met de mensen. Persoonlijk gesproken, als ik leringen moet geven waar ik op hetzelfde niveau zit als iedereen en alleen de mensen op de eerste rij kan zien, is dat een grote belemmering om echt effectief te zijn in het praten met de groep. De leraar op een hoger niveau laten zitten heeft hier een dubbel doel.

Het publiek zou moeten staan ​​wanneer de leraar binnenkomt. Nadat de leraar de buigingen heeft gemaakt en gaat zitten, buigen de studenten zich over het algemeen neer en gaan zitten. Dit moet in het Westen langzaam en op een comfortabele manier komen. Ik heb je al eerder verteld dat toen ik mensen voor het eerst zag knielen, ik het goddeloos vond: "Dit is echt raar!" [gelach] Ik denk niet dat nieuwkomers moeten worden gedwongen om te knielen. Het moet iets zijn dat vanzelf gaat. Je moet eerst begrijpen wat het betekent en hoe je moet denken als je het doet, evenals het voordeel ervan. Knielen en buigen moet iets zijn waar je je prettig bij voelt.

Er is een verschil in Aziatische en westerse manieren wat dit betreft. Eigenlijk, in termen van Dharma-etiquette, zou je moeten knielen nadat de leraar gaat zitten (voordat de les begint), en ook aan het einde van de les. De leerlingen buigen nog drie keer, ofwel na de inwijding terwijl de leraar daar nog zit, of soms nadat de leraar weggaat. Het is een andere manier om respect te tonen aan de Buddha, Dharma, Sangha. Ooit gaf ik les in Kirkland, in een Chinese tempel. Na de leringen zei de Chinese non tegen me: "O, de mensen hebben niet gebogen na de lering!" En ik zei tegen hen: "Kijk, ik was blij dat ze dat eerder deden! [gelach] Laten we het hier niet opdringen.” [gelach]

Als je naar de leringen luistert, leg je Dharma-materiaal dan niet op de grond. Net zoals je je heerlijke koekjes niet op de vloer zou leggen omdat de vloer vies is, zo zet je ook je spirituele voeding niet op een vieze plek. Overigens, terwijl ik het hier toch over heb, is het beter om geen cijfers van de Buddha, Buddha's teksten, en heilige voorwerpen of materialen in de badkamer. Iemand zou kunnen zeggen: “Waarom? De Buddha overal zou moeten zijn. We zouden deze dingen naar de badkamer moeten kunnen brengen. We zijn gewoon te formeel.” Aan de ene kant kun je zeggen dat dat waar is. Buddha's alwetende geest is overal. De Buddha is in de badkamer, dat is oké. Maar aan de andere kant leggen we ons bankboekje niet in de badkamer, we leggen onze oude familieschatten niet in de badkamer. [gelach] Onze geest maakt wel degelijk een verschil tussen wat we in de badkamer zetten en wat niet. Dus het is beter om je Buddha standbeelden en je Dharma-dingen op een hogere plaats. (Natuurlijk mag je reciteren) mantra in de badkamer, dat is OK.) Dit is slechts een richtlijn. Je kunt het bekijken en zien wat voor jou prettig voelt; kijk of deze redenering voor jou klopt.

Ook in termen van etiquette, wanneer je benen pijn beginnen te doen en je ze moet strekken, is het beter om je voeten niet rechtstreeks naar de leraar of naar de figuur van de Buddha. In Aziatische culturen zijn je voeten echt iets vies omdat je op blote voeten rondloopt, en je loopt op allerlei dingen rond in Azië. Zoals wanneer je naar Dharamsala gaat, en je gaat de tempel in, doe je schoenen niet uit en klim niet over mensen heen met je schoenen over hun hoofd - ze worden helemaal gek. Dat hoort bij de Aziatische cultuur. Dan beginnen we te denken: hoe zit het met de Amerikaanse cultuur? Als we zitten, zetten we dan onze voeten op iemands gezicht? Meestal doen we dat niet, toch? [gelach] Waar we onze voeten neerzetten heeft wel enige betekenis in onze cultuur, hoewel het misschien niet zo sterk is als in de Aziatische cultuur. Het is goed om enig bewustzijn te hebben over onze lichaam taal.

Evenzo, als je naar leringen luistert, hebben we hier een setting waar mensen op stoelen zitten en je achterover leunt. Dit is perfect in orde, want het zal moeilijk zijn om op de stoel te zitten zonder achterover te leunen. [gelach] Maar over het algemeen, als je naar leringen luistert, probeer dan je lichaam rechtop. Dit is handig voor u, want wanneer u een erectie heeft, lichaam, luister je met meer aandacht. Het betekent niet rechtop als een soldaat, maar in tegenstelling tot liggend. Het maakt het ook veel gemakkelijker voor de leraar om les te geven als iedereen zijn hoofd naar boven heeft gericht. Het is gemakkelijker voor de leraar als je op een respectvolle manier zit en het is gemakkelijker voor je eigen vermogen om te luisteren. We zouden ontspannen en comfortabel moeten zijn als we naar leringen luisteren, maar niet zo ontspannen en zo comfortabel dat we er middenin in slaap vallen. Als je in slaap wilt vallen, kun je dat ook doen zonder te leunen - dat heb ik gedaan. Ik heb één vriend, een non; ze zit altijd rustig en perfect naar het onderwijs te luisteren. Ik zei tegen haar: 'Je ziet er altijd zo mooi uit als je naar leringen luistert. Je concentreert je echt." Ze zei: "Soms slaap ik." [gelach]

Als je naar leringen luistert, hoef je je ogen niet te sluiten en in een stoel te gaan zitten meditatie positie. Mijn leraren hebben gezegd, als je luistert, moet je klaarwakker zijn en luisteren. Dit is ook niet het moment om mantra's te zeggen met je slecht of rozenkrans. Als je mantra's zegt en tegelijkertijd naar de lering probeert te luisteren, ben je niet zo geconcentreerd. Het is goed om mantra's te zeggen, maar niet tijdens de les.

Ook klets je niet tijdens de lessen. Als je lesgeeft en mensen in het publiek met elkaar praten, leidt dat echt af. Of als je naast je vriend en vriendin zit, is dat niet het moment om elkaars hand vast te houden en elkaar aan te kijken. Trouwens, bij leringen, de Sangha zouden vooraan moeten zitten en de leken achteraan, maar veel westerlingen weten dit niet en ze zitten vooraan Sangha. Ik ben soms vastgelopen achter een stel. Ze maken gaga-ogen naar elkaar en ik probeer naar de lering te luisteren! Dat is niet het moment om dat te doen. [gelach]

Dit zijn slechts enkele van de dingen om op te letten.

Heb je hier tot nu toe vragen over?

Publiek: Is het in orde om op dharmateksten te schrijven?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Ik denk dat veel daarvan afhangt van onze geest en onze houding. We mogen Dharma-teksten nooit gebruiken als kladpapier, als doodle-papier, om de telefoonnummers van mensen op te schrijven, dat soort dingen. Aantekeningen maken is één ding als je het met een goede motivatie doet. Als we over onze dharmateksten schrijven met de gedachte dat dit een manier is die ons zal helpen de dharma te bestuderen en te leren, dan gebruiken we de dharmateksten niet als kladpapier. Mijn leraar heeft ooit een opmerking gemaakt. Hij zei om je voor te stellen dat je bent het aanbieden van kleur. Hij zei dat als je op een dharma-tekst schrijft, een notitie onderstreept of opschrijft, denk eraan alsof je bent het aanbieden van kleur toe aan de Dharma-tekst. Ik denk dat het op die manier een wordt het aanbieden van in plaats van dat je het beschadigt.

Publiek: Hoe ontdoen we ons van dharmateksten?

VTC: Leg ze niet op de bodem van de vuilnisbak met je bananenschillen of sinaasappelschillen erop, [gelach] maar je houdt ze apart en verbrandt ze. Er is een specifiek gebed dat je kunt zeggen, of zelfs als je het gebed niet hebt, is dat niet erg. Maar het komt erop neer dat je je voorstelt dat je de Dharma wegstuurt en vraagt ​​om weer terug te komen. Bewaar de papieren en verbrand ze op een schone plek.

[In reactie op het publiek] Strikt genomen staat er in de geschriften dat alle geschreven woorden die gebruikt zouden kunnen worden om de Dharma-betekenis uit te drukken, verbrand moeten worden. Ik herinner me dat toen we dit hoorden (ik woonde toen in een dharmacentrum), we alle etiketten van de blikken begonnen te scheuren. Het werd gewoon een onmogelijke zaak. Je kunt onmogelijk alles verbranden waar woorden op staan. We hebben woorden geschreven op onze stoep, op onze straat, op onze schoenen, nietwaar? Het basisidee is om bewust te zijn en mentaal te denken: "Ik vertrap het geschreven woord niet." Het idee hier is niet dat dit heilig is (waar 'Stop' op straat staat), maar het is het hele idee van het waarderen van de waarde van geschreven taal en wat het voor ons kan doen. De leringen werden vele eeuwen mondeling doorgegeven voordat ze werden opgeschreven. Het vermogen om geschreven taal te gebruiken is kostbaar. Zonder dat zouden we het moeilijk hebben om te leren, nietwaar? We konden niet alles in onze gedachten houden. Als je over "Stop" rijdt of over geschreven woorden loopt, is het goed om je bewust te zijn en mentaal te denken: "Ik koester het geschreven woord nog steeds in mijn hart, zelfs als dit niet specifiek Dharma-woorden zijn. Ik waardeer de taalvaardigheid die kan worden gebruikt om de Dharma-betekenis uit te drukken.”

Publiek: Is het oké om Dharma-materialen te recyclen?

VTC: Jazeker. De inkt wordt van het papier verwijderd en alleen het papier wordt gerecycled. Het is belangrijk voor ons boeddhisten om ons bewust te zijn van onze omgeving en het milieu te helpen. Dit maakt deel uit van de beoefening van liefdevolle vriendelijkheid.

De eigenlijke manier om te studeren

De drie fouten vermijden

Studeren betekent alle verschillende leringen horen en ook lezen. Als we de analogie van een pot gebruiken, moeten we de drie fouten vermijden. Dit is echt een goede techniek. Het is als een spiegel voor onze geest om ons te helpen na te gaan hoe we luisteren of studeren.

Omgekeerde pot

Er is een manier van studeren die lijkt op een omgekeerde pot. Als de pot ondersteboven staat, heb je misschien deze ongelooflijke nectar, maar hij kan niet in de pot komen omdat de pot ondersteboven staat. Dat is analoog aan wanneer we bij leringen komen, maar onze geest is volledig gespreid en onoplettend. Uw lichaam is hier, maar er komt niets binnen. Je geest is aan het werk, of het is op vakantie, of het denkt aan je vriend. Ook al ben je lichaam is hier, er gaat niets in de geest. Het is als een omgekeerde pot. Wij zien daar de nadelen van in. Zodra je het onderwijs verlaat en iemand die niet bij het onderwijs is, vraagt: "Waar had ze het over?" je gaat, "Urr ... hmm ... iets over de Dharma," [gelach] omdat er op de een of andere manier niets binnenkwam.

Dat is de omgekeerde pot. Het punt is dat als we bij leringen komen, we moeten proberen aandachtig te zijn, zo aandachtig als we kunnen. Drink een kopje koffie voordat je komt, of spetter je gezicht met water, of genereer een sterke motivatie. Als je merkt dat je geest afdwaalt, zeg dan tegen jezelf: "Hé, wacht even. Ik ben hier. Ik moet de voordelen van luisteren onthouden.” Zet je gedachten dan weer op het onderwerp.

lekkende pot

De tweede fout is om als een lekkende pot te zijn. Een lekkende pot heeft de goede kant naar boven en dingen gaan erin, maar ze lekken eruit. Uiteindelijk blijft er niets over. Nogmaals, je bent hier en je let op, maar zodra je naar huis gaat, weet je niet meer waar het over ging. Het blijft niet in de geest. Om dat tegen te gaan, moet je goed luisteren en dat is waar het maken van aantekeningen erg handig is. Wat ik heel goed vind, is wanneer je een lering verlaat, in plaats van te praten over bla, bla, bla, de punten die in de lering zijn besproken, probeert te herinneren en te onthouden. Daarom heb ik een kleine spijsvertering meditatie aan het einde. Om ons te helpen proberen om in ieder geval de belangrijkste punten te onthouden, zodat we ze kunnen onthouden en er later uitgebreid over kunnen nadenken.

Om te voorkomen dat we een lekkende pot worden, hebben we een soort van consistentie in onze geest nodig, een vermogen om het materiaal niet alleen tijdens het lesgeven vast te houden, maar ook om het daarna met ons mee te nemen. Wat echt heel nuttig is, is, wat je ook hebt gehoord, probeer dat onmiddellijk daarna in je dagelijks leven te gebruiken. Probeer na te denken over de lering als deze nog vers in je geheugen ligt. Probeer de verschillende dingen die in je leven gebeuren in verband te brengen met de lering die je zojuist hebt gehoord. Probeer eens na te denken over bepaalde dingen die je opvielen uit het onderwijs terwijl je rondloopt.

Vuil vat

De derde soort pot is een pot die rechtop staat, geen gat heeft, maar gevuld is met rommel. Als je je nectar erin giet, "Yaks!" [gelach] Het zal gewoon vervuild zijn. Dit is hetzelfde als wanneer we aandachtig zijn, en we kunnen ons de leringen achteraf herinneren, maar onze geest is zo gevuld met vooroordelen en verkeerde motivaties dat we alles wat we horen vervuilen.

Dit zou bijvoorbeeld zijn als naar de leringen komen met het idee van: "Ik ga veel leren zodat ik een grote leraar kan worden en iedereen zal me respecteren", of "Ik ga veel leren zodat ik kan wijzen op de fouten van al mijn medestudenten.” [gelach] Als de leraar het heeft over boosheid, in plaats van naar je te kijken boosheid, duw je de man naast je aan en zeg je: "Hé, de leraar heeft het over" boosheid, kijk naar je boosheid.” Dat is een verkeerde motivatie - je gebruikt de Dharma om iemand anders een trip te bezorgen. De Dharma zou een spiegel moeten zijn voor onze eigen geest.

We willen deze drie gebreken van zijn vermijden:

1. Een omgekeerde pot, waar we tot leringen komen, maar er gaat niets in
2. Een lekkende pot, waar we naar de leringen komen, we luisteren, maar we vergeten het meteen
3. Een vuile pot, waar we komen, de lering komt binnen, we herinneren het ons, maar onze motivatie is volledig vervuild, dus het heeft geen echte zin om voor leringen te komen

Bespreek deze voorbeelden wanneer u uw analyse maakt meditatie. Denk: "Wat zijn voorbeelden wanneer ik als een lekkende pot ben, en wat ga ik eraan doen?" Denk na: ben ik een vuile pot en wat kan ik eraan doen?” Denk aan deze voorbeelden.

Vertrouwen op de zes erkenningen

We gaan nu verder met het luisteren naar leringen door te vertrouwen op de zes herkenningen. Dit zijn zes dingen die we moeten proberen en herkennen. Ze zijn eigenlijk heel, heel vruchtbaar voor contemplatie. Denk erover na in termen van je eigen leven.

Zichzelf als een zieke

De eerste herkenning is jezelf als ziek persoon te herkennen. Ze zeggen dat als je deze krijgt, de andere vijf heel gemakkelijk komen. Dit is de basis. Wat betekent het om jezelf als ziek persoon te herkennen? Het betekent om volkomen eerlijk tegen onszelf te zijn over het feit dat niet alles hunky-dory is in ons leven. Het is grappig, want op de een of andere manier zetten we in ons land altijd een grote façade op dat alles geweldig is, nietwaar? "Hoe is het met je?" "Oh, met mij gaat het prima!" Het is bijna alsof er iets mis met je is als je een probleem hebt. Wat we hier proberen te begrijpen, is toe te geven dat, "Wacht even, ik hoef geen grote show op te voeren dat alles fantastisch is in mijn leven, en dat ik een super samen persoon ben. Ik zal eerlijk zijn en toegeven dat ik geen volledig samen persoon ben. En niet alles is geweldig in mijn leven.” Niet in de zin van het toegeven van deze dingen en "Arme ik! Al mijn problemen!” maar alleen in de zin van ze met een verstandige geest te herkennen: 'Ik ben een ziek persoon. Ik lijd aan onwetendheid, gehechtheid en boosheid. Ik heb last van de gevolgen van mijn eigen schadelijke acties. Ik lijd door egoïstisch te zijn, maar zoals elke zieke wil ik gezond zijn, en ik heb het potentieel om gezond te zijn."

Onszelf herkennen als een ziek persoon - waar het op neerkomt is eerlijk zijn over het feit dat we in samsara zijn. Samsara zit vol problemen, maar we zijn in staat om een ​​hogere staat en een groter geluk te hebben. Het komt er ook op neer om de leringen op een zeer nederige manier te benaderen. Als je ziek bent en je gaat naar de dokter, dan ga je met een heel open, ontvankelijke geest. Je wilt weten wat er met je aan de hand is. Je gaat niet echt arrogant naar de dokter, "Ik weet het allemaal!" Het is hier vergelijkbaar. Als we tot leringen komen met de houding van “Ik heb deze allemaal eerder gehoord. Ik weet het. Waarom vertel je me niet iets nieuws?" of "Wat weet je eigenlijk?" Een arrogante en trotse houding sluit onze geest volledig af en voorkomt dat we iets van het onderwijs leren. Maar erkennend dat we ziek zijn van onwetendheid, boosheid en gehechtheid maakt ons nederig, maakt ons open, en dan kunnen we profiteren van het bijwonen van de leringen, het lezen van Dharma-boeken en het bespreken van de Dharma met onze vrienden. Een houding van nederigheid is belangrijk.

De leraar als een ervaren arts

We zijn niet alleen ziek, maar we zien iedereen die lesgeeft als een bekwaam arts. De persoon die lesgeeft, is als een arts die onze ziekte kan diagnosticeren en vervolgens het medicijn kan voorschrijven.

Dharma als medicijn

De Dharma is een medicijn. Als je naar de leringen komt, is het alsof je naar de dokterspraktijk gaat. U krijgt medicijnen om uw probleem aan te pakken. Het is heel belangrijk om met deze houding naar de Dharma te luisteren: “Dit is een medicijn. Al mijn emotionele onrust, al mijn verwarring, mijn hele situatie waarin ik in dit leven ben waarin ik oud en ziek word en zonder keuze sterf – dit alles zou kunnen worden genezen door wat ik hoor.” Als je deze houding hebt, dan is wat je hoort, zelfs één zin, heel waardevol en het gaat echt in je hoofd. Het wordt heel krachtig. Als je hier goed over nadenkt en kunt proberen om met die houding tot de leringen te komen, dan kan zelfs één zin een ongelooflijke impact op je geest hebben. De Dharma wordt een remedie voor alle problemen die je hebt.

De Dharma beoefenen als de manier om te genezen

We zijn ziek, de leraar is de dokter, de Dharma is het medicijn en het beoefenen van de Dharma is de manier om te genezen. Nadat de dokter ons het medicijn heeft gegeven, nemen we het niet zomaar mee naar huis en zetten het op de plank. We moeten het medicijn innemen en in onze mond stoppen. Evenzo, wanneer we thuiskomen na een lering, of wanneer we Dharma-boeken hebben gelezen of naar discussies zijn gegaan, moeten we naar huis komen en het geleerde in praktijk brengen in ons leven. Een van mijn leraren, Geshe Ngawang Dhargyey, zei altijd tegen ons:

Je schrijft zoveel notities in de klas, notitieboek na notitieboek na notitieboek, en dan gaan ze allemaal op de bovenste plank en verzamelen stof!

Hij zei dat dat niet de manier zou moeten zijn. We moeten nemen wat we hebben gehoord en het in praktijk brengen. Als je het medicijn neemt, kan het je genezen. Wanneer je de Dharma beoefent, transformeert het je geest.

Boeddha als heilig wezen wiens medicijn van Dharma niet-misleidend is

Probeer ook de te herkennen Buddha als een heilig wezen wiens medicijn van Dharma niet-misleidend is. Met andere woorden, we krijgen het juiste medicijn. We krijgen echte, solide medicijnen die echt effectief zijn in het genezen van onze ziekte. De Buddha is een heilig wezen dat ons dat kan leren. Waarom? Zijn grote realisaties maakten het mogelijk.

Methoden die we leren zijn dingen waarvan we moeten bidden dat ze bestaan ​​en bloeien

[Leringen verloren door verandering van band. Zie Vragen en antwoorden hieronder voor een korte uitleg.]

Hoe de Dharma uit te leggen

Gezien de voordelen van het uitleggen van de Dharma

[Leringen verloren door verandering van band.]

…Ook je vrienden hebben de neiging om standvastiger te zijn. Nogmaals, ik denk dat dit gebeurt, want als je lesgeeft, probeer je te praktiseren wat je predikt. Uw relaties met mensen verbeteren automatisch. Je vriendschappen zijn standvastiger. Uw woorden worden gerespecteerd. Wat je te zeggen hebt, is de moeite waard. Als je het over de Dharma hebt, ben je niet alleen bla, bla, bla, roddels, roddels. Het heeft een echt zuiverend effect op je spraak. Je kan het voelen. Als je de hele middag zit te roddelen over andermans fouten, hoe voel je je daarna? Als je de hele avond in een dharmadiscussie zit, ga je anders over jezelf denken. Uw toespraak zal anders zijn. Er is een zuiverend effect op je spraak als je met andere mensen over de Dharma praat.

Je mentale geluk neemt toe. Je zou ook zere benen kunnen krijgen, [gelach] maar mentaal wordt de geest erg gelukkig. Ik kan dit uit mijn persoonlijke ervaring zeggen. Op de een of andere manier voel ik me na het lesgeven altijd heel gelukkig. Het is me vaak overkomen. Ik voelde me misschien niet goed voor de les, maar tijdens het lesgeven vergeet ik dat ik ziek was. Hetzelfde met naar een groep gaan meditatie sessie. Er zijn momenten dat ik me niet goed voelde, maar ik sleepte mezelf er een beetje naar toe puja, en op de een of andere manier voelde ik me geweldig. Het is ook gebeurd om een ​​les bij te wonen. Ik voelde me niet goed, fysiek of soms mentaal, maar dat gevoel verdwijnt in het proces van dicht bij de Dharma zijn.

Dit zijn enkele van de voordelen van het aanbieden van de Dharma.

Verbetering van de hoffelijkheid getoond aan de Boeddha en Dharma

Van de kant van de leraar, het verbeteren van de beleefdheid die wordt getoond aan de Buddha en de Dharma. In de Tibetaanse traditie komt de leraar aan het begin van een lering binnen en buigt drie keer. Als je als leraar buigt, stel je je de hele lijn van leraren voor - van de Buddha door alle Indiase wijzen, door de Tibetaanse wijzen, door de hele lijn van leraren - en door voor hen te buigen. Je verbindt je met die afstamming en betuigt oprecht respect aan alle leraren en leraren van leraren die zo vriendelijk de Dharma aan jou hebben doorgegeven vanaf de tijd van de Buddha. Wanneer je knielt, werp je je neer voor die hele afstamming. Als je gaat zitten stel je je voor dat ze allemaal in je oplossen.

Het is je misschien opgevallen dat de docenten soms met hun vingers knippen als ze gaan zitten. Dit is om vergankelijkheid te onthouden. Als een vingerknip duren dingen niet lang. Dit is ook om trots tegen te gaan zodat je als leraar niet trots wordt. Je denkt niet: "Ik zit op een hogere plaats dan alle anderen, ik leer ze al deze dingen, en ze hebben respect voor mij!" Om te voorkomen dat je geest in dat soort onzin terechtkomt, knip je met je vingers en onthoud dat elke situatie vergankelijk is. Er is niets om je aan te hechten, niets om je aan vast te klampen. Dan zullen mensen meestal enkele hommages reciteren aan de Buddha en de Hartsoetra. Het idee van het reciteren van de Hartsoetra is om interferenties uit de weg te ruimen door karmisch en mentaal elke vorm van interferentie op te ruimen. Wij ook toevlucht en genereren bodhicitta. De zeven ledematen gebed wordt ook vaak gedaan, evenals de mandala het aanbieden van.

Het aanbieden van de mandala is eigenlijk het deel van de studenten, het idee is dat de studenten alles in het hele universum aanbieden aan de leraar om de Dharma-leringen te vragen, die zelfs waardevoller zijn dan het hele universum. Dit zie je terug in de Tibetaanse traditie. Vaak doen de studenten aan het begin van de lessen de mandala het aanbieden van. Op de eerste dag van de leringen zal iemand (meestal de mensen die om de leringen hebben gevraagd) opstaan ​​en driemaal knielen voor de leraar. Ze hebben een dienblad met een standbeeld van de? Buddha, een Dharma-tekst en a stupa. Het standbeeld vertegenwoordigt de lichaam van de Buddha, de tekst vertegenwoordigt de Buddha's toespraak, en de stupa de Buddha's geest. Vervolgens bieden ze met behulp van een khata (een witte doek) eerst de mandala aan (die het universum vertegenwoordigt). De leraar accepteert het en legt het opzij. Dan bieden ze de Buddha's standbeeld (dat de Buddha's lichaam), en de leraar accepteert het, raakt het aan hun hoofd en legt het opzij. Dan de tekst, en dan de stupa worden aangeboden, soms gevolgd door een extra het aanbieden van. Het idee van maken aanbod is om respect te tonen voor de Dharma-leringen. Het is ook een manier om veel positief potentieel te creëren voordat je naar leringen luistert. Als je positief potentieel creëert en je geest zuivert, dan gaat de Dharma op een veel dieper niveau naar binnen.

Nu, hier in het Westen doe ik tijdens onderwijssessies als deze gewoonlijk de Hartsoetra in stilte. Dit is een gewoonte die ik ben aangeleerd omdat de meeste mensen in het Westen de Hartsoetra niet kennen. Als ik zit en hardop zing voordat ik les geef, zullen mensen denken: "Dit is een raar Tibetaans ding!" Dus ik heb meestal gewoon mensen mediteren, en dan reciteer ik mentaal de Hartsoetra en doe andere voorbereidende oefeningen voor lesgeven. Ook voor mensen in het Westen is het heel goed om mediteren voor de lessen omdat we de hele dag zo druk bezig zijn geweest. We hebben die tijd echt nodig om te zitten.

Het is interessant. Op een keer vroeg iemand een van mijn leraren om advies over het maken van een centrum in het Westen. Geshe-la adviseerde dat wanneer mensen samenkomen als een dharmagroep, dit voor leringen en discussies zou moeten zijn, niet voor meditatie. Mensen kunnen doen meditatie zelfstandig. Geshe-la's vertaler, die een westerse vrouw was, en ik vertelden Geshe-la allebei, met alle respect, dat we vonden dat de situatie voor westerlingen anders is. Allereerst moeten mensen mediteren, maar ze leiden zo'n druk leven dat voor velen van hen de tijd dat ze samenkomen de enige keer is dat ze moeten zitten. Als ze naar huis gaan, zijn er kinderen, tv en zoveel andere afleidingen. Zelfs als mensen tijd hebben om mediteren thuis moeten ze hun geest kalmeren na een drukke dag voordat ze naar een les luisteren. Op deze manier, wanneer ze naar de leringen luisteren, gaan de leringen naar binnen.

Meditatie is echt waardevol om als groep samen te doen vóór de lessen. Ik denk het echt, en het is om deze reden dat ik het gebruikelijke protocol verander als ik les geef en mensen heb mediteren vooraf. Ook als ik een oude groep studenten lesgeef, is dat één ding (jullie vinden het leuk om de gebeden op te zeggen), maar als ik les ga geven in een boekwinkel, neem ik geen gebedsbladen mee en laat deze mensen gebeden voorlezen een praatje. Het past gewoon niet. Als ik met verschillende groepen praat, pas ik het protocol dienovereenkomstig aan om bij de verschillende doelgroepen te passen, maar voor westerlingen, meditatie is zeker heel belangrijk. De Tibetanen houden van veel rituelen en chanten. Sommigen van ons doen dat ook graag, maar ik denk dat ons leven zo vol woorden is dat het fijn is om gewoon stil te kunnen zitten. Daarom liet ik ons ​​de stilte doen meditatie, voorafgegaan door de gebeden - de gebeden om ons te helpen een juiste motivatie te genereren, de stille meditatie om onze geest te kalmeren.

We proberen ook te genereren bodhicitta. Ook al hebben we het al gegenereerd wanneer we de gebeden opzeggen voor de meditatie, doen we het opnieuw sterk na de meditatie vóór de leringen, omdat de motivatie het belangrijkste onderdeel is van elke actie. Het is echt belangrijk om constant een goede motivatie te ontwikkelen voor wat we doen.

Deze vallen onder de verantwoordelijkheid van de leraar in het tonen van hoffelijkheid aan de Buddha en de Dharma wanneer men lesgeeft.

Gedachten en acties om les te geven

Als leraar geef je geen les om beroemd te worden. Je geeft les, niet omdat je wilt dat iedereen rondgaat en zegt: "O, dit waren zulke goede leringen, je zou deze persoon moeten uitnodigen om in jouw centrum les te komen geven." Je denkt ook niet: 'Ja, ik ben zo'n goede leraar. Kijk eens hoeveel mensen mij uitnodigen.” Als leraar kom je niet in een egotrip voor roem of reputatie. Dit is volledig contraproductief. Het is erg schadelijk voor jezelf en de leerlingen. Je wilt ook niet in een geest komen die nadenkt over aanbod: "Als ik ga lesgeven, hoeveel gaan ze me dan geven?" Lesgeven vanuit een verlangen om te ontvangen aanbod is een zeer slechte motivatie. Het vervuilt het proces volledig. Je moet met een goede motivatie lesgeven, uit oprechte zorg voor de studenten.

Je moet onmiskenbare leringen geven. Met andere woorden, je geeft les zoals je leraar je les heeft gegeven in de lijn van leringen. Je verzint niet je eigen ding. Je mengt de Dharma niet met alle andere dingen die je leest in de New Age nieuwsbrief. Of als je andere punten aanbrengt die betrekking hebben op andere gebieden, zeg je (zoals je me soms zult horen zeggen): "Dit is iets dat ik heb geleerd toen ik communicatie studeerde", of "Dit is iets dat ik heb geleerd van mediation theorie die ik hier toepas op de leringen.” Als je ander materiaal binnenbrengt, dan introduceer je het zo. Als leraar moet je altijd zuivere leringen geven, iets dat de Buddha's woord komt op die manier naar beneden.

Ze zeggen ook dat je op een begrijpelijke manier moet lesgeven, zodat mensen je woorden kunnen begrijpen. Je moet niet mompelen. Je moet lesgeven met voorbeelden uit het dagelijks leven, zodat mensen de Dharma toepasbaar kunnen maken op hun leven, zodat ze het kunnen begrijpen. Dit is een mooie uitdaging die ik als westerse leraar vind. Ik heb geluisterd naar de leringen met alle Tibetaanse verhalen en voorbeelden. Zoals het verhaal over de man die ronddanste en de zak met tsampa tegen het plafond sloeg en de zak met tsampa op zijn hoofd neerstortte en hem doodde - dat was om de dood en vergankelijkheid te illustreren. [gelach] Ze hebben bepaalde verhalen geschreven in de... lamrim, maar ik denk dat onze uitdaging als westerlingen is om verhalen binnen te brengen die betrekking hebben op ons leven.

Als je lesgeeft, moet je enthousiast lesgeven en niet denken dat het hard werken is: "Ik heb vanavond weer les - wat een vreselijk iets!" In plaats van die houding te hebben, zou je ervan moeten genieten. Je ziet lesgeven als een plezier.

Je moet alleen leren wat nuttig is. Met andere woorden, je leert niet alles wat je weet, simpelweg omdat je het weet. Het idee is niet om alles wat je weet te spellen zodat andere mensen onder de indruk zijn. Het idee is om te leren wat nuttig is voor de ander. Ik denk dat dit iets is dat zeer nuttig voor ons is, zelfs in ons algemene leven. Dharma onderwijzen is spreken wat nuttig is voor de ander, niet alles wat we over het onderwerp weten.

We moeten ook niet gierig zijn in het lesgeven, niet om te voelen "De Dharma-leringen zijn van mij, en ik wil je niet onderwijzen, want dan weet je misschien meer dan ik." Met andere woorden, we zouden met een echt genereus hart moeten onderwijzen, met een echte openhartigheid en een houding van delen, niet: "Ik houd de leringen voor mezelf, ik wil niet dat je deze leringen krijgt omdat je ze misschien zult leren en beroemder worden dan ik.” Onze geest kan in rare dingen terechtkomen. Dit komt op het punt van altijd een goede motivatie te hebben.

Het verschil tussen wie wel en niet lesgeeft

Over het algemeen geef je alleen les als je bent gevraagd. Nogmaals, in het Westen zijn sommige dingen een beetje anders omdat mensen niet weten dat ze verondersteld worden om leringen te vragen. [gelach] Ze denken dat het de bedoeling is dat jij als leraar komt en zegt: "Dit is wat we gaan bestuderen." Maar in feite is de manier waarop het meestal wordt gedaan, dat je moet vragen, en je wordt verondersteld drie keer te vragen. Dat is de meer traditionele manier. Dit is om je te laten weten dat je niet verlegen moet zijn om om leringen te vragen. Als er een bepaalde tekst is of wat dan ook waarover je wilt onderwijzen, is het prima om de leringen op te vragen. Over het algemeen geef je in de oude stijl alleen les als je erom wordt gevraagd. Maar in zekere zin past het nu ook, want leraren komen alleen als Dharmastudenten hen vragen te komen. Er zijn uitzonderingen, maar in principe hangt het af van de mensen. Door de interesse van mensen, teken je een leraar en vraag je om leringen.

De docent moet ook kunnen onderscheiden welke leerlingen voor welke vakken klaar zijn. De leraar moet niet zomaar iedereen iets leren. Ze zouden echt het niveau van de geest van verschillende mensen moeten kennen en hen dienovereenkomstig moeten leren. Als iemand een aanleg heeft voor Theravada-leringen, geef dat dan door. Als ze een aanleg voor Mahayana hebben, geef je dat. Je geeft iets dat bij de persoon past. Je moet de studenten zo goed mogelijk kennen voordat je lesgeeft. Dat is natuurlijk onmogelijk als je een grote menigte hebt. Als Zijne Heiligheid onderwijst, zijn er duizenden en duizenden mensen. Hij screent niet iedereen van tevoren, maar je zult merken dat wanneer hij lesgeeft, in de loop van één les, hij voor elk wat wils zal geven. Zijne Heiligheid is zo bekwaam. Hij begint een Dharma-lezing over iets dat zo eenvoudig is dat mama en pa, die net uit Tibet komen en analfabeet zijn, het echt kunnen begrijpen. Dan zal hij ingaan op deze ongelooflijk diepe filosofie die alleen de mensen op de eerste rij zullen begrijpen. En dan zal hij naar buiten komen en een grap maken om iedereen wakker te maken en weer iets te zeggen dat iedereen kan begrijpen. Ook al kan hij het publiek niet screenen, hij geeft in het onderwijs voor iedereen iets. Soms screent hij wel een publiek. Er zijn tijden geweest dat hij zei: "Oké, ik geef een zekere tantrische inwijding. Iedereen die hiertoe komt, zou minstens vijf jaar boeddhist moeten zijn.” Er zijn tijden dat hij zal geven voorwaarden soortgelijk.

Beoordeling

We spraken over de manier om te studeren en de manier om de Dharma uit te leggen. In termen van studeren moeten we nadenken over de voordelen van het luisteren naar de Dharma. Dit zal ons enthousiasme en doorzettingsvermogen vergroten. De voordelen omvatten het vergroten van onze wijsheid, het feit dat ons Dharma-begrip onze beste vriend is, onze Dharma-realisaties niet van ons kunnen worden gestolen, en het leren van de leringen geeft ons de hele basis voor meditatie.

We spraken ook over het tonen van hoffelijkheid aan de Dharma en aan de leraar in de zin van het regelen van de stoel, het maken van kniebuigingen, het aanbieden van de mandala, zittend in een respectvolle positie.

De eigenlijke manier om te studeren is door de drie fouten te vermijden: een omgekeerde pot waar niets in gaat (we zijn onoplettend tijdens de lessen), de pot met een gat (dingen komen binnen maar we vergeten de lessen achteraf), en de vuile pot (de leringen komen binnen, herinneren we ons, maar omdat onze motivatie is om de fouten van anderen uit te zoeken of om zelf beroemd te worden, vervuilen we volledig wat we hebben gehoord).

We spraken over het belang van vertrouwen op de zes erkenningen. Vooral de eerste, onszelf herkennen als een persoon die lijdt aan gehechtheid, boosheid, en onwetendheid, die onder de controle staat van onze vorige karma. Het is alsof je naar een dokter (onze leraar) gaat voor behandeling. We zien de leringen als medicijn. We zien het mee naar huis nemen van de Dharma-leringen en het beoefenen ervan als de manier om medicijnen te nemen en te genezen. We beschouwen de boeddha's als heilige wezens die ons een niet-misleidend medicijn hebben gegeven. We beschouwen de leringen ook als iets heel kostbaars waarvan we bidden dat het in de wereld zal bestaan ​​en bloeien.

Daarna bespraken we hoe we de Dharma konden uitleggen en de voordelen van het onderwijzen van de Dharma. De gave van de Dharma is de hoogste gave. Het geven van Dharmaboeken aan vrienden is een heel leuk cadeau. Met kerst hebben je vrienden al 10 fruitcakes ontvangen. Ze hebben niet nog een fruitcake nodig! Het is leuk om dharmaboeken te beschouwen als cadeaus voor mensen. Bij een retraite kwam er een vrouw naar me toe. Haar peetdochter studeerde af aan de universiteit. Ze wilde haar een dharmaboek geven en liet mij er iets in schrijven. Ze zei dat haar peetdochter niets van de Dharma weet, maar omdat ze een goede relatie hebben, zal het meisje dit in ieder geval lezen en iets tot zich nemen. Ik vond dit heel leuk. Het maakte me echt blij.

De gave van Dharma is de hoogste van alle gaven. We hebben er ook baat bij als we lesgeven. De Dharma helpt ons de stof helder te krijgen in onze eigen geest, ontwikkelt onze intelligentie en ontwikkelt onze opmerkzaamheid om te oefenen. Het maakt onze spraak krachtiger, duidelijker en betrouwbaarder. Het maakt onze relaties met andere mensen beter. Het maakt onze eigen geest gelukkig. Soms krijg je er ook keelpijn van, maar daar besteden we weinig aandacht aan. [gelach] Het is waar. Als je met mensen over de Dharma kunt praten, heb je het gevoel dat je anderen echt iets geeft dat de moeite waard is. Je geeft iets vanuit het hart en iets dat nuttig voor hen kan zijn. Het is een fijn gevoel om dat te doen.

We hebben het ook gehad over het tonen van hoffelijkheid aan de Buddha en de Dharma van de kant van de leraar. Je knielt neer voor de afstamming van lama, nemen ze in je op terwijl je de Hartsoetra zegt. Je leidt iedereen bij het doen van de verschillende gebeden. Dan is er nog de mandala het aanbieden van en dan leid je iedereen bij het cultiveren van de motivatie. En dan is de Tibetaanse stijl: je pakt de tekst uit en raakt hem tegen je hoofd voordat je met de leringen begint. Je zult zien dat de Tibetanen dit veel doen, door dingen tegen hun hoofd aan te raken. Het is een manier om respect te tonen.

Daarna bespraken we de gedachten en acties waarmee we moesten onderwijzen. Het belangrijkste is de motivatie. Met andere woorden, niet voor roem en aanbod, financieel gewin, maar uit oprechte zorg voor de mensen die je lesgeeft. Je moet intelligent lesgeven. Ze zeggen dat je niet moet lesgeven als een oude man die iets eet - hij kauwt op de zachte delen en spuugt de harde uit. [gelach] Je moet niet alleen de leuke dingen leren, maar proberen jezelf in staat te stellen zelfs de moeilijke dingen te leren. Geef voorbeelden die te maken hebben met het leven van mensen. Geef zuivere en onmiskenbare leringen. Denk niet dat het hard werken is, maar benader het met vreugde. Leer alleen wat nuttig is voor andere mensen. Wees niet gierig als je lesgeeft, de leringen voor jezelf wilt houden of lui bent.

En toen spraken we over het verschil tussen wie wel en wie niet te onderwijzen. Over het algemeen geef je les wanneer je wordt gevraagd. Je gaat niet rond om jezelf uit te nodigen: 'Hier ben ik. De grote goeroe is hier om les te geven.” Je geeft les omdat andere mensen erom vroegen. Zoals ik al zei, moet je het meestal drie keer vragen. Als iemand je de eerste keer nee zegt, wanhoop dan niet. Je moet ook het publiek leren kennen, weten op welk niveau het publiek zich bevindt en lesgeven op basis van hun begripsniveau. Als je een soort van high-teaching doet, moet je het publiek vooraf screenen of ervoor zorgen dat ze de juiste voorbereiding hebben.

Hier hebben we het gehad over de eerste drie van de belangrijkste punten in de lamrim— de kwaliteiten van de samenstellers, de kwaliteiten van de leringen en hoe de leringen moeten worden bestudeerd en in praktijk gebracht.

Vervolgens gaan we in op het vierde punt, dat is de basissoja van het materiaal - zijn er hier in de buurt vegetariërs? [gelach] - hoe iemand op het geleidelijke pad te leiden. Nu, zoals ik in de eerste lezing heb gezegd, het Geleidelijke Pad zoals geschreven door Lama Tsongkhapa veronderstelt een heleboel ander materiaal. Dit is een goed punt om te praten over een aantal dingen die worden verondersteld; bijvoorbeeld wedergeboorte. Wedergeboorte is een onderwerp dat voor ons heel moeilijk kan zijn. Ik zal de volgende sessie gebruiken om wedergeboorte uit te leggen en manieren om het te benaderen om enige overtuiging te krijgen. Veel van wat we gaan leren is gemakkelijker te begrijpen als je begrip hebt van wedergeboorte. Ik zal ook een beetje praten over karma. Karma wordt eigenlijk later in de besproken lamrim. Maar nogmaals, enig begrip van karma zal u helpen om veel van de dingen die vroeg in de tekst staan ​​te begrijpen. Ik zal ook een beetje praten over de verschillende rijken van het bestaan, omdat ze eerder in de tekst worden genoemd. Als je er niets over weet, kan het obstakels in je geest creëren.

Voel je ook vrij om de volgende sessie andere dingen naar voren te brengen die volgens jou een voorwaarde zijn om het boeddhisme te leren en die nog niet volledig zijn uitgelegd. Bijvoorbeeld het bestaan ​​van de Buddha, de Dharma en de Sangha. Ze gaan er in het begin van uit dat je gelooft Buddha bestaat. Maar wij westerlingen, als we tot de leer komen, nemen we niet aan dat... Buddha bestaat. We zullen over enkele van deze dingen praten, zodat ze, naarmate we verder in de tekst komen, veel gemakkelijker worden.

Vragen en antwoorden

Publiek: Moeten we leraren vragen stellen, of moeten we rekening houden met hun tijd?

VTC: Ik denk dat we beide moeten doen. Ik vind het heel belangrijk om vragen te stellen. Als u uw vragen niet stelt, blijven dezelfde problemen in u achter en kunnen ze moeilijk worden. Het is goed om onze vragen te stellen en heel openhartig en eerlijk te zijn over onze vragen. Ik heb alle vragen gesteld die goede boeddhisten niet horen te stellen. Een lama waarschuwde me, en ik wist het al, om voorzichtig te zijn met wie je welke vragen stelt. Als het een echte, echte traditionele leraar is, ga dan niet in op die vragen over dingen die ze niet zouden begrijpen, maar het is belangrijk om je vragen te stellen. Kies de mensen met wie je een goede verstandhouding voelt, die openstaan ​​voor het soort vragen dat je hebt, en stel ze. Zo leren we.

Tegelijkertijd is het goed om attent te zijn. Stel dat je een cursus volgt. De pauze is belangrijk voor de leraar. Ze moeten wel hun stem laten rusten. Ze hebben andere praktijken te doen. Maar je kunt nog steeds naar ze toe gaan en zeggen: "Kan ik je een paar minuten ontmoeten?" Kies tijdens de cursus een tijdstip dat het u uitkomt om een ​​paar minuten met hen af ​​te spreken, of als u ze na afloop van de cursus wilt ontmoeten, wanneer er meer tijd is, dan maakt u een afspraak voor een later tijdstip. Zo ook met de ander Sangha leden op de cursus. Je kunt soms een idee krijgen van wie degenen zijn die graag praten en wie niet. Wees niet verlegen om ze te benaderen. Ik bedoel, als iemand zegt: "Ik ben aan het eten en ik praat liever niet als ik aan het eten ben" of iets dergelijks, wees dan gevoelig. Ik denk dat het eigenlijk gewoon bewust zijn en gemeenschappelijke hoffelijkheid hebben. Maar we moeten niet tot het uiterste gaan om zo verlegen te zijn dat we verliezen.

Publiek: Heeft Shakyamuni Buddha doorgeven omdat hij niet werd gevraagd om les te geven?

VTC: Het was niet dat de Buddha doorgegeven omdat hij niet werd gevraagd om les te geven. een keer de Buddha maakte enige verwijzing naar het verlaten van de wereld, en Ananda, zijn bediende, vroeg hem niet meteen om verder te leven. Na de Buddha stierf, kwam iedereen op Ananda's zaak. Persoonlijk kom ik op voor Ananda. Ik vind het niet eerlijk om hem de schuld te geven. Het komt door collectief karma dat de Buddha overlijdt. Misschien had Ananda de kunnen vragen Buddha om langer te leven, als hij eraan had gedacht, maar ik denk niet dat het zin heeft om iemand de schuld te geven.

Onderling afhankelijke relatie tussen leraar en leerling

[In reactie op het publiek] Ja. Het is een zeer afhankelijke relatie. Ik bedoel, je bent geen leraar op zich. Er is alleen een leraar omdat er studenten zijn. Er zijn studenten omdat er docenten zijn. Als de leerlingen niet geïnteresseerd zijn, dan gaan de leraren ergens anders heen, of ze gaan dood, of zoiets.

Publiek: Soms heb ik het gevoel dat ik mijn tijd verspil met het beoefenen van Dharma.

VTC: Soms merk je dat je je afvraagt: “Waar ben ik in hemelsnaam mee bezig? Ik zou mezelf nuttig moeten maken!” Dat komt bij iedereen aan. Waarom? Omdat we zijn opgevoed, niet alleen sinds de beginloze tijd, maar ook in dit leven, met bepaalde . van wat de moeite waard is. En veel van de Dharma is het tegenovergestelde. Soms komen deze oude gebruikelijke manieren van denken naar voren. Ze komen erg sterk naar voren, vooral wanneer de Dharma's echt beginnen door te dringen - ego gooit een complete driftbui uit. [gelach] Dat doet het. Het ego wordt als een kleine baby die gewoon een grote chaotische scène wil maken om ons af te leiden. Wanneer dit gebeurt, wees je ervan bewust dat dit ego is dat een driftbui maakt. We hoeven het niet te volgen. Ik denk dat het heel interessant zou zijn om op dat moment precies op te schrijven wat je denkt dat waardevol is, wat je zou moeten doen in plaats van op je kussen te zitten mediteren of leringen bij te wonen - aandelenmarkt en dit soort dingen [gelach] - en dan te kijken naar hen met de Dharma-geest. Onderzoek: “Als ik dat zou doen, zou het me dan gelukkig maken? Als ik dat deed, is dat dan de echte betekenis van een kostbaar mensenleven? Als ik dat deed, als ik sterf, zal ik dan tevreden zijn met hoe ik geleefd heb?” Stel jezelf die vragen. Dat zal veel helpen om de hele verhaallijn die ego je geeft te doorbreken. Schrik niet als dit soort dingen opduiken. Het is heel natuurlijk. Het komt niet zomaar een keer voorbij. Het zal vele malen verschijnen. [gelach]

De zesde erkenning: Bidden dat de Dharma bestaat en bloeit

[In reactie op het publiek] Op dat moment zien we onszelf als een zieke, de Dharma als het medicijn, de leraar als de dokter, en het medicijn nemen, dat wil zeggen, het beoefenen van de Dharma, als een remedie. Daarom zien we Dharma als iets dat heel erg waardevol is. Alsof je een kankerpatiënt bent, je gaat naar de dokter, en hij geeft je medicijnen die je kanker geneest. U wilt dan dat andere mensen van deze remedie weten, zodat alle andere kankerpatiënten hiervan kunnen profiteren. Op dezelfde manier zie je hier het voordeel van de Dharma en koester je het. Je wilt er zeker van zijn dat je de oorzaak creëert om de Dharma in toekomstige levens voortdurend te ontmoeten. Je wilt ook dat andere mensen profiteren van de Dharma. Je bidt dat het zich naar andere plaatsen kan verspreiden, de harten van andere mensen kan raken, en dat deze mensen ook verlichting kunnen vinden van hun gehechtheid, boosheid, en onwetendheid.

[In reactie op het publiek] Ja. Je bidt dat alle Dharma-leringen zich verspreiden en bloeien.

Publiek: Niet slechts één les?

VTC: Nee. Niet slechts één les. Je zou je vooral op één lering kunnen concentreren, maar als je alle leringen leuk vindt, hoef je ze niet weg te laten.

Publiek: Hoe neem ik alle leringen op in het gebed - moet ik ze opsommen?

VTC: Je hoeft niet elke Dharma-lering voor jezelf op te sommen. Je kunt bidden dat alle leringen – en misschien een paar voorbeelden in je hoofd hebben van leringen die je echt waardevol hebt gevonden – in de wereld worden verspreid.

Publiek: Verwijst de vuile pot alleen naar motivatie? Of verwijst het ook naar het vergelijken van de Dharma met iets anders dat je bestudeert of iets in die richting?

VTC: Dit is een zeer interessante vraag. Dit is een lastige zaak, want heel vaak komen we binnen met een geest die de Dharma onmiddellijk wil vergelijken met iets anders dat we kennen. Dit kan soms een blokkade in onze geest zijn. We hebben een bepaalde voorbestemde structuur en we proberen de Dharma te nemen en het daarin te persen. We zien de Dharma door een sluier, door een matrix van wat we wel en niet willen zien. Dit kan soms verwarrend zijn. Wat je het beste kunt doen, is wanneer je één filosofie of wat dan ook bestudeert, alleen dat te bestuderen. Als je de Dharma bestudeert, bestudeer dan alleen de Dharma. Als je enige bekendheid hebt met beide filosofieën, maak dan de vergelijkingen. Het is moeilijk om twee dingen met elkaar te vergelijken als je geen van beide goed begrijpt.

Nu heb je misschien al eerder andere filosofieën of psychologieën of wetenschap bestudeerd, en als je nu naar de Dharma luistert, zullen bepaalde dingen belletjes rinkelen, en je zegt: "Wauw! Dit is precies wat ik eerder heb gehoord.” Dat is prima. Die gedachte hoef je niet te onderdrukken. In feite is dat heel nuttig, want dan zie je hoe de Dharma zich verhoudt tot iets waar je je al prettig bij voelt en waarvan je het doel al ziet. Dit schaadt u op geen enkele manier. Als je een voorbestemde structuur hebt en je probeert de Dharma daarin te persen, dan kunnen er problemen ontstaan.

Publiek: Een van de kwaliteiten van een student is om ruimdenkend te zijn. Maar we komen allemaal tot leringen met onze eigen vooroordelen, nietwaar?

VTC: Tot op zekere hoogte is het waar dat we allemaal met onze eigen vooroordelen komen. Het idee is om met een zo fris mogelijke geest te proberen te luisteren. Je komt bijvoorbeeld bij een lering met als enig doel erachter te komen of het boeddhisme in God gelooft. Dan ga je alleen maar luisteren of luisteren of het boeddhisme in God gelooft. Je gaat al het andere missen omdat je je daar alleen maar op concentreert. Deze houding belemmert je leren. Tot op zekere hoogte is dat waar, we hebben allemaal onze eigen vooroordelen. We moeten ons best doen binnen onze vooroordelen. Als je merkt dat je je gedraagt ​​als een theatercriticus in een Dharma-leer in plaats van als student, dan weet je dat het tijd is om niet te luisteren als criticus of als professor in vergelijkende godsdienstwetenschappen, maar om te luisteren als een zieke.

Publiek: Een van de fouten die we als student willen vermijden, is een vuile pot zijn. Maar als we wachten tot de pot perfect schoon is voordat we leringen bijwonen, zullen we nooit dharma-leringen bijwonen. Om de pot schoon te maken hebben we de Dharma-leringen nodig.

VTC: Rechts. Ik ben blij dat je deze vraag hebt gesteld. Dit is erg goed. Het is waar dat we niet zouden moeten wachten tot de pot perfect schoon is om de Dharma te krijgen. We zouden in de eerste plaats de Dharma moeten leren om de pot perfect schoon te krijgen. We willen ons ervan bewust zijn dat "Ja, de pot is vies", maar tegelijkertijd proberen we ons meer bewust te zijn van wat voor soort vuil het is, en zo veel als we kunnen, dat vuil geleidelijk verwijderen. Met andere woorden, je moet niet het gevoel hebben dat je een nummer één A moet zijn bodhisattva voordat je een Dharma-onderwijsruimte binnenstapt. [gelach] Hoezeer we ook komen met deze houding van "Ik heb de leringen echt nodig", des te meer kunnen ze ons helpen. We hebben het gevoel dat we de leringen nodig hebben, wetende dat we een vuile pot zijn. Het komt erop neer dat je niet ontmoedigd raakt als je je afval ziet. Je zou blij moeten zijn als je je afval ziet. Het afval is er altijd al geweest. Als je het niet ziet, blijft het afval daar zitten en etteren. Je zou heel blij moeten zijn om het te zien, want dat geeft je de mogelijkheid om er vervolgens iets aan te doen. Word niet depressief als je je fouten ziet. Wees in plaats daarvan heel blij: “Ah, nu zie ik dit eindelijk! Ik heb de kans om eraan te werken.”

Ik heb ooit een katholieke non ontmoet. Ze was 50 jaar non geweest. Ik was zo onder de indruk. Ze was een mooie, mooie vrouw, en ze kwam en verbleef in ons klooster in Frankrijk omdat ze geïnteresseerd was in het boeddhisme. Ik vroeg haar een keer, omdat ze al zo lang non was, hoe ze het deed, hoe ze haar geest gelukkig hield om dat te doen? Ze zei dat er tijden zullen zijn dat je door een crisis gaat, maar elke crisis is een kans. Voordat de crisis uitbrak, was het niveau van begrip dat u had voldoende. Je was tevreden en zelfgenoegzaam met dat niveau. Een crisis betekent dat je nu dieper graaft, dat je klaar bent om meer te begrijpen. Wat voorheen bevredigend was, is nu onvoldoende. De crisissituatie is jouw kans om te groeien. Dit geldt ongeacht welke crisis het is en of je een non bent of niet. Ze zei dat ze het erg op prijs stelt als het gebeurt. Ik vond dit zo'n mooie houding.

OKÉ. Dus laten we rustig zitten en verteren.

1. "Afflictions" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "verontrustende houdingen". ↩