Offertes op de juiste manier verkrijgen en de juiste houding instellen

Beoordeling

• Doel van de cursus
• Consistentie van de praktijk

LR 005: Beoordeling (Download)

Honderdduizend offers

• Voordelen van de praktijk
• Reden voor de het aanbieden van

LR 005: 100,000 (Download)

Offertes op de juiste manier verkrijgen

• Betekenisvol maken aanbod
• Intentie van het geven

LR 005: verkrijgen (Download)

Zittend in de achtpuntshouding

• Lichaam houding
• Toevlucht nemen en genereren bodhicitta

LR 005: Voorrondes 3 (Download)

Toevlucht visualisatie

• Mentaal beeld
• Uitgebreide visualisatie

LR 005: Visualisatie (Download)

Houding van voorzichtigheid

• De nadelen van samsara . begrijpen
• Kwaliteiten van de Drievoudig juweeltje

LR 005: Toevluchtsoord (Download)

Samengevat

• Herziening van de leringen

LR 005: Beoordeling (Download)

Vragen en antwoorden

• Buddha als het centrum
• Weggaan van de objecten van de zintuigen
• Onze gevoelens controleren

LR 005: Vraag en antwoord (Download)

Beoordeling

lamrim is een geleidelijk pad - iets dat we geleidelijk in onze geest ontwikkelen. Deze cursus is bedoeld om je een algemeen overzicht te geven van het boeddhistische pad, zodat je, wanneer je andere leringen ontmoet, of wanneer je korte cursussen volgt, enzovoort, weet waar je alles wat je hebt geleerd kunt plaatsen in termen van het hele pad. .

Dit overzicht helpt u de hiaten op te vullen. Velen van jullie hebben in het verleden leringen gehad, maar je bent niet in staat geweest om ze allemaal in een opeenvolgend kader te plaatsen. Ik probeer de leemtes op te vullen, zodat u dat misschien kunt doen. Het kost dus veel tijd en ik wil u vragen om alstublieft geduld met mij te hebben. Mijn bedoeling met het doen van deze cursus was, zoals ik al zei, om je een overzicht te geven en de hiaten op te vullen. Als ik snel ga, zal ik geen van beide doelen vervullen. Het zou uiteindelijk weer een korte cursus worden en je zult opnieuw zonder kader en veel hiaten achterblijven. Ik kan je niet zeggen wanneer het voorbij is. Maar zoals bij de meeste dingen in het leven, moeten we ons bezighouden met het proces van het tot ons nemen van de leringen en niet met het doel om ze af te maken.

Heel vaak als we op retraite gaan, willen we zo graag gaan, maar zodra we beginnen, tellen we hoeveel dagen we nog hebben, want we kunnen niet wachten om te eindigen. We zijn altijd heel doelgericht. Hier proberen we echt te werken aan het leren van het pad als een geleidelijk proces. Ik hoop dat door het langzaam te doen, de doelen die ik heb beschreven zullen worden bereikt. Tot dusver hebben we gesproken over de kwaliteiten van de samenstellers, de kwaliteiten van deze specifieke lering (de lamrim), het feit dat het is opgezet als een geleidelijk pad, zodat we weten waar alle andere leringen die we horen in het pad passen. Het helpt ons te voorkomen dat we sektarisch worden. Het laat ons zien hoe alle leringen passen in een pad dat we moeten volgen.

We hebben ook behandeld:

• Hoe de lamrim moet worden bestudeerd en onderwezen
• Kwaliteiten van de leraar en hoe een gekwalificeerde leraar te selecteren
• Kwaliteiten van een leerling zodat we deze geleidelijk in onszelf kunnen ontwikkelen
• Hoe te luisteren naar de leringen, de voordelen van luisteren naar de leringen
• Hoe te luisteren zonder de fouten van de drie schepen
• Hoe de leringen te geven?
• De etiquette van de kant van de leerling en van de leraar

En toen nam ik een sessie om je het hele kader van het boeddhisme te beschrijven:

• De lichaam en geest
• reïncarnatie en karma
• Cyclisch bestaan ​​en wedergeboorte

Hoewel de lamrim er wordt gezegd dat het een geleidelijk pad is, in feite vereist het kennis van het hele pad. Het wordt niet onderwezen zoals in het westerse systeem, waar de dingen op volgorde staan. Met de lamrim, hoe meer je het begin begrijpt, hoe beter je het einde begrijpt; hoe meer je het einde begrijpt, hoe beter je het begin begrijpt.

Consistentie in meditatie

In de laatste sessie begon ik me te verdiepen in de voorbereidende oefeningen en hoe ik een meditatie sessie. Onthoud dat meditatie moet dagelijks gebeuren. Je kunt het doen meditatie retraites - met vier tot zes sessies per dag - maar het is echt belangrijk om heel consistent te zijn in je dagelijkse sessies, om wat meditatie elke dag, of je nu ziek bent of niet, of je gehaast bent of niet. Houd consistentie en wees erg geduldig met jezelf.

Je moet de juiste hoeveelheid inspanning vinden in je meditatie. Je wilt jezelf niet zo onder druk zetten dat je gestrest raakt. Aan de andere kant wil je niet lui zijn en niet al je potentieel benutten. Het is een proces van het vinden van een delicaat evenwicht in ons. Dit is iets dat we met vallen en opstaan ​​moeten leren.

Voordat we beginnen met de meditatie sessie, maken we eerst de kamer schoon om voor onszelf een schone omgeving te bieden en om de Boeddha's en bodhisattva's uit te nodigen.

En dan regelen we het altaar. Ik heb beschreven hoe het moet worden ingesteld, waar de verschillende afbeeldingen moeten worden geplaatst, enzovoort, en de redenen om dat te doen. Toen hebben we het gehad over hoe te maken aanbod.

Honderdduizend offers

Overigens, als je je voorbereidende praktijken, er zijn bepaalde praktijken die veel mensen 100,000 keer doen, om te zuiveren en om een ​​positief potentieel of verdienste te verzamelen. De praktijk om 100,000 waterbakken te maken aanbod is er één van.

Anderen zijn toevluchtsrecitaties, buigingen en mandala's aanbod. Je hoeft geen 100,000 te doen. Maak je geen zorgen. Je hoeft het niet morgen te doen. Maar om u te laten weten dat het een zeer nuttige praktijk is, zo gunstig dat veel mensen zich daadwerkelijk ertoe verbinden 100,000 te doen. De reden om 100,000 keer te doen, zoals een leraar het uitdrukte, is dat het je de kans geeft om één goed te doen. Met andere woorden, om echt iets te bieden of volledig te buigen voor de Buddha, het vergt echt veel oefening.

Betekenisvolle offers brengen

Wij Amerikanen hangen soms zo vast aan de cijfers. We zijn zo productiegericht: "Ik wil 100,000 doen. Ik heb er vandaag hoeveel duizend gedaan, en dit vermenigvuldigd met hoeveel dagen...' We zijn zo bezorgd over de aantallen en hoe lang het gaat duren, alsof we verdienste produceren op een productielijn.

We vergeten volledig de houding die we proberen te genereren en het gevoel van vertrouwen in de Buddha, de bereidheid om aanbod, de vreugde om ze te maken, of de nederigheid waarmee we respect willen tonen voor de toevluchtsoorden.

Het is echt belangrijk om niet zo vast te zitten aan cijfers, maar om echt naar de betekenis te kijken. Als je bijvoorbeeld kijkt Lama Zopa knielt neer, hij blijft daar maar een minuutje zitten. Dan doet hij zijn knieling, en hij zal het zo langzaam doen, zich echt op alles concentrerend, zodat één knieling echt zinvol is. Terwijl de rest van ons snel knielt en onze geest alle kanten op gaat. We moeten niet zo in de formaliteit blijven hangen. Probeer je te concentreren op de betekenis, ook als dat betekent dat je minder hoeft te doen.

Tweede voorbereidende oefening: offergaven op de juiste manier verkrijgen en netjes ordenen

De tweede van de zes voorbereidende praktijken is het verkrijgen van de aanbod goed en netjes te regelen. Ik heb het gehad over hoe je ze mooi kunt rangschikken. Nu wil ik het hebben over het op de juiste manier verkrijgen ervan. Er zijn twee manieren waarop we kunnen kijken naar het soort dingen dat we niet aanbieden: dingen die we oneerlijk verkrijgen.

Deze oneerlijkheid kan zijn in termen van:

• Dingen verkrijgen door te stelen, liegen en andere negatieve acties zoals dat.
• Het aanbieden van dingen met de verkeerde motivatie, bijvoorbeeld het aanbieden van ze om een ​​reputatie te verwerven, zodat iedereen naar je huis kan komen en zeggen: "Oh wauw, je hebt zo'n mooi altaar!"

Soms gebeurt dat in ons hoofd. We willen een echt indrukwekkend altaar maken - niet omdat we echt rekening houden met de Buddha met enig speciaal respect, maar omdat we willen dat al onze vrienden ons respecteren omdat we zulke dure beelden en antiek hebben.

Eigenlijk staat er in de geschriften dat we geen onderscheid moeten maken tussen een duur beeld en een goedkoop kapot beeld. De Buddha's lichaam is waardeloos.

We moeten dus niet naar één standbeeld kijken en zeggen: “Dit beeld is prachtig. Het kostte $ 10,000 en ik kocht het in deze erg dure winkel. Maar dat beeld is echt lelijk - het is kapot en het is goedkoop!”

We kijken niet naar het materiaal van het beeld. Als we dat doen, gaat het in feite over: Buddha standbeelden zoals wij auto's doen. Onze spirituele oefening helpt ons verder te gaan.

Wij denken aan de Buddha standbeeld als representatie van de verlichte vorm. Het herinnert ons aan de kwaliteiten van de Buddha zodat we die kwaliteiten in onszelf genereren.

Offers maken met een zuiver hart

Hier is een heel interessant verhaal over maken aanbod met de verkeerde motivatie. Er was een kluizenaar in de bergen en zijn beschermheer zou die dag komen om hem eten te brengen en hem dingen aan te bieden. Dus de kluizenaar dacht: "Ik ga mijn altaar heel mooi maken." Dus hij maakte alles schoon en zette extra uit het aanbieden van kommen. Hij maakte extra torma's en versierde alles heel mooi.

Net toen hij klaar was, realiseerde hij zich ineens dat zijn motivatie was om indruk te maken op zijn beschermheer, zodat hij meer spullen kon krijgen. Zodra hij besefte hoe rot zijn motivatie was, nam hij wat aarde van de vloer in zijn grot en gooide het over het altaar.

In die tijd was er een andere kluizenaar op een andere plaats die paranormale kracht had en hij zag deze eerste kluizenaar dit doen, en hij zei: "Die persoon maakte gewoon een heel zuivere het aanbieden van. Die persoon beoefende de Dharma gewoon door aarde op het altaar te gooien.”

Wat hij op dat moment aan het doen was, was geen vuil naar de keel gooien Buddha. Hij gooide het vuil op zijn eigen rotte motivatie.

Als we dingen aanbieden, laten we dat dan doen met een heel zuiver hart van vertrouwen in de Drievoudig juweeltje. Doe het zonder gehechtheid aan de dingen of in de hoop een reputatie te krijgen of dingen van iemand anders te krijgen.

Het is goed voordat je je . maakt aanbod om te pauzeren en echt te proberen de altruïstische intentie te genereren en je motivatie te controleren voordat je het doet.

Oneerlijke offers brengen — de vijf verkeerde middelen van bestaan

Er is een andere manier waarop we kunnen verkrijgen en maken aanbod op een oneerlijke manier - volgens de vijf verkeerde levensonderhoud. Er zijn vijf subcategorieën.

1. Aanbod verkregen door vleierij

We hebben een vriend en we vleien ze: 'Oh, je bent zo aardig! Je bent zo gul! Je bent zo aardig!" En de reden dat we ze prijzen is in de hoop dat ze ons leuk zouden vinden en ons dan dingen zouden geven. Het probleem zit hem dus niet in het prijzen van iemand. Het probleem is om ze te prijzen met de bedoeling ze te vleien zodat je er zelf iets aan hebt.

En we doen dit de hele tijd. Aardig zijn voor andere mensen met de bedoeling dat ze ons leuk vinden of iets geven.

Zelfs in de kersttijd, wanneer je je postbode en de krantenjongen een cadeau geeft, geef je het ze dan echt omdat je ze leuk vindt en je wilt dat ze gelukkig zijn? Of geef je het aan hen omdat je wilt dat ze je post bezorgen en niet verknoeien?

Wat is eigenlijk onze bedoeling? Geven we met een eerlijke geest of om ze te vleien zodat we iets voor onszelf krijgen? Alles verkregen door vleierij dat we gebruiken om een het aanbieden van is iets verkregen door een van de vijf verkeerde levensonderhoud.

2. Aanbod verkregen door hints

Dit is iets wat we veel doen. "Oh weet je, wat je me vorig jaar gaf was echt heel nuttig!" wat betekent: "Waarom geef je het me dit jaar niet weer!" [gelach]

Op allerlei kleine manieren laten we hints vallen. “Oh jee, dit is echt handig! Waar heb je dit vandaan? Het is zo moeilijk voor mij om daarheen te gaan en het te krijgen." We zeggen zulke dingen met de bedoeling om de ander op de een of andere manier te manipuleren, zodat ze ons geven wat we willen.

Ik heb het niet over iemand oprecht bedanken voor iets dat ze voor ons hebben gedaan. Dat is één ding. Maar als we ze bedanken met de bedoeling een hint te geven zodat ze het nog een keer doen, dan is dat een van de vijf verkeerde middelen van bestaan.

3. Een klein geschenk aanbieden om een ​​groter geschenk te krijgen

Je geeft je baas een klein cadeautje in de hoop dat hij je een grote bonus geeft. Of tijdens Kerstmis iemand een klein cadeautje geven met de bedoeling dat ze ons cadeau openen nadat ze ons al een cadeau hebben gegeven dat meer waard is. Of je oma iets geven in de hoop dat ze je haar nalatenschap zal nalaten. Het geven van kleine geschenken, niet omdat we er echt om geven, maar om meer te ontvangen dan we geven, is een vorm van omkoping, nietwaar? Ik geef je iets zodat jij mij iets terug zou geven.

4. Dwangmethoden gebruiken

Dit gebeurt wanneer we mensen op zo'n plek zetten dat ze ons iets moeten geven. Dit hangt heel erg af van onze motivatie.

Als ik je een hele grote lering geef over de verdienste van vrijgevigheid met de bedoeling om je met een donatiemand te slaan als je weggaat, dan zou dat een verkeerd levensonderhoud van mijn kant zijn. Omdat het mijn bedoeling is om je na deze les te laten voelen dat je niet met een goed geweten de kamer uit kunt lopen zonder te geven. [gelach]

Telkens als we mensen op zo'n manier manipuleren, dwingen we mensen om liefdadigheid te doen, ook al doen we dat misschien met een mooie glimlach op ons gezicht en zien er volkomen onschuldig uit.

5. Dingen verkrijgen door hypocrisie

Dit is doen alsof je iets bent wat je niet bent. Stel je voor dat je toevallig langskomt en ik besluit een grote uitgebreide te doen puja en haal mijn dorje, bel en trommel tevoorschijn en doe grote kleren aan en verbrand dingen, en doe allerlei extravaganza om je te laten denken: "Wauw, ze moet een geweldige tantrische beoefenaar zijn! ik ga maken aanbod. '

Doen alsof je een geweldige beoefenaar bent als je dat niet bent om te krijgen aanbod is hypocriet zijn in uw praktijk. Wanneer je mecenas langskomt, of iemand die maakt aanbod komt, dan begin je ineens veel te oefenen. Plots begin je eruit te zien als een heel pure beoefenaar en gedraag je je naar behoren. Maar zodra je beschermheer weg is, lieg en steel je en ben je weer onbeleefd en onattent.

Ik herinner me de eerste keer dat ik deze lering hoorde over de vijf verkeerde middelen van bestaan, ik was zo geschokt omdat ik als kind eigenlijk geleerd had dat dit dingen waren die ik moest doen om dingen te krijgen.

Met andere woorden, het is erg onbeleefd om mensen te vragen je iets rechtstreeks te geven, maar het is oké om een ​​hint te geven, het is oké om te vleien, het is oké om ze een klein cadeautje te geven, zodat ze je een groot cadeau zullen geven. Het is oké om al die dingen te doen. Maar iemand rechtstreeks vragen zou erg onbeleefd zijn. Dat mochten we niet doen. Ik herinner me dat ik dacht hoe merkwaardig dit is - hoe al deze oneerlijke manieren om dingen te verkrijgen zo diep geworteld zijn in onze samenleving!

Onze praktijk aanbieden

Als we iets van deze vijf verkeerde levensonderhoud krijgen en ze aanbieden aan de... Buddha, het is geen pure het aanbieden van. Wat bevalt de Buddha heeft het materiaal niet op het altaar. Wat bevalt de Buddha het meeste is onze eigen praktijk.

Als we allerlei slinkse methoden en oneerlijke motivatie gebruiken om dingen te krijgen en ze vervolgens aan te bieden, is onze praktijk erg onzuiver en dus de het aanbieden van is onzuiver.

Wanneer we zijn het aanbieden van een substantie op het altaar, we zijn echt het aanbieden van onze praktijk. Wij zijn niet het aanbieden van een materiaal. De Buddha heeft de kaars niet nodig, maar wat behaagt de? Buddha is als we goed oefenen, als we de kaars op de juiste manier krijgen.

Dit is iets om over na te denken - om ons leven door te nemen en te zien hoe we de dingen krijgen die we hebben. In hoeverre gebruiken we deze vijf manieren om geschenken te krijgen of om dingen van andere mensen te krijgen of om andere mensen te beïnvloeden? En probeer dan te bedenken hoe we een meer eerlijke, medelevende en vriendelijke motivatie jegens deze mensen kunnen cultiveren, zodat de manier waarop we met hen omgaan vanuit een heel vriendelijk hart komt en niet uit een slinkse methode.

Derde voorbereidende oefening: zittend in de achtpuntshouding, in een positieve gemoedstoestand, toevlucht nemen en bodhicitta genereren

Zittend in de achtpuntshouding: er zijn zeven punten met betrekking tot de fysieke houding en het achtste punt verwijst naar de mentale houding.

1. De benen

In termen van je fysieke houding is het ideaal om naar te streven (maar we moeten het aanpassen aan ons fysieke vermogen) zitten in de vajra-positie. Dit wordt soms de lotuspositie genoemd, maar vanuit een boeddhistisch oogpunt wordt het niet "lotus" genoemd, het wordt "vajra" genoemd. Je legt je linkerbeen op je rechterdij en vervolgens het rechterbeen op de linkerdij.

Nu kunnen veel mensen dat niet. Het doet te veel pijn. Je kunt dus met gekruiste benen zitten. Je kunt in een halve vajra zitten - met je linkerbeen op de rechterdij en het rechterbeen naar beneden.

Je kunt in kleermakerszit zitten in de Indiase stijl, zoals we deden op de kleuterschool. Je kunt in Tara's positie zitten, waarbij je benen helemaal niet gekruist zijn, maar je linkerbeen ingetrokken en je rechterbeen er recht voor. Dat is ook heel comfortabel.

Ga op een kussen zitten. Dat voorkomt dat je benen in slaap vallen.

Als u zich op een van deze manieren niet op uw gemak voelt, ga dan op een stoel zitten. Dat is oké, want we zijn niet allemaal geweldige mediteerders vanaf de eerste dag. Het kost tijd. Het is goed als je langzaam kunt proberen in een vajra-houding te gaan zitten; doe het misschien 30 seconden of een minuut of vijf minuten aan het begin van je meditatie sessie. Als u in een perfecte positie zit, wordt er een soort afdruk in uw geest gemaakt, zodat u het geleidelijk - naarmate u fysiek en mentaal beter wordt - langer kunt volhouden.

Comfortabel zijn

Het is belangrijk om lekker in je vel te zitten meditatie houding voor het grootste deel van je sessie omdat je met je geest probeert te werken. Meditatie is wat je doet met je geest, niet zozeer met je lichaam.

Maar zoals ik al zei tijdens de retraite, ga niet liggen als je mediteren. Het is een zeer slechte gewoonte om in te stappen. Het lijkt teveel op slapen en je zult waarschijnlijk in slaap vallen.

We willen dat onze geest alert is wanneer we mediteren. Dus we moeten proberen om onze lichaam in een alerte positie. Als je naar de universiteit gaat, ga je niet op de grond liggen en luisteren naar je professoren. Als je je examens maakt, ga je niet liggen.

Als je een ongelooflijke lichamelijke aandoening hebt, die sommige mensen hebben, waarbij in kleermakerszit zitten of op een stoel zitten gewoon te pijnlijk is, ga dan liggen. Of wanneer u ziek bent en u probeert mediteren maar je kunt niet rechtop zitten en dan gaan liggen. Maar probeer onder normale omstandigheden rechtop te zitten als je kunt.

2. De achterkant

De tweede van de zevenpuntspositie is om rechtop te staan lichaam, om uw ruggengraat rechtop te houden. Het is heel handig om je voor te stellen dat je wordt opgetrokken door een touwtje vanaf de kruin van je hoofd dat je helpt om je rug recht te houden.

3. De schouders

Het derde punt is om je schouders op gelijke hoogte te houden. Je wilt niet dat ze naar voren zakken; je hebt ze niet terug zoals in het leger. Maar ze zijn waterpas en je zit rechtop.

4. De handen

Het vierde punt is om je rechterhand aan je linkerhand te hebben, ongeveer vier vingers breed onder je navel. Je duimen raken elkaar en vormen een driehoek, die je duimen ongeveer ter hoogte van je navel plaatst. Je handen zijn in je schoot en tegen je lichaam.

In deze positie zitten helpt de circulatie van de innerlijke energieën in je lichaam lichaam. En aangezien onze geest gerelateerd is aan deze innerlijke energieën, wordt de geest beter beheersbaar als de energieën goed circuleren. En trouwens, met je armen is er een beetje ruimte tussen je armen en je lichaam. Ze zijn comfortabel ontspannen zodat de lucht kan circuleren.

5. De ogen

Laat je ogen zakken. Als het mogelijk is, houd je ogen dan een beetje open. Ten eerste omdat er licht naar binnen komt en dat verhindert dat je gaat slapen. Ten tweede, meditatie is puur een mentale kwestie. Het is niet gedaan met een visueel bewustzijn.

Als uw visuele bewustzijn nog steeds functioneert (er komt licht in uw ogen) en u kunt mediteren, dan ontwikkel je echt het vermogen om mediteren terwijl je zintuiglijke prikkels hebt. Dat zal je veel helpen tijdens de pauze wanneer je rondloopt, zodat je de visualisatie of de opmerkzaamheid van de adem nog kunt vasthouden.

Je kijkt naar beneden - soms zeggen ze naar het puntje van je neus, maar het betekent niet scheel kijken omdat je hoofdpijn krijgt. Je kunt naar beneden kijken, maar je ogen zijn nergens echt op gefocust. Het is gewoon om je ogen ergens op te richten zodat je niet meer op de visuele prikkels let maar echt op het mentale bewustzijn vertrouwt. Rol je ogen niet terug in de oogkas.

6. De mond

Houd je mond dicht, tenzij je verkouden bent of iets dergelijks. En houd het in een ontspannen positie.

7. De tong

Laat je tong het bovenste gehemelte raken. Dit voorkomt een sterke speekselvloed.

8. De houding

Voordat we mediteren, moeten we onze gemoedstoestand controleren en zien wat er in onze geest omgaat. Je gaat niet gewoon zitten en begint dan mediteren meteen. Maar je moet gaan zitten en controleren: "In welke gemoedstoestand ben ik?" Daarom is het aan te raden om een ​​beetje te ademen meditatie en je controleert: “Ben ik onder invloed van? gehechtheid? Ben ik nu boos? Ben ik jaloers? Val ik in slaap?"

Kijk wat er nu in je hoofd omgaat.

Is je geest echt verstrooid - onder invloed van veel? gehechtheid? Dagdromen over allerlei dingen die je liever zou doen dan mediteren - pizza en chocoladetaart, vriendjes en vriendinnetjes, bowlingbaan en de bergen, of wat je ding ook is.

In plaats van de geest opgewonden of geagiteerd te laten afdwalen, doe je het volgende: ademhalingsmeditatie om het te kalmeren.

Als je boos bent als je gaat zitten om mediteren, dan moet je mediteren een beetje geduld om je geest te kalmeren en van de af te komen boosheid.

Als je in het begin niet met deze dingen omgaat, dan als je begint met het doen van de meditatie, ze zullen blijven komen en je zeker afleiden van het object van meditatie.

Als je gaat zitten en je valt in slaap, dan wanneer je de ademhaling doet meditatie, je kunt het licht inademen en de rook uitademen. Al die zwaarte van lichaam en geest, je stelt je voor alsof je uitademt in de vorm van rook. En dan adem je licht in - dat is een zeer alerte geest en alle goede eigenschappen die je wilt ontwikkelen. Je stelt je voor dat licht door je lichaam en geest.

Of je kunt je een heel helder lichtpuntje tussen je ogen voorstellen. Een echt helder licht dat je . volledig verlicht lichaam en geest door en door. Dit helpt om de saaie geest te verdrijven.

Dus, doe een beetje ademen meditatie in het begin om je geest in een neutrale gemoedstoestand te krijgen - om die overgang te maken van de hele dag rondrennen naar zitten en proberen je geest op een positief object te richten.

Soms, de ademhaling meditatie is een geheel meditatie op zichzelf. In deze specifieke context hebben we het erover als een voorbereiding op het doen van de gebeden en voor jouw analytische meditatiesessie.

Dan moeten we toevlucht en genereren bodhicitta. Nu komen we in de toevluchtsvisualisatie. Dit is nogal een uitgebreide les, dit lesgeven over toevluchtsoord, en eigenlijk komt het onderwerp toevlucht veel later in de lamrim. Dus ik zal het even kort uitleggen om je een idee te geven...

[Leringen verloren door verandering van band.]

…Het idee is dat als je iets hoort, probeer het zo goed mogelijk te oefenen, maar verwacht niet dat je alles begrijpt. Verwacht niet dat je het perfect doet. We moeten onze geest uit dit westerse prestatiegerichte onderwijs halen en het leren van Dharma echt als een proces zien.

In Dharma-onderwijs is het niet voldoende om één keer een lering te horen en te zeggen: “O, ik heb die lering gehoord. Kijk, ik heb mijn notitieboekje. Ik weet precies hoe ik de visualisatie moet doen. Ik weet precies wat de punten zijn in de meditatie. Dus ik hoef het niet nog een keer te horen.”

In het westerse onderwijs hoef je het niet nog een keer te horen als je alle informatie hebt opgeschreven. Voor Dharma is dat niet waar. Het is niet een kwestie van informatie krijgen. Het is een kwestie van mediteren.

En dus ben je de eerste paar keer dat je een lering hoort, bezig met het maken van aantekeningen omdat je de informatie probeert te krijgen. Hoe meer je dezelfde lering hoort, dan kun je je pen neerleggen en echt gaan nadenken terwijl je de lering hoort.

Je krijgt een heel diep gevoel in je als je luistert. Dit is een heel andere benadering van onderwijs. Het is een ervaringsgerichte benadering. Je zou een ervaring moeten hebben als je naar de Dharma-lering luistert, niet alleen informatie verzamelen.

Dus dat is een beetje een zijspoor, maar ik hoop dat het je zal helpen als we hier over toevlucht gaan praten, zodat je begint te begrijpen dat het een begrip is dat we heel geleidelijk ontwikkelen.

De Dharma-toevluchtsoord

In de les die we hadden over wedergeboorte en karma, we hadden het erover dat onze geest onder invloed was van onwetendheid, gehechtheid en boosheid. Door deze aandoeningen,¹ we doen acties met onze lichaam, spraak en geest die een stempel op onze geestesstroom drukken.

Dan op het moment van overlijden, als gevolg van de voortstuwing van de karma, vanwege de greep van onze onwetende en gehechte geest, snakken we naar een ander lichaam, grijpen naar een ander lichaamEn karma rijpt en gooit ons in een bijzonder lichaam. En zo gaat het cyclische bestaan ​​door van de ene wedergeboorte naar de volgende.

De manier om dit te stoppen is door de oorzaak van het cyclische bestaan ​​te stoppen, namelijk de onwetendheid - dit fundamentele misverstand over wie we zijn, hoe we bestaan ​​en hoe fenomenen bestaan.

Met een onwetende geest leggen we een manier van bestaan ​​op de werkelijkheid die ze niet heeft. Wat we moeten ontwikkelen is de wijsheidsgeest die ziet dat onze superpositie nooit heeft bestaan ​​en nooit zal bestaan. Met andere woorden, we zien het volledige ontbreken van onze superpositie, we zien de leegte (de afwezigheid van al die gesuperponeerde gefantaseerde manier van bestaan). Dus met wijsheid snijden we de wortel van onwetendheid door.

De wijsheid is de essentie van de vierde edele waarheid, de waarheid van het pad. Met het pad snijden we de eerste twee edele waarheden van lijden en de oorzaken ervan af en bereiken we de derde edele waarheid, die de waarheid van ophouden is, met andere woorden, de afwezigheid van lijden en zijn oorzaken, de leegte van lijden en zijn oorzaken . Dus deze laatste twee edele waarheden - de ware pad en de ware stopzetting - die twee zijn de Dharma-toevlucht.

Als we zeggen: "Ik toevlucht in de Dharma,” dat is wat we zijn toevlucht nemen in. Het pad (ethiek, concentratie en wijsheid) en het resultaat (stopzetting van al het lijden en hun oorzaken) zijn de echte toevluchtsoorden van de Dharma.

De tekst, de leringen en de geschriften die uitleggen hoe dat pad te ontwikkelen en te stoppen, zijn de conventionele Dharma. De echte Dharma zijn die realisaties zelf.

Het toevluchtsoord van Boeddha

Als we dat begrijpen, dan begrijpen we wie de Buddha is, of wie boeddha's zijn. Boeddha's zijn wezens die de ware opheffing hebben en ware paden ontwikkelden zich ten volle in hun geestesstromen. Boeddha's die boeddha's oprichten, zoals Shakyamuni Buddha die de Dharma onderwezen in een historische periode waarin het niet zichtbaar aanwezig was in de wereld - zijn de uitleggers van de Dharma, degenen die ons de weg wijzen om de beëindiging te bereiken. Dus dat is de Buddha toevluchtsoord.

Het toevluchtsoord van de Sangha

De Sangha toevlucht verwijst naar alle helpers op het pad. De mensen met het eerste inzicht, direct inzicht in leegte, en die een zekere mate van stilstand hebben. Met andere woorden, ze hebben een aantal niveaus van de echte Dharma, van de ware beëindigingen en ware paden in hun eigen gedachtenstroom. Deze zeer gerealiseerde wezens zijn de echte helpers op het pad. De monniken en de nonnen zijn hun normen of hun vertegenwoordigers. Maar als we zeggen dat we toevlucht in de Sangha, het is echt toevlucht nemen in deze wezens die de directe perceptie van leegte hebben. We hebben het hier niet over monniken en nonnen.

De Guru belichaamt de Drie Juwelen van toevlucht

We hebben deze Drie juwelen van Toevlucht - de Buddha, de Dharma en de Sangha. Je zult merken dat we altijd eerst zeggen: "Ik toevlucht in de Guru.” Dus sommige mensen vragen: "Hebben de Tibetanen vier juwelen van toevlucht? Wat is er mis met hem? Alle andere boeddhisten hebben er drie:Buddha, Dharma, en Sangha. Is drie niet goed genoeg?”

Het antwoord is dat de Tibetanen nog steeds Drie juwelen toevluchtsoord, maar ze zien de Guru als de belichaming van alle drie. De Guru belichaamt de Buddha, Dharma, en Sangha.

De Guru wordt hier als bijzonder beschouwd omdat het onze spiritueel meester dat geeft ons toegang voor alle inspiratie, van de Buddha door de afstamming tot op de dag van vandaag. De spiritueel meester legt de link tussen de Buddha en ons door deze overdracht van inspiratie van generatie op generatie.

We hebben veel gesproken over hoe belangrijk een zuivere afstamming is. Over hoe we voelen dat we op een historisch spirituele manier stappen, van generatie op generatie - niet op de bloedige manier, maar in de zin van de inspiratie van de Buddha doorgegeven worden van leraar op student, leraar op student.

Dus onze leraar staat hoog aangeschreven omdat zij degenen zijn die ons geven toegang naar dat geslacht. Maar ze zijn geen vierde toevluchtsoord.

Toevlucht visualisatie

Onthoud bij het visualiseren van toevluchtsoorden dat dit op een denkbeeldig niveau is. Verwacht niets met je ogen te zien. Als ik zeg: "Denk aan je moeder", kun je heel gemakkelijk een beeld van je moeder in je hoofd hebben. Visualisatie verwijst gewoon naar dat beeld dat in je opkomt. Als ik zeg: "Denk aan je werkplek", dan komt dat beeld bij je op.

In het kader van toevlucht nemen, om dit of dat te visualiseren betekent gewoon dat dat mentale beeld in je geest komt. Het betekent niet dat je alles met je ogen helder en helder ziet. Het betekent gewoon fantaseren.

We proberen ons dingen voor te stellen die ons geestelijk zullen verbeteren. Dus we gaan de drie visualiseren toevluchtsoorden en vervolgens de houding genereren om daadwerkelijk toevlucht in hen.

De uitgebreide visualisatie

Er is één grote troon en daarbovenop heb je vijf kleinere tronen - één in het midden, één aan de voorkant, zijkant, achterkant en de andere kant.

Op de grote troon, op de kleinere middelste troon (die iets hoger is dan de andere vier tronen), beeld je je wortel in spiritueel meester in de vorm van de Buddha. Je neemt je niet mee spiritueel meesterpersoonlijkheid en stel je ze voor als de Buddha, maar je probeert verbinding te maken met wat de essentie van je is spiritueel meester.

De essentie van jouw spiritueel meester is niet hun gevoel voor humor. Het is niet dat ze je op je hoofd kloppen. Het is niet hun vriendelijke blik.

Hun essentie is mededogen. Hun essentie is wijsheid. Je stelt je de persoonlijkheid van je leraar niet voor als de Buddha maar de kwaliteiten van je leraar die verschijnen als de Buddha. Het is dus alsof je je leraar op een pure manier ziet. Dus je rootleraar (root goeroe) heeft de vorm van de Buddha.

Dan, op de troon voor je hoofdleraar, heb je al je andere spirituele meesters - alle andere leraren van wie je de leringen rechtstreeks hebt overgenomen en met wie je die verbinding hebt gemaakt, staan ​​​​vooraan in hun normale vorm. Je kunt ook je root visualiseren goeroe daar in zijn of haar normale vorm.

Aan de linkerkant van de Buddha op de grote troon (rechts van je als je naar de kijkt) Buddha), je hebt Manjushri en al de lama of spirituele meesters van de diepe afstamming op een kleinere troon. Dit is de lijn van leringen die in de eerste plaats de nadruk legt op wijsheid, in de eerste plaats de nadruk legt op leegte. deze afstamming lama hebben natuurlijk alle verschillende technieken, maar die traditie benadrukt het wijsheidsaspect van het pad. Je hebt de afstamming lama zoals Nagarjuna, Chandrakirti, Buddhapalita, tot aan Lama Tsongkhapa en de Kadampa geshes, enzovoort.

Rechts van de Buddha op de grote troon (links van je als je naar de kijkt) Buddha), heb je Maitreya en alle leraren uit de enorme lijn die de nadruk leggen op de leringen op bodhicitta, op altruïsme, op mededogen, op een kleinere troon. En hier heb je Maitreya, Asanga, en langs de lijn naar Lama Tsongkhapa en de Kadampa-meesters. Dus jij hebt Lama Tsongkhapa en de Kadampa-meesters aan beide kanten.

Voor de kleinere troon aan de achterkant van de Buddha, je hebt Vajradhara omringd door alle lama van de ervaringslijn. Dit zou betekenen dat als je specifieke goden beoefent, de lama van dat geslacht. Alsof je Dorje Jigje of Yamantaka beoefent, visualiseer dat dan allemaal lama. Of als je Heruka beoefent, dan allemaal lama van dat geslacht.

Soms noemen ze de afstamming op de achterste troon de afstamming van de zegeningen van de praktijk. Of ze zeggen dat het daar Shantideva is en al die lama van die traditie. Er zijn dus verschillende manieren om de achtertroon uit te leggen.

Rond deze vijf kleinere tronen, maar toch op die ene grote troon, heb je cirkels van de verschillende tantrische goden. Je hebt cirkels van alle andere boeddha's, zoals de 1,000 boeddha's van de gelukkige aion of de acht Medicijn-boeddha's. Je hebt een cirkel van bodhisattva's, een cirkel van arhats, een cirkel van daka's en dakini's, die speciale wezens zijn die leegte hebben gerealiseerd en ons op het pad helpen, en een cirkel van Dharma-beschermers.

Ze zijn allemaal gemaakt van licht, dus maak je geen zorgen over hoe je ze ziet: "Deze man zit voor die, dus ik kan die achter niet zien." Alles wat je visualiseert is gemaakt van licht, niet van concrete vormen. Door ze te visualiseren, gemaakt van licht, onthouden we ook dat geen van de toevluchtsoorden zijn inherent aanwezig.

Aan de zijkanten van de lama of voor hen heb je de Dharma-teksten. Hier heb je de drie toevluchtsoorden. Jij hebt de Buddha in de vorm van Shakyamuni in het centrum, de essentie van wat je leraar is. Ook de Buddha in de vorm van de meditatieve goden en alle andere boeddha's in deze concentrische cirkels. Je hebt de Dharma in de vorm van de teksten die voor of naast de zitten lama. Jij hebt de Sangha in de vorm van de bodhisattva's, de arhats, daka's en dakini's, en de dharmabeschermers.

Als je probeert te visualiseren, verwacht dan niet dat alle details kristalhelder zijn. Als je gewoon een algemeen algemeen gevoel krijgt van waar iedereen zit, is dat goed genoeg. Zoals wanneer je op een feest bent, je de mensen achter je niet kunt zien, maar je hebt een gevoel van wie er achter je staat. Zo is het. Wees mild voor jezelf. Maak je geen zorgen of ze blauwe of bruine ogen hebben, maar krijg wel een gevoel voor de toevluchtsoorden.

Dus je hebt alle toevluchtsoorden. Ze zijn allemaal gemaakt van licht. Ze kijken je allemaal heel vriendelijk en opgetogen aan. Dit is eigenlijk heel belangrijk - als je denkt aan de toevluchtsoord objecten, denk eraan dat ze naar je glimlachen. Denk niet aan de Buddha kijken en zeggen: "Ik zag je, je was stout vandaag!" [gelach]

We moeten onze christelijke ideeën niet in het boeddhisme importeren. Onthoud dat wanneer de toevluchtsoorden kijk naar ons, ze kijken naar ons met een blij en verrukt gezicht, niet met een kritisch en veroordelend gezicht. Ze kijken naar ons - blij en opgetogen - omdat ze... groot medeleven, omdat ze zo'n goed hart en liefde voor ons hebben.

Ze kijken ook naar ons - erg blij - omdat ze erg blij zijn dat we de Dharma beoefenen. Als we ons ze voorstellen, betekent dat dat we beginnen te oefenen, nietwaar? Ook al zullen we ons een andere keer misschien op allerlei niet-zo-aardige manieren gedragen, juist door het feit dat we nu gaan zitten om te oefenen en onze geest in een goede richting te zetten, zorgt dat ervoor dat de boeddha's en leraren naar ons kijken met een vriendelijk gezicht.

Ze zijn allemaal gemaakt van licht. Je kunt je voorstellen dat ze ook allemaal met elkaar praten. Ze zitten daar niet alleen in slaap te vallen. [gelach] Allemaal anders lama, ze kunnen debatteren en discussiëren over de Dharma.

Wat jezelf betreft, je zit in je gewone vorm. Aan je linkerkant heb je je moeder, aan je rechterkant je vader, tegenover je iedereen die je niet mag, en om je heen alle andere levende wezens. Allen kijken naar de Buddha. Je zet alle mensen die je niet leuk vindt voor je neus, met het idee dat we niet kunnen ontsnappen aan alle mensen die we niet mogen. We moeten vooral een medelevende houding ontwikkelen om hen naar verlichting te willen leiden.

Wanneer we de toevlucht doen, stel je dan voor dat we alle wezens leiden, inclusief onze vijanden. Het is echt belangrijk. Dus je stelt je voor dat de mensen die je niet leuk vindt, vertrouwen hebben in de... Buddha. Je stelt je voor dat je moeder en vader vertrouwen hebben in de... Buddha.

Houding van voorzichtigheid, overtuiging en mededogen

Wat is de houding om te cultiveren als we toevlucht? Deze houding heeft een paar hoofdingrediënten. Het eerste aspect is een gevoel van voorzichtigheid of angst voor het lijden van het cyclische bestaan, in het bijzonder het lijden in de lagere rijken. Met andere woorden, we zijn echt bang voor een lagere wedergeboorte, of we zijn erg voorzichtig met het gevaar om vast te zitten in samsara.

Hoe meer we de nadelen van samsara begrijpen, hoe dieper onze toevlucht zal zijn. Omdat het de wens is om te ontsnappen aan al die onbevredigende voorwaarden die ons ertoe aanzet om naar de toevluchtsoorden voor begeleiding.

Het tweede aspect is de geest van geloof en vertrouwen in de Drievoudig juweeltje en hun vermogen om ons te leiden. Dus hier kun je zien dat we enig begrip nodig hebben van de kwaliteiten van de Drievoudig juweeltje.

Toevlucht nemen is niet als een aan-en-uit lichtschakelaar. Het gaat er niet om of je toevlucht hebt gezocht of niet.

Toevlucht nemen is een kwestie van gradatie - een proces - geen doel.

Wanneer je begint te oefenen en deze visualisatie doet, heb je waarschijnlijk niet veel toevlucht. Je begrijpt de visualisatie niet veel. Je begrijpt de Dharma niet veel. Maar als je het hele pad begint te leren, begin je dingen te begrijpen, je begint ze in je eigen leven in praktijk te brengen, dan worden dingen veel logischer en dan krijg je een gevoel van vertrouwen in de Drievoudig juweeltje's vermogen om je te begeleiden neemt echt toe. Toevlucht is iets dat je in de loop van de tijd ontwikkelt.

Hoe meer je oefent, hoe dieper je toevlucht wordt, want hoe meer je oefent, hoe meer je ervan overtuigd raakt dat de methoden echt werken en dat wat de Buddha zei is echt waar. Dus je zelfvertrouwen en je geloof groeien automatisch van zwakker naar helderder.

De basispraktijk in toevlucht nemen is het gevoel van voorzichtigheid of angst en vertrouwen in de Drievoudig juweeltje. En vooral omdat we beoefenaars van het Grote Voertuig willen zijn, is het derde aspect ook een gevoel van mededogen te hebben. Uit compassie voor alle voelende wezens die zo aardig voor ons zijn geweest, willen we de staat van volledige verlichting bereiken, zodat we het meest effectief voor hen kunnen zijn, en we zijn ervan overtuigd dat we in staat zijn om het te bereiken.

Dus we hebben medelijden met anderen. We hebben de aspiratie voor verlichting. We hebben de overtuiging dat het kan. Op die manier wordt ons toevluchtsoord een Mahayana-toevluchtsoord. Toevlucht nemen, niet alleen om ons eigen lijden te voorkomen en ons naar bevrijding te leiden, maar ook voor het welzijn van anderen. Door onze eigen geest te transformeren, worden we beter in staat om anderen te helpen, hen te leiden op het pad naar verlichting.

Allereerst doen we de visualisatie, we bedenken de redenen waarom we onze toevlucht nemen - de voorzichtigheid, de overtuiging en het medeleven. En dan, zeggende de woorden "Namo Gurubhya, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya” is gewoon een natuurlijke, spontane uitdrukking van ons eigen innerlijke gevoel.

Het zijn niet de woorden die belangrijk zijn. Het cultiveert het gevoel van toevluchtsoord. Dus soms wil je misschien echt gaan zitten en mediteren op deze factoren vooraf om de wens te cultiveren om toevlucht en zeg daarna de woorden.

Andere keren dat je de woorden uitspreekt, kun je de redenen bedenken en proberen het gevoel te ontwikkelen. Het zijn niet de woorden van de toevluchtsformule die belangrijk zijn; het is het gevoel ervan.

Geen kwestie van onvoorwaardelijk geloof

Wanneer we toevlucht, het kost veel interne vragen. Heel vaak is ons toevluchtsoord niet echt stabiel. Toevlucht nemen in de Drievoudig juweeltje betekent niet dat je er een onvoorwaardelijk vertrouwen in hebt. Als we zijn toevlucht nemen vanuit een houding van niet-onderscheidend geloof benaderen we het verkeerd. Het is geen geval van: "Ik geloof in Buddha, Dharma, en Sangha omdat iedereen het zegt en iedereen het doet. En dat zeiden mama en papa ook.”

We proberen echt, door ons eigen begrip, bewustzijn van hun kwaliteiten en bewustzijn van het hele pad naar verlichting te ontwikkelen. Begrijpen hoe belangrijk de Buddha, Dharma, en Sangha zijn in onze eigen spirituele ontwikkeling.

Nogmaals, hoe dieper ons begrip van het pad, hoe dieper onze toevlucht. En toevlucht is geen wankele geest. Toevlucht is een heel heldere geest. Toen ik in Montana was, ontmoette ik een man. Hij had net zijn toevlucht gezocht en had gestudeerd met ene Geshe. Maar hij vertelde me dat hij er ook over dacht katholiek te worden. Op de een of andere manier was zijn geest helemaal niet duidelijk over waar hij in geloofde. Het was een soort van: "Buddha is leuk en ik hou van de Dharma-leringen, maar ik hou ook van de katholieke kerk.”

Zijn geest was niet echt duidelijk over wat de bron is van onze problemen en moeilijkheden. Wat is een betrouwbare gids op het pad? Wat is het pad? Waar streven we naar? Zijn geest was niet helder over al deze vragen. Het was gewoon meer ingehaald door wat goed voelt.

Velen van ons komen misschien in eerste instantie in de Dharma omdat het goed voelt. Maar wat we willen doen naarmate we verder komen, is ons begrip verdiepen, zodat we een zeer solide filosofische basis hebben voor onze toevlucht. Het is niet alleen omdat het goed voelt. Omdat Buddha, Dharma, en Sangha voel je de ene dag goed en de volgende dag zeg je dat God de wereld heeft geschapen. En dus ben je voor jezelf niet echt duidelijk waar je in gelooft.

Het is iets waar we aan moeten werken, omdat onze geest vaak niet duidelijk is over waar we in geloven en waarin we niet geloven. Dat is meestal het geval. We moeten niet denken: "Oh, ik ben slecht omdat ik niet overtuigd ben."

Maar erken gewoon het niveau van helderheid in onze geest en weet dat we met de tijd meer zullen moeten studeren en meer zullen moeten nadenken om erachter te komen: "Geloof ik in reïncarnatie en karma, en in leegte en wijsheid als de weg naar verlichting? Of geloof ik dat God mij heeft geschapen en dat het ontvangen van Gods genade de weg naar verlichting is?” Dus we zullen over deze dingen moeten nadenken.

En als we dat doen, wordt onze toevlucht duidelijk. De meesten van ons zijn opgegroeid in andere religies. Soms is het niet de afwijzing van andere religies die we in het boeddhisme opnemen. Soms is het onze affiniteit met andere religies die we in het boeddhisme opnemen. We zullen elk een beetje anders zijn. Het is goed om hiervan op de hoogte te zijn.

Wanneer je toevlucht in Buddha, Dharma, en Sangha, voor de mensen die zich dicht bij Jezus of de profeten voelen, betekent het niet dat je Jezus moet verloochenen en zeggen: "Ik geloof niet meer in Jezus." Maar je moet heel duidelijk zijn wat je filosofische basis is die verklaart wat de problemen zijn, wat de oorzaken ervan zijn, wat de weg is naar de beëindiging en wat de bevrijding ervan is. Je hebt die filosofische basis helder en dan kun je zeggen: "Jezus was een... bodhisattva.” Hij had enig begrip van leegte, hij had enig begrip van mededogen, hij hielp veel mensen.

Je kunt nog steeds vertrouwen hebben in Jezus en in het voorbeeld dat hij had gegeven. Maar uw filosofische raamwerk daarvoor is niet dat hij de Zoon van God is, maar eerder dat hij een... bodhisattva verschijnen in die vorm om overeen te komen met de mentaliteit van de mensen in die historische tijd.

Dus als een van de heiligen echt inspirerend voor je is, kun je die heiligen zien, maar door een boeddhistische filosofische kijk. Ik heb een speciale voorliefde voor Sint Franciscus. Ik denk dat hij echt heel opmerkelijk is in zijn eenvoud. Als je de film hebt gezien, Broeder Sun, Sister Moon, je kunt zijn hele eenvoud zien - toen hij de hele stof van zijn vaders winkel pakte en het uit het raam gooide, zei hij gewoon echt: "Ik ben niet gehecht aan al deze wereldse dingen."

Dat betekent natuurlijk niet dat we dat in de winkel van onze vader moeten doen. Maar je kunt kijken naar wat het symboliseerde en erkennen dat hij enig besef had dat materiële dingen en zintuiglijke genoegens niet de weg naar geluk waren. Hij had zeker medelijden. Dus je kunt die wezens met die kwaliteiten nog steeds bewonderen, maar ze zien in een boeddhistische filosofische context.

De filosofie achter symbolen begrijpen

Een ander ding dat me soms is opgevallen bij mensen die het boeddhisme benaderen, is dat ze het boeddhisme vermengen met een heleboel andere dingen, zodat hun toevluchtsoord erg onduidelijk wordt.

Ik was net een boek aan het lezen. De vrouw erin leek van het boeddhisme te houden omdat ze van het symbool van Tara hield. Maar op dezelfde manier hield ze van het katholicisme omdat ze van het symbool van Maria hield. Ze was eigenlijk in haar spirituele zoektocht - op zoek naar deze vrouwelijke symbolen. Dus haar geest was niet echt bezig met de filosofische visie - wat is lijden, wat zijn de oorzaken, wat is het pad en wat is het resultaat. Maar haar geest was meer gefocust op: "Ik wil een paar symbolen die voor mij logisch zijn." Dus dat is oké. Dat is waar deze specifieke auteur van dit boek was en het was nuttig.

Maar wat ik zeg is, als je dat idee hebt, laat het daar dan niet bij. Als je jezelf begint af te vragen: "Geloof ik dat Maria de moeder van God was?" of "Geloof ik in Tara als de uitstraling van wijsheid en mededogen?" - je moet dit filosofisch heel duidelijk hebben. Met andere woorden, toevlucht betekent niet dat je de symbolen van de toevlucht leuk vindt.

Symbolen zijn symbolen. Symbolen spreken ons wel aan, maar symbolen vertegenwoordigen iets erachter. Dus onze toevlucht zou niet moeten zijn omdat we van de symbolen houden. De toevlucht zou moeten zijn omdat we de filosofie erachter begrijpen. En de symbolen helpen ons om met die filosofie te communiceren. Dit vergt veel zoeken en werken met dingen van onze kant.

Toevlucht nemen is geen gemakkelijke zaak. Het is echt een ontwikkelingsproces dat zich over jaren en levens uitstrekt. En hoe dieper ons begrip van het hele pad, des te dieper is onze toevlucht.

Maar we moeten proberen ons bewust te zijn van waar we precies in geloven. Zorg voor duidelijkheid, want hoe helderder we zijn, des te oprechter onze toevlucht en onze spirituele oefening zal zijn.

Stel je voor dat licht je binnenkomt

Als we zeggen: "Ik toevlucht in de Goeroes”, stel je voor dat van alle toevluchtsoord objecten (vooral van de spirituele meesters), komt er veel licht in je binnen via de kruin van je hoofd. Het komt ook alle voelende wezens om je heen binnen - inclusief alle mensen met wie je ruzie hebt en die voor je zitten.

Je leidt ze allemaal naar verlichting. En het licht komt binnen en reinigt jullie allemaal. En het zuivert al het negatieve karma en vooral eventuele negatieve karma gecreëerd in samenwerking met je spirituele meesters. En dan komt het licht en dat geeft je inspiratie. Het geeft je dus het gevoel dat je het pad kunt ontwikkelen, dat je de kwaliteiten kunt ontwikkelen, vooral de kwaliteiten van de spirituele meesters. En dan, ten derde, krijg je het gevoel dat je volledig wordt opgevangen door je spirituele meesters.

Je hebt dus deze drie dingen: het licht dat komt en zuivert, inspireert en je het gevoel geeft dat je volledig onder hun leiding en zorg bent.

Je zou dit in een uitgebreide versie kunnen doen, zoals je 21 keer zou kunnen zeggen: "Ik... toevlucht in de Goeroes," en dan 21 keer, "I toevlucht in de boeddha’s,” en dan 21 keer, “ik toevlucht in de Dharma,” en dan 21 keer, “ik toevlucht in de Sangha. '

De manier waarop we het meestal doen, is door elk één keer te zeggen, maar we doen de hele set drie keer. Er zijn verschillende manieren om het te doen. Je kunt ze elk drie keer zeggen; je kunt elk 108 keer zeggen.

Maar bij elke actie die u aan het doen bent, bijvoorbeeld wanneer u zegt: "Ik toevlucht in de boeddha's', dan stel je je vanuit alle boeddha's in de toevluchtsvisualisatie voor dat er licht in jou en alle bewuste wezens om je heen komt. Het zuivert je negatieve karma, vooral negatief karma gemaakt met betrekking tot de Boeddha's. Het inspireert je met hun kwaliteiten, dus je voelt dat je hun wijsheid en mededogen kunt krijgen. En je voelt dat je volledig onder de hoede bent van alle Boeddha's.

Dan ga je verder naar de Dharma. Jij toevlucht in de Dharma. Hier concentreer je je op het licht dat uit alle teksten komt, uit de geschriften die je je hebt voorgesteld. En het licht zuivert en inspireert. En onder hun begeleiding wordt er voor je gezorgd.

En dan met de SanghaJe concentreert je op de bodhisattva's, de arhats, de daka's en dakini's en de Dharma-beschermers, en het licht komt binnen, zuiverend, inspirerend en geeft je het gevoel dat je volledig onder hun hoede bent.

En daarna genereer je de bodhicitta. Ik ga niet in op de bodhicitta heel erg nu. Dat bewaar ik voor het einde van de serie. Anders leer ik het einde van het pad bij het begin.

Hier ben je echt mediteren veel over liefdevolle vriendelijkheid en altruïsme. U kunt zien hoe deze twee dingen erg belangrijk zijn aan het begin van uw meditatie sessie. Jij toevlucht zodat je een heel duidelijk idee hebt van waar je in gelooft en wiens begeleiding je volgt. Dat is echt belangrijk voor jou mediteren-wiens leiding volg je? Welk pad volg je? waar geloof jij in?

En we genereren bodhicitta zodat we weten waarom we het pad volgen en wat we ermee gaan doen. Het is niet alleen voor onze eigen wedergeboorte. Het is niet alleen voor onze eigen bevrijding, maar we doen het echt zodat we verlichting kunnen bereiken en anderen naar de staat van volledige verlichting kunnen leiden.

De vier onmetelijkheden

In ons gebedsblad, wanneer we onze gebeden doen voor de leringen, hebben we de toevluchtsformule "Namo Gurubhya, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya”, dan hebben we toevlucht en bodhicitta samen in dat ene gebed. En dan hebben we nog de vier onmetelijkheden.

De vier onmetelijkheden moeten onze goede motivatie versterken.

Mogen alle levende wezens geluk en de oorzaken ervan hebben.

Dat is onmetelijke liefde, want liefde betekent willen dat alle levende wezens gelukkig zijn en de oorzaken van geluk hebben.

Mogen alle levende wezens vrij zijn van lijden en de oorzaken ervan.

Dat is mededogen.

Mogen alle bewuste wezens niet worden gescheiden van verdrietloos gelukzaligheid.

Dat is een onmetelijke vreugde.

Mogen alle levende wezens in gelijkmoedigheid blijven, vrij van vooringenomenheid, gehechtheid en boosheid.

Dat is onmetelijke gelijkmoedigheid. Het is onmetelijk omdat het aantal bewuste wezens waarop je dit toepast onmetelijk is. En ook omdat je liefde, mededogen, vreugde en gelijkmoedigheid onmetelijk zijn.

Al deze gebeden zijn bedoeld om ons in de juiste richting te helpen en om te weten waarom we die richting inslaan. Dus deze gebeden zijn misschien niet op deze exacte manier geformuleerd, maar de fundamentele toevlucht en bodhicitta en de vier onmetelijke gebeden komen aan het begin van bijna elke vorm van beoefening van sadhana of dharma die we doen. Ze zijn zo'n intrinsiek onderdeel van onze meditatie.

Eenvoudige visualisatie

Als deze hele gecompliceerde visualisatie met de grote troon en de vijf tronen en de concentrische cirkels en dat alles teveel is om te visualiseren, dan kun je je gewoon de Buddha. Stel je voor dat de Buddha is de essentie van alle spirituele meesters, de essentie van alle boeddha's, de essentie van de Dharma en de essentie van de Sangha.

U kunt zich dus volledig concentreren op het beeld van de Buddha als de belichaming, de essentie van alles Drie juwelen van toevlucht.

Vragen en antwoorden

Publiek: [onhoorbaar]

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Vajradhara is een tantrische manifestatie van de Buddha. Ze zeggen wanneer de Buddha onderwees de tantrische leringen verscheen hij niet in de vorm van een monnik maar in de vorm van een tantrische godheid. Vajradhara is gemaakt van licht, blauw van kleur en versierd met juweelornamenten. Soms wordt hij afzonderlijk getoond en soms wordt hij getoond in vereniging met Vajradhatu Ishvari - een vrouw Boeddha. En samen in vereniging vertegenwoordigen ze de combinatie van wijsheid en methode, waarbij de vrouwelijke wijsheid is en de mannelijke methode, wat aantoont dat we deze beide in één geest moeten samenbrengen.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Er is één grote Boeddha in het midden. Dat is Shakyamuni Buddha in de vorm van een monnik, de essentie is jouw spiritueel meester. Shakyamuni draagt ​​de gewaden van a monnik. Hij heeft lange oorlellen, want toen hij een prins was, staken alle oorbellen uit zijn oren. Hij heeft de zogenaamde 32 tekens en de 80 tekens van een volledig verlicht wezen. Dit zijn fysieke kenmerken en tekens die iemands prestaties laten zien, maar we kunnen die niet altijd zien bij gewone mensen, wanneer ze op gewone manieren verschijnen. Maar we stellen ons de Buddha in die vorm. Hij zit en houdt een bedelnap in de linkerhand en zijn rechterhand is in de aarde aanrakende positie.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Je zegt dat je je ongemakkelijk voelt om je ouders voor te stellen, je ouders binnen te leiden? toevlucht nemen, omdat je het gevoel hebt dat je ze misschien je religie opdringt. Ik denk niet dat je moet denken dat je hun religie opdringt. Probeer te denken dat ze een heel heldere geest hebben en het vermogen hebben om echt vertrouwen te hebben van hun eigen kant in de Buddha, Dharma, en Sangha. Met andere woorden, je duwt of dwingt ze niet, maar vanuit hun eigen kant, stel je voor dat ze veel duidelijker zijn over hun eigen overtuigingen, stel je voor dat ze een veel sterker spiritueel aspiratie dan ze nu hebben, omdat ze die mogelijkheid hebben.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Ik probeer het te herformuleren om te zien of ik begrijp wat je bedoelt. Dat je je ongemakkelijk voelde als we het hebben over afstand nemen van de objecten van de zintuigen.

Wat betekent het om afstand te nemen van de objecten van de zintuigen? Het betekent niet dat je jezelf isoleert en in een grot leeft. Het betekent niet fysiek geïsoleerd zijn. Natuurlijk, als er iets is waar je heel erg aan gehecht bent, moet je er misschien een beetje vanaf blijven. Als je op dieet bent, ga je niet naar een ijssalon.

Maar waar we het hier over hebben over weggaan, is een mentale beweging. Met andere woorden, in plaats van de hele dag naar lichamelijk genot te streven vanaf het moment dat we wakker worden tot het moment dat we naar bed gaan, altijd denkend: "Ik wil mooie dingen, ik wil mooie geuren, ik wil lekker eten, ik wil goede aanrakingen, Ik wil dit, ik wil dat,” altijd met onze geest volledig in beslag genomen door het willen van uiterlijke dingen.

Het betekent dat we die dingen zien en er contact mee opnemen. Er is niets mis mee, maar ze zullen ons geen ultiem, blijvend geluk schenken. We hebben dus een meer evenwichtige houding ten opzichte van hen. We ervaren ze, maar we hebben niet de houding van "Ik moet dit hebben om gelukkig te zijn!" En we maken het doel van ons leven niet om al deze dingen te hebben. Integendeel, we hebben ze en gebruiken ze. Maar het echte dat ons gelukkig gaat maken, is onze eigen innerlijke spirituele ontwikkeling.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: We moeten dit met een heel zachte houding benaderen. Bij boeddhistische beoefening gaat het er niet om dat je dit of dat moet doen. Ik denk dat veel daarvan echt een overblijfsel is van onze christelijke opvoeding.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: We ontkennen onze gevoelens niet. We zeggen niet: "Ik voel me niet verdrietig." We onderdrukken dingen niet. We herkennen wat we voelen en vragen ons dan af: "Is dit een gevoel dat de realiteit van de situatie weerspiegelt of wordt dit gevoel veroorzaakt door mijn misvattingen?"

Met andere woorden, we worden vandaag wakker en we zijn zo depressief omdat we niet bij onze beste vriend kunnen zijn. We missen onze vriend gewoon zo erg dat we het gevoel hebben dat we de dag niet door kunnen komen, omdat we niet bij hen kunnen zijn. En we voelen ons verdrietig. Maar dan vragen we ons af: "Is dit een gevoel dat de werkelijkheid vertegenwoordigt?" Iedereen in de wereld leeft zonder onze vriend. Hoe komt het dat we zo overweldigd zijn omdat we niet bij hen kunnen zijn? En is onze vriend echt deze ongelooflijke, geweldige, fantastische persoon die ons altijd gelukkig zal maken? Nou nee, want soms zijn ze humeurig.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Nee. Alle boeddhisten zijn geen boeddha's.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Je kunt van iemand die bij het boeddhisme betrokken is niet zeggen dat hij of zij dit zou voelen of niet, want iedereen die tot het boeddhisme komt, komt binnen op verschillende niveaus van beoefening. Iedereen is in staat om verschillende dingen te beoefenen, dus niet iedereen die het boeddhisme beoefent, voelt hetzelfde.

We komen waar we nu zijn. Dan kunnen we proberen onszelf te transformeren. We kunnen komen en we beleven iets. We beginnen Dharma te beoefenen en onze gevoelens veranderen. Maar je kunt niet zeggen: "Ik ben een boeddhist, daarom zou ik dit moeten voelen." Ik ben een boeddhist en ik voel wat ik voel. Maar dan heb ik de keuze: "Wil ik dit blijven voelen?" of, als mijn gevoel gebaseerd is op onwerkelijkheid en onnauwkeurigheid, kan ik mijn gevoel veranderen.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Je komt bijvoorbeeld en je bent aan het rouwen. Je moeder is net overleden. Je houdt echt heel veel van je moeder. Je mist haar echt. Dus je bent ongelukkig. En je hebt verdriet. En je laat je verdriet eruit. Maar dan kun je jezelf ook gaan afvragen: "Nou, heb ik verdriet omdat ik zoveel om mijn moeder geef of ben ik op dit moment meer betrokken bij mijn eigen verlies?" Met andere woorden, is mijn aandacht gericht op wat mijn moeder op dit moment ervaart of is mijn aandacht op wat ik ervaar omdat ik haar mis?

Als we zien dat we rouwen omdat we gefocust zijn op onze moeder, weten we dat onze moeder veel negatiefs heeft begaan karma en we maken ons zorgen om haar - dan zullen we veel bidden en bidden aanbod en wijden de verdienste voor haar voordeel.

Als we ons zorgen maken dat ik niet bij mijn moeder kan zijn en ik haar mis, maken we ons helemaal geen zorgen over haar en wat haar ervaring is. We maken ons alleen zorgen om mij omdat ik iemand heb verloren die ik leuk vind. Dat is een zeer egoïstische houding, en die is niet gebaseerd op de realiteit van de situatie. De realiteit is dat het belangrijker is om je zorgen te maken over haar en haar ervaring, omdat het op dit moment belangrijk is dat ze de overgang maakt van het ene leven naar het volgende.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: We proberen een realistische manier van kijken te ontwikkelen. We moeten accepteren wat onze gevoelens zijn, maar we kunnen er niet in blijven hangen. We kunnen niet het idee hebben dat "Ik voel dit, daarom is het goed", of "Ik voel dit, daarom is het goed." Het is gewoon "Ik voel dit." We moeten niet zeggen: "Ik voel dit, daarom zou ik dit moeten blijven voelen." Het is gewoon "Ik voel dit."

Laten we nu eens kijken of dit gevoel productief is. Als dit gevoel me schaadt en me naar negatieve gemoedstoestanden leidt, en het houdt me in een spiraal in mijn eigen depressie en beperkt mijn potentieel, wat is dan het nut van dit gevoel? We kunnen niet gehecht zijn aan onze gevoelens.

Als we aan iemand gehecht zijn, missen we die persoon en verlangen we naar die persoon. Onze geest is dus volledig afgeleid. We kunnen niet omgaan met alle mensen met wie we zijn, omdat we dagdromen over de persoon met wie we niet zijn. Dan zijn we erg onrealistisch. Dus we kunnen niet vasthouden aan dat gevoel: "Oh mijn lieve vriend die ik zo erg mis." We moeten op een gegeven moment loslaten.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Als je een eenvoudige visualisatie doet, zou je dat kunnen doen. Als je visualisatie zich uitbreidt, als je je dan de hele afstamming kunt voorstellen? lama, dan is dat heel goed. Dan krijg je meer het gevoel dat iets van de ene persoon op de andere wordt doorgegeven. Ik herinner me dat in de tijd dat ik sommige dingen van Chandrakirti aan het bestuderen was, toen ik op de een of andere manier dacht aan de diepgaande afstamming, ik me de hele groep van lama daar, maar ik dacht vooral aan Chandrakirti. Dit was omdat ik zijn spullen aan het bestuderen was en ik waardeer wat hij deed.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Hoe zien de mensen eruit? U kunt enkele van de schilderijen bekijken. We kunnen de volgende keer een van de thangka's meenemen, maar ik denk dat je ze ook als gewone mensen kunt voorstellen. Soms zie je er verschillende schilderijen van. Soms dragen ze hoeden of zijn ze aan het discussiëren of iets dergelijks. Naarmate je meer leert over de verschillende lama en hun levensverhalen, en je ziet er foto's van en je bestudeert hun teksten, dan krijg je meer gevoel voor ze.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Dat is een van de 32 tekens van een volledig verlicht wezen, en het is een van de allerhoogste tekens. Met andere woorden, om voldoende positief potentieel te krijgen om dat teken te accumuleren, moet je echt top zijn. Ik kan het me niet precies herinneren, maar in wezen vertegenwoordigt het op een algemene manier alle realisaties van volledig verlichte wezens. Het wordt de ushnisha genoemd en ze zeggen dat het een fysieke klomp is; het is niet zomaar een plukje haar.

---

1. "Afflictions" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "verontrustende houdingen". ↩