Nadelen van oneigenlijk vertrouwen

Beoordeling

• Het belang van een live leraar
• De voordelen van vertrouwen op een leraar

LR 009: Beoordeling (Download)

Nadelen van niet vertrouwen op een leraar

• Zoals minachting voor boeddha's tonen
• Wedergeboorte in de lagere rijken

LR 009: Nadelen van niet vertrouwen op een leraar (Download)

Vraag en antwoorden: Deel 1

• Leraren betrokken bij onethisch gedrag
• Docenten confronteren
• Ethische verantwoordelijkheden van leraren

LR 009: Vraag en antwoord 01 (Download)

Vraag en antwoorden: Deel 2

• Meerdere docenten hebben
• De leraar zien als de Buddha
• Toewijding en verheerlijking
• De basisleraar identificeren

LR 009: Vraag en antwoord 02 (Download)

Vraag en antwoorden: Deel 3

• Nemen religies dezelfde weg in?
• Een pad kiezen
• Balans tussen vertrouwen op leringen en onze ervaring
• Andere religies en tradities waarderen en respecteren

LR 009: Vraag en antwoord 03 (Download)

Aangezien alles wat we leren en onze vooruitgang op het pad zal afhangen van hoe we ons verhouden tot de leraar, is het erg belangrijk om een ​​goede relatie op te bouwen. De reden dat ik dit zeg is omdat wat we ook leren, het komt door met iemand te studeren. Natuurlijk kunnen we boeken lezen. We houden van lezen, maar ik denk dat jullie allemaal de ervaring hebben gehad dat het lezen van een boek en het luisteren naar een mondelinge lering heel verschillende ervaringen zijn. Als je een boek leest, kan het boek je vragen niet beantwoorden, het boek is geen voorbeeld voor je, het boek kijkt je niet recht in de ogen. Terwijl wanneer we een echte relatie hebben met een leraar, het heel anders wordt. Je krijgt een idee van wat een mondelinge overdracht betekent. Dingen worden veel krachtiger als je ze rechtstreeks van een persoon krijgt. En op die manier komt wat we leren van de leraar, en als we realisaties willen krijgen, moeten we leren. Een leraar hebben is dus heel belangrijk.

We begonnen vorige week te praten over de voordelen van goed vertrouwen op een leraar. Ik zal die gewoon bekijken en dan verder gaan. De voordelen zijn:

1. We komen dichter bij verlichting, ten eerste omdat we in praktijk brengen wat de leraar ons leert en ten tweede door te maken aanbod voor de leraar verzamelen we veel positief potentieel. En dit is hetzelfde als het hele punt van het hele ding samenvatten. De reden dat we vertrouwen op en een goede relatie met de leraar cultiveren, is dat als we veel respect hebben voor de leraar, we wat ze leren in de praktijk gaan brengen. Als we geen respect hebben en we zijn net als Joe Blow, dan zullen we, net als met al het andere, het niet waarderen en zullen we het niet in praktijk brengen. Het gaat er dus om dat we voordeel halen uit de relatie door de leringen in praktijk te brengen.
2. We behagen alle boeddha's, omdat de leraar voor ons als een vertegenwoordiger van de boeddha's is.
3. Alle schadelijke krachten en misleidende vrienden kunnen ons niet raken, omdat we goed oefenen.
4. onze kwellingen¹ en foutief gedrag nemen af ​​omdat we van onze leraar leren wat we moeten oefenen en wat we moeten opgeven. We zien ook een goed voorbeeld van hoe te handelen van onze leraar, dus ons eigen slechte gedrag neemt af.
5. We doen meditatieve ervaringen en stabiele realisaties op, opnieuw door de leringen in de praktijk te brengen.
6. We zullen in toekomstige levens geen gebrek hebben aan spirituele leraren. Dit is een heel belangrijke – voorbereiding op toekomstige levens – want als we nu veel werk doen, maar in toekomstige levens ontmoeten we een goeroe net als Jim Jones zitten we in grote problemen. Dan is het alsof alles waar we onze tijd aan besteden nu uit het raam verdwijnt. Als we een slechte leraar ontmoeten, hebben we het gehad. We kunnen niet zeggen: "Oh, ik zou nooit een leraar volgen die van de muur is", want kijk, er zijn veel intelligente mensen die leraren volgen die van de muur zijn. Hoe kunnen we zeggen dat we dat niet zouden doen? Als we dat soort hebben karma en onze geest denkt op die manier, we zouden het kunnen doen. Daarom is het erg belangrijk om een ​​goede relatie te hebben met een leraar die we hebben geselecteerd als een gekwalificeerde leraar, zodat we die karmische link nu en in de toekomst kunnen maken, zodat we in toekomstige levens kunnen blijven oefenen.
7. We zullen niet opnieuw een lagere wedergeboorte nemen, omdat we oefenen.
8. En dan, om het allemaal samen te vatten, zullen al onze tijdelijke en uiteindelijke doelen worden gerealiseerd.

Als we geen goede relatie met een leraar cultiveren, met andere woorden, als we gewoon geen leraar hebben, of als we geen energie steken in het ontwikkelen van een goede manier om op hen te vertrouwen, krijg die acht voordelen. Het is interessant om te denken: "Nou, als ik die acht voordelen heb, is dat dan iets wenselijks? En als ik die acht voordelen niet heb, hoe zou mijn leven er dan uitzien?” Dat geeft je een manier om te zien hoe belangrijk het is.

Nadelen van ongepast vertrouwen of het verlaten van de leraar

Nu gaan we naar het tweede deel hier, de nadelen van ongepast vertrouwen of het in de steek laten van de leraar. Ik zei eerder dat als we geen goede relatie hebben met een... spirituele leraar, krijgen we die acht voordelen niet. Deze sectie zegt bovendien dat als we een slechte relatie hebben met onze leraar, we de acht nadelen zullen ervaren. Met een slechte relatie bedoel ik mensen die minachting hebben voor hun leraar, die hun leraar belasteren, die boos worden en weg stampen, die schreeuwen en gillen en afstand doen van hun leraar. Dit zie je heel vaak. Iemand kan waanzinnig verliefd worden op de leraar, maar zodra de leraar hen iets vertelt wat ze niet willen horen, wat hun ego niet wil horen, worden ze boos op de leraar en stampen weg.

Ik heb dit in veel gevallen zien gebeuren. Mensen studeren met iemand, nemen ze als hun leraar, leren van hen en gooien ze uiteindelijk weg zoals we ons afval weggooien - met een houding van minachting en gebrek aan respect. Dan gaan ze rond en vertellen slechte verhalen, bekritiseren en dergelijke. Dit zijn dus acht nadelen die ontstaan ​​als we dat soort dingen doen.

Toont minachting voor alle boeddha's

Ten eerste is het alsof je minachting toont voor alle boeddha's, want, zoals we eerder hebben besproken, de leraar is als een vertegenwoordiger van de Buddha aan ons, waardoor we in contact kunnen komen met de leringen. Dus als we de leraar weggooien, is het alsof we de weggooien Buddha weg.

Wedergeboorte in lagere rijken

Dit is een van die mooie die we graag horen. Er zijn momenten dat we hoe dan ook boos worden op onze leraar, hoewel we ze nog steeds erg respecteren. Dus ik vroeg mijn leraar daarover, en hij zei dat dit punt niet gaat over dat soort situaties. Dit punt verwijst naar situaties waarin je het echt zat bent en je de relatie vergooit: 'Ik heb het gehad met deze leraar. Deze persoon zit vol met afval! Genoeg!" En je gaat gewoon met veel afschuw weg. Dit punt is niet van toepassing op gevallen waarin je boos wordt, maar je hebt nog steeds de basis van een goede relatie met je leraar.

Dit zijn zeer zware ongewenste gevolgen. Het is niet erg prettig om naar te luisteren, en ik heb erover nagedacht en geprobeerd dit zelf te begrijpen. Zoals ik je de vorige keer al zei, vraag ik me af wat ik zou doen als ik mijn leraren niet had ontmoet. Ik denk aan hoe ik gewoon voortdurend veel negatiefs zou hebben gecreëerd karma en mezelf en andere mensen pijn doen dit leven. Ik zou in toekomstige levens zeker in de lagere rijken terechtkomen en volledig ver weg zijn van elk soort spiritueel pad. Alleen door mijn leraren te ontmoeten - ze gaven me leringen, lieten me zien hoe ik mijn leven kon begrijpen, wat ik moest doen en waar ik op moest letten - dat ik op de een of andere manier iets van dit leven kon maken. Ik ben in ieder geval in staat om me enigszins voor te bereiden op toekomstige levens en uiteindelijk, hopelijk, ergens op het pad te komen. En dus als ik denk aan de vriendelijkheid van mijn leraren om mij te helpen, op die manier zijn ze vriendelijker dan enig ander persoon in de hele wereld. Ze zijn aardiger dan mijn ouders, dan mijn beste vriend, omdat niemand anders ter wereld mij op dezelfde manier heeft kunnen helpen als mijn leraren. Dus als ik, gezien al dat voordeel dat ik heb ontvangen, zeg: "Je zit vol met afval!" dan is het alsof je de persoon die het aardigst voor je is in de hele wereld in de rommelpot gooit.

Je kunt zien wat dat met je geest gaat doen. In onze eigen onwetendheid keren we ons gewoon de rug toe en lopen met walging en minachting weg van de persoon die ons meer heeft geprofiteerd dan enig ander wezen mogelijk zou kunnen. Wat zegt dat over onze gemoedstoestand, en wat doen we met onze eigen geest als we zo denken? We keren de persoon de rug toe die ons het pad naar verlichting leert. We keren de verlichting de rug toe. Dus gezien in die optiek, dan kun je deze consequenties begrijpen die komen. Het begint een beetje zin te krijgen.

Is dat op de een of andere manier logisch voor je? Zo niet, wat is de moeilijkheid?

Vragen en antwoorden

[In reactie op het publiek] We zijn allemaal in staat om dingen tot op zekere hoogte te waarderen. Maar niemand van ons is in staat om alles volledig te waarderen, dus ontvangen we voordeel in overeenstemming met wat we waarderen. Maar het is niet zo dat als je ze niet volledig waardeert, je genaaid bent. Het is niet dat. Het verwijst naar situaties waarin je iemand waardeert die je als goed zag, maar je vervolgens gewoon je boosheid grijp je volledig vast en keer je volledig de rug toe.

[In reactie op het publiek] In plaats van zoveel te zeggen als je op prijs stelt, krijg je zoveel voordeel, en zoveel als je niet waardeert, ga je naar beneden, wat als we zoveel zeggen als je niet waardeert, je krijg dat voordeel gewoon niet, en hoezeer u ook waardeert, bekritiseert en minachting heeft, u gaat ten onder. Dat is een beetje anders. Je kunt een verschil in houding zien als je onwetend bent of als je actief, met een zeer vijandige geest, iets doet. Oké?

Ik weet dat dit een heel moeilijk onderwerp is, dus we moeten erover praten.

Publiek: Wat doen we als onze leraar zich bezighoudt met wat ons onethisch lijkt?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Dit soort dingen is vaak naar voren gekomen en Zijne Heiligheid heeft er commentaar op gegeven omdat het een belangrijk iets is. Ten eerste zei hij dat het erg belangrijk is om onze leraren goed te selecteren, om onze tijd te nemen bij het selecteren van onze leraren voordat we de beslissing nemen dat "deze persoon mijn leraar is."

Ten tweede zegt hij dat als een leraar iets doet dat je erg onethisch lijkt, je er naar moet kijken. Je moet zeggen: "Dit komt niet overeen met de boeddhistische ethiek." En als je het gevoel hebt dat doorgaan in de aanwezigheid van deze persoon je in de verkeerde richting zal leiden omdat ze op de een of andere manier niet zo'n goed voorbeeld geven, handelen ze op een manier die niet in overeenstemming lijkt te zijn met de leringen, dan zegt Zijne Heiligheid, in plaats van die persoon te bekritiseren, gewoon afstand houden.

Ik denk dat dit een goede training voor ons is, want als mensen dingen doen die we niet goedkeuren, worden we meestal erg veroordelend en kritisch. Dit is dus een oproep aan ons om niet veroordelend en kritisch te worden als we iemands gedrag niet goedkeuren, maar juist afstand te houden. Zijne Heiligheid zegt ook dat je nog steeds moet proberen je respect voor die persoon te bewaren voor de vriendelijkheid die ze je hebben getoond en voor hoeveel ze je hebben geholpen. En voor de rest gewoon afstand houden. Je hoeft niet te bekritiseren en afstand te doen en te roddelen en vijandig en strijdlustig te worden.

Ik had een vriend die veel respect had voor zijn leraar bij wie hij initiaties nam. Het bleek dat zijn leraar een alcoholist was. Mijn vriend was geschokt omdat dit gewoon niet paste in zijn idee van hoe een spiritueel meester zou moeten handelen, en zijn leraar had volkomen samen geleken. Het bracht hem een ​​tijdje in een grote crisis. Dus we spraken erover. We hadden het erover dat we konden herkennen dat deze persoon aardig voor hem was. Hij liet hem kennismaken met de Dharma, en als hij deze persoon niet had ontmoet, zou hij nu wie-weet-wat hebben gedaan. Door de vriendelijkheid van deze persoon heeft hij tenminste de Dharma ontmoet. Die vriendelijkheid zal nooit verdwijnen. Hij kan altijd respect en respect hebben voor die vriendelijkheid die hij wel ontving. Het deel van zijn leraar dat alcoholist werd, dat kon hij gewoon op een laag pitje zetten. Dus hij houdt gewoon afstand, want bij de leraar zijn lijkt hem niet zo gunstig, maar hij doet het zonder een gevoel van vijandigheid en minachting.

Publiek: In plaats van de persoon te negeren of vijandig te worden, zouden we ze niet kunnen confronteren en erover praten?

VTC: Dat is heel goed mogelijk. Zijne Heiligheid heeft gezegd dat als de leraar ongepast handelt, de student naar de leraar kan gaan en met respect kan zeggen: “We begrijpen niet wat je doet. Leg ons dit alstublieft uit. Dit helpt onze geest niet." De sleutel daar is dat je eerst moet zorgen dat je eigen geest niet boos is. Met respect naar de leraar gaan en ze ermee confronteren is heel wat anders dan boos en strijdlustig worden en roddelen en schreeuwen en schreeuwen. Dus ik denk dat het zeker mogelijk is om naar de leraar te gaan en het te vragen. Ik denk dat we dit vooral in het Westen moeten doen, omdat vooral Aziatische leraren zich niet echt bewust zijn van onze culturele grenzen. Soms zeggen we gewoon: "Ach, dit is... Vajrayana, en ze zijn Buddha”, dus doen we volledig afstand van al onze eigen culturele grenzen en ons eigen gevoel voor ethiek. Dat is niet verstandig. Ik denk dat we met de leraren moeten communiceren en hen moeten laten weten wat onze grenzen zijn - wat acceptabel is en wat niet past, maar om dat te doen met respect voor hen, niet met een schadelijke, kritische geest.

Publiek: Misschien ontmoet die leraar studenten die niet veel ethische grenzen hebben, zodat die leraar het gevoel krijgt dat ze kunnen doen wat ze willen, zolang het geen tegencultuur is?

VTC: Als iemand zo opkomt, is dat het probleem van die persoon. Maar het is ook de verantwoordelijkheid van de leraar om zijn eigen ethische geloften. Het is tweerichtingsverkeer. Bij al deze dingen, vooral als ze het hebben over seksueel misbruik of machtsmisbruik in verschillende religieuze groepen, zijn er twee dingen: het gedrag van beide mensen. Het is dus de verantwoordelijkheid van de leraar om hun ethiek te behouden, en het is de verantwoordelijkheid van de student om die van hen te behouden.

Zelfs als de leraar een ontmoeting heeft met een stel mensen die niet veel ethische waarden hebben, moet de leraar toch voor zichzelf evalueren, is dit in het voordeel van die student? Zelfs als het binnen die cultuur acceptabel is, is het dan gunstig voor die persoon om dat te doen? Want als je de leraar van iemand bent, ben je verantwoordelijk voor de spirituele groei van die persoon, dus alles wat je doet in relatie tot die persoon zou in hun voordeel moeten zijn, niet in je eigen voordeel. Als je niet de leraar bent, is het iets heel anders. Maar als je als leraar en leerling met elkaar omgaat, heb je verplichtingen jegens die persoon als hun leraar.

[In reactie op het publiek] We kunnen niet zeggen dat elke keer dat de leraar dat doet, die leraar het bij het verkeerde eind heeft, omdat verschillende leraren op verschillende niveaus zitten. Sommigen kunnen boeddha's zijn. Sommigen kunnen bodhisattva's zijn. Ze doen misschien dingen die ons concept te boven gaan, maar we kunnen zeggen dat als een leraar zich zo gedraagt, als het niet onze eigen persoonlijke leraar is, en ze iets doen dat uit het zicht is met misschien hun discipel, we zeggen: " Nou, ik weet niet wat voor gemoedstoestand die persoon heeft - ze kunnen een... Boeddha, zijn ze misschien een bodhisattva. Maar ik weet voor mij, dit is niet het externe voorbeeld van een leraar die ik moet volgen. Ik moet een leraar volgen die zich uiterlijk als die en die gedraagt.” Dus op die manier bekritiseer je die persoon niet en beschuldig je hem niet - want wie weet, misschien zijn ze een... Boeddha- maar je zegt: "Ik heb een leraar nodig die op een andere manier handelt."

[In reactie op het publiek] Ja, dat is een voorbeeld van "Omdat mijn eigen geest zo gek is, heb ik een leraar nodig die op een bepaalde manier handelt." Als ik zo'n leraar volg, is dat uiterlijke gedrag voor mij geen goed voorbeeld. Nu misschien wel voor iemand anders. Misschien dat voor iemand anders het feit dat die leraar zo ontspannen is, de student openstelt om naar hen te luisteren, hen op de een of andere manier openstelt voor de Dharma. Wie weet? Mensen hebben verschillende karma. Maar we kunnen voor ons zeggen dat dat gedrag gewoon niet past.

Publiek: Is het fijn om meerdere docenten te hebben?

VTC: Het is prima om meerdere docenten te hebben. Je hebt één leraar die we de wortelleraar noemen, of de wortel goeroe. Dat is net als je hoofdleraar. En dan heb je andere leraren met wie je studeert, en het is helemaal niet tegenstrijdig. Met andere woorden, als je naar San Francisco verhuist en een andere leraar ontmoet, hoef je je leraren die in andere delen van de wereld wonen niet in de steek te laten. Het is gewoon dat je iets toevoegt aan je relaties. Met mezelf, bijvoorbeeld, heeft mijn rootleraar me gestuurd om met andere leraren te studeren. Dus je voegt je leraren toe. En met sommige van mijn leraren heb ik ze jaren en jaren niet gezien, maar ze zijn nog steeds mijn leraren. Het is niet zo van: "Nou, je bent alleen mijn leraar als ik bij je in de buurt ben, en zodra ik ver weg ben, ben je niet langer mijn leraar." Het is net als wanneer je met iemand trouwt, zelfs als je fysiek gescheiden bent en je ziet ze niet, je bent nog steeds getrouwd.

Dit is een moeilijk onderwerp, en daarom durf ik er best in te springen. [gelach] Maar ik denk dat het goed is dat we erover praten, want als ik door Amerika reis, is dit een van de onderwerpen waar mensen het meest verward over zijn. Grote verwarring hierover.

Publiek: Wanneer de leraar lesgeeft, is het gemakkelijker om ze te zien als een Boeddha, maar als ze hun dagelijkse leven leiden, is dat best moeilijk. En is het dan echt nodig dat we dat doen?

VTC: Ik weet niet zeker of het een vereiste is, maar misschien kunnen we ons afvragen: "Zou het nuttig zijn om de leraar te zien als een Boeddha, zelfs in de tijd dat ze geen les geven?” Nu eerst….

[Dit deel van het onderwijs is verloren gegaan door het verwisselen van de band]

….Als je leraar zich gedraagt ​​op een manier die niet overeenkomt met wat je zou willen zien in een leraar, probeer die situatie dan te transformeren om het op een andere manier te zien, zodat je nog steeds respect voor de leraar kunt hebben. Wat doen we bijvoorbeeld als we onze leraar heel hard en beledigend tegen iemand zien praten? We zouden in onze negatieve gedachten kunnen komen van "Waarom doen ze dat?" en word allemaal kritisch zoals we gewoonlijk doen. Maar in plaats daarvan zouden we gewoon kunnen zeggen: "Ze laten me zien hoe ik eruitzie als ik me zo gedraag." Op die manier is wat je doet, je neemt die situatie en je gebruikt het als iets waar je van kunt leren. Op die manier helpt het je. Dat is veel productiever dan onze gebruikelijke veroordelende houding aan te nemen. Dit is eigenlijk iets dat we met iedereen kunnen doen. Het hoeft niet alleen bij onze leraar te zijn. Als je iemand iets ziet doen waarvan je denkt dat het slecht gedrag is, denk dan: "Zo zie ik eruit als ik het doe."

[In reactie op het publiek] Absoluut. Vast en zeker. Het is ons realiseren dat er daar misschien veel gebeurt dat we niet kunnen zien. Ze doen misschien wat ze doen om een ​​heel specifieke reden waarvan we ons totaal niet bewust zijn. Dus zoals je al zei, blijf openstaan ​​voor de situatie. Wat meestal gebeurt, en wat we met de meeste mensen doen, is dat iemand iets doet, en we projecteren op hen de motivatie die we zouden hebben als we dat zouden doen, en dan worden we kritisch. Maar we weten niet wat hun motivatie is, toch? Dus zoals je zei, blijf in ieder geval open, of ga het ze vragen.

[In reactie op het publiek] Precies. Ik zie dit in mijn eigen persoonlijke reflectie. Als ik kan nadenken over iemands goede eigenschappen, vooral die van mijn leraar, of iemands goede eigenschappen, dan ben ik zoveel ontvankelijker om van hen te leren. Als ik me concentreer op hun goede eigenschappen, dan waardeer ik wat ze doen en sta ik open om van hen te leren. Maar zodra ik mijn geest in zelfs maar één negatieve eigenschap laat komen, wordt het moeilijk om er voor open te staan. Omdat onze geest zo veroordelend is - zodat we misschien 10 goede eigenschappen zien, maar we fixeren ons op de ene negatieve - bekritiseren en bekritiseren we alleen maar. Door dat te doen, blokkeren we onszelf volledig om open te staan ​​voor alle voordelen die we zouden kunnen krijgen van de 10 goede eigenschappen van een gekwalificeerde Mahayana spirituele leraar. Dit geldt voor iedereen, maar je kunt het heel duidelijk zien in relatie tot je leraar. Als je leraar iets doet dat je van streek maakt, kun je de volgende keer dat je leraar komt zitten om les te geven niet eens luisteren, omdat je daar zit en zegt: 'Nou, hij was partijdig. Hij had deze mensen in zijn kamer om retraite te doen. Hij heeft het mij niet gevraagd. Hij is partijdig met zijn discipelen.” Hij zit daar deze ongelooflijke, mooie lering te geven, maar je kunt het niet zien omdat je zo vastzit aan "Deze persoon is partijdig". Wat we proberen te zeggen is: "Ik ben echt egogevoelig en ik wil een grote baas zijn." En misschien is de hele reden dat we buitengesloten worden, dat we merken hoe grijpend we zijn, zodat we onze eigen jaloezie en bezitterigheid onder ogen zien! Dat is een voorbeeld.

Een van mijn leraren deed vaak bepaalde dingen, en ik begrijp gewoon niet waarom hij deze dingen doet. Het is niet dat hij iets schadelijks doet, het is gewoon dat ik zijn hele manier om iets te benaderen niet kan begrijpen. Ik zou het op een andere manier hebben aangepakt. En het gaf me een tijdje echt veel moeite, en toen moest ik gewoon zeggen: "Wacht even. Verschillende mensen hebben verschillende manieren om dingen te benaderen. Ik begrijp misschien niet wat hij doet. Hem proberen na te bootsen is misschien niet het beste voor mij, met mijn eigen huidige niveau van begrip, maar ik kan niet verwachten dat iedereen handelt zoals ik wil dat ze handelen en problemen benadert zoals ik problemen zou benaderen." En op de een of andere manier, door hier heel pijnlijk mee te werken, stelde het me open voor het feit dat andere mensen dingen anders doen dan ik. En dat ze eigenlijk goede manieren kunnen zijn om dingen te doen! [Gelach] Zelfs als ik de voordelen niet begrijp van de dingen doen zoals ze doen, moet ik het gewoon loslaten. Dus ik ontdekte persoonlijk dat door altijd te proberen een positieve houding ten opzichte van mijn leraren te behouden, het me constant met mijn hoofd tegen de muur van mijn eigen vooroordelen doet bonzen.

Toewijding en verheerlijking

[In reactie op toehoorders] Nou, dat is het moeilijke, want je wilt dit soort vertrouwen in en openhartigheid jegens je leraar hebben, maar niet zonder onderzoek. Het woord 'toewijding' is een lastige, want soms worden we in toewijding gewoon te ooey-kleverig sentimenteel. En dat zie ik soms.

Mensen raken zo toegewijd aan de persoonlijkheid van hun leraar - deze leraar is de Buddha, deze leraar is zo aardig - dat ze de leringen negeren die de leraar geeft. Ze hebben het zo druk om verliefd te worden op deze fantastische charismatische persoonlijkheid dat ze negeren wat de leraar feitelijk leert. Het is dus een heel dun lijntje. Het hele doel van dit ongelooflijke gevoel van vertrouwen en geloof is dat we in praktijk brengen wat ze leren - dat is het hele doel! Het is niet alleen om iemand te verheerlijken omdat we ze graag verheerlijken.

Dit is de truc in het Westen. Sommige mensen verheerlijken hun leraren gewoon omdat ze zich er goed bij voelen. En dat is wanneer je in al die bezitterige en jaloerse uitstapjes over de leraar komt. 'Deze persoon is zo heilig, dus ik ga zijn afwas doen. Vraag me niet om de afwas van iemand anders te doen; Ik wil het niet doen voor deze enge andere mensen! Maar de goeroe's gerechten - ze zijn heilig, ze zijn gezegend!” En dus gaan ze daar in op omdat ze meer in het hebben van deze toewijding omdat het hen een goed gevoel geeft. Maar dat is niet waar vertrouwen op een leraar over gaat. Het gaat erom de kwaliteiten van de leraar te herkennen, zodat we proberen hun voorbeeld te volgen en proberen in praktijk te brengen wat ze zeggen. Dus als je toewijding hebt voor je leraar, dan is het OK om de afwas van je leraar te doen, maar je gaat ook de afwas van iemand anders doen, want waar gaan de leringen over? Wat is de? Boeddhadharma over? Het gaat erom nederig te zijn. Dit is dus een heel fijn lijntje.

Publiek: Moet de wortelleraar de persoon zijn die ons voor het eerst in de Dharma heeft gebracht, of kan het een leraar zijn die we later op het pad ontmoeten?

VTC: Het kan beide zijn. Het kan de persoon zijn die je in de Dharma heeft gebracht, want heel vaak is die persoon degene met wie je een heel sterke band voelt sinds hij je erin heeft gebracht. Of je zou een sterkere band kunnen voelen met iemand die je later hebt ontmoet, en die persoon kan je basisleraar zijn. Maar zelfs als je veel leraren hebt, is het de bedoeling om ze allemaal te zien als een manier van manifestaties van de Buddha. Met andere woorden, ze spreken elkaar niet tegen in hun poging om u te begeleiden. Ze werken allemaal mee om je te begeleiden.

Publiek: Leiden alle religies tot hetzelfde resultaat?

VTC: Hier ga ik gewoon wat vragen stellen. Ik ga geen exact antwoord geven. Maar dit is de vraag die ik denk dat we moeten controleren. Absoluut alle religies zijn in het voordeel van levende wezens. Dat is zeker. Absoluut alle religies praten over ethisch gedrag. Ze praten allemaal over liefde en mededogen. Dus wat dat betreft hebben ze allemaal elementen die we zeker moeten oefenen. Het maakt niet uit of Jezus zei: "Wees vriendelijk" of dat... Buddha zei: "Wees aardig." Het gaat er niet om wie het zei, maar wat er werd gezegd, en als het iets belangrijks is, maakt het niet uit uit welke religieuze traditie het kwam; het is iets dat we moeten oefenen.

Wat betreft de vraag of elke religieuze traditie alle verschillende elementen heeft die nodig zijn om een ​​bepaalde persoon naar een volledig verlichte staat te leiden, moeten we daar op een veel dieper niveau naar kijken. Dat elke religie veel heilzame dingen heeft, dat is zeker. Of ze elk afzonderlijk element hebben dat nodig is om verlichting te bereiken, dat moet nader worden onderzocht.

Over het algemeen zouden we zeggen dat we voor verlichting twee essentiële dingen nodig hebben. Een daarvan is de altruïstische intentie. Met andere woorden, de wens om verlicht te worden ten behoeve van alle voelende wezens. In samenhang met die altruïstische intentie hebben we de hele methodekant van het pad nodig. Met andere woorden, alle leringen over hoe je precies positief potentieel kunt accumuleren, alle leringen over vrijgevigheid, geduld, enzovoort.

Ten tweede hebben we ook de wijsheidskant van het pad nodig. We hebben niet alleen de methodekant nodig met de altruïstische intentie, we hebben in de tweede plaats de wijsheidskant van het pad nodig. Dit is de leringen over de leegte van het inherente bestaan. Waarom hebben we zowel de methodekant als de wijsheidskant nodig? Wanneer we een worden Boeddha, we bereiken een Boeddha's lichaam en Boeddha's geest. De methodekant van het pad stelt ons voornamelijk in staat om de Buddha's lichaam. De wijsheidskant van het pad is de oorzaak voor ons om de Buddha's geest.

In dat opzicht hebben we het ook over twee collecties: de collectie van positief potentieel en de collectie van wijsheid. De methodekant van het pad verwijst naar de altruïstische intentie. We verzamelen positief potentieel wanneer we acties doen met een altruïstische intentie, en daarmee creëren we de oorzaak om de lichaam een Boeddha. Dan hebben we de wijsheidskant van het pad, de wijsheid die de leegte van het inherente bestaan ​​realiseert. Door daarop te mediteren, voltooien we de verzameling van wijsheid en bereiken we een Boeddha's geest.

Wat we nu moeten controleren, is of andere tradities deze twee elementen hebben. Het maakt niet uit of ze dezelfde taal gebruiken of niet - het gaat niet om taal, maar om de betekenis - hebben ze deze twee betekenissen? Leren ze de altruïstische intentie om een? Boeddha voor het welzijn van anderen, en hebben ze de leringen over de leegte van het inherente bestaan? We moeten dus een bepaalde religie controleren om te zien of ze die twee elementen hebben. Als ze beide hebben, dan stelt dat ons in staat, door dat te volgen, de oorzaak te creëren voor de Buddha's lichaam en geest. Als ze een deel van de leringen over beide hebben, maar niet de volledige lering, dan is de leringen die ze tot nu toe hebben goed, en moeten we oefenen, maar misschien heeft het niet alles wat nodig is om verlicht te worden.

Dit is dus wat we moeten onderzoeken, niet kijken naar de woorden van de andere leringen, maar om te zien wat hun werkelijke onderliggende betekenissen zijn.

Je schudt je hoofd. Waar heb je moeite mee?

[In reactie op publiek] Dit is het verschil tussen de woorden en de betekenis van de woorden. Je hebt helemaal gelijk. Moeder Theresa zou het pad waarschijnlijk in een heel ander vocabulaire omlijsten dan wij. Wat we moeten doen is verder kijken dan de woorden die Moeder Theresa gebruikt of de... Buddha gebruikt en vraag wat de betekenis van die woorden is. Wat is eigenlijk de betekenis van de woorden? Waar komen de woorden echt uit? En als de betekenissen die de woorden krijgen hetzelfde zijn, zijn de paden hetzelfde. Als de betekenis die de woorden krijgen anders is, zijn de paden ook anders. Dit vraagt ​​veel onderzoek van onze kant. Het is duidelijk dat verschillende religies verschillende woorden hebben, maar wat bedoelen ze eigenlijk met die woorden? Zo is er bijvoorbeeld een boeddhist die zijn toevlucht zoekt in de... Buddha, maar ze kijken naar de Buddha als een schepper die hen zegeningen geeft. Die persoon, hoewel ze zeggen dat ze dat zijn toevlucht nemen in de Buddha, ze hebben niet eens een goed begrip van wie de Buddha hij precies is.

Een ander voorbeeld. U gebruikt het woord 'God' en u bedoelt met 'God' een schepper. Maar iemand zou ook het woord "God" kunnen gebruiken en er een heel andere betekenis voor hebben. Elke christen met wie je praat, heeft een andere betekenis voor het woord 'God'. Het hangt er sterk van af wat de individuele betekenis van die persoon voor het woord 'God' is, en wat de individuele betekenis van die persoon voor het woord 'genade' is. Dus nogmaals, het zijn niet de woorden, maar wat bedoelt de persoon met het woord? Wat proberen ze te realiseren?

Publiek: Dus je zegt dat sommige religies je niet tot boeddhaschap zullen brengen?

VTC: Zei ik dat? Dat sommige religies je daar niet kunnen krijgen? Ik dacht dat ik een vraag had gesteld - dat we moeten analyseren of alle religies die eigenschappen hebben. Ik stelde die vraag en zei dat we dat moesten onderzoeken. Ik trok geen conclusie. Ik stel het als een vraag omdat ik de diepe filosofieën van andere religies niet begrijp. Ik kan niet beoordelen of ze al die stappen hebben of niet. Ik begrijp het boeddhisme niet eens helemaal, laat staan ​​dat ik de diepe filosofieën van andere religies begrijp! Dus ik moet het als een vraag stellen omdat ik het niet weet. Maar het is een vraag waar we naar moeten kijken, denk ik. Omdat het te gemakkelijk is om te zeggen: “Ze onderwijzen verschillende leringen. Deze is de beste en die is fout." En het is ook te gemakkelijk om te zeggen: "Nou, ze zijn allemaal één en ze gaan allemaal naar hetzelfde." We kunnen tot beide conclusies komen zonder iets van enige religie te begrijpen. Dus ik denk dat dit een oproep aan ons is om te proberen te begrijpen wat er werkelijk aan de hand is op diepere niveaus. Dus ik stel vragen. Ik trek geen conclusies.

Publiek: Hoe benadert elke individuele persoon dit hele enorme veld van zoveel religies om van al deze religies een richting in hun leven te krijgen?

VTC: Het is tweezijdig, omdat het lijkt alsof we, om een ​​pad te kiezen, er een volledig begrip van moeten hebben, maar dat doen we niet. En het andere alternatief lijkt te zijn om gewoon te accepteren wat iemand anders zegt en dat te volgen.

Ik denk dat op een bepaald niveau, wat er gebeurt, misschien een combinatie van de twee dingen is. Je onderzoekt de verschillende systemen, en je zult bij één systeem ontdekken dat het raamwerk, de manier van benaderen, beter bij je past, het logischer voor je is, ook al begrijp je het niet duidelijk en volledig. En op dezelfde manier lijken er mensen te zijn die het beoefenen en die, als je naar ze kijkt, denkt: “Goh, ik zou graag willen gaan waar ze heen gaan. Ze lijken ergens te zijn.” En dus spring je er een beetje in, ook al begrijp je niet alles helemaal. Dat is de situatie. We moeten het uitproberen, zien waar het heen gaat, en de hele tijd, denk ik, heel bewust zijn en proberen onze eigen wijsheid te vergroten. Omdat het waar is, hebben we niet volledig begrip van elk systeem. Het is niet op die grond dat we beslissen. Het is alsof we enig begrip hebben, en wat we ook begrijpen, het deed iets met ons waardoor we die kant op willen blijven gaan.

Persoonlijk had ik, als ik alleen naar mijn eigen evolutie kijk, moeite met veel van de taal en benaderingen van andere religies. Toen ik op de een of andere manier het boeddhisme ontmoette, het feit dat de... Buddha er zo duidelijk op wees dat hebzucht, haat en egoïsme de kern van het probleem waren, ik kon niet wegkomen toen ik daar eenmaal naar keek. Ik kon op geen enkele manier ontkennen dat mijn egoïsme de kern van het probleem was. Ik kon me daar niet uit wringen. En dus dacht ik op de een of andere manier Buddha heeft hier iets, want hij heeft het echt gelokaliseerd op een manier die me raakte. Met alle andere religies kan ik me losmaken en zou ik kunnen zeggen: “Maar, maar, maar ….” Maar deze niet! Dus ik bleef doorgaan, leren en leren en leren. Maar terwijl ik dat doe, probeer ik ook te begrijpen waar het boeddhisme op uit is, en wat is deze leegte die we zouden moeten beseffen?

[In reactie op het publiek] Kijk, dit is het lastige aan veel van de verhalen. Er is bijvoorbeeld het verhaal van deze persoon die werd verteld door de... Buddha om de binnenplaats te vegen - hij veegt de ene kant, dan veegt hij de andere kant, dan veegt hij weer deze kant, enz. Aan het einde werd hij een arhat. Als we dit verhaal horen en we beginnen te denken dat we alleen maar de binnenplaats hoeven te vegen en we worden arhats, dan is dat een verkeerde conclusie. Dat is wat de geest van die persoon aan het doen was toen ze de binnenplaats aan het vegen waren. Mensen kunnen binnenplaatsen vegen met veel verschillende dingen in hun hoofd.

[In reactie op het publiek] Het hangt ook af van iemands vorige leven, wat ze in hun vorige leven hebben gedaan, waar ze in hun vorige leven op hebben gemediteerd. We hebben misschien een persoon die de laatste 50,000,000 eonen in de lagere rijken was en een ander die de afgelopen 50 levens een ongelooflijke mediterende was. Ze zijn misschien allebei de binnenplaats aan het vegen, maar hun begrip van wat er aan de hand is, kan heel anders zijn.

Publiek: Dus wat je zegt is, de woorden zijn niet relevant, de context is niet relevant, alles is niet relevant, behalve wat er in de geest zit, die veel dieper is, de altruïstische intentie en het begrip van leegte.

VTC: Ja. Welke woorden je ook gebruikt, wat je ook fysiek doet, deze elementen, deze innerlijke realisaties, dit zijn mentale toestanden die niet met het oog kunnen worden gezien. Deze dingen moeten aanwezig zijn.

Publiek: Aan de ene kant moeten we onszelf kneden om in het systeem van deze religie te passen volgens haar regels en voorschriften en manieren om dat te doen, en dat lijkt van bovenaf te komen. Aan de andere kant zijn we een individu dat het pad bewandelt, ervaart en groeit. Het lijken twee verschillende manieren. Hoe verzoent men deze twee?

VTC: Ik denk dat het weer een combinatie van de twee moet zijn. Als het gewoon top-down is en we onszelf proberen te vormen om ons te conformeren aan een beeld van wat we denken dat we gaan worden, dan zal er van binnen geen diepe persoonlijke verandering zijn. Aan de andere kant, als we een idee van waar we heen gaan uit ons zicht verwijderen, en we staan ​​gewoon open voor liefde en licht, dan gaan we zo rondzwemmen. Dus ik denk dat het twee dingen zijn. Eerst hebben we een idee van waar we heen gaan, gebaseerd op het feit dat andere mensen die ons aardig bij elkaar lijken te zijn, op die manier ergens naartoe zijn gegaan. Het volgende is dat we dat in onszelf moeten ontwikkelen. Het moet een ontplooiing daarvan in onszelf zijn. Dus om de twee dingen samen te vatten: de begeleiding van degenen die verder gevorderd zijn dan wij, en wij die er onze eigen ervaring mee opdoen zodat het in ons wordt.

Andere religies waarderen

Persoonlijk heb ik gemerkt dat ik andere religieuze tradities veel meer ben gaan waarderen sinds ik boeddhist ben geworden. Voordat ik een boeddhist was, keek ik naar het christendom en ik kon er geen touw aan vastknopen om een ​​bloedende man aan een kruis te aanbidden. Ik keek ernaar en dacht: "Dit is morbide!" Nu, vanuit een boeddhistisch oogpunt, als ik naar het leven van Jezus kijk, begrijp ik veel meer wat er aan de hand was, en ik zou heel goed naar zijn leven kunnen kijken en het beschrijven vanuit een bodhisattva standpunt. Ik weet het niet, maar sommige christenen zouden het waarschijnlijk eens zijn met de manier waarop ik het beschrijf. Sommige christenen zouden me kunnen vertellen dat ik het bij het verkeerde eind had. Dat is echt niet relevant. Het belangrijkste is dat het vanuit mijn oogpunt veel logischer voor mij is. Omdat het ding met één ding is, kun je er zoveel verschillende betekenissen aan toeschrijven. En het is interessant.

Een dame die ik in Dharamsala had ontmoet, stuurde me een boek over het runnen van een traditioneel Joods huishouden. Ik heb het gelezen. In de Joodse wet zijn er, denk ik, 613 geboden die God zei, en ze gaat door en beschrijft hoe je deze in je dagelijkse leven leeft. Als ik dit lees, moet ik zo veel nadenken over de vinaya die we in het boeddhisme hebben. Als ik deze wetten lees over dit wel en niet doen, sta ik voor dezelfde vragen op het gebied van: vinaya en in termen van het jodendom. Ik wil altijd weten waarom. Het maakt mij niet uit welk systeem het is. Als ze me gewoon zeggen: "Doe dit", zal mijn geest daar echt problemen mee hebben. Net als voorheen, toen ik een kind was dat Joods opgroeide, had ik altijd gevraagd: "Waarom?" nu ga ik als boeddhist naar mijn leraar: "Waarom moet ik dit doen?" Ik probeer te begrijpen wat het doel is van wetten, gegeven welke religie dan ook. Als ik haar perspectief lees over waarom ze haar geboden onderhoudt, welke waarde het voor haar heeft, zie ik mezelf nagaan: vinaya dezelfde waarde voor mij hebben, of heb ik een andere reden om te houden? vinaya?” Maar het is hetzelfde als verschillende religies die wetten of regels hebben en hoe verhoud ik me daarbij?

[In reactie op het publiek] Buddha sprak ook in een culturele context. Net zoals ik, als bhikshuni, probeer te oefenen vinaya in de 20e eeuw en met culturele verschillen om te gaan, op dezelfde manier probeert deze vrouw, als jood, om te gaan met dingen die 4,000 jaar geleden werden gesproken en ze probeert die in praktijk te brengen.

Respecteren van andere tradities terwijl je je bewust bent van de verschillen

Zoals Zijne Heiligheid altijd zegt, dat echt, als je je eigen oefent ….

[Dit deel van het onderwijs is verloren gegaan door het verwisselen van de band]

….dan zul je elke lering waarderen die op welke manier dan ook een wezen helpt om verlichting te naderen. En op die manier gaan we de leringen in andere religies respecteren. Dat betekent niet noodzakelijk dat we elke lering in een andere religie respecteren, maar de dingen die de beoefenaars beslist op het goede pad brengen, zijn dingen om te respecteren.

Om hier maar een voorbeeld van te maken. Toen ik in Frankrijk was, raakten we bevriend met een groep geestelijken, de Zusters van St. Claire. We bezochten ze vaak. Het heeft me echt geholpen om mijn respect voor het christendom te ontwikkelen. En toen gebeurde er een incident dat me aan het denken zette en me echt deed respecteren waar het boeddhisme stond. Op een dag waren we aan het eten. Een van de nonnen ging naar buiten om nog een bord eten te halen, en daar was een insect. Ze zei: "Oh, er is een bug." Ik stond op met mijn servet om het insect op te scheppen en mee naar buiten te nemen. Maar voordat ik kon opstaan, was de andere non gekomen en had hem een ​​mep gegeven. Toen dacht ik: "Ah, dat is een verschil. Dat is een verschil.” Het christendom ging zo ver dat het geen mensen doodde. Dat is zeker goed. Ik respecteer dat. Maar ze maakten de sprong niet naar insecten….

[Opname gestopt]

1. "Afflictions" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "verontrustende houdingen". ↩