In gedachten op leraren vertrouwen

Beoordeling

• Voordelen van het vertrouwen op een leraar
• Eerste twee nadelen van het niet vertrouwen op een leraar

LR 010: Beoordeling (Download)

Over onze leraren als boeddha's

• Vertrouwen ontwikkelen dat onze leraren boeddha's zijn
• Waarom het nodig is om onze leraren te beschouwen als: Buddha
• Waarom het mogelijk is om onze leraren te beschouwen als Buddha

LR 010: Vertrouwen op een leraar (Download)

Wat te denken om de leraar als Boeddha te beschouwen?

• Onze motivaties op anderen projecteren
• Leraar fungeert als onze spiegel
• Verschillende benaderingen en motivatie
• Wat te doen als de leraar iets onethisch doet?
• Jezelf laten misbruiken is niet juist vertrouwen

LR 010: Wat te denken 01 (Download)

Aandachtspunten bij de komst van Dharma naar het Westen

• Leraren verwennen
• Wat het betekent om de leraar te plezieren
• Beoordeling

LR 010: Wat te denken 02 (Download)

Vraag en antwoord: Deel 1

• De leraar als gerealiseerd zien
• Wetende dat de woorden van de leraar Dharma zijn
• Het verschil tussen religie en beoefenaars

LR 010: Vraag en antwoord 01 (Download)

Vraag en antwoord: Deel 2

• Een zuivere en ontwikkelde geest
• Gelijkmoedigheid in evenwicht houden door de leraar als hoger te beschouwen
• Wat het betekent om een ​​relatie te hebben met een leraar
• Wat het betekent om geïnspireerd te zijn door de boeddha's

LR 010: Vraag en antwoord 02 (Download)

Voordelen van het cultiveren van een goede relatie met de leraar

We hadden het over hoe we een goede relatie met onze spirituele meesters kunnen cultiveren, en dit houdt in dat we de kwaliteiten van onze leraren erkennen en het goede effect dat ze op ons hebben waarderen. We spraken over de voordelen van het cultiveren van een goede relatie met de leraar. Ik zal ze gewoon doorlezen om je eraan te herinneren, voordat ik de nadelen bespreek, zodat je niet in paniek raakt: [gelach]

1. We komen dichter bij de verlichting.
2. We behagen alle boeddha's. Onthoud dat al deze voordelen komen omdat een goede relatie met onze leraar betekent dat we in praktijk brengen wat we leren, en onze Dharma-beoefening komt op zijn beurt onze geest ten goede.
3. Alle schadelijke krachten en misleidende vrienden storen ons niet omdat onze geest helder is. We weten waar we heen gaan en waarom.
4. onze kwellingen¹ en ons grove gedrag neemt af. Zal dat niet mooi zijn?
5. We doen meditatieve ervaringen en stabiele realisaties op.
6. We zullen in onze toekomstige levens geen gebrek hebben aan spirituele leraren. Nogmaals, een heel belangrijk ding.
7. We zullen geen lagere wedergeboorte nemen, vooral niet als we onze leraar herinneren op het moment van overlijden en als we de leringen goed in praktijk brengen als we leven. Deze zullen de oorzaak voor lagere wedergeboorten wegnemen.
8. Om samen te vatten, al onze tijdelijke en uiteindelijke doelen worden bereikt door goed te vertrouwen op een spirituele leraar.

Met tijdelijke doelen bedoelen we alle voordelen die we zoeken terwijl we nog steeds gevangen zitten in een cyclisch bestaan. "Ultieme doelen" betekent de blijvende doelen van bevrijding en verlichting. Door te vertrouwen op een spiritueel meester, kunnen we deze ambities waarmaken. Nogmaals, dit is gebaseerd op het controleren van mensen voordat je ze als je leraar accepteert.

Je moet niet denken dat je leraar iemand moet zijn die op een hoge troon zit, mooie brokaat en grote hoeden draagt, op trommels slaat en cimbalen speelt, en tienduizend mensen om zich heen heeft. Zijne Heiligheid zegt altijd dat er veel hoge lama in de omgeving van. Als je een goede band met ze hebt, is dat prima. Maar zelfs als een leraar veel kwaliteiten heeft, als je die karmische connectie niet hebt, zal er niets ontbranden. Hij zegt ook dat het eigenlijk nogal verloren is voor ons als we denken: "De hoge" lama- dit zijn boeddha's, deze respecteer ik', maar we negeren de leraren die ons elke dag helpen. Zijne Heiligheid moedigt mensen aan om hun leraren goed te selecteren, volgens de kwalificaties van de leraren en volgens uw gevoel van nabijheid en het kunnen behouden van een goede relatie met die persoon. We moeten dit ook oefenen met de individuele leraren die ons elke dag begeleiden, niet noodzakelijk degenen die op vrijdag in een jet zoemen en op zaterdag vertrekken.

Ik zag dit echt heel erg door mijn eigen ervaring. We woonden in het klooster en Geshe-la (de inwonende geshe in het klooster) zou ons dag na dag onderwijzen en ons verdragen. Hij probeerde les te geven, maar we vielen altijd in de rede met vragen, vooral ik. [gelach] Hij verdroeg alle dingen die fout gingen in het klooster - deze persoon die met die persoon vocht, financiële problemen, enz. Soms heb ik het gevoel dat we Geshe-la echt als vanzelfsprekend beschouwden. Wanneer een high lama bezocht, we waren allemaal helder en glanzend, leuke nieuwe dansende discipelen! Maar het was eigenlijk Geshe-la die dag in dag uit voor ons zorgde met alle belangrijke dingen en ons hielp. Ik herinner me heel goed wat Zijne Heiligheid had gezegd, alleen uit mijn eigen persoonlijke ervaring.

Nadelen van ongepast vertrouwen op of het verlaten van de leraar

Toen begonnen we te praten over de nadelen van ongepast vertrouwen op de leraar of hem in de steek laten. Dit betekent boos worden op de leraar, afstand doen van de leraar, zoals zeggen: 'Ik ben het zat! Ik heb het gehad! Ik kan je niet uitstaan! Ik verbreek deze relatie!” en dan rond te gaan met slechte mond en echt heel vijandig te zijn. Zoals ik eerder heb uitgelegd, als we nadenken over de voordelen die onze leraar ons geeft in termen van het tonen van de Dharma en ons de mogelijkheid geven om ons leven zinvol te maken, dan als we ons de rug toekeren en die persoon die ons de grootste geschenk om te oefenen, het is alsof we het geschenk van de Dharma ontkennen. Het is alsof we het geschenk ook weggooien. We geven alles wat nuttig is dat we van die persoon leren volledig op door die persoon te ontslaan.

Al deze nadelen worden niet opgesomd door de lama om van ons aardige, goede discipelen te maken door ons te bedreigen met al deze vreselijke resultaten. Het is eerder informatie om ons te helpen bewust te worden van de resultaten van onze eigen acties. We kunnen deze kennis gebruiken om onze eigen houding te controleren en te zien of we denken op een manier die ons ten goede komt of ons schade berokkent. Daarom worden deze dingen gezegd.

Zoals minachting tonen voor alle boeddha's

Het is alsof we minachting tonen voor alle boeddha's in die zin dat onze leraren vertegenwoordigers van de boeddha's zijn. Ze leren dezelfde dingen die de boeddha's leren, ze leren dezelfde praktijk. Als we minachting hebben voor onze leraar, is het echt alsof we minachting hebben voor de Buddha. Onze leraar doet precies wat Shakyamuni Buddha voor ons zou doen.

Wedergeboorte in de lagere rijken

Nogmaals, zoals ik in de vorige lering heb uitgelegd, verwijst het niet naar situaties waarin je boos wordt op je leraar terwijl je nog steeds de basis hebt van een stabiele relatie met hem. Het verwijst naar echt boosheid, echt de relatie weggooien.

Hoewel we proberen tantra te beoefenen, zullen we de verlichting niet bereiken

Nogmaals, dit komt omdat in de praktijk van tantra, het is belangrijk dat we proberen iedereen, alles, als een Boeddha, en de hele omgeving als een puur land. Als we elk wezen proberen te zien als een Boeddha, dan moeten we toch zeker proberen onze spiritueel meester een Boeddha omdat zij degenen zijn die ons de machtigingen hebben gegeven om de tantra en opende de deur naar de tantra. Als we die persoon zien als een rotte appel, dan is dat volledig tegengesteld aan de pure visie die we proberen te cultiveren in tantra. Dit geldt eigenlijk voor elk wezen in de tantrische praktijk. We moeten proberen ons iedereen voor te stellen als een... Boeddha. Hoewel we misschien niet allemaal geweldige tantrische beoefenaars zijn, geef ik je deze informatie omdat je in de toekomst misschien inwijding. Het hele idee van het overwinnen van het gewone uiterlijk en het grijpen naar het gewone uiterlijk en de dingen als puur zien, zal op dat moment meer diepgaand worden uitgelegd.

Inspanning voor tantrische beoefening zal resulteren in een helse wedergeboorte

Hoewel we veel moeite kunnen doen voor tantrische beoefening, zal het neerkomen op het realiseren van een helse wedergeboorte. Als we de vriendelijkheid niet kunnen zien van de persoon die aardig voor ons was, hoe kunnen we dan de vriendelijkheid van iemand anders zien? Als we de vriendelijkheid van niemand kunnen zien, waar komen we dan terecht in ons volgende leven? Ook als we de leringen niet in praktijk brengen zoals onze leraar ons heeft geleerd, kunnen we het resultaat niet actualiseren. We zullen alleen een slechte wedergeboorte realiseren.

We zullen geen nieuwe kwaliteiten of siddhi's ontwikkelen en wat we hebben ontwikkeld, zal afnemen

We zullen geen nieuwe kwaliteiten of siddhi's ontwikkelen. "Siddhi" betekent de realisaties of de verworvenheden van het pad. Ook de kwaliteiten en realisaties die we wel hebben, gaan achteruit. Dit komt omdat we de instructies van onze leraar niet goed volgen. Het hele punt is dat hoe meer respect we voor iemand hebben, hoe meer we hun instructies gaan opvolgen. Hoe meer we iemand kleineren, hoe minder we gaan volgen wat ze zeggen. Als onze leraar ons de Dharma leert en we de leraar kleineren, zullen we stoppen met het beoefenen van wat ze ook hebben geleerd. Dit is wat er gebeurt als we stoppen met oefenen. Het is niet een
straf. Het is gewoon de oorzaak en het gevolg. Niemand straft ons. De boeddha's zijn medelevend. Ze willen zeker niet dat we schadelijke resultaten hebben. Het is gewoon de manier waarop onze eigen geest werkt. Als we een negatieve gemoedstoestand hebben, zullen we er nooit een gelukkig resultaat van ervaren. Als je vijandig en boos bent, kun je geen goede wedergeboorte hebben.

Veel ongewenste dingen, zoals ziekte en calamiteiten, zullen ons in dit leven overkomen

Dit komt omdat het karma we creëren met onze spirituele leraren is erg sterk. Als je een goede relatie hebt, creëer je veel heel goed karma. Als je een slechte relatie hebt, creëer je veel slechte karma. En zowel de goede karma en het slechte karma kan vrij snel rijpen omdat het is gemaakt met een krachtig object in ons leven - onze spiritueel meester. Dat is een van de kenmerken van karma. Karma gemaakt met zeer sterke objecten in ons leven kan snel rijpen.

In toekomstige levens zullen we eindeloos rondzwerven in lagere sferen

Nogmaals, dit is omdat we niet de oorzaak hebben gecreëerd om de Dharma te ontmoeten. Als we de Dharma hebben gehad, hebben we die weggegooid.

We zullen spirituele leraren missen in toekomstige levens

Ik denk dat dat heel beangstigend is, om aan toekomstige levens te denken zonder een goede spirituele leraar. Zelfs als je alle gunstige omstandigheden hebt om te oefenen, maar je hebt geen goede leraar, wat kun je dan doen? Het is alsof je het beste computersysteem hebt, maar er is niemand die je leert hoe je het moet gebruiken.

Dit zijn de nadelen van het verbreken van de relatie met onze leraar.

Nu komen we bij het onderwerp hoe we een goede relatie met onze leraar kunnen cultiveren. Een manier is om dit via onze gedachten te doen. Met andere woorden, wat we mentaal doen, het soort houding dat we ontwikkelen. De tweede manier is door onze acties, ons externe verbale en fysieke gedrag.

Hoe we met onze gedachten op onze leraren kunnen vertrouwen

Eerst zullen we praten over hoe we op onze leraar kunnen vertrouwen door middel van onze gedachten. Het hele ding dat we hier proberen te bereiken, is hoe we de kwaliteiten van onze leraar kunnen zien en hoe we het gunstige effect kunnen herkennen dat ze op ons leven hebben. Het zien van de goede eigenschappen van onze leraar zal ons inspireren om te oefenen. Dit gaat over hoe we dat moeten doen, zodat we de voordelen ontvangen.

Vertrouwen ontwikkelen dat onze leraren boeddha's zijn

Het eerste punt hierbij is het ontwikkelen van het vertrouwen dat onze leraren boeddha's zijn. Ook hier wordt meestal vanuit een tantrisch aspect over gesproken. In de Theravada-traditie of wanneer je toevlucht en voorschriften, praat je over je leraar als vertegenwoordiger van de Buddha. In Mahayana probeer je je leraar te zien als een manifestatie van de Buddha. En dan binnen Vajrayana, je probeert je leraar te zien als een Buddha. Dit zijn verschillende gradaties van hoe je je leraar probeert te bekijken. Hier hebben we het vanuit het tantrische gezichtspunt. Lama Tsongkhapa schreef de lamrim met de veronderstelling dat iedereen die het bestudeert er op in gaat Vajrayana.

Er is hier wat moeilijk materiaal. Lama Tsongkhapa praat vanuit het gezichtspunt van zijn publiek als iemand die al een beetje weet over Vajrayana, heeft vertrouwen in de Dharma en heeft enig vertrouwen in de leraren. Dit soort leringen is veel gemakkelijker voor Tibetaanse oren, maar voor ons westerlingen is het soms best moeilijk. Het gaat over een hoog niveau van oefenen waar we niet bekend mee zijn. Maar op de een of andere manier zal er misschien iets binnenkomen. Het kan ons in ieder geval aan het denken zetten: klopt onze perceptie van mensen? Dit gedeelte is een echte uitdaging voor onze perceptie van mensen. Kloppen onze waarnemingen? Zijn er voordelen te behalen door onze perceptie te veranderen? Probeer door die oren te luisteren, ook al weet je op dit moment misschien niet veel over de tantrische praktijk. Stel gerust vragen. Vraag ernaar, want dit is een heel moeilijk onderwerp. Ik weet. Mijn geest worstelt al jaren met dit onderwerp. Ik ga niet doen alsof het allemaal makkelijk is.

Waarom het nodig is om onze leraren als Boeddha te beschouwen

Als we het hier hebben over vertrouwen hebben in iemand, hebben we het over een positieve houding tegenover iemand die constructief is en ons respect verdient. Het is proberen geloof of vertrouwen te hebben door iemands kwaliteiten te herkennen. Ten eerste, waarom is het nodig om onze leraar te beschouwen als? Buddha? Of een andere manier om het te zeggen, waarom is het nodig om de positieve eigenschappen van onze leraar te zien, aangezien we hem beschouwen als een... Buddha neerkomt op het zien van hun goede eigenschappen? Nou, zoals ik al zei, als we iemands positieve eigenschappen zien, zullen ze een veel grotere invloed op ons hebben, en vooral in het geval van een gekwalificeerde leraar. Als we hun kwaliteiten zien en daardoor een grotere invloed op ons hebben, zullen we hun leringen met meer energie volgen. We zullen ook het voorbeeld volgen dat ze ons laten zien in hoe ze hun leven leiden en hoe ze met situaties omgaan. U ziet hoe het ons ten goede komt door ze goed te bekijken.

Ook kan de inspiratie van de boeddha's en bodhisattva's niet komen zonder het vertrouwen of geloof in onze leraren. We kunnen zien dat als we veel hebben twijfelen en veel gezeur, een pesterige geest, het is erg moeilijk voor de inspiratie van de heilige wezens om ons binnen te komen omdat onze geest zo verstrikt is in verontreinigingen. We kunnen het heel duidelijk zien in ons leven, nietwaar? Als we deze twijfelende geest hebben, zelfs als onze vrienden aardig tegen ons zijn, kunnen we ze niet waarderen. Hetzelfde gebeurt zeker met onze leraar. Nogmaals, als we geen respect hebben, zullen we niet geïnspireerd worden door hun voorbeeld, we zullen hun instructies niet volgen. Als we respect hebben, zullen de leringen veel meer effect op onze geest hebben, omdat we ze serieus zullen nemen.

Kijk gewoon. Zelfs in ons algemene leven besteden we vaak meer aandacht aan wie iets zegt dan aan wat ze zeggen, nietwaar? Dat kunnen we heel duidelijk zien. Als iemand een professor is, luisteren we naar wat ze zeggen. Als het Joe Blow van de straat is, negeren we ze volledig, ook al zeggen ze misschien precies dezelfde woorden. Dit komt omdat we de professor hoog in het vaandel hebben staan, terwijl we Joe Blow van de straat een idioot vinden, hoewel ze hetzelfde zeggen. Waar ik op doel is dat als je een positieve houding hebt ten opzichte van je leraar, je ter harte zult nemen wat ze zeggen, want je gaat er echt rekening mee houden.

Waarom het mogelijk is om onze leraren als Boeddha te beschouwen

Waarom is het mogelijk om onze leraren als boeddha's te beschouwen? Of waarom is het mogelijk om hun goede eigenschappen te zien?

Ten eerste hebben we niet de karma de waarnemen Buddha direct. Weet je nog het verhaal dat ik vertelde over Asanga en Maitreya? Maitreya was altijd in de buurt, maar Asanga zag hem niet omdat Asanga de . niet had karma; zijn geest was te verward, te verduisterd door al zijn eigen afval. Zelfs toen hij Maitreya voor het eerst zag, zag hij Maitreya als een hond, weet je nog? Bij ons is het net zo. Zelfs als Shakyamuni deze kamer binnen zou lopen, zouden we hem niet zien. Sommige van mijn leraren zeggen, als Shakyamuni hier binnenkomt, zouden we waarschijnlijk een ezel zien! Dit is meer een weerspiegeling van onze geest dan iets anders. Omdat onze geest verduisterd is, kunnen we de Buddha een lichaam van licht met de 32 tekens en de 80 tekens, dus de Buddha verschijnt in plaats daarvan in een gewoon aspect als onze leraar, iemand met wie we daadwerkelijk kunnen communiceren. Het is heel gelukkig dat we onze leraar in ieder geval zien als een gewoon wezen met wie we kunnen omgaan en waarmee we kunnen communiceren.

Ze hebben ook deze geweldige redenering in de leringen: als we erg gehecht zijn aan iemand, zelfs als die persoon geen goede kwaliteit heeft, zien we goede eigenschappen in hen, we zien ze als volledig puur. Nu hebben we hier een gekwalificeerde leraar voor ons die wel goede eigenschappen heeft. Natuurlijk is het mogelijk om hun goede eigenschappen te zien. Het is voor ons zeker mogelijk om deze kwaliteiten erin te herkennen.

Wat te denken om dit te doen

Vajradhara beweerde dat onze leraar een Boeddha. Dit punt is moeilijk voor westerlingen.
Vajradhara is de vorm Shakyamuni Buddha verscheen toen hij de tantrische leringen onderwees. In de Hevajra-wortel tantra, de Sutra van de Witte Lotus van de Dharma en andere sutra's, zei Vajradhara dat in de tijd van degeneratie (wat onze tijd is), de boeddha's zullen verschijnen in de vorm van gewone wezens als spirituele meesters om ons te leiden. Met andere woorden, omdat de tijden zo gedegenereerd zijn, als de boeddha's in hun glorieuze aspecten verschenen, zouden we ze niet kunnen waarnemen. In plaats daarvan verschijnen ze in gewone aspecten als menselijke wezens, als onze leraren.

Wat hier moeilijk aan is, is dat wij westerlingen zullen zeggen: “Wie in de wereld is Vajradhara? Waarom zou ik Vajradhara eigenlijk geloven? Wie is deze kerel? Hij is blauw?!” [gelach] Dit punt is moeilijker voor ons omdat we niet zo'n spontaan vertrouwen hebben in Vajradhara. Dit punt citeert schriftuurlijke verwijzingen om te bewijzen dat de Buddha gaf wel enige indicatie toen hij nog leefde dat hij en andere boeddha's in gewone aspecten als onze leraren zouden verschijnen. Dat is alles waar dit op neerkomt. De Buddha sprak er werkelijk over en het werd opgetekend in de Schriften. We moeten voor onszelf bepalen hoeveel vertrouwen we stellen in wat er in de Schriften staat. Ieder van ons zal daarin variëren. Als we oefenen, zal ons geloof in de Schriften ook veranderen. Als dit punt je hard raakt, dat de Buddha enkele aanwijzingen gaf toen hij nog leefde dat hij op deze manier terug zou komen, dat is geweldig. Als dit niet het geval is, hoeft u zich geen zorgen te maken, want er zijn nog een paar andere redenen. [gelach]

Onze docenten zijn de media voor het overbrengen van de Buddhaverhelderende invloed op ons. De Buddha's verhelderende invloed is zijn vermogen om realisaties in ons te genereren. Met andere woorden, het vermogen om verbinding te maken en iets in onze geest aan te wakkeren. Het punt dat dit probeert te maken is te zeggen dat onze leraren de media zijn om de Buddhaverhelderende invloed.

De Buddhagrote realisaties (of de dharmakaya-geest van de Buddha, of de geest van wijsheid en mededogen van de Buddha) is iets ongrijpbaars. We kunnen het niet zien. We kunnen het niet aanraken. We kunnen er niet mee praten. Er is behoefte aan een communicatiemiddel tussen de Buddhagrote realisaties en wij gewone wezens die zo vastzitten in de stoffelijkheid. Onze docenten zijn dat communicatiemiddel.

In de Schriften wordt het voorbeeld van een vergrootglas gebruikt dat we zouden kunnen gebruiken om de zonnestralen te focussen om daadwerkelijk een vuur te maken. De zonnestralen zijn als de Buddhaverhelderende invloed. Om het vuur te starten, dat is als de realisaties in onze geest, hebben we het vergrootglas nodig, dat zijn onze leraren. De leraar is het voertuig dat de Buddhaverhelderende invloed om de realisaties in onze geest te ontsteken. De docenten voeren het werk uit van de Buddha. Hoe kunnen we de respecteren Drie juwelen en Buddha maar geen respect hebben voor de mensen die het werk voor hen doen? Onze leraren inspireren ons om een ​​ontvankelijke gemoedstoestand te hebben. Ze inspireren ons door hun acties, door de goede invloed die ze op ons hebben, door de leringen, door het voorbeeld dat ze geven, enzovoort. Het zou niet logisch zijn om de boeddha's te respecteren, maar de kwaliteiten te negeren van deze persoon die ons alles brengt.

In dit gedegenereerde tijdperk werken de boeddha's en bodhisattva's nog steeds voor het welzijn van wezens. Toen ik de eerste twee punten hoorde, zei ik: "Ja, oké, dat is logisch", maar ik herinner me dat toen Serkong Rinpoche dit derde punt uitlegde, ik zei: "OK, oké, ik ben ervan overtuigd." Het was, persoonlijk gesproken, het punt dat me overtuigde.

De boeddha's waren ooit gewone, gewone, verwarde mensen zoals wij. De hele reden waarom ze het pad beoefenden om boeddha's te worden, was dat ze de rest van ons ten goede konden komen. Nu, als ze eindelijk een worden Boeddha voor dit enige doel anderen ten goede te komen, maar niemand ten goede komen, niet communiceren met gewone wezens, wat is dan het doel van wat ze deden? Als iemand een Boeddha, het is alleen bedoeld om met andere wezens te communiceren en ze te helpen. Er is geen andere reden. De boeddha's zetten zich volledig in om andere wezens te helpen. Hoe gaan ze het doen? Wat is de meest effectieve manier? De meest effectieve manier is om te verschijnen in het aspect van spirituele meesters om ons te onderwijzen en ons te leiden. De boeddha's kunnen verschijnen in welke vorm dan ook die gunstig voor ons is volgens onze karma. Ze kunnen zelfs verschijnen als fysieke objecten of als katten en honden als we de karma op dergelijke manieren te profiteren. Ze kunnen dus zeker verschijnen als spirituele meesters omdat het zo duidelijk is welke goede invloed spirituele meesters op ons kunnen hebben. Als mensen boeddha's worden, maar levende wezens niet hebben geholpen door ze te onderwijzen, spreken ze zichzelf tegen.

Onze meningen zijn niet altijd betrouwbaar

Onze meningen zijn niet altijd betrouwbaar. We denken graag dat onze eigen mening uiterst betrouwbaar is. Maar als we er gewoon op een gewone manier naar kijken, hebben we veel respect voor mensen als ze het met ons eens zijn. Als ze het niet eens zijn met onze mening, hebben we niet veel respect voor ze. Kijk terug op je leven en zie hoeveel je van mening bent veranderd en hoeveel je de mensen voor wie je hebt, hebt veranderd. Elke keer dat je iemand hoog in het vaandel hebt staan, denk je: dit is het! Deze persoon is fantastisch!” Dan verander je van gedachten: "Nou, misschien zijn mijn meningen niet zo betrouwbaar." [gelach]

In de leringen benadrukken ze vooral dit voorbeeld van hoe we van mensen houden die het met ons eens zijn. Als de student graag vroeg naar bed gaat en de leraar graag laat naar bed, dan mag de student de leraar niet en bekritiseert hij: "Oh, deze leraar is zo slecht..." Maar wat er echt aan de hand is, is: "Deze man houdt me wakker en ik wil naar bed!" We hebben de neiging om alles te bekritiseren dat niet overeenkomt met waar we aan gehecht zijn. Als onze leraar dingen op een andere manier doet dan wij, bekritiseren we ze. Als ze dingen tegen ons zeggen die we niet begrijpen, in plaats van te controleren wat ze zeggen en te proberen het te begrijpen, bekritiseren we.

Onze motivatie op anderen projecteren

Dit punt gaat erom ons te helpen beseffen hoe veroordelend en hoe wispelturig onze eigen geest is, hoe onbetrouwbaar ze zijn. Wanneer we dit kunnen zien, zullen we beginnen te begrijpen hoeveel we op andere mensen projecteren. Als we dingen zien die in onze ogen negatief lijken, als we acties zien die onze leraar doet die negatief voor ons lijken, in plaats van die schijn te geloven, herinneren we ons het feit dat onze eigen meningen niet altijd betrouwbaar zijn. Over het algemeen projecteren we veel op andere mensen. Iemand gedraagt ​​zich op een bepaalde manier, we hebben geen idee waarom ze zich zo gedragen, maar we projecteren op hen de motivatie die we zouden hebben als we ons zo zouden gedragen. En we projecteren meestal een negatieve motivatie op hen, nietwaar? "Oh kijk, die persoon pronkt omdat ze bla bla bla." Misschien is hun motivatie helemaal niet om te pronken. Als we zo zouden handelen, zouden we opscheppen. We projecteren ons afval op andere mensen. Als we dit gewone mensen in ons leven aandoen, doen we het ook met onze spirituele leraren.

Als je je ervan bewust bent, beginnen we elke keer dat je iets in je leraar ziet dat negatief lijkt, in plaats van onze gebruikelijke trip van oordelen en veroordelen te doen, te zeggen: "Wat zegt dit over mijn geest?" Met andere woorden, hoe ik andere mensen zie, zegt niet zoveel over wat ze zijn. Het zegt iets over mij en mijn geest. EEN spirituele leraar is iemand waar ik ongelooflijk veel vertrouwen in heb, wiens kwaliteiten ik heb gezien, die ik heb gekozen omdat ik er vertrouwen in heb dat ze me naar verlichting kunnen leiden. Maar als ik er nu naar kijk en ik zie alleen maar rommel, wat zegt dit dan over mijn geest en waar ik sta? Ik denk dat dit een zeer goede techniek is om te gebruiken wanneer we negatieve eigenschappen beginnen te zien. Probeer het te zien als een manier om te ontdekken wat er in ons omgaat.

Leraar fungeert als onze spiegel

Zoals ik vorige week ook al zei, als we onze eigen persoonlijke leraar iets zien doen dat we niet zo leuk vinden, zeggen we dat we er zo uitzien als we ons zo gedragen. Onze leraar laat ons dat zien. Als onze leraar naar ons toekomt en ons gewoon recht in ons gezicht onze negatieve eigenschappen vertelt: "Je wordt altijd boos, en je bent zo onaangenaam, en bla, bla, bla", zullen we waarschijnlijk heel, heel erg van streek. Dus wat doet onze leraar? Omdat we gesloten zijn om naar die feedback over onszelf te luisteren, laat onze leraar ons in hun eigen gedrag zien hoe onze acties eruit zien. Als ze dat doen, denken we: 'Zo zie ik eruit als ik dat doe. Dit is voor mij een manier om iets over mezelf te leren.” Deze manier van denken in relatie tot je eigen persoonlijke leraar is zeer, zeer waardevol.

Verschillende benaderingen en motivatie

Uit eigen ervaring merk ik dat ik constant tegen mijn eigen vooroordelen aanloop. Soms gedragen mijn leraren zich op een manier waar ik het niet mee eens ben. Het is niet dat ze onethisch zijn, het is gewoon dat hun hele manier van doen heel anders is dan de manier waarop ik dingen doe. Mijn onmiddellijke reactie hierop zou zijn: "Nou, iedereen zou de dingen moeten doen zoals ik! Mijn plan is duidelijk de meest efficiënte manier. Waarom kan deze persoon dat niet zien?” Het was zo gemakkelijk om veroordelend te worden.

Maar als ik zou stoppen en denken: "Wel, misschien zijn er andere manieren om dingen te doen dan mijn manier" en mijn geest zou beginnen te verruimen en probeer te zien hoe mijn leraar naar dit ding kijkt, dan besef ik dat efficiëntie misschien niet zo is. t de hoogste kwaliteit om in deze situatie vast te houden. Misschien is efficiënt zijn niet het belangrijkste bij het organiseren van iets. Misschien is het voordeel dat andere mensen krijgen van de manier waarop het is georganiseerd of van het doorwerken van al het gedoe dat het belangrijkste is. Mijn geest is zo doelgericht. Ik wil het doelpunt zien. Mijn leraar daarentegen is meer geïnteresseerd in het proces en benadert het dus op een andere manier. Waarom zou ik zo veroordelend en discriminerend zijn? Dus ontspan, leun achterover, observeer en kijk hoe de dingen zich ontvouwen, en probeer te leren van het voorbeeld van deze persoon.

Wat te doen als de leraar iets doet dat onethisch lijkt?

Als het nu gebeurt dat je leraar iets doet dat in tegenspraak is met het boeddhisme voorschriften, of als je leraar iets doet dat in jouw ogen extreem onethisch lijkt, zoals het verhaal dat ik je de vorige keer vertelde van mijn vriend wiens leraar een alcoholist was, hoef je dit gedrag niet te vergoelijken en te zeggen dat deze persoon een Boeddha en alles wat ze doen is puur.

Zijne Heiligheid zegt dat als we gewoon proberen alles te vergoelijken door te zeggen dat deze persoon een... Boeddha en al hun acties zijn perfect, dit kan zelfs vergif zijn. In deze situaties waar het iets betreft dat je absoluut onethisch lijkt, kun je met de leraar gaan praten en zeggen: “Wat is er aan de hand? Ik begrijp niet waarom je dit doet. Dit is erg verwarrend voor mij. Kunt u het gedrag verklaren?” Je gaat om meer informatie vragen, maar je doet dit met een respectvolle geest, niet met een harde, kritische geest. Als je niet tevreden bent met wat je hoort, en het lijkt geen goede reden te zijn, dan houd je gewoon afstand, nogmaals, zonder kritiek, want deze persoon had je de Dharma eerder geleerd en je kunt altijd heb respect en respect voor die vriendelijkheid die je hebt ontvangen ....

[Lesgeven verloren door bandwissel]

... We denken: "Nou, mijn leraar zei me van een klif te springen, ga ik van een klif springen?" [gelach] We worden echt betrapt: "Nou, als ik niet van deze klif spring, dan ben ik deze vreselijke discipel. Ik ga voor altijd naar de hel omdat ik de niet volg goeroeinstructies zoals Naropa. Ik zou als Naropa moeten zijn, dus ik ga springen!”

Wat we moeten begrijpen als we naar deze verhalen van de afstamming luisteren lama is dat ze ongelooflijk sterk gerealiseerde wezens waren. Naropa kon van een klif springen, en voor hem leek het niet eens op een klif. Zijn geest is in het midden van de realisatie van leegte, en hij heeft waarschijnlijk allerlei paranormale krachten zodat hij zichzelf niet doodt wanneer hij van de klif springt. Hij ziet alles in zijn pure visie als een mandala. We moeten niet denken omdat Naropa dat deed, dat kunnen we.

Op dezelfde manier kunnen sommige mensen leraren hebben die drinken. Als een leraar niet is aangesteld als a monnik of een non en ze hebben geen leken voorschrift niet te drinken, het is prima dat ze drinken. Ze breken er geen voorschriften. Nogmaals, die leraar kan een zeer gerealiseerd wezen zijn. Als ze drinken, is het één ding, maar we moeten niet denken: "Nou, mijn leraar drinkt, dus ik kan het ook." Wat als we de alcohol niet aankunnen?

Dit is waar veel mensen in Amerika uit balans raken als ze proberen een puur beeld van de leraar te krijgen. Ze denken: 'Mijn leraar doet dat en ik volg het voorbeeld van mijn leraar. Mijn leraar slaapt met veel mensen. Nou, dat ga ik ook doen." Dat is niet het punt! Wat je leraar doet, is de zaak van je leraar. Je screent die leraar van tevoren en weet van dit gedrag, en als dat voor jou acceptabel is, mag je die persoon als leraar accepteren. Als het niet acceptabel is, ga dan ergens anders heen waar de leraar anders handelt. Maar als je die persoon als je leraar accepteert, denk dan niet dat je noodzakelijkerwijs alles kunt doen wat hij doet. Ze hebben misschien realisaties, maar we zijn net Joe Blow. OKÉ? Dit is een belangrijk punt.

Jezelf laten misbruiken is niet juist vertrouwen

Hier is een buitengewoon interessant punt. Een paar jaar geleden ging ik in Newport Beach naar een conferentie waar Zijne Heiligheid een paneldiscussie had met enkele psychologen, van wie sommigen boeddhisten waren. Een van hen bracht Zijne Heiligheid een heel goed punt naar voren. Hij zei dat veel van de verhalen die in de Schriften worden verteld het laten klinken als een goede student, je moet je laten misbruiken. Bijvoorbeeld, Naropa sprong van de klif omdat Tilopa hem dat zei, Milarepa bouwde alle torens van steen en brak ze af omdat Marpa hem dat zei.

Hier is ook het verhaal van bodhisattva genaamd de bodhisattva die altijd huilt. Hij had veel respect voor zijn leraar en een ongelooflijk verlangen om de Dharma te horen. Hij ging de kamer opruimen omdat zijn leraar kwam lesgeven. In het oude India was de vloer gemaakt van aarde. Om een ​​vuile vloer schoon te maken moet je er water op gooien zodat het vuil niet over je heen vliegt, en dan verzamel je het vuil weg. Hij kon geen water vinden om op de vloer te sprenkelen, dus sneed hij zijn pols door en gebruikte zijn eigen bloed om op de vloer te sprenkelen om de kamer schoon te maken voordat zijn leraar binnenkwam om onderricht te geven.

Als we deze verhalen horen, vragen we ons af of we al deze dingen moeten doen. Wat deze persoon naar voren bracht, is dat deze verhalen lijken aan te geven dat je, oppervlakkig gezien, naar alle schijn, bereid moet zijn je te laten misbruiken om een ​​goede discipel te zijn. Zo zien de verhalen er naar onze mening uit, in onze ogen. Deze man vroeg Zijne Heiligheid ernaar, en Zijne Heiligheid zei dat dat niet de bedoeling is. Een goede relatie hebben met je leraar en vertrouwen hebben in je leraar betekent niet dat je jezelf laat misbruiken. Het betekent niet dat je je eigen verantwoordelijkheid in het leven opgeeft om beslissingen te nemen. Het betekent niet dat je je eigen wijsheid opgeeft en gewoon volgt zonder te onderzoeken.

Het hele doel van het hebben van een spirituele leraar is om onze wijsheid te vergroten, niet om haar te verminderen. Als deze zeer gerealiseerde wezens zich op die manier kunnen gedragen, is dat prima, want hun geest bevindt zich op een heel ander niveau. Maar als het ons op ons denkniveau lijkt alsof het iets van misbruik is (of de leraar van hun kant ons probeert te misbruiken of niet), dan als een symbool van onze eigen waardigheid, onze eigen uitoefening van verantwoordelijkheid en wijsheid, we moeten naar de leraar gaan en zeggen: 'Het spijt me. Ik kan dit niet.” En je legt jezelf respectvol uit.

Zijne Heiligheid zegt ook dat in de tantra, je wordt verondersteld de instructies van je leraar op te volgen. Als je leraar je echter zegt naar het oosten te gaan, maar naar het westen wijst, heb je geen andere keuze dan te gaan en te zeggen: 'Ik begrijp het niet. Dat kan ik niet volgen.” Dit is iets om te onthouden.

Aandachtspunten bij de komst van Dharma naar het Westen

Zijne Heiligheid maakte ook de opmerking op die conferentie dat hij vindt dat we de leraren soms te veel verwennen. Dit is iets waar we als westerlingen over moeten nadenken, vooral met de komst van Aziatische leraren. Heel vaak met de lama, laten we ze niets voor zichzelf doen. We laten ze gewoon helemaal in de watten leggen en kletteren om hen heen. Zijne Heiligheid zei dat we ze niet moesten verwennen. Dat betekent natuurlijk niet dat je je leraar verwaarloost, want als je je leraar niet helpt, en als ze niet hebben wat ze nodig hebben om te leven, zul je er natuurlijk niet veel baat bij hebben. Het is iets van wederzijds voordeel. Je moet je leraar helpen als een manier om vriendelijkheid terug te betalen en als een manier om die vriendelijkheid te blijven ontvangen, maar het betekent niet dit soort overdreven verwennerij.

In dit licht (ik weet dat ik een beetje afdwaal van de lamrim schets), wil ik gewoon iets naar voren brengen dat mijn eigen persoonlijke mening is: ik vraag me soms af wat het echt betekent om onze leraren te plezieren. Een voorbeeld is hoe we geld uitgeven. Als Zijne Heiligheid of een van de andere hoge leraren op bezoek kwamen, bouwden mensen soms een huis voor Zijne Heiligheid. Of Zijne Heiligheid zou een speciale kamer in het centrum hebben. Niemand anders blijft daar. Zijne Heiligheid komt eens in de vier of vijf jaar en blijft telkens twee of drie nachten. Elke keer dat Zijne Heiligheid komt, zouden ze het schilderen en opnieuw inrichten. In Tibet was dit een manier om respect te tonen aan je leraar. Hoe meer je ze materieel kunt geven, hoe groter de verdienste. Hoe groter het positieve potentieel dat je creëert door het maken van het aanbieden van, hoe meer respect je toont aan je leraar. Er is ook dat element in onze cultuur, weelderig omgaan met mensen die we respecteren.

My twijfelen is, en dit is mijn persoonlijke mening, of Zijne Heiligheid zou willen dat het geld op deze manier wordt besteed. Als ik aan Zijne Heiligheid denk, denk ik dat als de kamer erg mooi en aangenaam zou zijn, ik denk dat Zijne Heiligheid er niet om zou geven hoe oud de verfbeurt was of dat het dezelfde verfbeurt was als vijf jaar geleden. Ik denk dat Zijne Heiligheid liever zou hebben dat al dat geld, laten we zeggen, wordt gebruikt om de kloosters te helpen, zodat mensen die nog geen boeddha zijn meer kunnen oefenen en zichzelf van hun lijden kunnen verlossen. Mijn eigen persoonlijke mening is dat er in het Tibetaanse systeem heel vaak veel pracht en praal is.

Een ander voorbeeld is heel vaak voordat de monniken in de kloosters in het zuiden (Zuid-India) hun geshe-examens afleggen, ze enorme bedragen aan het klooster moeten bieden en schilderijen en standbeelden moeten laten maken. Ze moeten voor elke single een kata (zijden sjaal) kopen monnik en maak het aanbieden van aan elk. Het is waar dat de geshe-kandidaten veel goeds zouden creëren karma doen, maar Zijne Heiligheid vindt het niet nodig dat iedereen dat doet, want monniken horen niet veel geld te hebben. Dus hoe komen ze aan al dit geld om deze te maken? aanbod? Het wordt een enorme economische last voor deze monniken. Ze moeten geld lenen van hun families, of ze moeten schrijven naar hun sponsors in het Westen, of ze moeten wie-weet-wat-wat doen om het geld te krijgen, want er wordt van hen verwacht dat ze al deze royale aanbod. Zijne Heiligheid vindt het geen goed systeem om in stand te houden. Ik ben het er toevallig mee eens. [gelach]

Het lijkt mij dat het belangrijker is, als er geld beschikbaar is, om bijvoorbeeld toiletten te bouwen in de kloosters, aangezien de sanitaire voorzieningen in de kloosters erg slecht zijn en veel monniken ziek worden. Ik denk dat ze een toilet meer kunnen gebruiken dan een zijden sjaal. Ook kunnen mensen nog steeds geshes worden, zelfs als ze geen geld hebben. Maar op de een of andere manier zit het systeem ingebakken in dit idee van weelderig aanbod. Er is zoveel sociale druk in de kloosters om dit te doen. Dit is vergelijkbaar met het soort druk dat we voelen wanneer de lama kom hier, dat we limousines moeten huren, ze op de beste plek moeten laten blijven en het beste eten moeten eten - bizarre bedragen uitgegeven. Ik denk dat de mensen die echte boeddhistische beoefenaars zijn graag iets duidelijks en eenvoudigs zouden hebben, zolang aan hun basisbehoeften wordt voldaan. Als ze veel telefoons en een faxapparaat nodig hebben, zoals Zijne Heiligheid doet wanneer hij reist – prima, daar moet je als gastheer voor zorgen, maar ik denk dat Zijne Heiligheid veel gelukkiger zou zijn als mensen niet onder druk zouden worden gezet om aanbod. Als er extra geld was, kon het worden gegeven aan degenen die het echt nodig hadden, op een manier die hen in staat stelde de Dharma te beoefenen.

Nogmaals, dit zijn slechts enkele van mijn zorgen over de komst van Dharma naar het Westen en hoe wij als westerlingen ons zullen verhouden tot de Tibetaanse gewoonte om zeer weelderig te zijn in alles wat we doen. Zijne Heiligheid bezocht vorig jaar San Francisco. Hij arriveerde bij het hotel en ik was bij de persoon die het bezoek organiseerde. De organisator zette me ergens af en hij was in een roes omdat hij een limousine had geregeld om Zijne Heiligheid 's avonds naar een evenement te brengen, maar Zijne Heiligheid zei: "Ik wil niet in een limousine gaan, ik wil een gewone auto”, en deze man had geen gewone auto! Voor mij zegt dit iets over Zijne Heiligheid. Dit is ook iets om in gedachten te houden bij het omgaan met onze leraren. Maar nogmaals, dit zijn slechts enkele van mijn persoonlijke .. Je bent vrij om te evalueren en te denken zoals je wilt, maar het is iets waar ik aan denk nu de Dharma naar het Westen komt.

Terwijl we het toch over dit onderwerp hebben, zie ik soms bij sommige Dharmacentra in hun publiciteitsmateriaal dat als je een weldoener wordt voor een bepaalde gebeurtenis, je als blijk van waardering vooraan mag zitten rij, of geniet van een privélunch met de lama, of iets zoals dit. Persoonlijk voelt dat niet helemaal prettig. Als mensen weldoeners willen zijn, is dat geweldig. Als we het geld hebben en het kunnen geven om mensen te helpen de Dharma te komen onderwijzen en om mensen te helpen ernaar te luisteren, is dat goed voor hen en het is ook zeer verdienstelijk. Het creëert veel goeds karma wat ons betreft. Maar om het als een prijs uit te reiken, dat als je een speciale donatie doet, je deze prijs krijgt, nou, iets hierover voelt voor mij ongemakkelijk. Het is alsof je veel geld hebt, je op de eerste rij mag zitten, maar als je arm bent... en zie je, ik ben meestal een persoon die arm is, en ik ben een niemand. Ik kan geen status trekken, en ik kan geen geld trekken om mezelf in dingen te storten. Ik heb dit soort situaties dus zelf meegemaakt. Als we de Dharma hierheen brengen en het hangt af van je status en wie je kent en hoeveel geld je hebt om je in de zaak te krijgen, denk ik niet dat dit juist is.

Wanneer we boeddhistische evenementen organiseren, is het belangrijk om eerlijk en open te zijn voor iedereen. Nu is het waar, als iemand een weldoener is, zoals wanneer iemand plotseling een huis aan DFF geeft, zullen mensen dankbaar zijn, en we moeten zeker onze dankbaarheid tonen aan mensen die ons ten goede komen. Mensen die ons helpen in onze praktijk zijn ongelooflijk aardig en we moeten hen zeker onze dankbaarheid tonen. Misschien kun je iets speciaals voor ze doen, maar we moeten het doen uit dankbaarheid in plaats van: "Als je ons dit geeft, geven we jou dat." Je ziet wat ik bedoel? Dit is gewoon iets om over na te denken.

Beoordeling

Misschien zal ik het nu gewoon bekijken en het dan openstellen voor vragen.

Door te erkennen dat er voor ons persoonlijk veel te winnen is door een goede relatie met onze leraar te hebben, dat er veel voordelen aan zitten, willen we proberen onszelf te trainen om de positieve eigenschappen van die persoon te zien. Dit is de houding die we zouden moeten hebben als we oefenen met onze leraar. We willen ook voorkomen dat we projecteren, kieskeurig en negatief worden over de dingen die ze doen die niet voldoen aan ons vaste beeld van hoe we willen dat ze handelen. We willen dit vermijden omdat onze mening erg onrealistisch kan zijn. We projecteren dingen op andere mensen, we houden van de mensen die het met ons eens zijn, enzovoort. We zouden deze situaties als een spiegel moeten gebruiken om ons te helpen onze geest open te stellen voor verschillende manieren om dingen te doen. We hebben er veel baat bij om onze leraren op een positieve manier te benaderen.

Het is mogelijk om dit te doen omdat we goede eigenschappen zien in de mensen aan wie we gehecht zijn, hoewel ze die niet hebben. Het moet zeker mogelijk zijn voor ons om de goede eigenschappen van onze leraren te zien, omdat ze die hebben. Ook om te onthouden dat we niet de karma om de boeddha's te kunnen zien als een lichaam licht uitstralend enzovoort, maar we moeten proberen te erkennen dat ze in gewone vormen kunnen verschijnen en hun goede eigenschappen op die manier te zien.

We hebben ook gesproken over wat we moeten denken om mentaal een goede houding ten opzichte van onze leraar te ontwikkelen:

1. Om te onthouden dat er in de Schriften veel citaten zijn van de Buddha zeggend dat hij in gedegenereerde tijden zal verschijnen in de vorm van spirituele meesters.
2. Om te onthouden dat onze leraren de media zijn voor het overbrengen van de Buddha's inspiratie voor ons. Met andere woorden, ze kanaliseren de inspiratie en de leringen om daadwerkelijk het begrip in onze geest te stimuleren. Onze docenten doen hetzelfde werk als de Buddha. Ik herinner me dat Geshe Dhargyey dat een keer tegen me zei, en het trof me echt. Als de Buddha kwam, zou hij niets anders zeggen dan onze leraren zeggen. Ik denk dat dit iets essentieels is om over na te denken. De Buddha de Dharma al eerder onderwezen; onze leraren leren ons precies wat de Buddha gezegd. Als de Buddha kwam, als hij hier zou komen opdagen, zal hij niets anders zeggen dan wat onze leraren ons al leren. Bedenk dat we op deze manier een gevoel van vertrouwen moeten hebben in onze leraren en in wat ze ons opdragen te doen.
3. Om te onthouden dat de hele reden waarom mensen boeddha's worden, is om ons te helpen. Ze zullen ons zeker niet in de steek laten en weigeren ons te helpen. De beste manier waarop ze hiervan kunnen profiteren, is duidelijk door te komen en ons de Dharma te leren. Het is heel goed mogelijk dat onze leraren boeddha's zijn die in die vorm verschijnen.
4. Onze eigen meningen zijn niet altijd even betrouwbaar. Met kleine dingen die onze leraar deed die we niet begrijpen - ik heb het niet over ernstig onethisch gedrag - proberen we te zeggen: "Nou, zo zie ik eruit als ik dit doe", of: "Wat voor andere reden zou mijn leraar kunnen hebben om zich zo te gedragen?”

Voorbeelden

Om maar een voorbeeld te geven. Ik herinner me een keer dat ik in Kopan was, een klooster in Nepal. Ze hadden er net een bakstenen muur omheen gebouwd. Ze waren bezig glas op de bakstenen muur te plaatsen. Lama Yeshe was daarbuiten met hen om glas op de bakstenen muur te zetten. En eerst gingen mijn gedachten: "Lama Yeshe - hij heeft het over compassie voor alle wezens - wat doet hij om glas op bakstenen muren te zetten?!” Mijn geest zei: 'Dit is hetzelfde als zeggen: 'Dit is ons eigendom. We willen hier niemand. Als je probeert binnen te komen, gaan we je in stukken hakken!'” Dit is hoe mijn geest waarnam wat Lama was aan het doen.

En toen dacht ik: "Wacht even. Kan zijn Lama erkent ook dat als abt, is het zijn verantwoordelijkheid om het welzijn van alle jonge monniken in Kopan te beschermen, en als dieven komen stelen van de Sangha gemeenschap, ze zullen ongelooflijke negatieven creëren karma. Als je mensen schaadt die bezig zijn met Dharma-beoefening, beschadig je jezelf veel meer dan dat je hen schaadt. Door het glas daar neer te zetten, Lama voorkomt dat deze mensen zoveel negatiefs creëren karma door te stelen.” Probeer de dingen op een andere manier te bekijken.

Het is ook belangrijk om geen negatieve gemoedstoestand te ontwikkelen wanneer je leraren je bekritiseren of wanneer je leraren je dingen vertellen die je niet wilt horen. We denken meestal: "Deze persoon is een" Boeddha, en als deze persoon zo hoog gewaardeerd is, zouden ze altijd aardig voor me moeten zijn.” Ik denk dat als je leraar ziet dat je een sterke geest hebt en dat je een sterke basis hebt, de leraar eigenlijk veel meer vrijheid heeft om je op je fouten te wijzen. Bij een student die erg slap is in zijn toewijding aan de Dharma, die niet veel zelfvertrouwen heeft, dan moet de leraar heel, heel aardig zijn tegen die student. Als de leraar iets zegt dat die persoon niet graag hoort, zullen ze wegrennen. Maar met iemand die op een bepaalde manier veel dichter bij de leraar staat omdat ze een stabielere praktijk hebben en ze het vermogen hebben om naar kritiek te luisteren, zal de leraar in staat zijn om harder tegen hen te zijn en daadwerkelijk op hun fouten te wijzen en dingen zeggen die ze niet graag willen horen.

Ik herinner me een keer dat ik naar Geshe Ngawang Dhargyey ging. Ik stond op het punt een retraite te beginnen. Ik ging afscheid nemen van Geshe-la en hem een ​​paar vragen stellen over de sadhana die ik ging doen. Ik stelde hem een ​​paar vragen, en hij keek me aan en zei: 'Je begrijpt toch niet wat je doet. Waarom doe je deze retraite om mee te beginnen? Je begrijpt gewoon niets van de sadhana!” En ik had zoiets van…. Omdat ik gewoon wilde dat hij me een schouderklopje gaf en me vertelde hoe goed ik was en me een goede retraite wenste, en hier vertelt hij me dat ik er niets van begrijp. Ik verliet de kamer met een volledig chaotisch gevoel. Ik liep de heuvel op van de bibliotheek naar Tushita (omdat ik mijn retraite op de heuvel bij Tushita aan het doen was), en de hele weg dacht ik aan: 'Nou, ik begrijp het niet. Waarom doe ik deze retraite? Er zit zeker een kern van waarheid in wat Geshe-la zei...'

Toen ik in Tushita aankwam, Lama Ja, hij was in de tuin - dit lijkt te veel toeval, het is alsof... Lama stond daar op me te wachten - en ik begon hem deze vragen te stellen, en hij begon ze te beantwoorden. Toen ik er later over nadacht, was het bijna alsof ze dit aan het opzetten waren en dat hij me op de een of andere manier, doordat Geshe-la zo hard tegen me was, me deze vragen liet stellen, die Lama antwoordde toen en stelde me in staat om me beter terug te trekken.

En een andere keer gaf Geshe Ngawang Dhargyey les in de bibliotheek en gaf Zijne Heiligheid les in Manali. Ik wilde naar Manali gaan om te luisteren naar de lessen van Zijne Heiligheid. Alex Berzin zou gaan vertalen. Toen ik Geshe-la ging vertellen dat ik naar Manali ging – hij is zo schandalig [gelach] – zei hij: “Waarom ga je daarheen?! Wil je Alex Berzin Dharma horen leren? Je begrijpt Zijne Heiligheid niet, je luistert altijd naar Alex. Wat doe jij?!" [gelach] Het was goed, want aanvankelijk deed het me denken: "Wacht even..." Ik moet het opnieuw beoordelen, maar toen ik er dieper over nadacht, begon ik echt te denken: 'Nou, ik weet heel goed waarom ik ga. Ik wil deze leringen. Ik voel een zeer sterke band met Zijne Heiligheid, en ik weet dat dit nuttig zal zijn voor mijn geest', en dus ging ik. Maar ik denk dat Geshe-la me echt heel diep deed nadenken over waarom ik dit deed. Vaak kunnen onze leraren ons dit aandoen.

Vragen en antwoorden

Publiek: Als je mensen beschouwt als Buddha, betekent dat noodzakelijkerwijs dat je denkt dat ze gerealiseerd zijn?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Ja. Met andere woorden, als je ze beschouwt als de Buddha, dan denk je: "Deze persoon heeft de realisaties van wat ze me leren."

[In reactie op het publiek] Nu zeggen ze dat van de kant van de leraar, de leraar wel of niet een... Boeddha. Niet alle leraren zijn boeddha's. Van hun kant kunnen ze dat wel of niet zijn. Maar van onze kant zeggen ze dat het goed is als we denken dat onze leraar een... Boeddha. Waarom? Want als we denken dat deze persoon beseft wat ze me uitleggen, dan gaan we meer aandachtig luisteren, we gaan het meer ter harte nemen. Onze poging om deze persoon te zien als een... Boeddha is niet iets dat de leraar ten goede komt. Het is iets dat ons ten goede komt als we met een meer open geest luisteren. Van de kant van de leraar, kunnen ze dat wel of niet zijn.

Publiek: Als student vind ik het niet relevant of ze al dan niet een Boeddha zolang ze dezelfde dingen leren en consistent zijn.

VTC: Ja. Als we denken: "Nou, als de... Buddha zouden zich in deze wereld manifesteren, gezien onze gewone waarneming, zouden de... Buddha anders handelen dan hoe onze leraar handelt? Zullen ze iets anders zeggen dan onze leraar zegt?”

[In reactie op het publiek] Ja, en het helpt onze geest. Of ze dat nu zijn of niet, dat maakt niet uit. Het helpt onze geest heel erg om er op die manier naar te kijken. Ze praktiseren wat ze prediken.

Publiek: Hoe weet je dat de leraar niets anders zegt dan wat de Buddha zei?

VTC: Daarom moeten we de Dharma heel goed leren en moeten we de teksten zelf lezen. We moeten met een grote verscheidenheid aan leraren studeren, zodat we de Dharma vanuit iets andere perspectieven kunnen leren. We moeten ook heel diep nadenken over de leringen die we horen om te zien of ze logisch zijn. Het is niet alleen een kwestie van klakkeloos geloven wat de leraar zegt, maar je moet de Schriften en alles zelf leren.

Alex vertelde me een heel goed verhaal. Eens gaf Serkong Rinpoche les en hij zei iets waarvan Alex dacht: "Wauw, dit staat niet in de lessen." Maar hij vertaalde wat Rinpoche zei, dus vertaalde hij dat. Later zei hij tegen Rinpoche: 'Ik begreep niet waarom je dat zei, want ik heb anders gehoord.' Rinpoche keek hem aan en zei: 'Waarom heb je het dan vertaald? Als je wist dat ik iets verkeerds zei, had je me moeten tegenhouden!” [gelach] Leer de leringen zelf, en als de leraar een verspreking maakt of als ze iets onzinnigs zeggen, kom dan terug en zeg iets.

Publiek: Het lijkt tegenstrijdig om te zeggen dat ze hun gedrag niet moeten vergoelijken; aan de andere kant, bekritiseer het ook niet noodzakelijk.

VTC: Laten we zeggen dat je leraar geld verduistert van het Dharmacentrum - laten we iets heel schandaligs verzinnen - ze nemen allerlei soorten geld van de groep en ze gaan op luxe vakantie. Als je zegt: "Mijn leraar is de" Buddha, en hij weet duidelijk wat hij doet met de financiën, en hij moet een echte diepe karmische reden hebben om al het geld uit te geven, zodat we allemaal blut zijn ..." [gelach] en verzin excuses die iemand iets laten doen dat eigenlijk zou kunnen schadelijk zijn, dan ontslaan we onze verantwoordelijkheid als volwassen volwassenen niet. Dit is waar beledigend en codependent gedrag binnenkomt. Je vergoelijkt alles gewoon omdat deze persoon de leider van de organisatie is en het op de een of andere manier erg bedreigend wordt om de leider van de organisatie uit te dagen. Mensen zwijgen gewoon. Dit is het gevaar van witwassen.

Wat je kunt doen, is zeggen: 'Oké, hij neemt al dit geld aan. Het Dharmacentrum is kapot. We kunnen onze waterrekening niet betalen. De leraar heeft een vijfsterrenvakantie.' (Trouwens, ik heb nog nooit gehoord dat iemand dit heeft gedaan, ik verzin het maar.) 'Ik begrijp niet waarom dit gebeurt. Toch voel ik me niet op mijn gemak bij wat ze doen. Ze zijn misschien een Boeddha, maar deze actie is iets dat ik niet begrijp” (je maakt dus onderscheid tussen de persoon en de actie). Ze zijn misschien een BoeddhaZe doen het misschien om de een of andere ongelooflijke reden, maar deze actie is niet iets waarvan ik denk dat het heilzaam is voor het Dharmacentrum, en het is ook niet iets dat ik begrijp.” En dan ga je en je vraagt ​​het heel beleefd. Je gaat geen artikel in de krant drukken waarin ze worden belasterd, maar je gaat via de juiste kanalen en je probeert te begrijpen wat er gebeurt. Is dat logischer?

[In reactie op het publiek] Ja, het is heel, heel moeilijk. Aan de ene kant willen we ze heel graag respecteren. We moeten erkennen dat we de dingen misschien niet realistisch zien. Aan de andere kant kunnen we dingen niet zomaar witwassen en negeren. We moeten een manier vinden om onze twijfels weg te nemen.

[In reactie op het publiek] Dan moet je het misschien aan een paar van hun studenten vragen. Of vraag het aan andere mensen terwijl je probeert om er enig begrip over te krijgen. Nogmaals, Zijne Heiligheid zegt dat we een geest van oprecht onderzoek moeten hebben en proberen te begrijpen. We kunnen dit doen zonder de ander te bekritiseren. En ik denk dat dit in het algemeen een heel goed advies is voor iedereen met wie we te maken hebben. Als iemand iets doet, oordelen, veroordelen en bekritiseren we meestal snel. Als we onszelf in plaats daarvan gewoon kunnen trainen om te denken: 'Nou, ze doen iets en ik begrijp niet wat ze in vredesnaam aan het doen zijn. Maar ik ga niet oordelen en veroordelen. Ik ga niet witwassen. Ik ga kijken wat er aan de hand is."

Soms moet je gewoon tevreden zijn met je huidige niveau van begrip van wat er gaande is. Ik heb bij mezelf in sommige gevallen gezien dat ik aanvankelijk alleen zoveel kan begrijpen. Maar later, als mijn geest breder wordt of ik meer doe zuivering, kan ik meer begrijpen. Maar het is moeilijk.

Publiek: We willen witwassen vermijden als het gaat om ethische dingen, maar in andere dingen, zoals gedrag dat niemand echt lijkt te schaden, dan zouden we daar gewoon meer open voor moeten staan?

VTC: Ja. Nogmaals, we weten niet waarom ze het doen. En het daagt zeker onze vooroordelen uit, nietwaar? Als het geen actie is die schadelijk is, en je neemt het op de manier van: "Wauw, kijk naar al mijn vooroordelen", dan zul je er baat bij hebben, ongeacht waarom ze het doen vanwege de manier waarop je naar de situatie.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Het lijkt mij dat er twee dingen zijn: er is de religie als doctrine, en dan is er de persoon die een religie praktiseert. Er is een verschil tussen iemand die een religie praktiseert en een doctrine. De doctrine kan zeggen: "Er is een scheppende god", en alle kleine mensen in de religie kunnen zeggen: "Ja, er is een scheppende god, en ik moet aardig zijn, anders zal hij me straffen." Maar als je iemand die die religie beoefent vraagt: "Is er een scheppende god?" hij zou kunnen zeggen: "Nee, er is geen scheppende god." En als je vraagt ​​wat de ultieme realiteit is, zullen ze misschien het besef van leegte verklaren. In zekere zin komt hun geest niet overeen met de letterlijke leerstellingen die hun eigen religie predikt. Dit is wat ik bedoel, dat je verder moet kijken dan de woorden in de conceptie om te weten wat die persoon werkelijk bedoelt.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Wat we zeggen is, als ik naar mezelf kijk, begrijp ik niets. Om mijn geest van waar ik ben naar boeddhaschap te brengen, heb ik een religie nodig die in staat is om die realisaties aan mij over te brengen in een kader dat ik kan begrijpen. Als één systeem (zelfs geen religie) die realisaties beschrijft op een manier waarmee ik kan communiceren op een manier die mij in staat stelt deze realisaties te genereren, prima. Super goed.

Dan is er nog een andere religie, en de manier waarop haar leringen mij overkomen, is dat ik in een scheppende god moet geloven. Als ik in dit, dat en wat anders moet geloven, dan zal ik zeggen dat het me niet die realisaties leert die ik nodig heb. Misschien geloven de grote beoefenaars van deze religie iets anders, ik weet het niet. De standaard partijlijn die ik krijg terwijl het voor mij wordt geïnterpreteerd, klikt niet.

[In reactie op publiek] Veel heeft te maken met karma. Daarom zegt het boeddhisme dat we heel diep moeten nadenken en redeneren. Gebruik logica. We worden hier of daar heel gemakkelijk getrokken. Ik denk dat het niet erg nuttig voor ons is om door het leven te gaan met deze kleine checklist van wat een goede religie is en wat een slechte religie is. Welke heeft mijn zegen en welke ga ik veroordelen. Ik denk dat dat niet zo'n handige manier is om dingen aan te pakken. Ik denk dat het nuttiger is voor onze eigen groei als we enig idee hebben van het soort realisaties dat logisch voor ons is, dat we voelen dat we moeten winnen om verlicht te worden. Het is onze taak om de traditie te zoeken die ons deze dingen uitlegt, zodat we het begrijpen. Maak je geen zorgen over wat iedereen doet en wat iedereen zegt. Ons doel als beoefenaars is niet om andere religies te beoordelen. Er zijn zoveel religieuze oorlogen uitgevochten omdat mensen hun tijd besteden aan het beoordelen van religies in plaats van ze te praktiseren. Dat is niet onze taak. Het is onze taak om te weten wat voor soort dingen we moeten ontwikkelen en vervolgens het systeem te zoeken dat ons leert hoe we ze kunnen ontwikkelen. Laat iedereen doen wat ze willen doen. Het beste wat we kunnen zeggen is dat dit systeem in mij resoneert en dat systeem niet.

Je moet onderscheid maken tussen het dogma of de partijlijn van een religie en de realisaties die zeer diepe beoefenaars van die religie hebben, omdat het twee heel verschillende dingen kunnen zijn. Je kunt discussiëren over "Is er een scheppende god?" maar je moet het woord 'god' een bepaalde definitie geven - als scheppende god iemand betekent die daar zit en met zijn toverstaf zwaait - begrijpen jullie allebei dat je hetzelfde idee hebt van wat dat woord betekent. Dan is het volkomen legitiem om te debatteren of God bestaat of niet. Is dat zinvol of niet?

Maar wat het specifieke begrip van God van één persoon is, is misschien niet wat dat woord is, zoals we gewoonlijk definiëren in het debat. Om onze eigen intelligentie en ons eigen begrip van het pad te vergroten, moeten we woorden specifieke definities geven, zodat we kunnen achterhalen waar we in geloven en wat niet. Maar dat betekent niet dat iedereen die die religie beoefent er dezelfde definitie aan geeft. Ze kunnen een heel ander begrip hebben op zo'n manier dat ze zeer diepe spirituele realisaties hebben. Daarom zeg ik steeds: kijk niet naar de woorden, kijk naar de betekenis.

Bijvoorbeeld, de partijlijn van één religie - als je in de theoretische boeken kijkt - zou heel letterlijk kunnen zijn: "Het is oké om dieren te slachten", maar een diepgelovige mediteerder van die traditie zou kunnen zeggen: "Het is oké om dieren te slachten, maar 'dieren' betekent hier ons dierlijke barbaarse instinct, en het is prima om die egoïstische, dierlijke geest die andere mensen negeert, af te slachten. Dat is de betekenis van wat deze religie zegt als ze zegt: 'Het is oké om dieren te slachten.'” Zie je - er is een verschil tussen wat die persoon als een gerealiseerd wezen die woorden interpreteert en wat de letterlijke betekenis is die doorkomt het systeem in de boeken. Ik moet bedenken wat ik ga volgen. Als ik die hoge mediteerder volg, is dat geweldig, maar als ik die uitspraak letterlijk volg, en ik, Joe Blow, begin dan rond te gaan met het doden van dieren, zal dat niet nuttig zijn.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Ik denk niet dat er wetenschappelijk bewijs is. Je moet gewoon doorgaan met wat er in de Schriften staat over het soort kwaliteiten en capaciteiten dat je zult hebben als je je geest volledig zuivert en al je goede eigenschappen volledig ontwikkelt. We zijn zeer, zeer beperkte wezens, en wat we kunnen doen is zeer beperkt. Als je naar onze geest kijkt, is onze geest ook erg verontreinigd en zijn onze goede eigenschappen niet ontwikkeld. Als we ons zouden kunnen voorstellen hoe het zou zijn, wat voor soort eigenschappen van geest zou het dan mogelijk zijn als je je geest in een staat brengt waarin je nooit, maar dan ook nooit meer boos of geïrriteerd of gehecht of jaloers wordt - je geest zal hebben een aantal speciale kwaliteiten en capaciteiten. In de Schriften staat dat als je je op het pad ontwikkelt, je een aantal van deze ontwikkelt, ik denk dat je ze magische of supernormale krachten zou kunnen noemen. Met andere woorden, deze mensen hebben geen normale gemoedstoestanden zoals wij. Wat ze fysiek en verbaal kunnen doen, is niet beperkt tot wat wij gewone wezens kunnen doen.

In termen van wetenschappelijk bewijs is dat moeilijk. Maar ik denk dat als we kunnen proberen te bedenken hoe het moet zijn om een ​​zuivere en ontwikkelde geest te hebben, bijvoorbeeld als we denken aan iemand die enig vermogen heeft om meditatie, wie kan mediteren op het moment van overlijden om hun wedergeboorte te begeleiden - dat is een ongelooflijke vaardigheid. We kunnen dat nu niet doen, maar we kunnen zien hoe dat mogelijk zou kunnen zijn. Het is mogelijk om de . te elimineren hunkering in onze geest, zodat wanneer we sterven, we op de een of andere manier onze eigen wedergeboorte kunnen leiden. Dan breng je het van daaruit naar het soort kwaliteiten dat je met een zuivere geest kunt ontwikkelen. Over deze eigenschappen wordt in de Schriften gesproken. Je kunt het voorlopig accepteren en erover nadenken zoals ik zojuist heb beschreven, het pad voor jezelf uitproberen en kijken of je het kunt doen als je die realisaties krijgt.

Publiek: Als je op de een of andere manier de leraar hoger houdt, hoe zorg je dan voor gelijkmoedigheid voor iedereen in de groep?

VTC:Dit is een zeer goede vraag. Dit is weer een punt dat veel mensen in het Westen missen. De leraar wordt heel speciaal en alle anderen zijn gewoon schilferig. Ik denk dat je hier moet vragen, voor iemand met hoge realisaties, wat is het dat ze het meest koesteren? Ze koesteren andere wezens. Bodhisattva's, boeddha's, ze koesteren andere wezens meer dan ze zichzelf koesteren. Als we boeddha's en bodhisattva's gaan respecteren, en als we onze leraar gaan zien als een gerealiseerd wezen, dan moeten we zeker proberen te waarderen wat voor hen het belangrijkst is, namelijk andere wezens, alle anderen. Allemaal aardig en suikerachtig, lief en aangenaam en geweldig en hoffelijk en behulpzaam zijn voor onze leraar, maar volledig onaangenaam en respectloos en hebzuchtig met betrekking tot andere bewuste wezens is volledig in tegenspraak met wat we zouden moeten proberen te ontwikkelen in onze beoefening.

[In reactie op het publiek] Ik weet niet of het zo'n ernstige fout is, want toch, door een goede relatie met je leraar te onderhouden, stel je je geest open om uiteindelijk op het punt te komen dat het respecteren van je leraar betekent dat je andere mensen respecteert wezens. Terwijl als je de relatie met je leraar weggooit, je een groot deel van die mogelijkheid weggooit om uiteindelijk tot die conclusie te komen.

Hier is nog een veel voorkomende fout. Ik herinner me dat er in de Schriften één verhaal staat waarin wordt uitgelegd dat alles wat met je leraar te maken heeft, heel kostbaar is. Je moet de hond van je leraar met ongelooflijk respect behandelen, want dit is de hond van je leraar en het gezin van je leraar; alles wat met je leraar te maken heeft, moet je met het grootste respect behandelen. Veel mensen komen in dit hele gedoe van "The goeroe's hond is gewoon zo kostbaar!” en aaien en strelen en prijzen de goeroezijn hond. Maar ze vergeten dat alle andere mensen om hen heen de... goeroeandere discipelen en zijn gemeen en gemeen en competitief tegen al hun Dharma-vrienden. Ze vergeten dat deze mensen ook zijn wie je bent spirituele leraar geven om. Nogmaals, dit komt soms van de manier waarop de leringen worden gepresenteerd. We hebben geleerd dat alles wat te maken heeft met uw spirituele leraar is zo hoog. Eigenlijk is het hele punt van die lering alleen maar om ons te helpen iemands kwaliteiten te zien, zodat we de leringen beter kunnen volgen, maar we interpreteren het verkeerd om in deze hele toewijdingsreis te komen. [gelach]

Publiek: In het Westen worden we blootgesteld aan zo'n grote verscheidenheid aan leraren en leringen. Het lijkt gemakkelijk voor ons om van de ene naar de andere te gaan. Maar hier in de leringen lijkt het echt de nadruk te leggen op het hebben van een vaste relatie met een bepaalde leraar of leraren, iets stabiels en geconcentreerds. Maar hier in het Westen is dat heel anders. Je bent om de twee jaar vier dagen bij je leraar, en dan nog vier dagen bij een andere leraar en nog eens vier dagen bij een andere leraar. Wat betekent het om een ​​relatie te hebben met een leraar?

VTC: We kunnen naar de leringen van mensen gaan, we kunnen van hen leren, maar die persoon als onze leraar accepteren is iets anders. Je kunt gaan en leren van veel tradities en veel mensen. Wanneer een traditie echt klikt met je of iemand je echt inspireert, neem je, nadat je dingen hebt gecontroleerd, je beslissing: "Die persoon is mijn leraar." Misschien heb je die beslissing over meerdere mensen genomen. Dat is prima. Maar het betekent niet dat iedereen waar je naar toe gaat en naar leringen luistert je leraar wordt. als jij toevlucht, als je pakt voorschriften, als je pakt inwijding van iemand, dan worden ze je leraar. Daarom moet u dit controleren voordat u deze dingen doet. Maar verder ben je vrij om te gaan en te leren van een grote verscheidenheid aan mensen. Als iets je dan echt raakt, of die persoon nu altijd in de buurt is of niet, als je een oprechte band met hem of haar voelt en met hun manier van lesgeven en die specifieke traditie, probeer daar dan standvastig in te blijven.

Het is waar dat we in het Westen worden blootgesteld aan heel veel verschillende tradities. Ik denk dat het goed is dat je misschien een bepaalde aanpak vindt die goed bij je past en die als je belangrijkste ding gebruikt. Je kunt naar andere leraren en andere dingen gaan, en dat wordt als ornamenten of versieringen voor je basisoefening. Het is veel beter om een ​​hoofdfocus te hebben en daar andere dingen aan toe te voegen. Dat is heel, heel goed. Terwijl iemand die maandagavond ademt meditatie, en dinsdagavond wel Dzogchen, en woensdagavond Mahamudra, en donderdagavond Tonglen, en vrijdagavond gaat naar een medium, ze komen nergens. Terwijl als je een connectie maakt met een bepaalde leraar, een stabiele oefening hebt, dat heel nuttig zal zijn. En je kunt die persoon altijd schrijven als hij er niet is. Maar het is iets waar je de tijd voor kunt nemen.

[In reactie op publiek] Dat heeft veel te maken met onze eigen instelling en onze karma. We moeten kiezen wat bij ons past. Dat betekent niet dat het voor iedereen het beste is of de beste leraar. Het is net als bij een dinerbuffet. Ik hou van rijst. Je houdt van aardappelen. Ik kan niet zeggen: "Rijst is beter omdat ik het lekker vind!" Als je wordt gevoed door aardappelen, prima. Maar als aardappelen niet goed samengaan met mijn spijsvertering, dan moet ik rijst eten. Maar dat is oke.

Publiek: Wat betekent het eigenlijk om geïnspireerd te zijn door de boeddha's? Betekent het iets conceptueels of betekent het iets niet-conceptueels? Wat is er echt aan de hand?

VTC: Of het iets conceptueels is of dat er iets anders aan de hand is, hangt sterk af van onze geest, het vermogen van de leraar en onze karmische relatie met die persoon. Als je naar een lering gaat, zijn er misschien 1,000 mensen in de lering, en één persoon gaat naar buiten en zegt: "Wauw! Wat een ongelooflijke leer. Dat opende mijn geest helemaal!” En iemand anders gaat naar buiten en zegt: "Oh, het is zo saai, ik heb niets gekregen!" Dat is nu een weerspiegeling van die van mensen karma en de gezindheid van mensen. Veel hangt van ons af.

[In reactie op het publiek] Ze zeggen dat het ontvangen van de zegeningen of de inspiratie van de Buddha betekent dat onze geest wordt getransformeerd, en dat betekent op de een of andere manier dat we op het punt zijn - van iets te doen - zuivering, of van wat dan ook - waar onze geest ontvankelijk is voor transformatie. Het kan de conceptuele leringen zijn die uit de Buddha, het kan gewoon de hele energie van die persoon zijn die komt, maar op de een of andere manier is onze geest op dat moment klaar en rijp. Er klikt iets. Dat we dit ontvangen heeft veel te maken met hoe we die persoon zien. Als je die persoon als een idioot ziet, sluit je volledig je vermogen af ​​om je af te stemmen op wat het ook is dat ze proberen over te brengen, conceptueel of niet-conceptueel. Terwijl als je probeert een positieve kijk op die persoon te hebben en ze met kwaliteiten te zien, je eigen geest ontvankelijker zal zijn voor communicatie, verbaal en non-verbaal.

laten mediteren.

1. "Afflictions" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "verontrustende houdingen". ↩