De drie vormen van vrijgevigheid

Wereldse vrijgevigheid versus verreikende houding van vrijgevigheid

• Vanuit de wens om a . te worden Buddha
• Leegte begrijpen

LR 092: Vrijgevigheid 01 (Download)

Materiële hulp geven

• Wijs en realistisch zijn in ons geven
• Geven zonder trots
• Geven zonder rendement te verwachten

LR 092: Vrijgevigheid 02 (Download)

Begeleiding met betrekking tot vrijgevigheid

• Niet geven van dingen die zijn verkregen door verkeerd levensonderhoud
• Artikelen van goede kwaliteit geven
• Geven bevrijdt ons van angst en gierigheid
• Tegengif tegen gierigheid

LR 092: Vrijgevigheid 03 (Download)

Andere vormen van vrijgevigheid

• Bescherming tegen angst
• De Dharma geven
• Vragen en antwoorden met publiek

LR 092: Vrijgevigheid 04 (Download)

We hadden het over de zes verreikende houdingen in het algemeen, hoe we ze allemaal moeten beoefenen om het welzijn van anderen te bereiken, om ons eigen doel en hun doel te vervullen.

Wereldse vrijgevigheid versus verreikende houding van vrijgevigheid

Vanavond gaan we aan de eerste van de zes beginnen verreikende houdingen. De eerste is de verregaande houding van vrijgevigheid, ook wel geven genoemd. Het is niet alleen vrijgevigheid zoals we er normaal gesproken over denken. Vrijgevigheid is dingen geven, wat geweldig is; maar de verregaande houding van vrijgevigheid wordt gecombineerd met zowel mededogen als wijsheid. Het is anders dan gewone vrijgevigheid, omdat het wordt gemotiveerd door de wens om een Buddha om anderen te helpen. Het is heel anders dan gewone vrijgevigheid die plaatsvindt met Kerstmis of met Halloween, Thanksgiving of Valentijnsdag. Dat soort vrijgevigheid is sterk gebaseerd op het geluk van dit leven.

De verregaande houding van vrijgevigheid is gebaseerd op de wens om een Buddha anderen ten goede komen. Ook de verregaande houding van vrijgevigheid wordt gecombineerd met het wijsheidsaspect dat erkent dat deze hele daad van vrijgevigheid een afhankelijk ontstaan ​​is: het is afhankelijk van de gever, het geven, het geschenk en de ontvanger. Met andere woorden, deze hele daad van vrijgevigheid is niet inherent aanwezig en ook geen van de specifieke onderdelen ervan. Dit soort houding die de leegte van de actie erkent, en tegelijkertijd de volheid ervan (met andere woorden, dat het een afhankelijk ontstaan ​​is), gaat samen met geven om de verregaande houding van vrijgevigheid. Je kunt dus zien dat het heel anders is dan gewone vrijgevigheid, want als gewone mensen geven, zelfs onder Dharma-beoefenaars, denken we zelden aan de leegte van het hele proces. In plaats daarvan zouden we denken aan de leegte van onze zakken nadat we hebben gegeven. Dit is het verkeerde soort leegte om aan te denken.

Vrijgevigheid is de wens om te geven. Het is de wens om te delen. Als we echt kunnen geven, is het nog beter. Soms hebben we echter niet de daadwerkelijke materialen om te geven. Daarom, om te voorkomen dat mensen denken: “Ik kan het niet verregaande houding van vrijgevigheid, tenzij ik rijk ben, 'de Buddha zei dat we dit kunnen perfectioneren verregaande houding door de wens om te geven te ontwikkelen, want de wens is het belangrijkste. Als de wens er is, en als we het materiaal hebben of wat het ook is dat we zouden willen geven, dan komt het geven heel natuurlijk. Maar zelfs als we veel dingen hebben, als er geen wens is om te geven, gebeurt het geven niet.

Vrijgevigheid beoefenen betekent ook niet dat we noodzakelijkerwijs in staat zijn om de wensen en behoeften van levende wezens te bevredigen. Om hieraan te voldoen verregaande houding betekent niet dat we in staat zijn om ieders behoeften en wensen weg te nemen en ze alles te geven wat ze nodig hebben, want dat is duidelijk onmogelijk. Het is onmogelijk om voelende wezens tevreden te stellen, totaal onmogelijk. We geven ze het ene en ze willen het andere. Kijk maar naar ons. We krijgen het ene en we willen het andere. We willen meer; wij willen beter. Het gaat niet om het vervullen van alle behoeften en wensen van levende wezens om het geven te perfectioneren. Het is het ontwikkelen van deze wens en deze hoffelijkheid, willen delen met anderen.

De Buddha legt echt veel nadruk op deze praktijk. Er was een koning die naar hem toe kwam en zei: "Buddha, hoe beoefen ik Dharma? Ik zit vast met dit hele koninkrijk dat ik moet regeren.” Misschien was dit Bill Clinton in een vorig leven. [gelach] De Buddha zei: "Je hoeft het koninkrijk niet te verlaten. U kunt nog steeds regeren, maar er zijn drie belangrijke praktijken die u moet doen. Een daarvan is vrijgevigheid; een tweede is het zich verheugen over de verdienste van andere mensen; en de derde is het opdragen van de verdienste van jezelf en anderen.” Dit werden de belangrijkste praktijken voor de koning, dus hij had een zeer rijke praktijk.

Vrijgevigheid is echt iets heel basaals. Het is de eerste van de verreikende houdingen, daarom is het de gemakkelijkste. We denken dat vrijgevigheid de moeilijkste is [gelach] maar eigenlijk is het de gemakkelijkste. Als je erover nadenkt, op één manier, ons hele leven, hebben we gegeven, simpelweg door het feit dat we zo met elkaar verbonden zijn. We delen constant dingen en geven ze aan andere mensen. Er is zeker dat potentieel, die neiging, dat zaadje van vrijgevigheid in ons. Wat we moeten doen, is het verrijken, naar buiten brengen en het de juiste motivatie geven.

De drie soorten van geven

Er zijn drie soorten geven: de ene is het geven van materiële hulp; de tweede is het geven van bescherming tegen angst; de derde is het geven van Dharma. (Soms wordt een vierde type vermeld: het geven van liefde; maar een andere manier is om dat te combineren met het geven van bescherming tegen angst.) Er zijn verschillende manieren om de verreikende houdingen, maar ik zal hier de drie soorten geven bespreken.

1) Materiële hulp geven

Ten eerste, materiële dingen geven. Dit is eigenlijk een van de gemakkelijkste dingen om te geven, maar het is echt moeilijk. Ik herinner me dat mijn leraar dit verhaal vertelde, wat op de een of andere manier heel geruststellend voor me was. Op het moment van de Buddha er was een oude vrouw die buitengewoon gierig was. Het was erg moeilijk voor haar om te geven, maar het was deze basisoefening die ze moest beheersen. Dus de Buddha gaf haar een heel eenvoudige oefening. Hij gaf haar een wortel en hij liet haar oefenen om de wortel van de ene hand naar de andere hand te geven. [gelach] Als je hierover nadenkt, is het eigenlijk behoorlijk diepgaand. Probeer het eens. Ga daar zitten en geef het van de ene hand aan de andere hand; stel je dan op een gegeven moment voor dat de hand waaraan je hem geeft gehecht is aan die van iemand anders lichaam. Waarom is er een verschil? Waarom is het oké om de wortel van de ene naar de andere hand over te dragen, maar als hij aan die van iemand anders vastzit? lichaam Ik voel me verloren? Een hand is nog steeds een hand. Doe het echt een keer, en kijk naar je handen en denk hier eens over na.

In de praktijk van het geven van materiaal, net als bij andere praktijken, is de motivatie het belangrijkste. We willen geven met een vriendelijke motivatie naar de ontvangers. We willen ook vooraf de specifieke gedachte ontwikkelen die we geven om een Buddha zodat we uiteindelijk alle levende wezens ten goede kunnen komen, en dat we geven om de persoon aan wie we geven direct ten goede te komen. Op deze manier geven is dus niet alleen een warm hart toedragen en iemand iets geven. De verregaande houding van geven is hier zeker mee verbonden bodhicitta motivatie. Het is belangrijk om dat te onthouden.

Wijs en realistisch zijn in ons geven

We moeten geven wat voor ons heel realistisch is om te geven. Met andere woorden, als we allemaal naar huis zouden gaan en alles zouden weggeven, zou het heel moeilijk zijn om te overleven en zouden we waarschijnlijk een last voor andere mensen worden. We moeten geven wat realistisch is, wat praktisch is in termen van onze eigen financiële materiële status.

Ze zeggen dat het heel belangrijk is om je voor te stellen dat je geeft, zelfs als je dat niet kunt. Daarom doen we de aanbod voor de boeddha's en bodhisattva's kunnen we een paar dingen op ons altaar plaatsen, maar we stellen ons voor dat ze zich uitbreiden en dat de hele hemel vol dingen is. Dit wordt gedaan om de wens om te geven te ontwikkelen. We moeten echter niet denken dat het voorstellen van geven net zo goed is als daadwerkelijk geven, en het gebruiken om te rationaliseren dat we niet daadwerkelijk geven. [gelach]

Op een keer ging een oude vrouw naar een inwijding een lama in Tibet. Er was daar een grote menigte, dus op het punt in de inwijding waarbij de lama soms de bovenkant van een vaas tegen het hoofd van elke persoon aanraakt, zei hij: "Stel je voor dat ik de vaas tegen je hoofd aanraak en dat je de inwijding.” Aan het einde van de inwijding kwam de tijd voor iedereen om te maken aanbod deze lama. Deze vrouw had een grote cake thee meegebracht als… het aanbieden van. Ze kwam voor de lama en zei: "Stel je voor dat ik je deze cake thee geef." Daarna hield ze de taart met thee voor zichzelf. [gelach] Het idee is niet alleen om de visualisatie te gebruiken als een excuus om niet echt te geven, maar eerder om het te gebruiken als iets dat onze wens om te geven vergroot.

We moeten onze vrijgevigheid combineren met wijsheid. Trungpa Rinpoche had deze uitdrukking: "Idioot mededogen" en ik denk dat het iets is om behoorlijk diep over na te denken, want nogmaals de verregaande houding van geven of vrijgevigheid is niet alleen de daad van geven. Het gaat zeker samen met wat wijsheid en wat bedachtzaamheid. U geeft bijvoorbeeld geen dingen die schadelijk kunnen zijn voor andere mensen. Je geeft geen wapens en gif. Je geeft geen geld als je bang bent dat het misbruikt gaat worden, als je denkt dat de persoon het gaat gebruiken voor een schadelijk doel. In dit geval helpt het de andere persoon misschien niet, misschien kan het worden misbruikt om mensen kwaad te doen.

Bied geen dingen aan die mensen niet zouden moeten hebben. Als iemand diabetes heeft, bied hem dan geen ijs aan. Als iemand de acht Mahayana's heeft genomen voorschriften, bied ze geen diner aan. We moeten wijsheid gebruiken in combinatie met onze vrijgevigheid. Geef niet aan de verkeerde mensen. Als we iemand niet vertrouwen, als we denken dat iets niet goed zal gaan, willen we niet zo geven dat we er later spijt van krijgen. Als we geven en later spijt voelen, vernietigen we veel verdienste die is ontstaan ​​door het geven, en soms worden we ook gedesillusioneerd en teleurgesteld en achterdochtig. Denk dus echt goed na over geven, zodat we er later geen spijt van krijgen.

Als we niet genoeg materiaal hebben om te geven, kunnen we bidden om later meer te kunnen geven. Ook al kunnen we niet alles geven wat we zouden willen of we hebben het niet, heb in ieder geval die wens: "Goh, ik wou dat ik de mogelijkheid had om echt meer te geven en dingen te hebben om toe te kunnen geven de toekomst."

Geven zonder trots

Als je dingen geeft, wees er dan niet trots op. Dit is iets wat we heel vaak zien. Hoe vaak heb je in onze cultuur niet gezien dat mensen dingen geven met het idee dat hun naam op het bord komt? Als je zoveel geld aan het ziekenhuis geeft, dan krijg je een gouden plaquette met je naam erop. Als je zoveel geld geeft krijg je een zilveren plaquette. Soms heb ik het zelfs zien doen bij tempels of bij inwijdingen: als je zoveel geld geeft, mag je op de eerste rij zitten. Als je zoveel geld geeft, krijg je een Buddha standbeeld. Persoonlijk vind ik dat we nooit moeten geven met de wens om dit soort dingen te krijgen. Ik zeg niet om niet aan tempels te geven of Dharma-activiteiten te ondersteunen. Het is goed om te geven. Maar probeer te vermijden om te geven met de motivatie van: "Oh, ik ga deze speciale krijgen Buddha standbeeld als ik heel veel geld geef', of 'ik ga op de eerste rij zitten als ik heel veel geld geef' of 'ik krijg een privé-audiëntie' of wat het ook is . Ik denk dat het het geven echt schaadt; het wordt in feite het kopen van een illegaal kaartje, want wat de geest doet, is een illegaal kaartje kopen. De geest geeft niet echt.

Geven is niet alleen de overdracht van materiële zaken van hier naar daar. Het is de geest die echt wil geven. Dus als we geschenken geven, doen we dat niet met de verwachting dat iedereen zal herkennen hoe geweldig we zijn of met de motivatie van het gevoel: “Oh, kijk naar mij. Ik ben zo goed. Ik deed dit en dit.” Ik zeg dit omdat soms op andere plaatsen waar ik ben geweest, mensen zullen maken aanbod en ze zullen er behoorlijk opgeblazen van worden. 'O, ik heb al dit geld aan de tempel aangeboden. Ik heb deze hal in de tempel gebouwd.’ Ik vind het niet erg mooi. Mensen doen dit en de tempel krijgt misschien veel geld, maar persoonlijk denk ik dat de geest niet erg zuiver is over de motivatie. Er is veel verwaandheid en arrogantie, evenals het verheerlijken van de rijken boven de mensen die niet zoveel te geven hebben.

Eigenlijk doet dit me denken aan een ander verhaal dat dit punt bewijst. Gedurende de tijd van de Buddha, was het de gewoonte om de Buddha en Sangha gemeenschap voor maaltijden. Op een dag nodigde een leek de Buddha en het geheel Sangha gemeenschap tot een groot feest. Terwijl dit aan de gang was, stond er een zeer arme man buiten de poort. Het was gebruikelijk dat na de maaltijd de Buddha een kleine lering zou geven, dan zou hij de verdienste (het positieve potentieel) van de het aanbieden van van het eten. Toen het tijd was om dit positieve potentieel in te zetten, Buddha droeg het op ter ere van deze bedelaar die buiten de muur stond. De rijke beschermheer zei: "Ahem, wat is hier gebeurd?" De Buddha legde uit (hij zei het beleefd, daar ben ik zeker van): 'Je geest gaf niet echt op. Het was erg bezorgd over uw reputatie en uw status in de gemeenschap omdat u de het aanbieden van. Deze bedelaar die buiten stond, hoewel hij niets te geven had, verheugde zich over het feit dat er werd gegeven en vrijgevig was. Dus zijn geest was veel zuiverder in termen van geven en delen dan die van jou.”

Ik denk dat dit iets is om echt te onthouden. Nogmaals, gebruik niet wat ik zeg om te zeggen: "Nou, daarom zal ik niet geven, want als ik geef, zou ik arrogant kunnen worden. Daarom kan ik het geld maar beter voor mezelf houden.” Ons ego denkt op vele spectaculaire manieren; het kan zoveel verschillende rationalisaties ontwikkelen. Ga hierin niet tot het ene uiterste of het andere. Ik benadruk dit ding over trots omdat ik het ook op sommige plaatsen heb gezien waar mensen met elkaar wedijveren om te geven. Je krijgt een paar rijke mensen in de gemeenschap en het is alsof ze zeggen: “Wel, wie kan het meeste geven? Wie krijgt de meeste status? Wie zal de? lama toekijken met de vriendelijkste ogen voor het geven van het meeste geld?” Ik denk, nogmaals, dat soort motivatie - van concurreren met andere mensen, proberen om onszelf er echt goed uit te laten zien - het geven gewoon totaal vernietigt. Daar zit geen echte gave in. Kijk daar dus echt naar. Ook al denken we misschien: 'Zo zouden mensen met miljoenen dollars zich gedragen. Ik heb maar vijf dollar.” Toch komen deze dingen in de geest. Als we goed kijken, doen ze dat zeker.

Geven zonder rendement te verwachten

En als we dingen geven, verwacht er dan ook geen dingen voor terug. Verwacht niet dat de persoon naar voren komt en zegt: "O, heel erg bedankt, je bent zo geweldig!" We verwachten niet dat ze ons een cadeau komen geven.

Ik denk dat het eerlijk is, als we iets naar iemand sturen, om hen te vragen te bevestigen dat ze het hebben ontvangen. Ik denk dat dat eerlijk genoeg is. Ik denk dat het zelfs verstandig is om bij verschillende liefdadigheidsinstellingen om een ​​schriftelijke kwitantie te vragen om er zeker van te zijn dat het geld daadwerkelijk terechtkomt waar het hoort te gaan en niet in iemands zak. Ik denk dat dat helemaal goed is om te doen.

Soms vist de geest echter naar complimenten. 'Vertel me hoe geweldig ik ben. Zeg me hoe geweldig ik ben.” Let op die geest, want het komt zo vaak naar voren. We geven iemand een verjaardagscadeau en ze maken het open als we er zijn. Als de persoon het opent en zegt: "Ah", en het neerlegt, voelen we ons verpletterd. 'O nee, ze vonden het niet leuk wat ik ze gaf. Dat betekent dat ze me niet mogen. Dat betekent dat ik een mislukkeling ben. Dat betekent dat ik een verschrikkelijk persoon ben. Dat betekent dat niemand ooit van me zal houden!” Het is heel 'logisch', nietwaar? [gelach]

Als we geven, moeten we voelen: "Nu is het van de ander." Als ze het leuk vinden, is dat prima. Als ze het niet leuk vinden, is dat ook goed. Het echte doel was mijn vriendelijke hart bij het geven. We verwachten niet dat ze ophef maken, het ophouden en zeggen: “Zie je wel, ze hebben dit aan mij gegeven. Dit is mijn favoriete cadeau.” Kijk wat er gebeurt met Kerstmis als iedereen zijn cadeau opent, hoe attent we zijn als mensen ons cadeau openen. [gelach] Ontwikkel echt deze motivatie om te geven en te voelen dat het van de andere persoon is, zodat nadat je het hebt gegeven, als ze het naar de winkel willen terugbrengen, dat oké is. Als ze het aan iemand anders willen geven, is dat oké. Als ze de porseleinen vaas willen gebruiken die je ze hebt gegeven om paperclips in te doen, is dat goed. Het is van hen. Soms, als we iets geven, hecht een deel van ons ego zich eraan vast. Vooral als we mensen kleding geven, zijn we daarna altijd op zoek om te zien: "Draagt ​​​​ze wat ik ze heb gegeven?" Wij niet? Kijk wat er gebeurt als mensen ons kleding geven. We proberen het te dragen wanneer ze in de buurt zijn, zodat ze zich goed voelen. Als we dat doen, kijken we zeker of ze dragen wat we ze hebben gegeven.

Ik vertel graag een verhaal uit mijn eigen leven dat het idee illustreert van bereid zijn om volledig los te laten als we iets weggeven. Een keer in India had ik wat werk gedaan met een ander monnik For Lama Zopa. Toen we klaar waren met dit werk, hadden we het gevoel dat we het echt wilden aanbieden Lama Zopa iets leuks. Ik ging naar een stoffenwinkel in McCleod Ganj en kocht brokaat, het echt mooie brokaat dat ze hebben. Ik naaide met de hand een paar boekomslagen met het rode brokaat en het gouden brokaat. Het met de hand naaien van brokaat met Indiase naalden is niet eenvoudig. Ik deed dit allemaal en ik gaf ze aan Rinpoche met een heel gelukkig gevoel. Direct nadat ik daar was, ging Geshe Jampa Wangdu naar binnen, en toen Geshe Jampa Wangdu wegging, droeg hij de dingen die ik aan Rinpoche had gegeven. [gelach] Dus ik moest echt denken: "Ik heb ze aan Rinpoche gegeven. Ze waren niet meer van mij. Hij kan met hen doen wat hij wil. Als hij ze wil weggeven, is dat oké." [gelach] Dus als we geven, moeten we denken: “Het is van de ander. Ik heb er geen enkele bevoegdheid over.”

Een uitzondering kan zijn dat je soms aan een tempel of een kloosterlijk community en u kunt er een bepaald doel voor specificeren. Je zou wat geld kunnen geven en zeggen: "Dit is om toiletten mee te bouwen." Ik zeg dit omdat je dit moet doen om ze toiletten te laten bouwen in India. Anders bouwen ze misschien nog een gebedsruimte of zoiets, als ze toiletten nodig hebben. Als je ze het geld geeft, moet je zeggen: "Dit is om toiletten te bouwen", of je zou kunnen zeggen: "Dit is om Dharma-boeken te kopen." In dat geval, als u het doel specificeert, kunt u hen daar later naar vragen en controleren. Dat is goed.

Niet geven van dingen die zijn verkregen door verkeerd levensonderhoud

Dan staat er in de leringen om geen dingen te geven die verkregen zijn door verkeerd levensonderhoud. Als je geld of voorwerpen hebt verkregen door mensen te bedriegen, door te stelen, door mensen te vleien of door omkoping of hints of dwang, of hypocrisie, op een van deze manieren, gebruik ze dan niet als cadeau. Nu, ik vind dit nogal merkwaardig en ik dacht erover na. Wat er soms gebeurt, is dat je een lering hoort over de vijf verkeerde middelen van bestaan ​​en je denkt: "Wauw, ik heb dit ongelooflijke ding dat ik heb gekregen omdat ik een hint heb gegeven, of omdat ik ze een cadeau heb gegeven zodat ze me iets terug zouden geven. ” Bij het beoordelen van onze acties voelen we een gevoel van spijt. “Het is niet goed voor mij om dit te hebben. Ik heb het door verkeerd levensonderhoud verkregen.” We hebben het gevoel dat we het willen weggeven als een daad van zuivering. Voor mij - ik geef hier mijn persoonlijke mening - denk ik dat het heel goed zou zijn als we dat zouden weggeven. Als we ons realiseren dat we het hebben gekregen vanwege een verkeerd levensonderhoud en het gevoel hebben dat het niet goed voor ons is om het te hebben, dat het beter is voor iemand anders om het te hebben. Ik voel dat met dat soort motivatie, het oké is om het aan iemand anders te geven. In feite is het waarschijnlijk goed om het aan iemand anders te geven.

Waar ze het hier over hebben, is volgens mij - mijn interpretatie - om niet opzettelijk de vijf verkeerde levensonderhoud te doen, of welke verkeerde levensonderhoud dan ook, zodat je genereus kunt zijn. Dus heb niet het idee van: 'Nou, ik wil die en die hoeveelheid geld geven, want dan zie ik er goed uit. Maar ik heb niet zoveel geld; dus wat als ik iemand bedrieg, het geld krijg en het geef?” Zoals dat. Zo interpreteer ik wat dit betekent. Nogmaals, dat is mijn persoonlijke mening.

Artikelen van goede kwaliteit geven

Als we geven, is het ook goed om dingen van goede kwaliteit te geven. Geef niet de dingen die aan het rotten zijn en klaar zijn om uit elkaar te vallen. “Ik ben zo vrijgevig met kerst. Ik ga al mijn oude kleren weggeven, zodat ik nieuwe kleren kan kopen.” In dit geval geven we niet echt. Kortom, we zijn dingen aan het recyclen, wat beter is dan ze in de vuilnisbak te gooien; maar er is niet echt de genereuze motivatie. We denken: "Nu zijn mijn kasten leeg en kan ik het rechtvaardigen om naar het winkelcentrum te gaan en een hele hoop spullen te kopen. Ik ga de nieuwe spullen voor mij kopen en andere mensen gaan de oude spullen halen.” Waarom zouden andere mensen de nieuwe dingen niet krijgen en wij de oude houden? Zoals wanneer we maken aanbod op het heiligdom: "Ik ga de beste dingen bewaren. Ik ga de mooiste bananen en appels en zo voor mezelf houden en ik ga de oude aan de Buddha. Buddha gelijkmoedigheid heeft. Hij zal het niet erg vinden." [gelach] De appels zijn beschimmeld of zoiets. In plaats van zo te denken, willen we op zoek gaan naar artikelen van goede kwaliteit en een gevoel van vreugde en geluk ontwikkelen door leuke dingen te geven, want daar komt het geven, daar is de wens om te geven, waar het geluk is bij het geven. Het is een zeer essentiële oefening. Als we in contact kunnen komen met hoe graag we leuke dingen ontvangen en als we het gevoel kunnen ontwikkelen hoe leuk het is om diezelfde dingen te geven omdat andere mensen ze mogen ontvangen, dan komt er een heel ander soort gevoel binnen. Het is echt leuk.

Als we nieuwelingen zijn, moeten we oefenen met het geven van oude dingen. De restanten van de groenten geven we aan de wormen. Misschien zoiets. Maar we moeten ook proberen te oefenen met het geven van dingen die we leuk vinden, niet alleen dingen geven om ruimte op te ruimen; de dingen geven die we leuk vinden, de dingen geven die veel voor ons betekenen omdat we willen dat andere mensen ook van die dingen genieten. Leuke dingen geven omdat je er andere mensen blij van maakt.

Geven bevrijdt ons van angst en gierigheid

We kunnen erkennen dat wanneer we onze geest op deze manier kunnen trainen, het iets is dat anderen ten goede komt; maar het is ook iets dat ons ten goede komt, omdat het ons uit de gevangenis van gierigheid bevrijdt. Die gevangenis van gierigheid is iets dat ons vanaf de beginloze tijd heeft gekweld. gierigheid en gehechtheid zijn dingen die vrijgevigheid echt in de weg staan, omdat de geest altijd zegt: "Wel, als ik geef, dan zal ik het niet hebben!" Die geest is zo vol angst, nietwaar? "Als ik geef, zal ik niet hebben." Natuurlijk, als ik het bewaar, ben ik nog steeds bang om het te verliezen. Die gierige geest is dus behoorlijk angstig. We kunnen heel veel spullen opslaan, maar we voelen ons nooit veilig genoeg omdat de geest altijd zegt: 'O, maar dat zal ik niet hebben. Ik heb het misschien niet.” We maken ons zorgen over deze dingen, dus zelfs als we veel hebben, is de geest niet gelukkig. Het wordt erg moeilijk om de vrekkige geest te vervullen. Het wordt in feite volkomen onmogelijk, omdat de gierige geest zegt: 'O, ik moet dit voor mezelf bewaren, want wat zal er gebeuren als ik het niet heb? En ik heb dit ook nodig en dat heb ik ook nodig, en ik kan deze dingen niet weggeven omdat ik ze niet wil hebben.” We raken verstrikt in deze angsten en soms zijn we zo gierig dat we de dingen niet eens zelf kunnen gebruiken.

[In reactie op het publiek] Precies. We krijgen iets heel moois: "Maar als ik het gebruik, wordt het misschien vies of breek ik het", of wat dan ook. We hebben dit ongelooflijk mooie ding en het zit in de kast omdat we zo bang zijn om het te gebruiken, dat het geruïneerd of bedorven of verloren gaat. Ik bedoel, het is gewoon ongelooflijk hoe de geest soms denkt. We hamsteren al die dingen in onze kast waar we nooit naar kijken, die we nooit zien, maar die we zelf niet kunnen gebruiken, laat staan ​​weggeven. Dat is wat de gierige geest doet. Het knijpt ons gewoon helemaal samen, zoals een van die korsetten, [gelach] waardoor we ons steeds ongemakkelijker voelen. Het punt van geven is om onszelf te bevrijden van die gierige geest, om te leren genieten van delen en geven en realiseren. Zoals ik al eerder zei, wat is het verschil tussen het geven aan deze hand die vastzit aan mijn lichaam en het aan die hand geven die vastzit aan die van iemand anders lichaam? Het maakt echt niet uit. Dus, heb gewoon die vreugde.

Tegengif tegen gierigheid

Nadenken over de voordelen van vrijgevigheid en de nadelen van niet vrijgevig zijn

Als we veel moeite hebben met gierigheid, dan moeten we wat tegengif gebruiken. Een tegengif is gewoon nadenken over de voordelen van vrijgevigheid en de nadelen van niet vrijgevig zijn. Dit is een heel eenvoudig tegengif. Ga op het kussen zitten en zeg: “Wat zijn de resultaten van niet geven en wat zijn de resultaten van geven? Als ik niet geef, voel ik me ellendig. Ik ben gebonden. ik ben strak. ik ben bang. Wat gebeurt er met mij in toekomstige levens? Wel, ik zal in toekomstige levens geen middelen hebben omdat ik er de oorzaak niet voor heb gecreëerd. Andere mensen zullen niet bij me in de buurt willen zijn omdat ik altijd aan mezelf denk, waardoor het universum om mij draait, om mijn behoeften en mijn wensen. Het zal voor mij onmogelijk zijn om verlichting te bereiken, omdat ik nog nooit van een gierig heb gehoord Buddha voordat. En ik ben helemaal gebonden aan gierig zijn.” Gewoon om te gaan zitten en na te denken: "Wat zijn de resultaten van deze vrekkige houding? Waar brengen ze me heen?”

Ga dan zitten en denk na: "Wel, wat zijn de resultaten van genereus zijn? Als ik echt genereus kan zijn, zal mijn hart vrij zijn. Als ik genereus ben, zal de andere persoon gelukkig zijn en zal ik ook veel positief potentieel creëren dat rijkdom zal brengen in toekomstige levens. Dit zal me op mijn gemak stellen. Het zal het voor mij ook mogelijk maken om in toekomstige levens genereuzer te zijn. Ik ga ook een positief potentieel creëren dat ik kan inzetten om verlicht te worden voor het welzijn van anderen.” Ik ga deze punten snel door, maar we kunnen er rustig over nadenken. Denk na over wat de resultaten zijn van niet geven en wat de resultaten zijn van geven. Op die manier wordt door begrip heel duidelijk wat de beste manier van handelen is, niet alleen voor onszelf maar ook voor anderen.

Dat is heel anders dan de geest die zegt: 'Ik zou moeten geven. Ik zou moeten geven. Ik zou moeten geven." Als we daar zitten en onszelf veel "moeten" geven, kunnen we soms geven, maar ons hart zit er niet in. We geven omdat we ons verplicht voelen, omdat we ons schuldig voelen, op een bepaalde manier. Het geven is bedorven. Als we echter serieus nadenken over de voor- en nadelen, wordt het geven veel natuurlijker. Het is niet iets dat we zouden moeten doen, maar het is iets dat we begrijpen en dus willen we doen. Nogmaals, zoals bij alle oefeningen, is begrip erg belangrijk.

Nadenken over vergankelijkheid

Een ander ding dat we moeten doen als we veel problemen hebben met gierigheid, is nadenken over vergankelijkheid. We kunnen denken: "Oké, ik houd me zo stevig vast aan dit ding. Dit is mijn ding.” Maar kijk ernaar. Het is totaal vergankelijk. Van moment tot moment verandert het. Van moment tot moment is het aan het vergaan en oud worden. Zelfs als ik me eraan vasthoud met gehechtheid Het lukt me nog steeds niet om het eeuwig vol te houden. Op een of andere dag houdt het op, dus waarom zou je het nu niet weggeven terwijl het in goede staat is en iemand anders ervan kan profiteren, en ik mijn geest kan verrijken door het gecreëerde positieve potentieel? Waarom zou je dat niet doen in plaats van gewoon te blijven zitten met dit ding dat op een dag op zichzelf zal eindigen?

Het is heel nuttig om na te denken over alle dingen rondom ons huis waar we zo aan gehecht zijn: 'Ik kan dit niet geven. Ik kan dat niet geven.” – en te denken aan de vergankelijkheid van het object of de vergankelijkheid van onze relatie ermee. 'Op een dag ga ik dood en heb ik dit niet meer. Mijn relatie met dit ding is vergankelijk. Ik ga op een dag dood en ik verlaat dit huis voorgoed. Als ik sterf, heb ik niet de tijd om alles weg te geven. Aangezien ik niet weet wanneer ik ga sterven, waarom zou ik er dan niet meteen iets van weggeven? Daar worden andere mensen blij van. Op een of ander moment zal ik er toch van moeten scheiden, dus waarom zou je het nu niet geven?' We kunnen erkennen dat alles waar onze geest zo aan vast lijkt te zitten, we niet voor altijd zullen hebben. Het is totaal onmogelijk. Persoonlijk vind ik dit soort reflectie heel heilzaam, heel nuttig, want dan denk je: “Nou, op een dag zal ik toch van dit ding moeten scheiden. Waarom ben ik er nu zo mee bezig? Wat is het nut van? Wat is het doel? Dit slaat gewoon nergens op." Als het zo leuk is, kun je het beter weggeven. Geven creëert zoveel goede energie, zoveel positief potentieel en maakt de ander gelukkig, dus waarom niet?

Op deze manier kunnen we de geest trainen. Nogmaals, het is heel anders dan onszelf deze super-ego te geven, ouderlijke lezing over hoe gierig we zijn. Dat is niet wat het toepassen van het tegengif is. Het tegengif toepassen is het begrip in ons hart hebben en willen geven.

Gezien de ontvangers van onze giften

Ook wordt in de leringen gezegd dat er bepaalde groepen mensen zijn met wie het bijzonder goed is om te oefenen met geven. De ene groep zijn de armen en behoeftigen. Ze worden speciale voorwerpen om te geven vanwege hun behoefte. "Speciale objecten van geven" verwijst naar het feit dat we veel meer positief potentieel creëren wanneer we aan die persoon geven dan wanneer we aan iemand anders geven. Als we geven aan arya's, mensen op het pad van het zien die de leegte direct hebben gerealiseerd (wat je boeddhistische heiligen zou kunnen noemen), dan wordt het erg krachtig vanwege het niveau van realisatie van die persoon. Of als je geeft aan een bodhisattva het wordt erg krachtig omdat die persoon, vanwege hun liefdevolle vriendelijkheid, het ding zal gebruiken ten behoeve van bewuste wezens. Als je aan je Dharma-leraren geeft, is het ook heel goed vanwege die speciale relatie en hun vriendelijkheid. Als je aan je ouders geeft, vanwege de vriendelijkheid van onze ouders om ons dit te geven lichaam en als ze ons opvoeden, worden ze een bijzonder krachtig voorwerp van onze gaven. Aandacht voor dat soort dingen is dus belangrijk.

Nu heb ik het gevoel dat dit in Azië soms op de een of andere manier wordt misbruikt. Ze praten over speciale mensen om aan te geven en speciale tijden om te geven. Het is bijvoorbeeld heel goed om te geven op de vier speciale dagen in het boeddhistische jaar - de verlichtingsdag, het draaien van het dharmawiel, enz. Het is ook heel goed om te geven op volle en nieuwe manen. Soms zie je in Azië gebeuren dat mensen niet op regelmatige basis geven. Als het dan is Buddha's verjaardag gaan ze alle bedelaars iets geven. Het is een beetje de geest van de zakenman. "Dit is een speciale dag en ik ga meer verdiensten krijgen, dus ik ga geven." Maar de dag na de Buddha's verjaardag geven ze niet meer aan de bedelaars.

Ik heb een paar mensen gehad die tegen me zeiden: “Dit lijkt nogal materialistisch, nietwaar? Je geeft de ene dag maar de andere niet; of je geeft aan een persoon omdat je meer verdienste gaat verzamelen, maar je gaat niet aan een andere persoon geven omdat je niet zoveel verdienste krijgt. Is dat geen verkeerde motivatie?” Ik denk dat mijn leraren misschien iets anders zeggen, maar mijn persoonlijke gevoel is dat er veel verschillende niveaus van motivatie zijn. Vergeleken met de bodhicitta motivatie, die motivatie is zeker nogal egocentrisch en beperkt, omdat het in feite gaat om het positieve potentieel of verdienste als een zakelijke handelswaar en hoe je er het meeste uit kunt halen. Vergeleken met de genereuze geest van bodhicitta, die motivatie verliest; het verbleekt in vergelijking.

Maar dan zijn er mensen die normaal gesproken niets geven. Maar als je ze vertelt dat als ze op deze ene speciale dag geven, ze speciale verdienste krijgen, dan zullen ze tenminste op die ene dag, van de driehonderdvijfenzestig dagen, geven. Of als je ze vertelt dat ze speciale verdienste krijgen door aan een bepaalde persoon te geven, dan doen ze tenminste hun best om genereus te zijn voor die persoon. Terwijl als ze die motivatie niet kregen, ze waarschijnlijk helemaal niets zouden geven. Ik denk dat in zo'n context dit soort dingen logisch zijn. Maar vanuit een breder perspectief moeten we niet beginnen te denken: "Nou, ik geef op" BuddhaIk ben jarig, maar op de andere dagen ga ik niet geven.” Of: "Ik geef geld aan deze mensen omdat ik speciale verdienste krijg, maar ik ga niet aan die mensen geven omdat ik niet zoveel verdienste krijg."

Mijn eigen persoonlijke mening hierover is (nogmaals, mijn leraren zijn het daar misschien niet mee eens), ik denk dat het zaak is om het hart van geven te ontwikkelen en me niet zoveel zorgen te maken of ik zoveel verdienste zal krijgen of niet. Het belangrijkste is om genoeg te hebben bodhicitta zodat we bereid zijn zoveel verdienste op te offeren om de mensen ten goede te komen. Een ding dat bijvoorbeeld in de Tibetaanse gemeenschap gebeurt, is dat ze des te meer zeggen geloften iemand heeft dan hoe meer verdienste je krijgt door aan hen te geven. Omdat de volledige wijding voor vrouwen zich niet naar Tibet verspreidde (alleen de novicenwijding verspreidde zich naar Tibet) hebben de novicen tien geloften terwijl de volledig gewijde monniken driehonderddrieënvijftig geloften. Dan denken mensen: "Ik krijg meer verdienste door aan monniken te geven." Dus iedereen geeft tonnen geld aan de monniken en niet veel aan de nonnen vanwege dit soort geest dat zegt: "Ik krijg meer verdienste als ik aan deze mensen geef dan aan die mensen."

Natuurlijk, als ik erop wijs dat de volledig gewijde nonnen meer hebben geloften dan de volledig gewijde monniken, voelen ze op de een of andere manier niet hetzelfde over dit ding dat je zou moeten geven aan de mensen met de meeste geloften. [gelach]

Publiek: Wat is de basis om te zeggen dat er bij bepaalde gelegenheden meer verdienste wordt gecreëerd, bijvoorbeeld op nieuwe en volle maan?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): U zegt, wie heeft dit allemaal verzonnen? Ik denk dat de nadruk op bijvoorbeeld de volle en nieuwe maan dagen om een ​​paar redenen is ontstaan. Een daarvan is dat er een soort speciale energie is op volle en nieuwe maan. Soms hebben mensen verschillende soorten energie, dus moeite doen om deugdzame oefeningen te doen op die dagen wordt een beetje krachtiger. Zo ontdekte de politie dat er op dagen met volle maan meer moorden zijn dan op andere dagen. Als je de acht neemt voorschriften die dag is het alsof je zelfs tegen de invloed in gaat.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Oh nee, niemand geeft je verdienste. Niemand anders geeft het je. Buddha zit daar niet met gouden sterren. En er is geen grootboek [gelach] - "Hoeveel verdiensten heb je? Hoeveel minpunten heb je en waar ga je heen, omhoog of omlaag?”

[Leringen verloren door verandering van band]

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Ze zeggen bijvoorbeeld ook dat als je aan iemand geeft die zich inbeeldt dat die persoon de... Buddha, het is dezelfde verdienste als daadwerkelijk geven aan de Buddha. Dus ik denk dat of we nu aan onze ouders geven of aan onze tantes en ooms, of we deze persoon met zoveel geloften of die persoon zonder die geloften, als we naar die persoon kijken als de Buddha en denk dat we geven aan de Buddha, Ik denk dat het het hele proces echt verrijkt.

Publiek: Wat zijn de vier grote dagen in het boeddhistische jaar waarop het positieve potentieel dat men verzamelt vele malen wordt vermenigvuldigd?

VTC: Een daarvan is de vijftiende van de eerste maand. Gedurende de tijd van de Buddha, er was een groep mensen die niet in de Buddha's leraar die de . uitdaagde Buddha tot een wedstrijd van magische krachten. De Buddha wilde het niet doen. Maar uiteindelijk deed hij het wel en natuurlijk de Buddha won, dus deze vijfhonderd mensen bekeerden zich tot het boeddhisme. Dus dat werd een van de speciale dagen waarop de verdienste wordt vermenigvuldigd.

De tweede is de volle maan van de vierde maand. Dat is de verjaardag van de Buddha's geboorte, parinirvana en verlichting. Veel tradities, waaronder enkele Tibetaanse tradities, zeggen dat de geboorte op een andere dag was, maar ze zijn het er allemaal over eens dat de verlichtingsdag de vijftiende van de vierde maand is.

Dan zeven weken daarna is de verjaardag van de eerste lering, wanneer de... Buddha leerde de vier edele waarheden, het eerste draaien van het dharmawiel. Dat is, nogmaals, een zeer krachtige tijd vanwege wat er is gebeurd.

De laatste is wanneer Buddha daalde af van het godenrijk van de drieëndertig goden terug naar de aarde. Het was de gewoonte in het oude India dat de monniken en nonnen zich tijdens de drie maanden van het moessonseizoen terugtrokken. Ze mochten niet rondlopen. Een regenseizoen de Buddha ging naar het godenrijk van de drieëndertig waar zijn moeder was herboren. Hij bracht de hele zomer door met het geven van leringen om haar vriendelijkheid terug te betalen. Natuurlijk misten de mensen hem hier heel erg, dus toen hij terugkwam, was het een groot feest. Dat is weer een van de bijzondere dagen. (Daarom zie je soms op bepaalde boeddhistische kunstwerken een gouden trap en de Buddhaloopt de gouden trap af. Ze zeggen dat hij zo uit het godenrijk van de drieëndertig kwam. De gouden roltrap.) [gelach]

Dat zijn de vier speciale dagen waarop het positieve potentieel wordt vermenigvuldigd.

2) Bescherming bieden tegen angst

Het tweede type vrijgevigheid is de bescherming tegen angst, bescherming bieden tegen angst of bescherming bieden tegen gevaar. Als iemand in de problemen zit, hem helpen, beschermen. Het is merkwaardig dat ze in de Schriften altijd praten over het vrijlaten van gevangenen. Ik denk dat dit ons meteen iets vertelt over het gevangenissysteem ten tijde van de... Buddha. Waarschijnlijk zijn veel mensen mishandeld en onterecht in de gevangenis gezet. Ik denk niet dat dat in onze moderne tijd betekent dat we in de gevangenis moeten inbreken en iedereen moeten bevrijden, want ik denk niet dat dat bijzonder genereus zou zijn voor de samenleving. Als iemand echter onterecht in de gevangenis zit of iets dergelijks, als er een manier is om hem te bevrijden, zou dat bescherming bieden tegen angst.

Een ander voorbeeld is het helpen van mensen die gevaar, schade of bedreigingen tegen hen ervaren. Mensen helpen die op reis zijn, als ze bang zijn dat ze de weg kwijtraken, of dat hun spullen gestolen kunnen worden, hen beschermen, met hen meegaan, hen vergezellen, hen de dingen geven die ze nodig hebben of hen de instructies geven die ze nodig hebben nodig hebben. Als het ene kind in elkaar wordt geslagen door het andere, het kind beschermen dat in elkaar wordt geslagen. Als twee honden vechten of twee katten vechten, grijp dan in. Wezens beschermen tegen gevaar. Als je een insect ziet verdrinken in water, schep het dan uit. Het kost niet zoveel moeite. Vaak verdrinken insecten in het water. Net wanneer er situaties zijn waarin we kunnen ingrijpen en wezens kunnen beschermen, of het nu insecten of dieren of mensen zijn, tegen gevaar, tegen angst. Maar het is niet bijzonder goed om mensen te beschermen die eropuit zouden gaan om weer iemand anders kwaad te doen. Nogmaals, we moeten wijsheid combineren met vrijgevigheid.

3) De dharma geven

De derde soort vrijgevigheid is de vrijgevigheid van Dharma. Dit kan in een formele situatie zijn, zoals het daadwerkelijk onderwijzen van de Dharma, het geven van leringen over teksten. Het kan leidend zijn meditatie. Het kan gewoon advies geven en over een probleem praten. Je vriend heeft een probleem en je praat er met hem over, maar in het licht van de Dharma. Je zou een soort dharma-advies of dharma-remedies kunnen geven om hen te helpen met hun probleem. Alles wat de Dharma geeft. Als je mensen aanmoedigt in hun praktijk; als je aanmoedigt zodat ze deugdzaam handelen, zodat ze dingen doen die constructief zijn, dat is het geven van de Dharma. Als je je gebeden hardop zegt waar andere wezens het kunnen horen, is dat het geven van de Dharma. Vaak als ik Achala [het kitten] voer, zeg ik: mantra. Vaak als ik hem door het huis achtervolg, zeg ik mantra's, [gelach] of als hij me door het huis achtervolgt, zeg ik mantra's. Ik denk dat het heel goed is dat andere wezens de woorden horen.

Mantra's zeggen tegen dieren

Lama Zopa had vroeger een stel honden. Er was een non die de leiding had over deze honden. Ik denk dat deze honden naar meer inwijdingen gingen dan ik, omdat Rinpoche heel erg voelde dat dit het geven van de Dharma was. Hij gaf de inwijding alleen voor de honden, er waren mensen; maar hij stond erop dat de honden gingen. Op een zomer gingen een paar van ons nonnen elke avond naar de honden om bepaalde gebeden te zingen. Rinpoche wilde dat ze de indruk kregen van het horen van de Buddha's woorden, omdat ze zeggen dat het horen van gezangen een positieve indruk maakt op de mindstreams van de dieren. Het zal hen helpen bij hun toekomstige wedergeboorte.

Een keer was ik met Rinpoche in Singapore en we waren aan het doen dieren bevrijding. We gingen vogels halen. We gingen naar de dierenwinkel en daar was een papegaai die helemaal vastgeketend was. We hebben de papegaai, stopten hem in de kooi en namen hem mee naar dit park. Rinpoche besteedde ongeveer vijftien minuten aan het kijken naar de papegaai en het opzeggen van gebeden, en de papegaai bleef maar naar Rinpoche kijken. Aan het einde opende hij de deur en de papegaai wilde niet naar buiten vliegen. Hij opende de kooi en de papegaai wilde niet gaan. We moesten hem uit de kooi halen en hem aansporen om te vliegen.¹

Het hele idee is dat het deze afdruk heeft gekregen van het horen van enkele leringen en de gebeden in de mindstream. We kunnen dus ook mantra's hardop zeggen en andere mensen of dieren of insecten kunnen horen. Zelfs als je dingen niet hardop zegt, als je je voorstelt dat er andere mensen om je heen zijn en dat ze horen, is dit het geven van de Dharma. Het is duidelijk dat je niet rond Green Lake kunt lopen terwijl je uit volle borst mantra's zingt, hoewel ik het een keer heb gedaan. [gelach] Je kunt je nog steeds voorstellen dat er mensen zijn die het horen, dus het wordt de vrijgevigheid van de Dharma.

Dharma-boeken beschikbaar maken

Wat onze groep deed door Dharma-boeken naar het buitenland te sturen, is vrijgevigheid beoefenen bij het geven van de Dharma. We stuurden al die boeken in Terry's naam naar plaatsen in de voormalige Sovjet-Unie, Oost-Europa, Afrika en Zuid-Amerika. (Trouwens, we hebben enkele reacties gekregen van de mensen die de boeken hebben ontvangen. Ik laat ze daar in de groene map staan ​​zodat mensen ze kunnen lezen. We hebben onlangs een uit Estland gekregen en een paar dagen geleden nog een uit Uday. Er waren ook brieven uit Zuid-Amerika en andere plaatsen.) Mensen schrijven om je te bedanken. Het is zoiets eenvoudigs; het enige wat we deden was boeken sturen. Maar ze hebben het moeilijk om daar boeken te krijgen, dus wat we doen wordt de vrijgevigheid van de Dharma.

Er was een andere keer dat Greg Dharma-boeken verzamelde om naar gevangenissen te sturen, omdat we een advertentie zagen in de Buddhist Peace Fellowship over het Dharma-gevangenisnetwerk waarin om Dharma-boeken werd gevraagd die mensen niet gebruikten. Hij verzamelde ze en stuurde ze weg. Dit is het geven van de Dharma, waardoor Dharma beschikbaar wordt voor mensen. Het organiseren van de conferentie die we hebben is ook het geven van de Dharma, nietwaar? Al deze mensen die waarschijnlijk nooit naar de boeddhistische leer zouden komen, zullen een hele dag luisteren naar iets dat een spirituele inhoud zal hebben en praten over liefdevolle vriendelijkheid. Het maakt de leringen beschikbaar; het is het geven van de Dharma. Om alle manieren te bedenken om de Dharma met mensen te delen, naast het staan ​​met folders op straathoeken. Tactvolle manieren om de Dharma te geven.

Hoe de Dharma te delen met familie en vrienden

Wat ik mensen gewoonlijk adviseer, is wanneer je Dharma aan je familie of mensen op het werk uitlegt, praat over de aspecten van Dharma waarvan je weet dat deze mensen het al eens zijn. Ik ging bijvoorbeeld een lezing geven in een evangelische lutherse kerk. Ik verkleedde me als een boeddhistische non voor Halloween. [gelach] Ik ging naar deze lezing en wat deed ik? Ik had het over ethiek. Ik sprak over liefde en mededogen. Ik had het over geduld. Toen zeiden deze mensen: “Hmm, het boeddhisme is best goed. Dit slaat ergens op." Toen liet ik het open voor vraag en antwoord. Ik liet ze de vraag stellen: "Geloven boeddhisten in God?" en ga in op andere onderwerpen zoals dat. Ik merk dat dat meestal goed werkt. Als we dingen zeggen die heel algemeen zijn en die fundamenteel gezond verstand zijn en niets bijzonders religieus, dan wordt het voor mensen gemakkelijk om te luisteren. We hoeven geen mooie woorden te gebruiken en te praten over samsara en nirvana en gelukzaligheid en leeg. Het is niet nodig om alle Sanskriet- en Pali- en Tibetaanse woorden overal te gebruiken waardoor we opgeblazen en belangrijk lijken. Wees gewoon een gewoon mens.

Als je de openbare toespraken bekijkt die Zijne Heiligheid geeft wanneer hij met een algemene groep praat, of enkele van zijn interviews leest, of dingen ziet die hij met journalisten heeft gedaan, dan kun je het geven van de Dharma zien, hoe scherpzinnig hij is bij het doen. Hij geeft alle ongelooflijk diepe betekenissen in zeer eenvoudige bewoordingen. Hij maakt ze aan het lachen en ze luisteren echt. Het is belangrijk om dat te onthouden.

Dat zijn de drie specifieke manieren van geven: het geven van materiële hulp, het geven van bescherming tegen angst en het geven van de Dharma. Er zijn nog meer dingen over geven, maar ik denk dat ik daar de volgende keer op in zal gaan.

Heb je hier vragen over? Debatten?

Vragen en antwoorden

Publiek: Wat mantra gebruik je voor katten?

VTC: doe ik meestal om mani pedme hing of de Vajrasattva mantra. Soms Vajrayogini. Verschillende dingen, het hangt af van wat ik op dit moment aan het doen ben. Dat is wat de kat hoort. [gelach]

[In antwoord op de vraag van het publiek over de boekomslagen die Eerwaarde Chodron aan Rinpoche gaf] Ik denk dat het komt omdat ik te lui ben geworden, maar ik weet zeker dat hij de omslag later zou kunnen gebruiken. Alleen omdat de persoon het weggeeft, wil nog niet zeggen dat we het niet opnieuw aan hen geven.

Publiek: Maar hoe ga je om met de geest die terughoudend is? Ik zie het in mezelf.

VTC: Een manier om over geven na te denken, is dat als je iets aan iemand anders geeft, het van hen is; je bent niet betrokken bij wat ze ermee doen. Ten tweede, als je het aan hen geeft en zij geven het weg, dan is dat heel fijn, want dan zal het ding op een heel goede manier wennen. Als je iets geeft aan iemand die je vertrouwt als spiritueel persoon, dan kun je er zeker van zijn dat die persoon het op een heel verstandige manier gaat gebruiken.

Je maakt bijvoorbeeld aanbod voor sommigen lama en ze nemen het geld terug om hun klooster op te bouwen, teksten voor hun monniken te kopen of leraren voor hun monniken te krijgen. Ze geven het geld niet aan zichzelf uit, maar ze gebruiken het op manieren die nuttig zijn voor andere mensen. Je hoeft niet te denken: "Dit is mijn geschenk aan hen persoonlijk", maar: "Het is mijn geschenk aan hen en zij kunnen het aan anderen geven, en ik vertrouw ze." Ze halen er meer plezier uit om het voor anderen te gebruiken dan wanneer ze het voor zichzelf zouden houden, dus waarom zijn we er zo aan gehecht? Als het Rinpoche gelukkiger maakte om de boekomslagen aan iemand anders te geven dan om ze voor zichzelf te houden, waarom zou ik dan niet blij zijn? Het hele doel was om Rinpoche gelukkig te maken. Maar ineens is het: 'Het spijt me, Rinpoche, zo kun je niet gelukkig zijn. Je moet gelukkig zijn zoals ik wil dat je gelukkig bent.”

[In reactie op het publiek] Het doel was om te geven, en als hij meer vreugde kreeg door het weg te geven omdat de dingen eigenlijk nuttiger waren voor iemand anders dan voor hem, waarom niet? Heel vaak is het hetzelfde met het geven aan mijn leraren. Ik weet zeker dat mijn leraren het geld niet zelf nodig hebben - waar hebben ze het voor nodig? Maar ik weet dat ze het op zeer verstandige manieren gebruiken.

Publiek: Als we heel hard ons best doen om iemand te helpen, maar ze weigeren onze hulp, dan worden we erg overstuur en boos op hen. Dit is toch geen gezonde houding?

VTC: Dat is een heel goed punt. Als je echt iemand probeert te helpen, om ze te beschermen tegen angst en ze de Dharma te geven, maar ze willen de hulp niet, dan hebben we de neiging om het persoonlijk op te vatten, nietwaar? Het is alsof er iets tegen mij is. Waar pas ik eigenlijk helemaal in? Je kunt niet bellen als iemand de hoorn niet opneemt. Als ik bel en ze nemen de hoorn niet op, dan is er niet iets mis met mij.

Het gaat erom te erkennen dat dit de eigen beperking van die persoon is; maar als we de deur open kunnen houden, staan ​​ze later misschien meer open en pakken ze de hoorn op. Ik denk dat dat het punt is: hard je best doen, die deur openhouden als relaties niet goed gaan, want we hebben de neiging om te zeggen: 'Ik geef je dit. Ik doe zoveel voor je. Je stelt het niet op prijs. Ciao, makker!” [gelach] Maar hoe zit het dan met het feit dat mensen veranderen? Hoe zit het met het feit dat uw tiener echt volwassen kan worden en op een dag uw advies zou kunnen inwinnen? Waarom gooi je ze het huis uit? Waarom de relatie verbreken? Geef ze wat ruimte. Misschien komen ze terug. Hetzelfde geldt voor onze ouders - grote tieners. Hetzelfde geldt voor ons - we zijn middelgrote tieners. [gelach] Erken dat mensen veranderen, en probeer die deur open te houden zodat, hoewel ze het nu niet kunnen ontvangen, ze dat een tijdje later misschien wel kunnen. Om te erkennen dat er een neiging is wanneer we geven: "Je gaat dit krijgen, of je het wilt of niet!" We beginnen anderen onze vrijgevigheid te dwingen.

[In reactie op het publiek] Het betekent niet dat je moet blijven geven, ook al willen ze het niet. Dat kan gewoon uw tijd verspillen of het materiaal verspillen. Nogmaals, je moet je wijsheid gebruiken. Maar het is goed om die frisse geest te hebben waar je het over had, zodat we denken: “Nou, hier is deze kans. Het mag dan voor de vijftigste keer niet meer werken, maar ik ga het de ruimte geven dat het deze keer wel zou kunnen werken, in plaats van mezelf van tevoren te vertellen dat het niet gaat werken.” Dat is moeilijk. Het is interessant om over na te denken. Als deze cliënt die je noemt schreeuwt naar een andere GGZ-medewerker, heb je daar geen last van. Als ze tegen je schreeuwen, is dat erg.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Moet je het haar per se vertellen? Kun je er gewoon vanaf komen en later, als het opkomt, zeggen: "Nou, het lag in de opslag. Ik betaalde al dit geld om dit spul te houden en ik zou het niet gebruiken. Ik dacht dat het goed was als iemand anders het zou gebruiken, dus ik gaf het weg." Maar je hoeft het haar niet van tevoren aan te kondigen. Als het over tien jaar komt, kun je dat misschien zeggen, maar je hoeft het niet ter sprake te brengen als zij het niet doet.

Ik denk dat je een heel goed punt naar voren hebt gebracht. Vaak willen mensen geven en het maakt ze erg blij om te geven, en als we het cadeau weigeren, doet het hen pijn. We hebben dit besproken in de sessies op bodhisattva geloften. Als we kwade wil, arrogantie, trots of iets dergelijks voelen en we weigeren daarom een ​​geschenk, dan druist dat in tegen de bodhisattva geloften. Als je bang bent dat iemand tot een dieptepunt zal komen als ze het je geven, accepteer het dan niet. Anders, als ze het echt willen geven en het maakt ze blij, vind ik het leuk om te accepteren. Kijk naar die geest die voelt: "Oh nee, ik ben ze verplicht." Waarom moeten we dat voelen? Of de geest die zegt: 'Maar ik ben zo geweldig, ik hoef geen liefdadigheid te aanvaarden. Ik ben nu volwassen. Ik ga niets van mijn ouders afpakken." Kijk naar die geest die dat zegt.

Publiek: Ik wil niet dat de belastingen die ik betaal naar militaire doeleinden gaan. Hoe kan het?

VTC: Er zijn verschillende manieren. Eén manier is het deel dat voor militaire zaken gaat, trek dat af van uw belastingen en geef het in plaats daarvan aan een goed doel, en schrijf dat gewoon op wanneer u uw belastingen verzendt. Een andere manier is om op uw cheque te schrijven: "Gebruik dit geld alstublieft voor sociale diensten en niet voor militaire zaken.”

Publiek: Maar het gebeurt niet echt.

VTC: Het gebeurt niet van hun kant, maar het gebeurt van jouw kant. In uw motivatie steunt u het leger niet, want zelfs als we dat deel aftrekken - als ik geen $ 100 aan belasting betaal - zal het het leger helemaal geen schade berokkenen. Het is niet zozeer dat dit mijn manier is om het leger te stoppen, maar het is mijn manier om vrij te blijven van betrokkenheid bij hun reis.

[In reactie op het publiek] Nou, het is hetzelfde als je een appel aanbiedt en in gedachten ben je dat het aanbieden van de hele ruimte vol met mooie dingen. Er zijn geen echte mooie dingen die je aan de geeft Buddha; je beeldt je ze gewoon in.

[In reactie op het publiek] Daarom zeg ik dat als we zeggen: "Gebruik dit geld niet voor militaire dingen", we van onze kant onszelf niet-betrokken, omdat er die helderheid in onze geest is. We geven dat geld niet voor dat doel. Als ze het nemen en het voor een ander doel misbruiken, is dat hun reis.

[In reactie op het publiek] Maar je leeft en ik denk dat je jezelf mentaal aan het bevrijden bent, en dat is alles wat je kunt doen, want waar ga je wonen op deze planeet waar je niet betrokken raakt bij de samsara van andere mensen? Je kunt bovenop de Everest wonen; je zult nog steeds betrokken zijn bij de samsara van andere mensen. Het belangrijkste is dat verlichting wordt bereikt door onze eigen geest te zuiveren.

[In reactie op het publiek] Maar van mijn kant zeg ik niet: "Wel, ik zeg tegen de regering dat ze het voor andere dingen moeten gebruiken, maar ze gaan het voor het leger gebruiken", want ik weet het niet, misschien mijn cheque gaat ergens voor. Ik regisseer het mentaal voor iets specifieks. Het wordt allemaal vermengd met dat van iedereen. Ik weet niet wat ermee gebeurt.

Hoe dan ook, we hebben allemaal onze eigen manier om ermee om te gaan. Wat vinden andere mensen? Denk je dat je negatief wordt? karma omdat u belasting betaalt, zelfs als u het niet eens bent met het doel van de belasting?

[In reactie op het publiek] Maar wat doe je om uit samsara te komen? Is het door de buitenwereld te veranderen of door van gedachten te veranderen?

[In reactie op publiek] Hoe verander je dat? Wat moet je veranderen?

Publiek: Je denkt dat tien dollar naar het leger gaat. Daar heb je echt spijt van en zuiver je dat, want om realistisch te zijn, daar gaat het naar toe.

VTC: Oké, doe het dan zo. [gelach] Ik ben het er niet mee eens, maar doe het op die manier. Maar zie je, in dit geval geef je het in gedachten aan het leger. U zegt dat deze tien dollar naar het leger gaat.

Publiek: Het is alsof je zegt: 'Nou, in mijn gedachten heb ik deze man niet vermoord, dus ik hoef die man niet te zuiveren. Maar als je een man hebt vermoord, moet je nog steeds erkennen wat je verkeerd hebt gedaan.

VTC: Maar als je daar je geld niet voor hebt gegeven….

Publiek: Maar realistisch gezien wist je waar het heen ging.

VTC: Ik las ooit een artikel in Boeddhistische Peace Fellowship Journal en het was vlak nadat ze iemand in Californië hadden geëxecuteerd. Deze ene man schreef: "Ik heb vermoord (wat zijn naam ook was)." Hij zei dat omdat hij belastingbetaler was in Californië; daarom is hij schuldig aan het feit dat deze persoon de doodstraf heeft gekregen en geëxecuteerd is, en hij voelde zich er erg slecht over. Ik voelde: "Wauw, dit is Amerikaanse schuldgevoelens!" Hoe we ons schuldig voelen, want als je het systeem dat de doodstraf uitvoert niet ondersteunt en zij doen dat zonder jouw toestemming, dan zie ik niet in hoe je erbij betrokken bent. Als je denkt dat dat een goede zaak is of als je gewoon apathisch bent over wat ze doen, dan denk ik dat er wat karma gemaakt. Maar als je er niet achter staat dan….

[In reactie op het publiek] Ik zou denken dat als je op die persoon zou stemmen, wetende dat ze in de doodstraf geloofden en je het daarmee eens was, dat één ding is. Maar als je op hen zou stemmen en je wist niet dat ze in de doodstraf geloofden, zou het anders zijn.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Daarom is het altijd belangrijk om heel duidelijk voor onszelf te zijn over waar we voor pleiten en wat niet, waar we ons over verheugen en wat niet.

Publiek: [onhoorbaar]

Het zou erg van de situatie afhangen. Onwetendheid betekent in dit geval niet alleen dat je de informatie niet hebt. Onwetendheid is denken dat een verkeerde handeling oké is. Dat is de onwetendheid die je creëert karma met.

1. Annotatie toegevoegd op 16 april 2011 door pater Don, een leerling van Eerwaarde Chodron. Pater Don runt een opvangcentrum voor papegaaien en kaketoes en heeft de volgende benadering voor de bevrijding van papegaaien voorgesteld: “Papegaaien die op mensen zijn ingeprent, sterven gewoonlijk kort nadat ze uit gevangenschap zijn vrijgelaten. Hoewel een pasgevangen papegaai in zijn habitat kan worden vrijgelaten, is het misschien niet zo meelevend om er een in een vreemde habitat vrij te laten, omdat ze waarschijnlijk zouden sterven. Misschien is de dood beter dan vastgeketend te zitten in een kooi, maar alleen iemand als Rinpoche of een gekwalificeerde natuuronderzoeker die gespecialiseerd is in psittacines mag die beslissing nemen.” ↩