Toezeggingen van aspirant bodhicitta

Aspirant bodhicitta en boeiende bodhicitta

• Overeenkomsten en verschillen tussen de twee soorten streven bodhicitta: met en zonder voorschriften
• Ceremonies voor het genereren van ambitieuze en boeiende bodhicitta

LR 078: Aspirant bodhicitta 01 (Download)

Hoe te voorkomen dat de bodhicitta in dit leven degenereert?

• Onthoud de voordelen van bodhicitta opnieuw en opnieuw
• Om je te versterken bodhicitta, genereer de gedachte om verlichting te bereiken voor het welzijn van alle levende wezens drie keer in de ochtend en drie keer in de avond
• Geef het werken voor levende wezens niet op, zelfs als ze schadelijk zijn
• Om iemands te verbeteren bodhicitta, verzamel zowel verdienste als wijsheid continu

LR 078: Aspirant bodhicitta 02 (Download)

Hoe te voorkomen dat je bodhicitta verliest in toekomstige levens?

• (Om af te zien van) het bedriegen van de goeroe, abt of andere heilige wezens met leugens
• (In de steek laten) ervoor zorgen dat anderen spijt krijgen van deugdzame acties die ze hebben gedaan

LR 078: Aspirant bodhicitta 03 (Download)

Hoe te voorkomen dat je bodhicitta verliest in toekomstige levens (vervolg)

• (Om af te zien van) het misbruiken of bekritiseren van bodhisattva's of de Mahayana
• (Verlaten) niet handelen met een pure onbaatzuchtige wens maar met pretentie en bedrog

LR 078: Aspirant bodhicitta 04 (Download)

Conclusie

• Beoordeling
• Gebruik deze richtlijnen als voorbereiding op het nemen van de bodhisattva gelofte

LR 078: Aspirant bodhicitta 05 (Download)

We hebben het over de bodhisattva geloften en bodhisattva trainingen. Op de grote omtrek, de kop is: “Hoe neem je de? bodhisattva geloften.” De ondertitels zijn: “Neem de bodhisattva geloften als u ze nog niet eerder hebt ingenomen' en 'Nadat u ze heeft ingenomen' geloften, hoe ze zuiver te houden en degeneratie te voorkomen.” In de tweede subkop zijn onderwerpen opgenomen die de toezeggingen van de aspirant- beschrijven bodhisattva en de verloofden bodhisattva.

Na wat gedaan te hebben meditatie op de bodhicitta, nadat hij zich bezighield met de twee technieken voor het genereren bodhicitta, en als je er enige ervaring mee hebt, wil dat nog niet zeggen dat je die ervaring voor 100 procent zult hebben elke keer dat je je erop richt. Het betekent niet dat je geest gaat, zap! “Ja, ik word een Buddha ten behoeve van levende wezens!” Maar je hebt er wat ervaring mee, een gevoel, iets in je hart ervan. Dit is wanneer het erg nuttig is om het streven te nemen bodhicitta.

Twee soorten bodhicitta

Nu kunnen we twee soorten hebben: bodhicitta: ambitieus bodhicitta (ook wel wensen genoemd) bodhicitta) en verloofd bodhicitta. Shantideva gaf de analogie dat het streven naar bodhicitta is als het streven om naar Delhi of Dharamsala te gaan. Je hebt de wens, je streeft ernaar om te gaan, maar je zit nog steeds hier in Seattle en je weet niet eens welke luchtvaartmaatschappijen naar Delhi gaan, hoeveel het kost, of wat je moet meenemen, maar je wilt echt gaan . Dat is net als streven bodhicitta-je wilt een worden Buddha ten behoeve van anderen. Aan de andere kant verloofd bodhicitta is niet alleen leren welke luchtvaartmaatschappijen naar Delhi gaan en wat de prijzen zijn, maar ook daadwerkelijk een kaartje kopen, je koffers pakken en in het vliegtuig stappen. Je onderneemt actieve stappen om daar te komen. Betrokken bodhicitta bevestigt tegen jezelf: “Ik wil een worden Buddha voor het welzijn van anderen, en ik ga er ook echt iets aan doen.”

Verloofd bodhicitta omvat het nemen van bodhisattva geloften, wat een heel goed kader is om ons daadwerkelijk te helpen de zes te oefenen verreikende houdingen, die zijn als het vliegtuig dat ons naar Delhi brengt.

Dus eerst genereert men de aspirant bodhicitta, dan later onderneemt men verloofd bodhicitta en neemt de bodhisattva geloften.

Aspirant bodhicitta

Om het streven te nemen bodhicitta, is het voldoende om respect en bewondering te hebben voor bodhicitta en een soort gevoel erover. Het betekent niet dat men de werkelijke heeft bodhicitta 100 procent, altijd. Echter, om de bodhisattva geloften, je hebt een sterkere ervaring nodig en een veel diepere aspiratie om de trainingen en oefeningen daadwerkelijk te doen. Het is als het verschil tussen hier zitten zeggen: "Ja, ik wil naar Dharamsala," en de energie en de kracht hebben om echt te beginnen met onderzoeken en jezelf in het vliegtuig te krijgen.

Ambitieus en betrokken bodhicitta beide hebben dezelfde motivatie. Ze zijn beide bodhicitta. Ze hebben allebei betrekking op de wens om een Buddha ten behoeve van anderen. Het verschil zit in de actie die een persoon onderneemt. hoewel strevend bodhicitta is heel geweldig, iemand wordt geen Buddha ermee alleen. We moeten verder gaan dan het streven bodhicitta. Maar de aspirant bodhicitta is iets dat best goed is en we moeten er blij mee zijn.

Twee soorten aspirant bodhicitta

Toen generaal Lamrimpa hier de vorige keer was, legde hij uit dat wanneer Zijne Heiligheid de... bodhicitta, hij geeft het op verschillende manieren. Hij geeft ambitieus bodhicitta en toen verloofd bodhicitta. Er zijn twee verschillende soorten streven: bodhicitta. Er is ambitie bodhicitta zonder voorschriften, wat "slechts streven" is bodhicitta”, en er is ambitie bodhicitta met een voorschrift, wat "speciaal streven" is bodhicitta.” De twee soorten streven volgen bodhicitta, men onderneemt de verloofde bodhicitta.

Gewoon aspirant bodhicitta

Het louter streven bodhicitta is de gedachte hebben: "Ik wil boeddhaschap bereiken voor het welzijn van anderen." Het speciale streven bodhicitta met de voorschrift denkt: “Ik wil boeddhaschap bereiken voor het welzijn van anderen, en ik ga mijn bodhicitta zelfs als het me mijn leven kost.” Dus de speciale bodhicitta ziet deze altruïstische intentie als iets heel, heel kostbaars en heel essentieels. Het is iets heel diep in je eigen hart, iets waar je van houdt, en je gaat het niet opgeven, wat er ook gebeurt in je leven.

Speciale aspirant bodhicitta

special bodhicitta omvat ook het oefenen van de vier witte acties en het opgeven van de vier zwarte acties. Ik wil daar andere termen voor vinden, want dat klinkt mij als racistische terminologie in de oren. Hier is het een directe vertaling, maar ik denk niet dat we met dat soort terminologie moeten doorgaan.

ceremonies

Er zijn ceremonies voor het genereren van de aspirant bodhicitta en de verloofden bodhicitta. Je kunt ze ook zelf genereren, maar de ceremonie, wanneer je het voor je doet goeroe, voor de Drievoudig juweeltje, voegt veel meer kracht toe aan wat je doet, vooral als je de toezeggingen doet, of je neemt de geloften. De eerste keer dat u de toezeggingen doet of geloften je moet het voor een leraar nemen. Na die eerste keer, om uw bodhisattva geloften, je kunt het eenvoudig doen met de visualisatie van het verdienstenveld en het nemen.

Er zijn twee praktijken die worden aanbevolen:

• Om zijn of haar te beschermen bodhicitta, de altruïstische intentie, van degenereren in dit leven.
• Om te voorkomen dat de altruïstische intentie in toekomstige levens degenereert.

Dit zijn zeer, zeer praktische richtlijnen. Ik denk dat het loont om te luisteren en zoveel mogelijk te oefenen.

Hoe ons altruïsme te beschermen tegen degeneratie in dit leven?

Zodra een persoon de heeft gegenereerd bodhicitta en bewuste wezens naar verlichting wil leiden, dat is een behoorlijk sterk gevoel. Het is een waardevolle verandering in iemands leven. Door dit te doen, kan een persoon zijn of haar energie, en het doel van het leven, echt in een totaal andere richting sturen. Het is alsof het eindelijk lukt, waardoor het leven heel zinvol wordt. Maar het is niet voldoende om dat alleen te doen. Je moet het beschermen omdat onze geest zo slap is en zo gemakkelijk energie verliest - gewoon poepen, voor de tv willen zitten en chocolade-ijs eten.

We moeten echt de geest in stand houden en de koesteren bodhicitta. Daarom zeggen we in ons inwijdingsgebed altijd: “Moge de kostbare bodhi-geest die nog niet geboren is, opstaan ​​en groeien; Moge die geborene geen achteruitgang hebben, maar voor altijd toenemen.” Dit erkent dat het niet voldoende is om alleen dat gevoel te hebben. We moeten het echt koesteren en verzorgen. Het is niet voldoende om alleen je baby te krijgen, je moet ervoor zorgen dat het een volwassene wordt.

1. Onthoud de voordelen van bodhicitta keer op keer

Onthoud aan het begin van dit hele gedeelte, toen we het hadden over: bodhicitta, gingen we door de voordelen ervan? Onthoud dat het je helpt om je negatieve te zuiveren karma heel snel. Het helpt je om snel een enorme verzameling positief potentieel te krijgen. Het beschermt je tegen geestelijke schade. Je krijgt de titel "Het kind van de" Buddha.” Zelfs de Boeddha's zelf tonen je eer en respect. U krijgt snel alle realisaties. Je wordt snel een Buddha. Het is een goed tegengif voor depressie, wanhoop en hopeloosheid. We hebben er in het begin heel lang over gesproken. We moeten deze voordelen keer op keer onthouden. Het doel hiervan is als je nadenkt over de voordelen van: bodhicitta, word je er enthousiast van. Als je er enthousiast over bent, zal het tijdens dit leven niet degenereren.

Denk erover om met iemand te trouwen. Als je keer op keer aan de goede eigenschappen van je partner denkt, blijf je gelukkig en wil je getrouwd blijven. Maar als je denkt: "Oh, het is genoeg dat ik ga trouwen en dat is het", dan wordt de geest na een tijdje wispelturig en verandert en al snel valt alles uit elkaar. Dus het is heel belangrijk met bodhicitta om de voordelen en goede eigenschappen ervan te bedenken, zodat je enthousiast blijft. Als je dit doet, blijft bodhicitta fris, levendig en betekenisvol voor jou.

2. Om iemands bodhicitta te versterken, genereer de gedachte om verlichting te bereiken voor het welzijn van alle levende wezens, drie keer in de ochtend en drie keer in de avond

De volgende recitatie is bedoeld om iemands . te versterken bodhicitta, en maak het sterk en levendig, dus het wordt ten zeerste aanbevolen. Als we 's ochtends opstaan, is het eerste wat we moeten doen het genereren van de bodhicitta. Als je 's ochtends opstaat, denk dan: 'Ik ga anderen geen kwaad doen, ik ga ze zoveel mogelijk helpen. Ik ga vandaag alles doen met de bedoeling om een ​​. te worden Buddha ten bate van anderen.” Op een meer technische manier, op een vollediger manier, doe je dan het gebed van toevlucht en bodhicitta: “Ik toevlucht totdat ik verlicht ben in de Boeddha's, de Dharma en de Sangha. Door het positieve potentieel dat ik creëer…” Dat doe je drie keer in de ochtend en drie keer in de avond. Dat helpt je herinneren aan de altruïstische intentie. Het maakt het sterker en vergroot het in je geest.

Denkend aan de bodhicitta is als het planten van zaden in de grond. Hoe meer zaden je plant, hoe meer bloemen er zullen groeien en hoe voller het veld zal zijn. Gewoon het gebed steeds maar herhalen, laat dat in je geest achter. Het is dus heel belangrijk. Soms hebben we in onze Dharma-beoefening het gevoel: 'Ik doe deze gebeden. Het zijn allemaal maar woorden. Ik schiet er niets mee op." Ooit zo gevoeld? Nee, ik weet zeker dat je dat niet hebt gedaan! Jullie zijn allemaal gewoon heel levendig en toegewijd! Alleen ik voel dat! [gelach] Dus ik ben de slechtste! [gelach].

Erkennend dat zelfs als je op de een of andere manier vastzit in je beoefening, je in ieder geval nog steeds kunt weten dat er op een bepaald niveau iets aan de hand is. Omdat je kunt zien wat er gebeurt als je tv kijkt. Heb je ooit gedroomd over een programma of iets kleins dat overdag gebeurt? Dit gebeurt omdat die gebeurtenissen een krachtig zaadje in je geest leggen. Evenzo, het herhalen van het bovenstaande gebed, zoals een tv-programma, plant een zaadje in je geest, ook al denken we dat het niet veel doet. Door dit te doen, bodhicitta wordt gevoed en groeit. Dus blijf bidden, blijf doen wat je doet, en er zal iets gebeuren.

3. Geef het werken voor levende wezens niet op, zelfs als ze schadelijk zijn.

Werken voor levende wezens, zelfs als ze schadelijk zijn, is erg moeilijk. Het is zo makkelijk, als iemand schadelijk is, om niet voor die persoon te werken. Ik denk dat soms, wat nog moeilijker is, is wanneer we heel dicht bij iemand staan ​​of we veel hoop op iemand hebben, en ze ons vertrouwen beschamen of ze onze vriendelijkheid niet waarderen. Ik denk soms dat dit een van de moeilijkste situaties is, in plaats van iemand die je vanaf het begin ontmoet, die je erg leuk vindt. Geduldig zijn met die persoon is vaak gemakkelijker dan geduld hebben met iemand op wie je echt rekende, maar die je daarna schade toebracht.

We moeten in al deze situaties heel geduldig zijn, omdat het zo verleidelijk is als we schade oplopen, om te zeggen: 'Klop het! Er zijn al die andere levende wezens daarbuiten, ik hoef mijn nek niet te breken over deze man. Vergeet hem!" Maar in werkelijkheid, wanneer we genereren bodhicitta, het is voor alle voelende wezens, dus op het moment dat we er een uitsluiten, zijn we onze bodhicitta.

Daarom zeg ik altijd dat het belangrijkste woord 'alles' is als ik de vier onmetelijke dingen leer. Het is hetzelfde geval met bodhicitta. Het is heel belangrijk om te proberen ons humeur in bedwang te houden. Deze afbakening van het daadwerkelijk opgeven van de bodhicitta kan worden gezien wanneer we ofwel zeggen "Vergeet het maar!" met alle levende wezens, omdat bodhicitta is te moeilijk, of we zeggen, met betrekking tot een bewust wezen: "Deze man is gewoon te veel een eikel! Ik ga deze nooit naar verlichting leiden! Ik wil niet."

Om niet in die valkuil te vallen van het verlaten van de bodhicitta, is het echt belangrijk om het werken voor anderen niet op te geven, zelfs als ze ons schaden. Het is om deze reden dat in Shantideva's tekst, Een gids voor de Bodhisattva's manier van leven, Hoofdstuk 6, een lekker dik hoofdstuk, is het hoofdstuk over geduld.

Publiek: Wat kunnen we doen aan twijfel aan ons vermogen om ons te ontwikkelen? bodhicitta?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): A twijfelen is iets anders dan een duidelijke conclusie. Wafelen kan er zeker toe leiden dat je je kwijtraakt bodhicitta. Als je te veel wafelt, kun je beginnen te misleiden twijfelen dat brengt je over de rand. Maar ik denk dat het normaal is om soms te denken: “Wauw! Ik word verondersteld alle levende wezens naar verlichting te leiden; dat klinkt spannend!” En je kunt soms het gevoel hebben: "Hoe ga ik dit ooit doen?" en heb wat twijfelen. Dus ik denk dat het heel goed is om mindful te zijn als je dat hebt twijfelen, en niet om de . te koesteren twijfelen. Maar houd er rekening mee dat de Buddha zei dat zelfs vliegen boeddha's kunnen worden, verlicht kunnen worden. Dus als het mogelijk is dat een vlieg een wordt bodhisattva, en om voor het welzijn van alle voelende wezens te werken, dan is het voor ons ook mogelijk om het te doen. Dus we moeten ons zelfvertrouwen terugkrijgen als dit gebeurt. In plaats van de te koesteren twijfelen, probeer een tegengif toe te passen.

Het kan ook nuttig zijn, wanneer we hebben twijfelen, om te onthouden dat de Buddha was niet altijd een Buddha. De Buddha was ooit verpest (excuseer me! [gelach]) en verward zoals wij. De Buddha was eigenlijk in staat om zijn geest te transformeren, de oefening te doen en de resultaten te krijgen. Het is dus mogelijk om dat te doen op de manier waarop Buddha deed. Dat zou ons nieuw leven moeten inblazen en ons meer vertrouwen moeten geven. In de steek laten bodhicittais echter wanneer u niet alleen twijfelen, maar een duidelijke conclusie: “Ik werk niet voor bewuste wezens. Dit is het!"

Publiek: Als we werken voor bodhicitta, kunnen we nog boos op iemand zijn?

VTC: Gewoon boos zijn op iemand is iets anders dan het opgeven van de bodhicitta. Herken het verschil tussen: "Ik ben echt boos op iemand, maar ik weet dat ik er uiteindelijk overheen zal komen en ik ben echt, onder dit alles, bezig om verlicht te worden omdat ik hem of haar naar verlichting wil leiden ," en: "Ik geef deze man op."

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Het is goed om gewoon te erkennen: 'Ik ben boos. Ik ben van streek. En ik voel dit echt. Maar het is ook vergankelijk en ik hoef geen blijvende beslissingen te nemen terwijl ik boos ben. Ik kan wachten tot ik gekalmeerd ben. Ik kan de technieken toepassen en transformeren boosheid. Dus ik ga geen grote beslissingen nemen als ik boos ben.” Dan jij toevlucht. “HELP Tara!!” Alle gebeden, ze zijn zo mooi en beleefd geschreven, maar ik denk dat we soms gewoon "HELP!!!" kunnen zeggen.

4. Om je bodhicitta te verbeteren, moet je continu zowel verdienste als wijsheid verzamelen

Weet je nog dat ik het had over de twee collecties of de twee accumulaties? We moeten positief potentieel accumuleren. We moeten wijsheid verzamelen. Er wordt wel eens gezegd dat ze de twee kanten van het pad zijn. De methodekant bestaat uit het accumuleren van positief potentieel en cultiveren bodhicitta, mededogen, en de vastberadenheid om vrij te zijn. De wijsheidskant is het mediteren op leegte enzovoort. Ze zeggen vaak dat dat de twee vleugels van een vogel zijn die hij nodig heeft om te vliegen. Om onze bodhicitta gaan, moeten we proberen om positief potentieel en wijsheid te verzamelen. Daarnaast moeten we ook zuiveren.

Net binnen deze vier punten om te voorkomen dat ons altruïsme in dit leven degenereert, is er een hele praktijk, nietwaar? Het beschrijft hoe je een hele, volledige Dharma-oefening kunt doen.

Hoe te voorkomen dat je de bodhicitta in toekomstige levens verliest: laat de vier zwarte acties varen en oefen de vier witte acties

Wanneer we de verbintenis van speciale aspirant hebben genomen bodhicitta, en we hebben gezegd: "Ik streef ernaar om een Buddha voor het welzijn van alle voelende wezens en ik ga het niet opgeven, zelfs niet ten koste van mijn leven', om te voorkomen dat dat in onze toekomstige levens degenereert, oefenen we vier constructieve acties uit en laten we vier destructieve acties varen. Het is niet voldoende om te voorkomen dat het altruïsme in dit leven degenereert; we moeten het beschermen voor toekomstige levens. Als we het in dit leven goed doen, maar het in het volgende leven opgeven, dan zijn we terug waar we begonnen. Het is goed om continu door te gaan, want bodhicitta is iets dat we voortdurend moeten ontwikkelen en oefenen, gedurende vele, vele levens

1. De goeroe, abt of andere heilige wezens bedriegen met leugens

We hebben al veel eerder op het pad besloten om niet te liegen. Maar waarom wordt hier op dit moment specifiek op gewezen? Als we ons willen ontwikkelen bodhicitta en ontwikkel onze bodhisattva praktijken, moeten we een heel eerlijke relatie hebben met onze spirituele leraar en met andere heilige wezens en de bodhisattva's en abten. Als we ze proberen te misleiden met leugens, als we oneerlijk zijn, is het erg moeilijk voor hen om ons te leiden. En als ze ons niet leiden, valt onze praktijk uit elkaar.

Ook, omdat we proberen te worden zoals zij, als we tegen hen liegen, verslaat het ons hele doel. Liegen vormt een obstakel in onze eigen praktijk. Dus daarom wordt er hier specifiek op gewezen om af te zien van het bedriegen van onze spirituele leraar abt (als je in een klooster woont), en andere heilige wezens met leugens.

Tegengif

Het tegengif hiervoor is de eerste van de vier constructieve acties, namelijk: om opzettelijk bedriegen en liegen tegen spirituele leraren, abten enzovoort op te geven. Vertel dus gewoon de waarheid. Erg makkelijk! Erg moeilijk!

2. Ervoor zorgen dat anderen spijt krijgen van deugdzame acties die ze hebben gedaan.

Dit is een geval waarin iemand iets deugdzaams heeft gedaan, misschien heeft de persoon een het aanbieden van, of begonnen met het oefenen van een aantal van de bodhisattvazijn acties, en je ontmoedigt de persoon en zorgt ervoor dat de persoon er spijt van krijgt en zich ervan afwendt.

Dit is zeer schadelijk, want als we zelf andere wezens naar verlichting proberen te leiden, dan zouden we hen moeten aanmoedigen om constructief te handelen en hen aan te moedigen op het Mahayana-pad. Door ze te ontmoedigen, handelen we volledig tegengesteld aan de bodhicitta omdat we zeggen: “Ik wil een worden Buddha voor het welzijn van anderen, om hen naar verlichting te leiden', maar wat we doen is andere wezens verder wegleiden van verlichting door ze spijt te geven van hun positieve acties. Wanneer iemand spijt heeft van zijn positieve acties, is de positieve karma die ze hebben verzameld, gaat verloren. Dus misschien heeft iemand heel veel echt goed verzameld karma, Waardoor aanbod of een soort van oefening doen, genereren bodhicitta, en als ze dat verliezen, is dat allemaal goed karma is vernietigd. Wat we hebben gedaan is mensen wegsturen, ze verder van de verlichting af hebben gebracht in plaats van ze er dichterbij te brengen.

Nogmaals, dit is iets om heel gevoelig voor te zijn, want soms ontmoedigen we mensen uit ons eigen egoïstische belang om deugdzame dingen te doen. Als iemand bijvoorbeeld op een meditatie retraite, en we zeggen: "Oh, ga niet op retraite. Ik heb je echt nodig in huis. We hebben niet genoeg tijd samen doorgebracht, laten we een leuke tijd hebben. Laten we naar de film gaan. Ga niet naar dat toevluchtsoord. Dat kun je later doen.”

Het is heel gemakkelijk om mensen te ontmoedigen om deugdzame dingen te doen. Een ander voorbeeld kan zijn wanneer iemand een het aanbieden van naar een liefdadigheidsinstelling, of naar een tempel, of zoiets, en je zegt: "Wat? Je bood $500? Je bood $1,000 aan dit goede doel? Wat is er gebeurd? Hoe gaan we leven? Het gezin heeft het geld nodig. Wat doe je, dit geld weggeven aan andere mensen?” Iemand echt spijt maken van een het aanbieden van.

Publiek: Wat als iemand de Dharma gebruikt om te vermijden naar zijn of haar eigen problemen te kijken?

VTC: We moeten ons afvragen: "Doet die persoon iets uit een goede motivatie en op een verantwoordelijke manier, of is hij gewoon roekeloos en onvoorzichtig en onattent en ongevoelig?" We moeten ons een weg banen door wat daar gebeurt. Misschien kunnen we de persoon zelfs wat vragen stellen en hem laten kijken wat hij aan het doen is.

Maar ik ben het met je eens, want ik heb het wel eens zien gebeuren. Mensen rennen van het ene Dharma-ding naar het andere Dharma-ding, en soms krijg ik het gevoel dat ze de Dharma niet nemen en naar hun eigen geest kijken en hun problemen oplossen en zuiveren. Ze blijven gewoon bezig om niet naar hun verwarring te kijken, en dat gebeurt.

Je kunt iemand weer in balans brengen zonder dat hij spijt krijgt van de positieve dingen die hij heeft gedaan. Het gaat erom dat mensen geen spijt krijgen van iets positiefs. Zelfs als iemand zich onverantwoordelijk gedraagt, wil je niet dat ze spijt krijgen dat ze naar de retraite zijn gegaan. Je wilt niet zeggen: 'Kijk, al dat boeddhistische gedoe is rotzooi, je loopt gewoon weg van je problemen. Je moet niet over het boeddhisme praten. Je zou in therapie moeten zijn. Je bent gewoon zo onverantwoordelijk en bla, bla, bla. En geef je geld niet weg. . .” Dat wil je niet doen. Maar als je zegt: 'Het is heel goed wat je doet. Het boeddhisme is geweldig. Maken aanbod is geweldig. Naar retraites gaan is geweldig. En wat je zal helpen om het nog beter te doen, is als je kunt helpen andere dingen in je leven in balans te krijgen, zodat wanneer je op retraite gaat, je met een duidelijke motivatie gaat en andere dingen in je leven niet gaat vermijden .” Dus je moedigt ze aan in de Dharma. Je plaatst hun leven niet naast elkaar in de Dharma. Je stuurt de twee in dezelfde richting, en je zegt dat om de Dharma beter te doen, je ook naar dit spul moet kijken en je zaakjes op een rij moet zetten, niet dat je om je zaakje op een rijtje te krijgen, je de Dharma moet opgeven.

Publiek: Wat voor soort deugdzame acties moeten we aanmoedigen?

VTC: Elke vorm van deugdzame actie moet worden aangemoedigd. Als iemand een klein oud vrouwtje helpt de straat over te steken en je zegt: "Waarom deed je dat in vredesnaam? Je zou me moeten helpen de straat over te steken!' [gelach] Deugd betekent niet alleen uiterlijk religieuze dingen. Het is elke vorm van positieve actie.

Tegengif

Het tegengif voor het ontmoedigen van deugdzame acties is de vierde van de constructieve acties, namelijk: zelf verantwoordelijkheid nemen om alle voelende wezens naar verlichting te leiden. Het is de verantwoordelijkheid op ons nemen om hen naar verlichting te leiden en hen daarom aan te moedigen in de Dharma, om hen aan te moedigen in alle deugdzame acties die ze mogelijk kunnen doen. Dat is de manier om deze tweede destructieve actie te voorkomen en te genezen, waarbij anderen spijt krijgen van positieve acties.

3. Misbruik van of kritiek op bodhisattva's of de Mahayana

Het misbruiken of bekritiseren van bodhisattva's of de Mahayana is zo schadelijk. De bodhisattva's werken in het voordeel van alle levende wezens, dus als we ons bemoeien met een... bodhisattva's goede daden, bemoeien we ons echt met wat in het voordeel van anderen is. Als we misbruik maken en bekritiseren bodhisattva, we kleineren het goede dat hij of zij doet voor alle levende wezens; en onze eigen bodhicitta en altruïsme zal eronder lijden. Dat wil niet zeggen: "Bekritiseer bodhisattva's niet omdat het niet de bedoeling is." Het zegt echt dat als we proberen een... bodhisattva en dat soort daden doen die we bekritiseren, dan belemmert het ons alleen om daar te komen, omdat we niet respecteren wat we willen worden. Als we niet respecteren wat we willen worden, zullen we het niet worden.

De lama leren vaak, wanneer ze dit punt onderwijzen, dat omdat we niet weten wie een bodhisattva en wie niet, we zouden niemand moeten bekritiseren. Dat is een heel goed advies. De moeilijkheid kwam - en ik zeg dit omdat het ter sprake kwam tijdens de lerarenconferentie en het is al een hele tijd een lastig punt voor mij - toen de vraag voor mij rees: Oké, je weet niet wie een Buddha en wie is een bodhisattva, dus bekritiseer niemand en bemoei je niet met de acties van mensen. Betekent dit dat als ik zie dat John Harry bedriegt, ik John niet moet bekritiseren omdat hij het doet? Dat ik het niet moet openen en zeggen: "Harry, John bedriegt je", want misschien is John een... bodhisattva? En als ik kritiek heb, ga ik dit allemaal negatief maken karma en mijn eigen belemmeren bodhicitta? Of misschien als ik twee mensen op straat zie, en ze hebben ruzie, en de ene man slaat de andere in elkaar, dan moet ik niet ingrijpen, want misschien is de een een Boeddha en hij gebruikt deze felle acties gewoon om de geest van iemand anders te onderwerpen? Betekent dat dan dat ik in zo'n situatie niet moet ingrijpen?

Ik neem wat de lama vertel het ons en voer het tot het uiterste door en stel die vraag. Het kwam ter sprake tijdens de Lerarenconferentie en Zijne Heiligheid zei dit geweldige ding. Hij zei: "In de leringen praten we over het niet bekritiseren van iemand omdat we niet weten wie een... bodhisattva en wie niet. Dus vanuit dat oogpunt zou Mao Tse Dong een bodhisattva en ik mag geen kritiek leveren. Dus vanuit dat oogpunt bekritiseer je Mao Tse Dong niet. Maar,” zei hij, “vanuit het oogpunt van de Tibetaanse onafhankelijkheid en de Tibetaanse religie, moet ik Mao Tse Dong bekritiseren, omdat hij het land heeft vernietigd en hij het bestaan ​​van de Dharma bedreigt.”

Dus wat Zijne Heiligheid deed, is dat hij dit ongelooflijke onderscheid maakte tussen wat je in gedachten hebt en hoe je handelt in de wereld. Dus in gedachten zou je Mao Tse Dong kunnen beschouwen als een... bodhisattva, en dus respecteer je Mao Tse Dong niet vanuit het diepst van je geest, maar vanuit het oogpunt van de acties, en hoe die acties zich manifesteren in de wereld en het effect dat ze hebben, wijs je op die acties en je bekritiseert. Dus deze hele zaak moet getemperd worden.

Publiek: Kunt u ons een ander voorbeeld geven van het onderscheid dat Zijne Heiligheid maakte?

VTC: Je bekritiseert de acties en niet de persoon, maar je hoeft niet bang te zijn om ook de persoon die de acties uitvoert te noemen, vooral als je het doet met een positieve motivatie. We hebben deze leringen gehoord - bekritiseer niemand, want we weten niet wie een... bodhisattva—dan ga je misschien kijken Lama Yeshe (dit is in de begintijd toen ik in het Oosten woonde) en Lama zegt: “Oh, ik denk erover om die en die te sturen om dit werk in een dharmacentrum te doen. Wat vind je van deze persoon? Denk je dat ze het goed zullen doen?" Wat doe je nu? vertel je? Lama de waarheid? Of zeg je: "Nou, misschien is deze persoon een... bodhisattva, dus ik zal het niet vertellen Lama hun fouten. Maar Lama vraagt ​​me, maar als ik het zeg, verbreek ik dit misschien..." Het komt echt heel erg neer op je motivatie, want als je moet vermijden: "Oh, Lama vraagt ​​me wat ik ervan vind, en nu is het mijn beurt, ik kan al mijn vijandigheid uiten en echt wraak nemen.” Dat is echt een vreselijke motivatie die dit zeker zou breken. Als, aan de andere kant, de man echt een aantal fouten heeft gemaakt, en je twijfelt over zijn effectiviteit bij het doen van een bepaald werk, dan met een vriendelijke houding, iedereen in een potentieel schadelijke situatie willen beschermen, dan is het OK om te zeggen dat je deze persoon in het verleden dit en dat hebt zien doen, en dus weet je in de toekomst niet hoe voorspelbaar zijn acties zullen zijn. Het hangt echt af van je motivatie. Maar wat ik duidelijk wilde maken, is dat hier commentaar op moet komen.

Publiek: Dus we moeten ervoor zorgen en controleren dat we geen kritiek leveren vanuit zelfkoestering?

VTC: Rechts. Dat is een heel goed punt. We moeten zien wanneer we een actie bekritiseren, of iets dat is gebeurd, we moeten controleren of het echt zo erg was, of dat onze trots gekwetst was omdat we dingen anders wilden doen en ze het niet eens waren met onze mening. Dat is een heel goed punt.

[In reactie op het publiek] En je zou altijd kunnen zeggen: "Het lijkt mij" of "Het lijkt mij dat wat deze persoon doet schadelijk is", in plaats van "Deze persoon doet iets schadelijks."

[In reactie op het publiek] Dat kan ik ook zeggen. Zoals met wie ik ook ben, ik ben gewoon op zoek naar hen om iets verkeerds te doen. Als dit gebeurt, weet ik dat ik me maar beter snel kan terugtrekken. [gelach] Het is alsof dit een noodsituatie is. Kan ik het halen tot de retraitetijd? [gelach]

Tegengif

En om dat tegen te gaan is de derde constructieve actie, namelijk het genereren van de erkenning van bodhisattva's als onze leraar en hen te prijzen. Dat is echt handig. Als we de goede eigenschappen van andere mensen herkennen, betekent dat niet dat we moeten zeggen: "Die man is een... bodhisattva en ik herken zijn goede eigenschappen en lof.” Dat betekent niet. Het betekent dat we mensen moeten prijzen als we goede eigenschappen in hen zien, of als ze een goed voorbeeld voor ons lijken te zijn. We moeten hun acties prijzen en ze als een gids voor onszelf nemen. Nogmaals, dat betekent niet dat we ze verafgoden. Het betekent niet dat je ze op een voetstuk plaatst en denkt dat ze alles perfect zullen doen. Wat betekent 'perfect' tenslotte? Het betekent dat ze doen wat we willen dat ze doen wanneer we willen dat ze het doen.

Dus we zeggen niet dat we iemand moeten verafgoden. We zeggen dat we de goede eigenschappen van mensen echt moeten erkennen, respecteren en prijzen. Als we onze geest kunnen trainen om dat te doen, dan in plaats van deze geest te hebben, zoals je net zei, die op zoek is naar de fouten, traint het de geest die op zoek is naar de goede eigenschappen. En hoe meer we goede eigenschappen kunnen zien en respecteren, hoe meer we ons openstellen om diezelfde goede eigenschappen te ontwikkelen. Daarom is respect heel belangrijk en is het belangrijk om anderen te prijzen. Soms zeggen mensen: "Wacht even. Waarom zou ik complimenten geven? Is dat niet het ego van iemand anders vergroten?” Dat is niet het punt. Het punt is dat het erg nuttig voor ons is om te leren complimenten te geven. Omdat het heel gemakkelijk is om kritiek te geven en het is een training om complimenten te geven.

Om betrekking te hebben op deze conferentie waar ik net naar toe ging in Portland, een van de dingen waar we het over hadden, was het maken van 'ik'-verklaringen. Dit zijn manieren om informatie over te brengen die niet alleen assertief zijn en aangeven wanneer er iets mis is gegaan, maar ook wanneer je complimenten geeft, om mooie uitspraken te doen. Met andere woorden, als iemand iets deed dat je echt bewondert, heeft dat je echt geholpen, in plaats van te zeggen: "Oh, je bent geweldig!" of "Heel erg bedankt, je bent gewoon geweldig!" Dat geeft niemand veel informatie. Dit is vooral zo als je kinderen opvoedt, om te zeggen: "Oh, je bent goed." Wat betekent dat voor een kind? Dat geeft ons geen informatie om ons te vertellen dat we goed zijn of dat we geweldig zijn. Het laat een persoon niet weten wat hij of zij heeft gedaan en hoe het jou heeft beïnvloed of hoe jij je erover voelt. Het is slechts een vage verklaring van iets positiefs. Dus de 'ik'-uitspraken zijn echt goed als je complimenten geeft. Bijvoorbeeld: "Toen ik ziek was en je me vegetarische kippensoep bracht, voelde ik me gelukkig omdat ik me verzorgd voelde." Iets in die richting is goed. [gelach] Hou je niet van vegetarische kippensoep? [gelach] Waar ik op doel, is dat wanneer je dat soort uitspraken gebruikt, je mensen heel specifiek vertelt wat het gedrag was. Je vertelt ze specifiek hoe je je voelde en waarom je je zo voelde in plaats van alleen maar te zeggen: "Oh, je bent zo'n goede vriend!"

Dit is vergelijkbaar met kinderen. "Toen Johnny je sloeg en je sloeg hem niet terug, je deed een stap achteruit en liet hem een ​​beetje afkoelen, ik voelde me echt gelukkig omdat het me liet zien dat je heel volwassen was." Je vertelt het kind heel specifiek welk soort gedrag gunstig was, hoe het je beïnvloedde en waarom je het leuk vond. "Ik voelde me heel gelukkig, want toen wist ik dat ik erop kon vertrouwen dat je niet in gevechten zou raken en jezelf en anderen pijn zou doen."

Dus als je anderen prijst, neem dan echt de tijd om het goed te doen. Dit geldt niet alleen om anderen in hun gezicht te prijzen, maar ook om op een goede manier over hen te praten. En ook dit is soms echt een training om te doen, om jezelf aardig te laten praten over andere mensen. Soms, zelfs als het mensen zijn die je niet echt leuk vindt en die iets hebben gedaan dat echt goed is, om dat deel van ons te overwinnen dat niet wil erkennen dat er iets goeds aan deze man is, is het echt nuttig om lof te gebruiken om de geest te trainen. Ook al heeft een persoon misschien 10,000 dingen gedaan die we niet leuk vinden, om echt te wijzen op het enige dat nuttig was, en niet alleen om die persoon erop te wijzen, maar ook om andere mensen erop te wijzen. Dit is erg belangrijk.

Publiek: Waarom voelt het zo goed om iemand te slaan die we niet mogen?

VTC: Ik denk dat een hypothese is dat we het gevoel hebben dat als we iedereen er slecht uit kunnen laten zien, dit moet betekenen dat we goed zijn. Het is deze onlogische logica die we gebruiken. Ik herinner me dat Geshe Ngawang Dhargyey tegen ons zei (hij had het over ijdel gepraat): "Je komt samen met je vriend, en je gooit deze, gooit deze, gooit deze ... en aan het einde van je gesprek is je conclusie dat jullie de twee beste mensen ter wereld zijn!” [gelach] Ik denk dat het komt omdat we soms tot die conclusie proberen te komen, maar het is de verkeerde manier om het te doen.

4. Niet handelen met een pure onbaatzuchtige wens maar met pretentie en bedrog.

Handelen met pretentie en bedrog is als het juiste doen om de verkeerde reden. Niet handelen vanuit een pure wens betekent iets doen, niet omdat je om iemand geeft, maar omdat je wilt dat ze je aardig vinden, omdat je wilt dat andere mensen tegen je opkijken, omdat je een goede reputatie wilt hebben, omdat je andere mensen wilt. mensen denken dat je vrijgevig bent, omdat je wilt dat mensen denken dat je wijs bent, omdat je goedkeuring wilt. Dit is een grote voor ons. In plaats van te handelen vanuit een oprechte wens om iemand te helpen, doen we iets aardigs omdat we goedkeuring willen, omdat we gehecht zijn aan goedkeuring en lof. Dit kan er vaak toe leiden dat we ons zeer hypocriet gedragen op de ene manier en op een andere manier denken.

Als we de mentale factoren doornemen, praten we over pretentie en bedrog. Pretentie is doen alsof je niet de negatieve eigenschappen hebt die je wel hebt - ze echt verdoezelen. En bedrog is doen alsof je positieve eigenschappen hebt die je niet hebt. Het is acteren, nietwaar? Het probleem is dat we in onze samenleving veel geleerd hebben dat je dit moet doen om beleefd te zijn; zelfs als je die persoon niet mag, doe je iets aardigs voor hem. Ik zeg niet dat als je die persoon niet mag, hem in elkaar moet slaan. Wat ik wil zeggen is, probeer je motivatie te veranderen, zodat je echt aardig kunt zijn vanuit een vriendelijk hart.

Publiek: Is in strijd met deze voorschriften hebben hetzelfde effect als het breken van een gelofte?

VTC: Dit zijn trainingen en advies voor voorschriften. Het is niet zoals breken geloften. Het zijn duidelijke richtlijnen, adviezen en voorschriften. Als je ze tegengaat, hebben ze negatieve resultaten. Maar het is anders dan de bodhisattva geloften.

Tegengif

Het tegengif hiervoor is het tweede van de vier constructieve, namelijk: wees duidelijk zonder pretentie of bedrog. Dit betekent eerlijk en duidelijk zijn tegen mensen, en als we geen goede motivatie hebben, dan moeten we die proberen te cultiveren. Eerlijk zijn zonder pretentie en bedrog betekent niet dat je opblaast als iemand je afwijst en denkt: 'Ik ben eerlijk tegen je. Ik ga mijn niet bedekken boosheid en doe alsof ik niet boos ben! Je bent een eikel!" Het is niet dat. Je kunt tegen iemand zeggen: "Kijk, ik heb een groot probleem met mijn... boosheid nu en ik moet een beetje afkoelen.” Dat is prima. Maar probeer een goede motivatie te cultiveren wanneer we naar mensen handelen, zodat we oprecht handelen.

Deze zijn erg belangrijk en ze kunnen echt een heel kader vormen voor onze hele praktijk. Dit is het hele kader van streven bodhicitta en hoe deze te beschermen en te genereren. Het is goed om in deze dingen te trainen voordat we de bodhisattva geloften. Zoals ik al zei, je kunt het in je praktijk genereren en deze richtlijnen gaan volgen, en dan kun je ooit het streven doen bodhicitta ceremonie, bijv. wanneer Zijne Heiligheid komt, wanneer hij de Chenrezig . geeft inwijding, hij zal zeker het streven doen bodhicitta gedurende die tijd. Dus je kunt het op dat moment in de vorm van een ceremonie nemen en dan je streven oefenen bodhicitta, het echt sterk krijgen en vervolgens de verloofde genereren bodhicitta en echt willen deelnemen aan de praktijken van de bodhisattva. Op dat moment begin je serieus de zes perfecties, de zes, te oefenen verreikende houdingen, en je neemt ook de bodhisattva geloftenOmdat de bodhisattva geloften bieden het kader voor het oefenen van de zes verreikende houdingen.

In tegenstelling tot pratimoksha geloften zoals de monniken en nonnen geloften, en de tantrische geloften, waar je niet hoort te weten wat de geloften zijn voordat u ze neemt, kunt u de kennen en bestuderen bodhisattva geloften voordat u ze inneemt. We beginnen de bodhisattva geloften volgende sessie. Er zijn 18 wortel en 46 hulp bodhisattva geloften. Het is echt interessant om deze te bestuderen, omdat het je een veel duidelijker concept geeft van hoe je je geest kunt trainen als een bodhisattva traint zijn of haar eigen geest.