Introductie

• De drie potten
• Zes erkenningen
• Drie kenmerken: van leringen
• Lama Tsongkhapa en de drie belangrijkste realisaties

Hoe de leringen te beluisteren en uit te leggen (Download)

Nu zullen we beginnen met een lering over het gebed of de verzen genaamd De Drie belangrijkste aspecten van het pad by Lama Tsongkhapa. Dit is echt een goede tekst om het algemene overzicht van de belangrijke punten te begrijpen mediteren om tot realisatie van de Dharma te komen. Voordat ik specifiek op die tekst inging, dacht ik eraan om een ​​beetje te praten over hoe de leringen te bestuderen en ernaar te luisteren en hoe de Dharma uit te leggen. Dit kan in het begin nuttig voor ons zijn om onze geest voor te bereiden zodat we echt voordeel kunnen halen uit de leringen.

Het is in het begin heel goed om na te denken over de voordelen van het luisteren naar leringen, zodat we ons erdoor bemoedigd voelen. Er zijn veel voordelen. Een daarvan is dat als we willen mediteren dan moeten we weten wat we moeten doen mediteren Aan. Om te weten wat te doen mediteren op, we moeten leringen horen. Als niemand ons uitlegt hoe dat moet? mediteren en we bedenken onze eigen manier, dan komen we in grote problemen. Waarom? We vinden al heel lang ons eigen pad in samsara! We moeten de leringen leren om te weten hoe we dat moeten doen mediteren en hoe onderscheid te maken tussen constructieve en destructieve gedachten en emoties. We moeten leringen horen zodat we weten hoe we onze verontrustende houding kunnen tegengaan en hoe we onze goede eigenschappen kunnen vergroten.

Wanneer we leringen horen, wordt de Dharma die we horen onze beste vriend en onze meest betrouwbare metgezel die niemand anders van ons kan afnemen. Hier denk ik echt aan alle beoefenaars, laten we zeggen in China of in Tibet, die gevangen zaten tijdens de communistische machtsovername - de Culturele Revolutie. Die mensen die veel dharma hadden gehoord, zelfs als ze gevangen zaten, konden hun beoefening blijven doen. Zelfs als ze geen teksten hadden, zelfs als er niets boeddhistisch om hen heen was, konden ze hun beoefening doen omdat ze zoveel leringen hadden gehoord. Ik bewonder die kwaliteit in andere mensen echt. We kunnen daar zien hoe de Dharma echt onze vriend wordt, waar we ook zijn, wat er ook gebeurt, of we nu gelukkig of ellendig zijn. Als we op het moment van overlijden veel Dharma hebben gehoord, zelfs als we sterven, weten we hoe we met onze geest moeten werken en iets constructiefs kunnen doen.

Juiste houding om naar de leer te luisteren: de drie potten

Het is belangrijk als we naar de Dharma luisteren en deze bestuderen, dat we dat doen met de juiste houding en op een heilzame manier. Ze geven vaak de analogie van drie soorten potten. We zouden niet zoals die drie soorten potten moeten zijn. Een pot is de omgekeerde pot. Eén pot staat met de goede kant naar boven, maar heeft een gat in de bodem. De andere pot staat met de goede kant naar boven, er zit geen gat in de bodem, maar hij is vies.

Om de analogie uit te leggen: de pot die ondersteboven staat, dat is zoals wanneer we naar leringen komen luisteren en we in slaap vallen. Er gaat niets in. Het is alsof je water probeert te gieten in een pot die ondersteboven staat, de pot blijft leeg. Als we bij de lessen komen en we knikken in slaap, gaat het er niet eens in. Als we komen en we zijn super afgeleid door veel vooroordelen of maken ons zorgen over: "Hoe gaat het met de hond?" en: "Welke kleur schilderen ze dit?" en: "Er was een tornado in Illinois" - onze geest is bezig met allerlei andere dingen. Ook hier gaat de leer niet eens naar binnen. Het is als een pot die ondersteboven staat. Op deze manier missen we echt een goede kans.

De volgende is de pot met de goede kant naar boven en het gat in de bodem. Dat is net als wanneer we bij leringen komen, we niet slapen, we zijn wakker en we letten op. Maar daarna is de geest leeg. Ik denk dat we dit allemaal wel eens hebben meegemaakt. We gaan luisteren naar een lering; daarna komt onze vriend en zegt: "Wel, waar hebben ze het over gehad in het onderwijs?" We gaan, "Ahhhh, boeddhisme!" want dat is alles wat we ons kunnen herinneren. We kunnen ons niet herinneren wat de leraar zei. We kunnen de punten niet onthouden mediteren Aan. In dit geval is het net een lekkende pot: we waren erbij, we hoorden het, maar de geest is als een zeef en het ging er dwars doorheen.

Daarom is het goed om ofwel aantekeningen te maken, of als je geen aantekeningen maakt, als je teruggaat, wat aantekeningen te maken. Dat helpt ons echt om dingen veel beter te onthouden. Een manier waarop ik heb gestudeerd - en ik zeg niet dat iedereen dit moet doen, maar het was een manier die me heeft geholpen - is dat ik een systeem heb ontwikkeld voor veelgebruikte termen. Daarna probeerde ik zoveel mogelijk woord voor woord op te nemen van wat mijn leraar zei. Ik zou ze daarna nog eens doornemen, ze doorlezen en proberen te begrijpen. Tegenwoordig is alles opgenomen. Toen ik in India studeerde, werd het niet opgenomen. We hadden niet de mogelijkheid om terug te gaan en te luisteren. Het is heel goed om dingen te bekijken en aantekeningen te maken, zodat we de punten in onze geest kunnen benadrukken om te onthouden. Dat maakt het gemakkelijker als we gaan zitten om de Dharma te overdenken.

De derde pot is de pot met de goede kant naar boven. Het is niet gebroken en er zit geen gat in de bodem. Het is eerder allemaal vol vuil en roet aan de binnenkant. Zelfs als je er iets lekkers in giet - wat voor lekkers je ook hebt, het raakt totaal vervuild door al het vuil dat erin zit. Dat is alsof we hier zijn, we luisteren naar de leringen en we herinneren ons de leringen, maar onze motivatie is totaal vervuild. Soms ontmoet je mensen die naar leringen komen, niet omdat ze echt willen leren om van gedachten te veranderen, maar omdat ze willen leren zodat ze zelf leraar worden. Het is als, Oh, ik zal leren en deze informatie krijgen, vergeet het te oefenen. Dan kan ik anderen gaan onderwijzen; ze zullen me dingen geven of ze zullen denken dat ik echt geweldig ben. Hier is onze geest vervuild door onze motivatie. Een ander scenario is dat we naar leringen komen luisteren zodat we kritiek kunnen hebben op die van andere mensen .; en genereer gewoon veel meningen en . onszelf. Dat is niet de juiste motivatie. De manier waarop we willen luisteren is: opletten, het vermogen hebben om de leringen vast te houden, en dan vooral luisteren met een goede motivatie om de leringen te kunnen gebruiken om van gedachten te veranderen.

Ik ben erg wantrouwend. Ik krijg e-mails van verschillende mensen die willen weten waar ze moeten studeren. Soms zeggen mensen: "Ik wil zelf dharmaleraar worden, dus vertel me waar ik moet studeren of wat ik moet lezen." Ik twijfel daar altijd erg aan. Hoewel het goed is om anderen les te geven, denk ik niet dat dat onze voornaamste drijfveer om te studeren zou moeten zijn. Onze belangrijkste motivatie zou moeten zijn om van gedachten te veranderen. Alleen door van gedachten te veranderen, zullen we enig geluk vinden en ons leven zinvol maken. Als we gewoon Dharma leren zodat we het aan anderen kunnen herhalen en beroemd kunnen worden of de kost kunnen verdienen of zoiets, dan kunnen we net zo goed scheikunde of natuurkunde leren omdat we die informatie op dezelfde manier zouden gebruiken. Voor het leren van Dharma willen we echt een heel andere motivatie hebben, dus we krijgen de smaak van de leringen en het helpt de geest.

Zes erkenningen

Ze raden ook aan om naar de leringen te luisteren met de zes erkenningen. Ik vind deze zes erg goed om me te helpen mijn gedachten te bepalen en mijn motivatie te bepalen.

• De eerste van de zes erkenningen is om onszelf als een ziek persoon te zien.
• De tweede is om de leraar te zien als een ervaren arts.
• De derde is om de Dharma als medicijn te zien.
• De vierde is om de Dharma te beoefenen als de manier om genezen te worden.
• De vijfde is het zien van de Buddha als een heilig wezen wiens medicijn van Dharma niet bedrieglijk is.
• Ten slotte, de zesde is om te zien dat de methoden die we leren dingen zijn waarvan we bidden dat ze bestaan ​​en bloeien in de wereld.

Als we er doorheen gaan, jezelf zien als een ziek persoon, zouden we kunnen denken: Nou, ik ben gezond. Ik ben sterk. Ik ben niet verkouden. Ik heb geen kanker. Alles is geweldig. Maar als we kijken, is onze geest behoorlijk ziek, nietwaar? Onze geest is ziek van de ziekte van onwetendheid, boosheid en gehechtheid. Onze lichaam is ziek door onder invloed te zijn van die drie giftige houdingen. We zijn ziek in de zin dat we onder invloed zijn van onwetendheid en... karma. Door hun invloed van leven tot leven hoeven we slechts de ene wedergeboorte te ondergaan, na de andere wedergeboorte, na de andere wedergeboorte - zonder keuze, zonder enige vorm van blijvend geluk te vinden. Als we kijken naar de hachelijke situatie waarin we ons bevinden, dan zien we inderdaad dat we ziek zijn. Ziek in de zin dat onze geest de werkelijkheid niet ziet: onze geest is vreselijk in de war over een heleboel dingen en projecteert dingen en wordt rondgeduwd door al onze emoties. Om de Dharma heilzaam voor ons te laten zijn, moeten we onszelf als ziek zien. Als we denken dat alles geweldig is in ons leven, dan hebben we geen echte motivatie om naar de leringen te luisteren.

De tweede erkenning is om de leraar te zien als een bekwaam arts. Hier kan de leraar verwijzen naar de persoon die je lesgeeft; maar uiteindelijk gaat het terug naar de Buddha, wie is onze echte leraar. De Buddha zoals onze leraar onze ziekte diagnosticeert en vervolgens het medicijn voorschrijft dat we moeten nemen. Op dezelfde manier als we als we ziek zijn naar een reguliere arts gaan: die diagnosticeert en schrijft voor. Zo ook hier beseffen we dat we ongelukkig zijn en we gaan naar de Buddha. Buddha zegt: 'Je lijdt aan een cyclisch bestaan. Hier is wat medicijn: de drie hogere trainingen en de ontwikkeling van bodhicitta. Als je dit oefent, kun je op deze manier genezen worden.”

Die Dharma is het medicijn. Dat is de derde erkenning. Als we naar de dokter gaan en medicijnen halen, bewaren we het niet alleen op de plank en kijken we de hele tijd naar de etiketten op de flessen. We moeten het medicijn innemen en in onze mond stoppen. Op dezelfde manier is deze Dharma hier het medicijn om te genezen. Het zal ons ongeluk stoppen, onze verwarring stoppen.

De vierde herkenning: we zien het beoefenen van de Dharma als de manier om te genezen. Met andere woorden, zoals ik net zei, in plaats van dat het medicijn op de plank wordt bewaard, stoppen we het in onze mond. Evenzo gaan we, in plaats van alleen maar notitieboekjes vol aantekeningen en banden vol leringen te hebben, naar huis en overwegen wat we horen.

Mijn leraar in Dharamsala, Geshe Ngawang Dhargye, plaagde ons hier zo vaak mee. Er waren toen nog geen bandrecorders, maar we zaten daar allemaal met onze kleine Indiase notitieboekjes en maakten veel aantekeningen. Hij zei: "O, ga je naar je kamer, je hebt zoveel boekenplanken met zoveel aantekeningen. Maar als je een probleem hebt, is je geest helemaal leeg. Je weet niet wat voor soort dharma je moet denken, welke boeddhistische leer je moet toepassen om je geest te helpen. Je moet echt de Dharma herzien en erover nadenken en het beoefenen als je een probleem hebt - niet alleen teruggaan naar onze oude manier van kijken en doen als we ons ellendig voelen.”

Dan de vijfde herkenning: het zien van de Buddha als een heilig wezen wiens medicijn van de Dharma niet-misleidend is. We vertrouwen op de Buddha als niet-bedrieglijk omdat hij het exacte pad beschreef dat hij zelf volgde. De Buddha heeft de Dharma niet geschapen, hij heeft de Dharma niet verzonnen - hij realiseerde zich gewoon wat er is. Hij realiseerde zich wat moet worden opgegeven en wat moet worden geoefend. Hij zag heel duidelijk hoe hij moest oefenen wat beoefend moest worden, hoe hij kon opgeven wat verlaten moest worden, en toen deed hij het. Door zijn eigen persoonlijke ervaring Buddha dit geactualiseerd. Daarom kunnen we de leringen vertrouwen omdat hij ze met een goede motivatie sprak en hij sprak ze uit zijn eigen directe ervaring.

Ten slotte de zesde erkenning: we willen bidden dat deze Dharma die we leren, voor altijd bestaat en bloeit. Dat is een belangrijk gebed. Niet alleen dat hebben we toegang tot de Dharma, maar dat de Dharma bestaat en bloeit in onze wereld. Ik heb sterk het gevoel dat dat is wat we hier in het klooster proberen te doen: iets opzetten zodat lang nadat we weg zijn er een plek zal zijn waar mensen kunnen komen leren, nadenken en mediteren op de Dharma. Als we wat moeilijkheden moeten doorstaan ​​om dingen op te zetten, is dat oké, want onze motivatie is iets dat voor de lange termijn is. We hebben in ons hart het zeer diepe gebed en aspiratie dat de Buddha's leringen wortel schieten in dit land en dat ze vele generaties lang in dit land bloeien, lang nadat we allemaal dood zijn. Misschien worden we herboren en komen we hier volgend leven terug. Dan is alles al gebouwd. We hoeven ons er niet zo druk om te maken! Als we dan helderziend worden, kunnen we zeggen: "Oh, mijn vorige leven deed dat!" Zelfs als we er niet zijn, zullen er andere mensen zijn die baat hebben bij onze inspanningen.

Drie onderscheidende kenmerken van leringen

Ik wilde ook iets zeggen over het soort onderwijs waar we naar moeten luisteren en oefenen. Dit is erg belangrijk, vooral in Amerika waar zo'n spirituele supermarkt gaande is. Ze zeggen dat de leringen waarnaar we moeten luisteren en oefenen, drie onderscheidende kenmerken moeten hebben:

1. De lessen zijn gegeven door de Buddha.
2. Ze zijn vrij van fouten.
3. Ze zijn gerealiseerd door de grote meesters.

Laten we teruggaan naar het eerste onderscheidende kenmerk: dat het werd aangeleerd door de Buddha. Waarom willen we leringen in praktijk brengen die door de Buddha? Zoals ik net zei, de Buddha beschreef het pad op basis van zijn eigen ervaring en deed het met een motivatie van mededogen. Dit betekent niet dat alles wat in andere religies wordt onderwezen, verkeerd is. Er zijn veel punten in andere religies die overeenkomen met wat de Buddha gezegd. We moeten ze respecteren en in praktijk brengen, want ze zijn de Buddhaook al zijn ze misschien uit de mond van Jezus, Mohammed, Mozes, Lao Tzu of iemand anders gekomen.

Alle grote religies leren ethische discipline. Ze leren allemaal over vriendelijkheid. Ze leren over geduld. Natuurlijk doet niet iedereen dat; maar ook niet alle boeddhisten zijn boeddha's. Toch zijn die specifieke leringen in andere tradities waardevol. Als we ze horen, als ze ons helpen een beter mens te worden, dan kunnen we ze beschouwen als de leringen van de Buddha. We kunnen ze in onze praktijk inpassen. Als er iets tegenstrijdigs is: alsof ze het inherente bestaan ​​onderwijzen of iets dergelijks, dan nemen we dat deel niet op omdat dat in tegenspraak is met wat de Buddha gezegd. Het is ook in tegenspraak met de rede, want als we analyseren, kunnen we bewijzen dat het inherente bestaan ​​helemaal niet bestaat.

Het tweede onderscheidende kenmerk is de volgende: de kwaliteit van de leringen is dat ze van alle fouten ontdaan hadden moeten worden. Wat dit betekent is dat de Buddha heeft misschien zuivere leringen onderwezen, maar soms raken dingen door de eeuwen heen beschadigd. Dingen worden verkeerd geïnterpreteerd.

We hebben daar de laatste tijd veel discussies over: hoe soms verschillende culturele praktijken de Dharma binnensluipen. Mensen beginnen te zeggen dat dit de leringen zijn van de Buddha wanneer ze dat niet zijn. Of mensen laten aspecten van de Dharma weg die niet overeenkomen met wat ze persoonlijk denken, en leren dat aan anderen. Of misschien veranderen ze wat de Buddha gezegd om het met hun eigen mening eens te zijn. Dat is in de loop der eeuwen misschien wel eens gebeurd. Daarom willen we er zeker van zijn dat als we leringen horen, we leringen hebben gehoord die van dat alles zijn gezuiverd. Met andere woorden, leringen die we, als we ze horen, kunnen herleiden tot de soetra's en de Buddha's woord - ze zijn vrij van enige andere aanwas die per ongeluk of opzettelijk kan zijn binnengeslopen.

Het derde onderscheidende kenmerk is dat deze leringen gerealiseerd hadden moeten zijn door meesterbeoefenaars. Als de leringen eenmaal zijn gehoord, overwogen en overdacht, moeten ze aan ons worden doorgegeven door de verschillende generaties van een ononderbroken geslachtslijn. De leringen zijn niet alleen mondeling in een nauwkeurige vorm bewaard gebleven, maar de realisaties van deze leringen zijn bewaard gebleven. Ze zijn beoefend door opeenvolgende generaties mensen; en door de eigen praktijk van deze mensen zijn ze in staat geweest de geldigheid van de leringen vast te stellen. Daarom is het zo inspirerend als we hedendaagse voorbeelden zien van echte beoefenaars die hun geest hebben getransformeerd door de beoefening. Dan weten we dat, ja, deze leringen echt werken. We willen een les met hen oefenen drie kenmerken:.

De Dharma uitleggen en onderwijzen

Nu wil ik het hebben over hoe je de Dharma kunt uitleggen. De leringen leren ons niet alleen hoe we moeten luisteren, maar ook hoe we de Dharma moeten uitleggen. Er zijn verantwoordelijkheden aan ieders kant. Op dezelfde manier waarop we nadenken over de voordelen van het horen van de Dharma, moeten we nadenken over de voordelen van het onderwijzen van de Dharma. Ik denk dat dit onderdeel is opgenomen omdat niet iedereen graag lesgeeft. Ik heb een paar vrienden die zeggen: 'Ik wil de Dharma niet onderwijzen. Ik hou niet van lesgeven. Ik wil niet voor een groep mensen staan." Hier kan nadenken over de voordelen van lesgeven ons een beetje aanmoedigen om de waarde te zien van wat we doen. Ze zeggen zo vaak dat de gave van de Dharma de hoogste gave is. Ik merk dat dat echt waar is, want als we naar ons eigen leven kijken, wat heeft ons dan het meest geprofiteerd? Ik kan persoonlijk zeggen dat de grootste vriendelijkheid die ik heb ontvangen de vriendelijkheid is van mijn leraren bij het onderwijzen van de Dharma, omdat de Dharma het meest waardevolle is. Dus evenzo, wanneer we de Dharma met andere mensen kunnen delen, wordt het iets heel waardevols.

Als je lesgeeft, moet je ook oefenen wat je leert. Dat is het echt moeilijke deel. Waarom? Omdat wat we intellectueel weten altijd groter is dan wat we op een bepaald moment kunnen beoefenen - tenminste voor ons gewone wezens. Gerealiseerde wezens oefenen alles perfect uit, maar de rest van ons vervalt veel. De leraar heeft een grote verantwoordelijkheid om te proberen wat we leren in de praktijk te brengen. In dit opzicht, als je ziet dat je leraren het verknoeien, geef het dan niet de schuld aan de Dharma en denk niet dat de Dharma niet werkt. Onthoud gewoon dat jullie leraren ook mensen zijn die het proberen, net zoals wij het proberen. Kopieer hun goede voorbeelden en laat de slechte buiten beschouwing.

Ze bevelen docenten ook het volgende aan: net zoals studenten moeten kijken naar de kwaliteiten van een docent, moeten docenten naar de kwaliteiten van studenten kijken. Dit is om ervoor te zorgen dat de studenten geschikt zijn voor alles wat ze onderwijzen. Ik heb in feite ontdekt in de manier waarop ik lesgeef dat verschillende doelgroepen verschillende soorten leringen naar voren zullen brengen. Er werkt iets.

Zoals deze tekst die ik nu wil onderwijzen, De Drie belangrijkste aspecten van het pad: als ik het aan een andere groep zou onderwijzen, zou het onderwijs er misschien iets anders uit kunnen zien, simpelweg vanwege de mensen die luisteren. We co-creëren deze situaties allemaal door hoe goed we luisteren, als je het daarna oefent, de vragen die je stelt. We zijn allemaal betrokken bij het creëren van wat er gaat gebeuren.

Samengevat, dat is maar een klein beetje over hoe je naar leringen moet luisteren, naar het soort leringen om naar te luisteren, en dan hoe je moet onderwijzen.

Lama Tsong Khapa

Deze specifieke tekst is van Lama Tsongkhapa die soms Je Rinpoche wordt genoemd. Hij was een groot hervormer die eind vijftiende, begin zestiende eeuw in Tibet woonde. Er zijn redenen waarom zijn leringen zo waardevol zijn geworden. Het boeddhisme werd vanaf de zevende eeuw in Tibet geïntroduceerd. Na een paar eeuwen was er enige vervolging in Tibet en gingen sommige geslachten verloren. (Dit was vergelijkbaar met de manier waarop in de Tang-dynastie het Chinese boeddhisme werd vervolgd.) Er was een zekere mate van degeneratie. Soms ontwikkelden mensen veel verkeerde opvattingen en verwarring over de leringen. Hierdoor brachten Tibetanen in de elfde eeuw Atisha naar Tibet. Toen gingen veel mensen, zoals Marpa de grote vertaler, naar India en brachten leringen naar Tibet. Virupa kwam van India naar Tibet en bracht veel nieuwe geslachten mee. Dit was een opleving in het Tibetaans boeddhisme en vond plaats rond de elfde eeuw. Het ging een tijdje heel goed en toen ontstonden er weer bepaalde verwarringen. Een ding Lama Tsongkhapa deed, is dat hij terugging en de geschriften bestudeerde, de commentaren bestudeerde, en hij studeerde met meesters uit alle verschillende afstammingslijnen in Tibet in die tijd. Lama Tsongkhapa was helemaal niet sektarisch. Zijn volgelingen hebben ineens een traditie gevestigd en die Gelupa genoemd, maar Lama Tsongkhapa was geen Gelupa. Hij was niet van plan een traditie te vestigen. Hij studeerde met iedereen en hij verhelderde veel van de misvattingen over leegte. Hij verduidelijkte ook de rol van moraliteit en hoe belangrijk de kloosterlijk wijding was voor de beoefening van de Dharma.

Ik heb het geluk gehad er veel te bestuderen Lama Tsongkhapa's leringen en ik vind ze erg nuttig. Ik ben niet iemand die zegt Lama Tsongkhapa is geweldig omdat hij 'mijn traditie' is. Helemaal niet. Want toen ik met het boeddhisme begon, wist ik het niet eens Lama Tsong Khapa. Ik kende al die verschillende tradities niet. Maar ik heb net ontdekt dat toen ik dit bestudeerde en toen ik het beoefende, het mijn geest echt hielp. Als er verwarring is, als je ingaat op de leringen, verheldert hij echt veel dingen. De punten kunnen heel duidelijk worden. Ik vond het erg effectief.

Inleiding tot de tekst

De Drie belangrijkste aspecten van het pad is een zeer korte tekst maar met een zeer grote betekenis. Ik zal even heel kort doornemen wat de drie belangrijkste aspecten zijn. Daarna kunnen we de tekst vers voor vers doornemen en het echt begrijpen.

Allereerst, wanneer de Buddha leerde dat hij door het oude India ging en van plaats naar plaats ging en leringen gaf aan allerlei soorten mensen. Sommige mensen die hij onderwees waren al zijn volgelingen, sommigen waren niet-boeddhisten, sommigen waren mensen met... verkeerde opvattingen. Hij leerde veel verschillende soorten mensen. Sommige mensen waren erg intelligent, andere niet. De Buddha gaf verschillende leringen aan verschillende mensen volgens hun eigen gezindheid. Deze leringen werden allemaal opgetekend in de soetra's. De soetra's werden van generatie op generatie doorgegeven, eerst mondeling en daarna, ongeveer in de eerste eeuw voor Christus, werden ze opgeschreven.

Dit is de geschiedenis van hoe de leringen werden doorgegeven. Ze waren allemaal samengevoegd tot een groot geheel en soms lazen mensen ze en raakten erg in de war. Waarom? Omdat de Buddha onderwees dit op de ene plaats, hij onderwees dat op een andere, en dat op een andere. Wat moet je dan eerst oefenen? Wat moet je als tweede oefenen? Wat zijn de echt belangrijke dingen die de Buddha onderwezen? Welke dingen zijn subcategorieën van die belangrijke dingen? Het is heel gemakkelijk om in de war te raken.

Ik zag dat echt toen ik naar Singapore ging om aanvankelijk les te geven. Dit was vele jaren geleden. Mensen hadden daar veel verschillende boeddhistische leringen van verschillende geslachten. Ze hadden veel gehoord, maar ze wisten niet hoe ze het moesten combineren in termen van hun eigen Dharma-beoefening. Ze zeiden: “Beoefen ik Amitabha, of beoefen ik vipassana, of mediteer ik over de dood? Hoe doe ik dit? Oefen ik ze alle drie? Zal ik er gewoon een oefenen? In welke volgorde oefen ik ze?”

Het leuke dat gebeurde toen de leringen zich vooral in India ontwikkelden Lama Atisha's leer: hij schreef een tekst genaamd de Lamdron of de Lamp van het Pad. Daar Lama Atisha begon de leringen te systematiseren. Hij legde uit welke gevonden punten in welke soetra's je eerst beoefent, en welke daarna, en daarna weer. Lama Tsongkhapa systematiseerde die leringen verder. Dit maakt het veel gemakkelijker voor mensen om te weten hoe ze moeten oefenen. Als je het grote overzicht hebt, laten we zeggen, van de vier edele waarheden, of het overzicht van de Drie belangrijkste aspecten van het pad, of het overzicht van het Geleidelijke Pad naar Verlichting - als je zo'n structuur in je hoofd hebt, dan weet je wanneer je een specifieke lering hoort waar het op het pad past. Je zult weten hoe het zich verhoudt tot de andere leringen. Je weet wat je in welke volgorde moet oefenen. Dit is erg handig voor ons, zodat we niet in de war raken.

In deze drie hoofdaspecten is er een volgorde waarin je ze ontwikkelt, maar we trainen ook in alle drie tegelijk. Dit doen we door de eerste aan het begin te benadrukken, dan de tweede en dan tenslotte de derde.

Wat zijn deze drie hoofdaspecten?

• De eerste heet de vastberadenheid om vrij te zijn. Het wordt soms vertaald als verzaking.
• De tweede is bodhicitta of de altruïstische bedoeling.
• En de derde is de wijsheid die leegte realiseert.

Dit zijn de drie belangrijkste realisaties die we willen bereiken. Als we naar alle boeddhistische leringen kijken, kunnen we categoriseren hoe ze in deze drie passen. Ook kunnen we zien hoe als je hebt verzaking, het helpt je te genereren bodhicitta, en dat helpt je om wijsheid te genereren. We kunnen zien hoe als we genereren bodhicitta, waar het van afhangt verzaking, en hoe bodhicitta kan onze vergroten verzaking. We kunnen begrijpen hoe wijsheid onze verzaking en onze bodhicitta sterker. We kunnen al deze relaties begrijpen en dat helpt echt in onze praktijk.

Voor een snel overzicht, als we het hebben over verzaking of de vastberadenheid om vrij te zijn, waar we het hier over hebben is een geest die de gebreken van cyclisch bestaan ​​of samsara ziet. De geest die heel duidelijk ziet wat samsara is en zegt: "Ik wil eruit!" Welnu, een deel van ons probleem, een van de grote obstakels die we hebben in onze Dharma-beoefening, is dat wanneer we naar onze... vastberadenheid om vrij te zijn is niet altijd even sterk. Wat er vaak gebeurt, is: “Ja, ik wil vrij zijn van samsara, maar ik wil dat mijn samsara ook heel aardig en aangenaam is. Ik wil lekker eten, ik wil een comfortabel bed, ik wil vrienden hebben, ik wil dat mensen aardig tegen me praten. Ik wil gerespecteerd worden.” We hebben al dit soort wereldse aspiraties waarvan een deel van onze geest nog steeds denkt dat ze ons geluk zullen brengen. Zolang we zijn vastklampen op deze wereldse dingen en denkend dat ze ons het ultieme geluk zullen brengen, dan is onze vastberadenheid om samsara te verlaten, om het cyclische bestaan ​​te verlaten, erg zwak.

Begrijp je wat ik zeg? We kunnen kijken. Als we op één punt gericht zijn, ik het cyclische bestaan ​​beu ben, ik wil eruit, dan zullen we gericht zijn op, nou, wat heb ik nodig om eruit te komen? Ik moet leegte realiseren, en ik moet samadhi ontwikkelen, en ik moet mijn . behouden geloften heel goed, en ik moet wat liefde en mededogen ontwikkelen. Als we een sterke vastberadenheid hebben om eruit te komen, zullen we een sterke vastberadenheid hebben om te oefenen. Als we naar onze geest kijken, worden we zo gemakkelijk afgeleid. Het is alsof, oh, het is zo leuk, misschien ga ik op het strand liggen, neem een ​​pauze. Ik mediteerde zo hard, laten we een milkshake nemen. Laten we wat tv kijken. Laten we al die andere dingen doen. Op de een of andere manier wordt onze energie voor de Dharma verzwakt omdat onze vastberadenheid om vrij te zijn is niet zo sterk.

Als we zeggen verzaking waar we echt afstand van doen, is lijden. We doen geen afstand van geluk. We doen afstand van lijden. Veel mensen denken: "O, verzaking betekent dat ik in een grot als Milarepa moet gaan wonen en mijn vinger eraf moet branden zoals de grote Chinese meester. dat is verzaking maar o, dat kan ik niet doen!” Daar hebben we het niet over! verzaking betekent afstand doen van lijden; en we doen niet alleen afstand van het "au" soort lijden. Het boeddhisme spreekt over drie soorten lijden (waar ik later op in zal gaan). We willen afstand doen van alle drie soorten lijden en hun oorzaken. verzaking is echt compassie hebben voor onszelf. We willen dat we gelukkig zijn. We willen dat we vrij zijn van ellende.

bodhicitta, het tweede hoofdaspect van het pad, is gebaseerd op verzaking. verzaking zegt: "Ik wil uit het cyclische bestaan ​​zijn" en bodhicitta zegt: "Iedereen zou uit het cyclische bestaan ​​moeten zijn omdat iedereen net als ik is - gelukkig willen zijn en niet ellendig willen zijn. Dus ik kan niet alleen werken voor mijn eigen bevrijding. Ik moet echt een hand kunnen uitsteken en anderen kunnen helpen. Maar om anderen echt te kunnen helpen, moet ik verlicht worden zodat ik over alle kwaliteiten van een Buddha.” We hebben nu wat liefde en mededogen, we willen nu anderen helpen, maar soms weten we niet wat we moeten doen. Of soms proberen we te helpen en doen we het verkeerde. Als we dit zien, willen we verlicht worden. We willen het pad in onze mindstream geleidelijk ontwikkelen, zodat ons vermogen om met mededogen te handelen en op een effectieve manier te handelen om anderen te helpen, toeneemt. Dat is de bodhicitta.

Het derde belangrijke aspect is de wijsheid die leegte realiseert. Dit is belangrijk omdat om ons werkelijk te bevrijden van het cyclische bestaan, om onze geest te zuiveren van alle verontreinigingen zodat we een Buddha we moeten leegte beseffen - het gebrek aan inherent bestaan. Zolang onze geest in de war is door vast te houden aan het inherente bestaan ​​en ook door de schijn van het inherente bestaan, zolang onze geest door dat alles wordt verduisterd, zullen we niet in staat zijn anderen te bevrijden of onszelf te bevrijden. De wijsheid die leegte realiseert is het werkelijke ding dat de geest zuivert en de wortel van lijden snijdt. Dit is waarom de wijsheid die leegte realiseert is belangrijk.

Dat is een kort overzicht van de drie belangrijkste aspecten. We zullen er de volgende keer dieper op ingaan, maar ik wilde zien of u tot nu toe nog vragen, opmerkingen of wat dan ook heeft.

Publiek: [onhoorbaar]

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Ja, de drie aspecten zijn: verzaking, bodhicittaEn wijsheid die leegte realiseert. We kunnen veel dieper op die drie ingaan, maar het is goed om even na te denken over het overzicht: waarom elk van die belangrijk is. Dan geeft dat ons wat energie om de meditaties te doen die ons ertoe brengen die realisaties te genereren.

Publiek: Dus de drie principes, is het zoals jij? verzaking eerst? En als je dan naar bodhicitta, dan moet je terugverwijzen naar verzaking? Maar voor verzaking denk jij aan bodhicitta?

VTC: Ze zijn in die volgorde ontwikkeld, maar het is geen strikte volgorde. Met andere woorden, we beginnen te mediteren op verzaking. Daar hebben we wat begrip voor nodig om mediteren on bodhicitta omdat met bodhicitta we willen dat anderen vrij zijn van lijden. Voordat we kunnen willen dat anderen vrij zijn van lijden, moeten we willen dat ons zelf vrij is van lijden. Dat is waarom verzaking komt eerst.

Het betekent niet alleen jij mediteren on verzaking en nooit bodhicitta en nooit wijsheid. We doen ze alle drie. Maar we benadrukken: verzaking in het begin wat meer. Waarom? Want hoe sterker onze verzaking or vastberadenheid om vrij te zijn is hoe gemakkelijker het zal zijn om te genereren bodhicitta en hoe meer energie we zullen hebben om op leegte te mediteren. Als we geen enkele motivatie hebben, zoals willen dat we uit het cyclische bestaan ​​zijn of willen dat alle wezens gelukkig zijn en uit het cyclische bestaan ​​zijn, als we geen van beide motivaties hebben, dan hebben we geen enige energie om mediteren op leegte. Waarom zouden we mediteren op leegte? Ik bedoel, we doen niets zonder motivatie. Als je niet wilt dat jezelf of anderen vrij zijn, waarom zou je er dan zoveel energie in steken? mediteren op leegte - wat moeilijk is. Weet je, het is niet gemakkelijk en het kost veel studie, en het kost moeite. En dan moet je concentratie ontwikkelen en werken met onze geest die zo vol is van afleiding en altijd in slaap valt en vol rotzooi. Als we geen enkele motivatie hebben om iets te doen, dan doen we het niet!

Als u enig begrip krijgt van elk van de drie aspecten, helpt het u de andere te begrijpen. Dus hoewel de wijsheid die leegte realiseert is de derde, hoe meer begrip we daarvan krijgen, dan wanneer we mediteren on verzaking we zullen beginnen in te zien dat het lijden waar we vrij van willen zijn, geen inherent bestaan ​​heeft. Dat geeft ons een heel ander begrip van lijden en een heel ander gevoel over de vastberadenheid om vrij te zijn. Of als we enig begrip hebben van leegte, dan wanneer we... mediteren on bodhicitta we zullen zien hoe het mogelijk is dat de verontreinigingen van bewuste wezens uit hun geest worden geëlimineerd. Dat verdiept onze bodhicitta.

Publiek: Dus, verzaking je begint met het ontwikkelen van compassie voor jezelf door te wensen dat je vrij bent van lijden?

VTC: Ja.

Publiek: En als je daar aan hebt gewerkt, begin je compassie voor anderen te ontwikkelen?

VTC: Juist, want als we onszelf niet het beste wensen, hoe kunnen we dan iemand het beste wensen? Ik denk dat dit een groot misverstand is dat westerlingen soms in het boeddhisme brengen, namelijk dat ze de gedachte hebben dat echt medeleven betekent: 'Ik zorg niet voor mezelf. Ik verwaarloos mezelf en ik moet lijden om echt medelevend te zijn.” Dat is verkeerd! Het boeddhisme leert dat we liefde en compassie voor onszelf moeten hebben. We moeten voor onszelf zorgen, maar op een gezonde manier, niet op een disfunctionele manier. We moeten onszelf gelukkig willen maken, maar niet op een egoïstische manier om mijn chocolade te willen, maar op een manier van, ik wil dat ik gelukkig ben omdat ik uit het cyclische bestaan ​​wil zijn. Oké?

Dat is heel belangrijk en veel mensen in het Westen begrijpen dat, vanwege onze cultuur, verkeerd. De mensen hier hebben zoveel problemen met zelfhaat. Dan denken ze: “O, ik moet afstand doen van mezelf om anderen te helpen. Ik haat mezelf omdat ik zo egoïstisch ben en ik ben zo'n slecht, slecht persoon omdat ik egoïstisch ben." Zo'n houding wordt een grote belemmering op het pad.

We moeten echt op een gezonde manier voor onszelf zorgen. Respecteer onszelf. Respecteer onze eigen spirituele interesse. Dat is belangrijk dat je weet. We hebben een kostbaar mensenleven. We hebben interesse in de Dharma. We moeten dat deel van onszelf respecteren! En koester het en voed het omdat het iets heel kostbaars is.