Vers 95: De wijste onder de geleerde wezens

• Wat te oefenen, wat te laten?
• Dharma-beoefening gaat over meer dan ethische discipline en karma
• Doen waartoe we in staat zijn terwijl we ons bewust zijn van het ideaal
• Onze eigen wijsheid gebruiken bij het leren, nadenken over en mediteren over de leringen

Juweeltjes van Wijsheid: Vers 95 (Download)

Wie zijn het meest wijs onder de geleerde wezens van de wereld?
Degenen die hun handen gebruiken om op te pakken en neer te leggen wat gepast is.

Hij heeft het niet over fysiek opnemen en neerleggen met je handen. Waar hij het over heeft, is wat te oefenen en wat te laten op het pad. Welke praktijken je oppakt en integreert in je leven en waaraan je werkt om te ontwikkelen, en activiteiten die je neerlegt omdat ze je wegleiden van waar je heen wilt.

Het is vergelijkbaar met het vermogen om goed onderscheid te maken tussen wat constructief is (wat deugdzaam is) en wat destructief (of niet-deugdzaam) is. Want als we geen onderscheid kunnen maken tussen deugd en niet-deugd, en zelfs de eenvoudigste beslissing nemen, raken we verlamd. We kunnen niet bewegen omdat we zo bang zijn om iets verkeerd te doen.

Dus we moeten leren, door te studeren over karma, en dat helpt. Maar het pad oefenen gaat niet alleen over karma en ethische discipline, het is ook het kennen van de andere praktijken die moeten worden gevolgd en praktijken die moeten worden opgegeven. Of activiteiten om te doen, activiteiten om te stoppen met doen. We leren deze wanneer we de andere leringen bestuderen. De lamrim leringen. Ook al Ornament om realisatie te wissen, we leren de bodhisattva pad en hun praktijken, wat de daden van de bodhisattva's zijn. Dus we leren wat we nodig hebben om te beginnen met oefenen (zelfs als we het niet perfect kunnen oefenen), en we leren wat we moeten loslaten (zelfs als we ze niet perfect kunnen opgeven).

Ik herinner me enkele jaren geleden - ik denk in 1993 - Alex Berzin en ik waren aan het praten en hij becommentarieerde hoe de leringen altijd op de meest ideale manier worden gepresenteerd, over hoe een bodhisattva handelingen. En hij zei: “Maar we zijn niet helemaal mensen die niets weten over de Dharma, maar we zijn ook geen bodhisattva's (bodhisattva's van hoog niveau), dus hoe oefenen we ergens in het midden. Wat natuurlijk een heel breed scala aan dingen is. En hij vroeg Zijne Heiligheid in de conferentie, en Zijne Heiligheid zei: "Je oefent gewoon en doet de dingen zo goed als je kunt." En het deed me beseffen dat wanneer we leringen horen – omdat ons de beste, optimale manier wordt gepresenteerd om iets te doen, de manier waarop een Boeddha iets zou doen - dan hebben we in onze gedachten de norm gesteld dat ik dat moet kunnen. Maar we zijn niet in staat om het te doen, en dan voelen we ons gefaald en slaan we onszelf in elkaar. Terwijl Zijne Heiligheid net zei, kijk, je krijgt de hele volledige instructies over hoe je dingen op de beste manier kunt doen, en wat is nog meer de Buddha ga je lesgeven? De helft van de instructies die je nodig hebt om het te doen? Of gaat hij je de niet beste manier leren? Natuurlijk zal hij je de hele, volledige instructies voor de beste manier geven, zodat je dat allemaal in je hoofd hebt, en dan is het enige alternatief dat je hebt natuurlijk te doen waartoe je in staat bent. Er is geen ander alternatief. Omdat je niet meer kunt doen dan je doet. Ik denk dat het andere alternatief zou zijn om het helemaal op te geven, maar dat is nogal dom en nutteloos. Dus Zijne Heiligheid zei dat je gewoon je best moet doen. Dat is zo praktisch en zo logisch, nietwaar?

Dus tegelijkertijd leren we deze glorieuze bodhisattva activiteiten die onmetelijk en grenzeloos en ondenkbaar zijn, in plaats van onszelf te vergelijken met die bodhisattva's (en eruit te komen als een sukkel), is het beter om, weet je, dat is ons model, dat is waar we naartoe gaan en dus doen we gewoon het beste dat we kunnen doen. En door dat te doen, zullen we langzaamaan in staat zijn om meer en beter te doen. Dat is de enige manier om vooruitgang te boeken.

Het kennen van deze leringen - wat beoefen je, wat geef je op - is heel erg belangrijk, want als we niet het hele volledige, complete, best-case scenario krijgen, dan zullen we niet eens proberen dat in praktijk te brengen. We zullen dat niet zien als iets om te oefenen. En we zullen erg in de war raken over wat we moeten oefenen en wat we moeten laten.

Veel van het pad wordt op deze manieren beschreven - wat te oefenen, wat te verlaten. In Kostbare slinger [de donderdagavond lessen] vorige week toen we begonnen te praten over de Buddha's kwaliteiten we spraken over zijn kwaliteiten van verlating en zijn kwaliteiten van realisatie. Dat is het resultaat van wat je moet oefenen (je hebt de Buddha's realisaties) en wat te verlaten (je hebt de Buddhain de steek gelaten). Dus het wordt altijd op deze manier gepresenteerd, de dingen die we moeten loslaten, overwinnen en de dingen die we willen cultiveren en realiseren. Dus we doen dat op het pad, want dat is het pad om ergens te komen, en dan is het uiteindelijke resultaat het verlaten en realiseren van een volledig ontwaakte.

(Wij) gebruiken onze eigen wijsheid - eerst om deze te leren, de wijsheid van horen, erover nadenken zodat we het juiste idee hebben, die wijsheid hebben, en dan de wijsheid om te oefenen en te mediteren en deze in ons leven te integreren. En dan worden we een van degenen "die het meest wijs zijn onder de geleerde wezens van de wereld."

De meest wijze zijn gaat niet over raketwetenschap. Je kunt mensen ontmoeten met ongelooflijke diploma's en ze zijn genieën volgens wereldse intelligentie, maar in termen van de Dharma zijn ze super saai. Ze zijn de saaie voorbij de saaie discipelen, omdat ze niets van de Dharma begrijpen omdat de geest volledig gesloten is. Dus wijs zijn, intelligent zijn in de Dharma is heel iets anders dan wijs en intelligent zijn op wereldse manieren.