Wortel bodhisattva geloften: geloften 1 tot 4

Grondgeloften 1-3

• Zichzelf niet prijzen of anderen kleineren vanwege gehechtheid materiaal ontvangen aanbod, lof en respect
• Het opgeven van het niet geven van materiële hulp of het niet onderwijzen van de Dharma aan degenen die lijden en geen beschermer hebben, vanwege gierigheid
• Ophouden niet te luisteren hoewel een ander zijn/haar overtreding verklaart of daarmee boosheid hem/haar de schuld geven en wraak nemen

LR 080: Wortel geloften 01 (Download)

Grondgelofte 4: Deel 1

• Historische achtergrond
• Historisch bewijsmateriaal interpreteren
• Waarom dit gelofte is zo belangrijk
• Tengyur: de commentaren op de Buddhade leringen
• De rationaliserende geest
• Reden voor het voeren van debatten

LR 080: Wortel geloften 02 (Download)

Grondgelofte 4: Deel 2

• Onderwijzen wat de Dharma lijkt te zijn, maar het niet is
• De link houden met onze Aziatische docenten
• Altijd ons begrip verfijnen

LR 080: Wortel geloften 03 (Download)

Interpretatie

• Verschillende niveaus van interpretatie van geschriften
• Het belang van het betrekken, debatteren en in twijfel trekken van de leringen

LR 080: Wortel geloften 04 (Download)

Vragen en antwoorden

• Boeddhistische technieken toepassen voor niet-boeddhisten
• Open zijn over wat boeddhistische praktijken zijn en welke niet

LR079: Bodhisattva geloften 04 (Download)

U kunt de bodhisattva geloften terug naar de soetra's. Ze staan ​​niet in mooie, nette lijstjes in de soetra's, maar ze zijn er allemaal. De wortel bodhisattva geloften worden "root" genoemd omdat deze de basis van de beoefening vormen en als je een ervan volledig overtreedt (dat wil zeggen, als alle vier de factoren compleet zijn), verlies je de bodhisattva wijding; terwijl als je de secundaire overtreedt geloften, je verliest niet de bodhisattva wijding. Als je de root overschrijdt geloften volledig, dat wil zeggen, met alle factoren intact, creëer je niet alleen het negatieve karma om dat te doen, maar je verliest ook het geheel bodhisattva wijding. Dus dit zijn degenen om echt van op de hoogte te zijn.

Ik moet uitleggen waarom alle geloften negatief zijn, dat wil zeggen, om deze en die actie te vermijden. Dit komt omdat om te weten wat je moet oefenen, je ook moet weten wat je moet opgeven. Bijvoorbeeld de eerste gelofte is zichzelf niet meer te prijzen en anderen te kleineren. Wat we eigenlijk moeten doen, is bescheiden zijn over onze eigen prestaties en de goede eigenschappen van anderen erkennen. Om dat te doen, moeten we ophouden onszelf te prijzen en hen te kleineren. De seconde gelofte gaat over het niet geven van materiële hulp of de Dharma aan mensen in nood. Wat we eigenlijk moeten oefenen, is vrijgevig te zijn. We worden verondersteld vrijgevig te zijn in materieel opzicht en vrijgevig te zijn met de Dharma. Om vrijgevig te zijn, moeten we duidelijk weten wat niet vrijgevig zijn is. Dus in al deze, hoewel het negatief wordt beschreven, moeten we ook onthouden dat wat we verondersteld worden te oefenen precies het tegenovergestelde daarvan is.

Wortelgelofte 1

Afzien van: a) zichzelf prijzen of b) anderen kleineren vanwege gehechtheid aan het ontvangen van materiële offers, lof en respect.

De eerste gelofte heeft twee delen. Als u een van deze doet, overtreedt u de gelofte. Het eerste deel is zichzelf prijzen en het tweede deel anderen kleineren. Het is een overtreding als ze uit de weg worden geruimd gehechtheid materiaal ontvangen aanbod, lof, roem en respect.

Ik moet ook zeggen dat ik de eerste keer dat ik een aantal van de bodhisattva geloften, ze hadden geen zin voor mij. Maar laat me je vertellen, naarmate je meer en meer betrokken raakt bij de Dharma, zie je jezelf echt worden, heel dicht bij het doen van al deze dingen, en dan besef je waarom Buddha maakte de voorschrift.

Dit eerst gelofte verwijst specifiek naar mensen in de positie van het onderwijzen van Dharma, hoewel het zeker van toepassing kan zijn op andere situaties waarin we onszelf proberen op te bouwen. “Ik ben zo’n geweldige leraar. Ik ken deze tekst. Ik ken die tekst, bla bla bla bla bla.” Iemands bekwaamheid prijzen. Waarom? Omdat je meer discipelen wilt hebben, meer wilt hebben aanbod, laat iedereen over je praten, laat iedereen denken dat je geweldig bent en een grote reputatie hebt. Dus je prijst jezelf op die manier en kleineert ook andere Dharma-leraren, "Die weet niet waar hij het over heeft." "Die geeft niet echt les omdat hij gehecht is aan lof en reputatie en geld."

Deze gelofte is echt in de context van leraar zijn, maar we kunnen het ook zien in de context van ons eigen leven. Er waren tijden dat we onszelf op een voetstuk plaatsten omdat we meer geld, erkenning en lof wilden. We kleineren de andere mensen met wie we werken om onszelf beter te laten lijken. Zoals iemand de vorige keer opmerkte: "Waarom krijgen we er zo'n kick van om andere mensen naar beneden te halen?" Is het omdat als we andere mensen naar beneden halen, we er goed uit gaan zien, dan krijgen we al dit goede spul? Hier komt het op neer.

Motivatie is een kritieke factor om te bepalen of we dit overschrijden gelofte. Hier is het de motivatie van gehechtheid materiële dingen, lof en respect. Er kunnen situaties zijn waarin we onszelf prijzen en anderen kleineren boosheid. Dat is toevallig de overtreding van een secundair bodhisattva gelofte. Of er kunnen situaties zijn waarin we met een zeer goede motivatie onze eigen kwaliteiten bekend maken en iemand anders bekritiseren. Laten we zeggen dat iemand iets heel schadelijks en onethisch doet, en met een goed hart bekritiseer je dat gedrag. Je signaleert het. Je zegt tegen de persoon of tegen de andere mensen om hem heen: "Dit is slecht gedrag en dit mag niet worden gedaan." Je doet het in een poging om die persoon te helpen zijn of haar eigen acties te corrigeren. Gewoon doen alsof iemand niets negatiefs doet, helpt hem of haar niet. Dus soms moeten we ons echt uitspreken en iets zeggen. Als we het doen uit een goede motivatie, is het geen overtreding hiervan voorschrift.

Evenzo, als je voor een sollicitatiegesprek gaat en je probeert jezelf er goed uit te laten zien, gewoon voor je eigen persoonlijk gewin, zou dat kunnen zijn dat je jezelf prijst uit gehechtheid aan materiële zaken. Het is anders als je alleen maar probeert duidelijke informatie te geven over je talenten en capaciteiten. Het is erg nuttig om andere mensen te laten weten wat deze talenten en capaciteiten zijn, omdat ze misschien iemand nodig hebben die dat soort werk kan doen. Dus als je mensen vertelt wat je kunt, je kwalificaties en je goede punten om die reden, dan is dat een heel ander verhaal. Deze twee motivaties zijn heel verschillend: jezelf prijzen en anderen kleineren gehechtheid verzen je kwaliteiten kenbaar maken zodat andere mensen weten wat je te bieden hebt in een werksituatie. Het is ook geen overtreding als je iemand bekritiseert die zich negatief gedraagt ​​in een poging die persoon te helpen zijn gedrag te corrigeren, of als je kritiek levert om te voorkomen dat andere mensen door die persoon geschaad worden.

[In reactie op het publiek] Nou, ik denk dat met je ogen rollen iets anders is dan iets zeggen. Met je ogen rollen als er niemand anders in de buurt is, is iets heel anders dan iets zeggen als er veel mensen in de buurt zijn. Het is een kwestie van mate, maar we moeten ook erkennen dat het een zeker tot het ander kan leiden.

Toehoorders: Wat als onze motivatie om naar het sollicitatiegesprek te gaan op is gehechtheid?

Eerbiedwaardige Thubten Chodron (VTC): Nou, het gaat erom, denk ik, om te proberen je motivatie te veranderen voordat je naar het sollicitatiegesprek gaat.

[In reactie op toehoorders] Als ik klaar ben met het doorlopen van de achttien geloften, zal ik het hebben over de vier criteria die bepalen of er een volledige overtreding is begaan, zoals het niet herkennen van wat je doet als iets negatiefs, het niet willen nalaten het opnieuw te doen, denken dat wat je deed superfantastisch is en geen enkele zin voelen van zelfrespect of aandacht voor anderen in termen van wat je deed. Er zijn verschillende niveaus van overtreding en om het volledig te doorbreken, moet je ze allemaal hebben.

Als je bij de sollicitatiegesprekken weet dat je in de verleiding zult komen om je eigen lof te zingen, probeer dan voordat je gaat echt deze kunstmatige bodhicitta, inspannend bodhicitta; verander moeiteloos uw motivatie om naar het interview te gaan en bedenk hoe u het gaat aanpakken. Zelfs als je je geest zover kunt krijgen dat je motivatie gemengd is: 'Ik wil deze baan echt, maar ja, ik wil ook andere mensen van dienst zijn. Ik wil niet mijn hele leven werken voor het geld. Ik wil wel wat service bieden.' Dat is al een stap vooruit.

Toehoorders: Waarom is dat de motivatie van gehechtheid maakt het een wortelovertreding?

Citybike: Ik denk dat de reden is dat deze motivatie zo gevaarlijk kan zijn als je de Dharma onderwijst. Jezelf echt verkopen en dingen op een onoprechte manier uit de weg gaan gehechtheid naar wereldse dingen is zo'n corrupte motivatie en potentieel zeer schadelijk voor de studenten.

Wortelgelofte 2

Afzien van: a) geen materiële hulp geven of b) de Dharma niet onderwijzen aan degenen die lijden en geen beschermer hebben, vanwege gierigheid.

De tweede bestaat ook uit twee delen. Hier verwijst dit specifiek naar de motivatie van gierigheid.

Dit is een lastige voor mij. Zeker als je in India woont, gaan mensen van deur tot deur voor geld. Nog voor de les vanavond kwam iemand om geld vragen. Deze situaties zorgen ervoor dat je heel, heel goed naar je motivatie kijkt.

Als iemand je om materiële hulp, geld of donaties vraagt, en je geeft niet uit gierigheid: 'Ik wil het voor mezelf houden; Ik wil dit hebben' - dan verbreek je dit gelofte. Als bijvoorbeeld een man die op straat zit je om wat geld vraagt ​​en je geeft niet omdat je bang bent dat hij er drank mee gaat kopen, dan is dat niet uit gierigheid en breek je dit niet gelofte.

Als er een andere motivatie in het spel is - als je iets belangrijkers te doen hebt, en je hebt geen tijd om te stoppen en te geven op dat specifieke moment, of je hebt niet de juiste dingen om te geven, of je hebt ' Ik heb de situatie nog niet helemaal gecontroleerd om te zien of het een goede situatie is om te geven - dan is het geen overtreding. Het is alleen een overtreding als het uit gierigheid wordt gedaan.

Evenzo, met het tweede deel van het niet onderwijzen van de Dharma; iemand komt en vraagt ​​je om les te geven of een vraag te beantwoorden of iets uit te leggen dat verband houdt met de Dharma. Ze vragen het met een oprechte motivatie, maar uit gierigheid weiger je. Dan breek je dit gelofte. Je zou kunnen zeggen: "Wel, hoe kan iemand gierig zijn over de Dharma?" Welnu, soms kan de geest erg competitief worden: "Ik wil je niet over deze leer vertellen, want dan weet je misschien net zoveel als ik." De competitieve geest die Dharma-informatie niet wil delen, die het uit gierigheid voor jezelf wil houden - dit is wat dit gelofte over praat.

Als iemand je een vraag komt stellen, en je weet niet zeker of zijn vraag oprecht is, of ze vragen iets dat veel te moeilijk voor hen is om te begrijpen, of je bent niet zeker van je eigen begrip, of je hebt echt iets cruciaal dat op dat moment moet worden gedaan - als u om een ​​van deze redenen hun vraag niet beantwoordt, is dat een ander balspel. Je kunt zien hoe het soms heel terecht is om bedenkingen te hebben bij het geven van materiële dingen of het geven van Dharma. Je moet de situatie begrijpen. Het wordt pas een overtreding als het met gierigheid wordt gedaan.

Controleren hoeveel we echt nodig hebben

[In reactie op toehoorders] Ja, er kunnen momenten zijn dat je echt niet het extra geld hebt, dus je kunt niet geven. Maar we moeten nagaan: “Is dit iets dat ik echt nodig heb en daarom kan ik het niet geven? Of is het iets dat ik eigenlijk zou kunnen geven, en het is gewoon dat mijn geest is vastklampen Aan." We moeten dus naar de situatie kijken.

[In reactie op toehoorders] Ik denk dat het goed is, omdat het ons doet vragen wat we nodig hebben. Als je bijvoorbeeld een baan in de stad hebt, heb je misschien bepaalde soorten kleding nodig en misschien heb je vervoer nodig, maar heb je vijf soorten kleding nodig of heb je zeven soorten kleding nodig? Genoeg nemen voor vijf is misschien prima, maar de geest zegt: 'Nou nee. Als ik geef, kan ik mijn tiende jurk niet krijgen.” [gelach] We moeten dus kijken of gierigheid aan het werk is in dit soort situaties.

Er wordt om fondsen gevraagd

In termen van op de mailinglijst staan ​​en voortdurend worden gevraagd, ja, dat overkomt mij ook. Elke keer als ik iets krijg of als er iemand aan de deur komt, komt dit hele probleem ter sprake en zet het me aan het denken. Soms heb ik het gevoel: “Nou, laten we gewoon een klein beetje geven, zelfs een of twee dollar, ik geef iets. Een of twee dollar gaat me niet breken.” Of sommige groepen sturen vier keer per jaar brieven, en daarmee zal ik naar mijn gevoel één keer per jaar iets sturen in plaats van vier kleine cheques. Dan lijken sommige dingen misschien niet zo belangrijk in vergelijking met andere goede doelen, ze lijken niet zo de moeite waard, dus misschien geef ik deze niet in een poging om de beperkte middelen te sturen naar iets dat ik meer de moeite waard vind. Dus het is een soort afweging van al deze verschillende alternatieven.

Toehoorders: Wat is het verschil tussen gehechtheid en gierigheid?

Citybike: Gehechtheid is die geest die wil, wil, wil, wil, en gierigheid is de geest waar je, als je eenmaal iets hebt, het niet meer weg wilt geven. Gierigheid is een vorm van gehechtheid. Gehechtheid is "Ik wil nog veel meer glazen;" gierigheid is: “Deze ga ik je niet geven.”

[In reactie op toehoorders] Wat u naar voren bracht over de gierige geest of de geest van gehechtheid is een heel goed punt, want dit doordringt zo veel van ons bestaan ​​- die geest die zich vastklampt aan dingen. Er is een verschil tussen iets leuk vinden en het willen. Er is een verschil tussen iets willen en vastklampen Met gehechtheid eraan. Dit is de geest die nooit tevreden is, die altijd meer wil. Om dit tegen te gaan, denk ik dat het niet alleen een kwestie is van zeggen: "Ik zou dat niet moeten hebben, want dat is een negatieve geest", maar echt kijken en erkennen dat wanneer die houding aanwezig is, het me problemen bezorgt. Het gaat er dus niet om te zeggen: "Ik zou niet gierig moeten zijn", maar om naar onze geest te kijken wanneer we gierig zijn en te herkennen hoe die mentale toestand ons ongelukkig maakt en hoe het ons in de cyclus van samsara houdt met al onze de bijbehorende problemen.

Schuldig voelen is niet handig

Onze westerse psychologie geeft ons het gevoel: “Als ik me er schuldig over voel, is dat niet zo erg, want ik laat mezelf lijden. Ik verzoen op de een of andere manier mijn lijden. Vanuit boeddhistisch perspectief werkt dat niet. Een geest van spijt is iets anders, als je naar je eigen gierigheid kijkt en zegt: "Het spijt me echt dat ik zo gierig ben." Maar schuldgevoel als een manier van verzoening werkt niet.

Het is niet alleen een kwestie van schuldgevoel door te zeggen: "Ik ben slecht omdat ik dit heb", maar de tijd nemen om de nadelen van die houding in te zien. Wat we meestal doen, is ons gewoon schuldig voelen zonder naar de nadelen te kijken. Maar het schuldgevoel laat ons niet veranderen. Door het schuldgevoel lopen we vast. Als we kijken naar de nadelen van die mentale toestand, kunnen we de nadelen heel duidelijk zien. Omdat we gelukkig willen zijn en we zien hoe die mentale toestand ons ongelukkig maakt, geeft dat ons een impuls om het te veranderen. Dus dan is het niet handelen op basis van schuld maar uit zorg voor onszelf en anderen.

Wortelgelofte 3

Afzien van: a) niet luisteren hoewel een ander zijn/haar overtreding verklaart of b) met woede hem/haar de schuld geven en wraak nemen.

De bodhisattva geloften zeker knopen doorhakken. Ben je klaar voor de derde? [gelach] De derde heeft weer twee delen. Misschien ben je aardig tegen iemand geweest, heb je iets voor iemand gedaan, en dan doen ze gewoon gemeen tegen je. Ze zijn schadelijk en irritant. Ze maken je helemaal gek. Na een tijdje beginnen ze te zien wat ze hebben gedaan en voelen ze enige spijt en komen ze je excuses aanbieden. Wat doen we? Of we doen het eerste deel; we accepteren de verontschuldiging niet. We weigeren ze te vergeven. We luisteren niet eens. Op het moment dat iemand zich begint te verontschuldigen, zeggen we: "Maak dat je wegkomt, ik wil het niet horen!" Of misschien doen we niets, maar in ons hart zijn we echt boos. We zijn helemaal niet vergevingsgezind. Dit zal het eerste deel van "niet luisteren hoewel een ander zijn/haar overtreding verklaart" vervullen.

En dan is het vervullen van het tweede deel, niet alleen vergeven we niet en houden we vast aan de wrok en de boosheid, nemen we wraak. Wij geven ze de schuld. We bekritiseren ze. Als iemand zich verontschuldigt, zeggen we: “Oh, het is goed dat je je excuses aanbiedt. Je bent een echte idioot geweest. Je hebt dit gedaan, en je hebt dat gedaan, je zou echt medelijden met jezelf moeten hebben! We zijn zo boos en onze boosheid is zo opgekropt. We willen wraak. Nu ze hier zijn om zich te verontschuldigen, kunnen we ze een slecht gevoel geven. We kunnen wraak nemen. We schotelen het echt voor. [gelach]

Grondgelofte 4

Afzien van: a) het opgeven van de Mahayana door te zeggen dat Mahayana-teksten niet de woorden van Boeddha zijn of b) onderwijzen wat de Dharma lijkt maar het niet is.

De vierde heeft weer twee delen. De Mahayana-leringen zijn de leringen van de Buddha die de nadruk leggen op de ontwikkeling van altruïsme en het cultiveren van de zes perfecties. Het benadrukt het bereiken van verlichting in plaats van nirvana en vrijheid van cyclisch bestaan.

Toehoorders: Wat is het verschil tussen bevrijding uit het cyclische bestaan ​​(nirvana) en verlichting?

Citybike: Als je bevrijd bent van het cyclische bestaan, heb je je eigen kwellingen verwijderd¹ en karma dat veroorzaakt een cyclisch bestaan, maar je hebt nog steeds deze subtiele vlekken op de geest, en je geest is misschien niet helemaal medelevend en liefdevol en altruïstisch. Je bent tevreden met jezelf te bevrijden. Terwijl wanneer je verlichting wilt bereiken, je het altruïsme ontwikkelt waarin je ook anderen wilt bevrijden, dus je wilt je geest volledig ontwikkelen om dat te doen.

Historische achtergrond

Ik wil je hier wat historische achtergrond over geven gelofte. Het verschijnen van de Theravada-traditie en de Mahayana-traditie gebeurde op verschillende historische tijdstippen op een zeer openbare manier. De eerdere geschriften die werden opgeschreven, werden het Pali-kanon en dat is wat wordt beoefend in de Theravada-traditie. Die traditie was erg sterk en bloeit nog steeds tot op de dag van vandaag.

Rond de eerste eeuw voor Christus heb je het begin van het ontstaan ​​van de Mahayana-traditie, waar de Mahayana-soetra's meer publieke bekendheid kregen. Wat er is gebeurd, is dat sommige mensen zeggen dat de Mahayana-soetra's niet de echte leringen zijn van de Buddha. Ze zeggen dat de Mahayana soetra's achteraf door andere mensen zijn geschreven en zijn doorgegaan als Buddhade soetra's. Het standpunt van de Mahayana is dat de Buddha onderwees deze geschriften feitelijk, maar omdat de geest van de mensen er niet klaar voor was, werden ze niet op grote schaal publiekelijk doorgegeven. Ze werden op een heel stille, persoonlijke manier doorgegeven van een paar leraren aan discipelen. Pas rond de eerste eeuw voor Christus en daarna begonnen ze te worden opgeschreven, uitgebreid en meer openbaar verspreid.

Een andere verklaring is dat die geschriften naar het land van de Naga's zijn gebracht. Een naga is een soort dier dat in het water leeft. De naga's beschermden de geschriften tot een tijd waarin de mensen in onze wereld de openheid en het goede hadden karma om ze te kunnen waarderen. Toen ging Nagarjuna, de zeer beroemde Indiase wijze (zo kreeg hij zijn naam) naar het land van de naga's en bracht deze Prajnaparamita sutra's terug naar deze wereld.

Zo legt de Mahayana het uit.

Historisch bewijsmateriaal interpreteren

[In reactie op toehoorders] De geleerden hebben misschien deze historische analyse gemaakt van de taalstijl, enz., en ze kunnen zeggen: “Wel, deze (Mahayana) soetra's zijn in een andere taal of stijl en bla, bla, bla. Het geeft aan dat ze in de tweede eeuw na Christus zijn geschreven.' Nou, dat is oké. We hebben geen enkel bewijs dat de Mahayana-soetra's aanwezig waren in de wereld in de vroege eeuw van de Buddha's leer. Je zou kunnen zeggen dat het historisch gezien lijkt alsof dat is gebeurd. Maar dat is iets heel anders dan zeggen dat de soetra's verzonnen zijn, dat ze niet de Buddha'Zwaarden. De geleerden zouden kunnen zeggen: "Ik weet het niet, misschien kwamen ze van een andere kant." Of we zouden kunnen zeggen: "Nou, ze werden beschermd in het land van de Naga's", hoewel ik denk niet dat je dat in het Westen zou schrijven...

[Leringen verloren door verandering van band]

Waarom deze gelofte zo belangrijk is

…Dit is mijn interpretatie van waarom dit gelofte is zo belangrijk. Ik denk dat veel mensen willen weten wat de Buddha's woord is, en als er iets niet door is gezegd Buddha Shakyamuni, dat gaan ze niet oefenen. Ze denken: 'Nou, het zou sowieso een geweldig advies kunnen zijn, maar als ik niet kan bewijzen dat het Buddha zei het, ik ga het niet oefenen. Het is dus om dat soort weggooien te voorkomenBuddha-uit-met-het-bad-water-mentaliteit.

Toehoorders: Hoe kunnen we er zeker van zijn dat de Schriften zoals ze nu zijn, precies de woorden zijn die uit de Buddhazijn mond?

Citybike: Juist, ik begrijp wat je zegt. Ik herinner me dat ik er een vroeg lama hierover. Ik zei: “Is het mogelijk dat iemand ze niet goed heeft onthouden, omdat ze 500 jaar lang mondeling werden doorgegeven. Is het mogelijk dat iemand, toen ze mondeling werden doorgegeven, een fout heeft gemaakt of iets heeft toegevoegd? Is het mogelijk dat toen ze vanuit het Sanskriet in het Tibetaans werden vertaald, iemand geen volledig nauwkeurige vertaling maakte? Is het niet mogelijk dat iemand een paar extra woorden heeft toegevoegd omdat hij dacht dat het nuttig zou zijn om uit te leggen wat de Buddha gezegd? Deze lama' s antwoord was, ja, dat is heel goed mogelijk. Maar het punt is dat we niet precies weten op welke soetra dat betrekking heeft.

Ook als je naar de soetra's kijkt, zie je dat er zoveel herhaling in zit. Ze hebben ergens een lijst van, en de lijst zal in de loop van de soetra keer op keer herhaald worden. Nu, of de Buddha herhaalde deze lijst keer op keer terwijl hij eigenlijk sprak, ik weet het niet. Het kan zijn dat in de beginjaren het steeds opnieuw herhalen van iets een manier was om ervoor te zorgen dat de mensen die de soetra's reciteerden ze heel goed onthouden. Dit is mijn persoonlijke mening. Dus ik denk niet dat de herhalingen die we in de soetra's zien noodzakelijkerwijs betekenen dat wanneer de Buddha sprak, deed hij de herhalingen. Of misschien deed hij het, als zijn manier om mensen te helpen herinneren, door het keer op keer op te zeggen.

Het punt hier is, of de reden waarom het schadelijk voor ons is als we de Mahayana kleineren, is als volgt. We zeggen bijvoorbeeld: “De Buddha leerde niet de altruïstische intentie (of de verregaande houding van wijsheid, of de verregaande houding geduld), daarom ga ik het niet oefenen.” Als mensen zo'n idee krijgen, is dat schadelijk voor hun eigen praktijk. Dit is het punt. Het is niet iets van: "Laten we vasthouden aan de Mahayana zodat niemand het aanvalt." Het is dat als we beginnen met het bekritiseren van de verschillende praktijken in deze teksten, we de basis voor onze spirituele oefening weggooien.

Tengyur: de commentaren op de leer van de Boeddha

[In reactie op het publiek] Mensen hebben het zeker versterkt Buddha's woord, en veel daarvan is te vinden in wat wij de tengyur of de commentaren noemen. Vanaf het begin waren mensen zeker bezig met het uitbreiden en versterken van de Buddha's woord. Ze schreven commentaren en we bestuderen er veel van. Ook al is de Buddha schreef niet Bodhichayavatara (Shantideva deed), alles wat Shantideva zei is overgenomen uit de Buddha's leerstellingen. Hij haalde er gewoon verschillende dingen uit, rangschikte ze op een andere manier, en versterkte ze en legde ze uit. Het is zeker iets dat we moeten oefenen.

Toehoorders: [onhoorbaar]

Citybike: Mijn eigen persoonlijke mening hierover gelofte (en ik heb dit bij geen van mijn leraren nagevraagd) is dat dit een weerspiegeling is van eerdere historische argumenten tussen verschillende scholen van het boeddhisme. Sommige scholen zeiden dat de Mahayana-soetra's 'door de staat gecertificeerd' zijn. Sommigen zeiden: "Nee, dat zijn ze niet." Deze gelofte was misschien een indicatie van enkele van de debatten die gaande waren in het oude India. Dat is een manier om ernaar te kijken. Maar waar ik op doel is, of dat nu waar is of niet, het hele punt van de gelofte is om deugdzame praktijken niet weg te gooien.

Toehoorders: Waarom is het zo belangrijk om de bron van een lering te traceren naar de Buddha?

Ik denk dat een van de redenen waarom we altijd zeggen: 'De Buddha zei,” en dingen terug te voeren naar de Buddha, is omdat we soms denken dat iets heel wijs is terwijl dat niet zo is. We kunnen terugkijken op ons leven en vele, vele malen waren er dingen waar we krachtig in geloofden en die we verdedigden, waarvan we zeker wisten dat ze helemaal waar waren, waarop we nu terugkijken en zeggen: “Hoe heb ik dat ooit kunnen geloven? ” Dit is de reden waarom we altijd proberen ervoor te zorgen dat wat we doen de bron in de bron heeft Buddha's leerstellingen. Er is een reden om het "door de staat gecertificeerd" te willen hebben.

Toehoorders: Omdat we vertrouwen hebben in de naam?

Citybike: Ja. En in zijn verworvenheden en in zijn realisaties.

Toehoorders: Maar we moeten het nog steeds toepassen en kijken of het waar is, nietwaar?

Citybike: Vast en zeker. We moeten het zeker toepassen en kijken of het waar is, en niet blijven hangen in staatscertificering. Maar wanneer we proberen te beslissen wat we wel en niet moeten toepassen, kijken we wel naar wat gecertificeerd is en wat niet.

[In reactie op toehoorders] Ja, over dat soort dingen zou je kunnen zeggen: “Nou, dit zou een van die verzen kunnen zijn die lama waar iemand het over had, waar iemand naderhand nog iets aan toevoegde. Of we kunnen er ook naar kijken en de zeggen Buddha onderwezen volgens de cultuur van die tijd en volgens zijn publiek, en als je de oude Indiase cultuur begrijpt, was het erg seksistisch. Het is nu nog steeds erg seksistisch. De meeste samenlevingen zijn erg seksistisch.

[In reactie op toehoorders] Een manier om ernaar te kijken is door te zeggen: "Nou, Buddha zei dit omdat hij de boot vaak liet schommelen, maar als hij hem helemaal zou omdraaien, zou niemand iets geloven van wat hij zei. Dus hij moest een paar dingen zeggen die … [Publiek spreekt] Juist. Precies.

Toehoorders: Kopen we ons hierdoor in een dogma gelofte?

[In reactie op toehoorders] Wat u zegt, is dat u niet wilt geloven in een dogma en het gevoel wilt hebben dat u in dit dogma moet geloven omdat iemand anders dat zegt, en dat u geen goede boeddhist bent als u dat niet doet. ik geloof het niet. En dat je naar de hel gaat omdat je je verbreekt geloften.

De rationaliserende geest

Ik denk niet dat dat echt is wat hiermee wordt bedoeld gelofte. Ik denk niet dat we onszelf verplichten om in een dogma te geloven, of het nu hel of hoog water is. De Buddha's hele benadering was vraag, onderzoek - probeer het uit. Wat ik denk dat we aan het doen zijn, is zeggen: “Ik ga openstaan ​​voor deze boeddhistische geschriften. Als ik iets in de Mahayana lees dat niet bij mijn temperament past, zeg ik niet 'Poeh! Ik ga het er niet uitschuiven, simpelweg omdat het niet overeenkomt met waar ik vandaag in wil geloven.” Ik denk dat wat het zegt is dat we het in twijfel gaan trekken, erover debatteren, het onderzoeken, en we gaan het uitproberen en kijken of het werkt.

[In reactie op toehoorders] Laat me je voorlezen wat Kirti Tsenshap Rinpoche zei:

…dat wil zeggen, nadat een beoefenaar zonder de juiste capaciteit in contact is gekomen met de Mahayana-leringen en de bodhisattva gelofte, zouden ze kunnen denken dat de bodhisattva leringen en de paden zijn ongeschikt en niet realistisch. De bodhisattva Omdat de praktijken erg omvangrijk zijn, zou die persoon kunnen denken dat die praktijk niet realistisch is, dat de zes verreikende houdingen niet echt kunnen worden beoefend en dat ze daarom niet kunnen zijn onderwezen door de Buddha.” Ze denken: “De bodhisattva praktijk is gewoon te groot. Het is te ingewikkeld. Hoe kan ik dat ooit doen? Het is onmogelijk voor mij om het te doen, daarom de Buddha heb het niet echt geleerd.

[In reactie op publiek] Ja, juist! Je rationaliseert het. Als iets niet overeenkomt met je eigen ego, zeg je dat het niet 'door de staat gecertificeerd' is Buddha zei het niet echt.

[In reactie op toehoorders] Ja, als u volledig en nauwkeurig historisch bewijs heeft dat de Buddha bepaalde dingen niet zei, dan is het een heel ander balspel dan alleen deze geest die rationaliseert en verontschuldigt. Het is als “Ik heb geprobeerd te oefenen bodhicitta al zo lang en het is zo moeilijk. Mijn geest is zo uit de hand gelopen en er is zoveel zelfkoestering. De Buddha kan echt niet betekenen dat we anderen meer moeten koesteren dan onszelf. Dat bedoelde hij echt niet, want ik heb geprobeerd dat te doen en het is onmogelijk. Ik ga het niet eens meer proberen, want dat heeft hij echt niet gezegd.” Het klinkt goed, nietwaar? [gelach] Dit is precies hoe de geest werkt.

Toehoorders: Is er iets in de twee reeksen soetra's dat tegenstrijdig is?

Citybike: Hier gaan we in op het hele onderwerp van de definitieve soetra's en de interpreteerbare soetra's. Waar we het over hebben, is dat als je alleen maar letterlijk naar de soetra's kijkt, je enkele dingen kunt vinden die tegenstrijdig zijn. Op een gegeven moment bijvoorbeeld Buddha zei: "Er is een zelf", en op een ander moment zei hij: "Er is geen zelf." Neem je een fundamentalistische, letterlijke interpretatie, dan zeg je dat hij zichzelf tegenspreekt. Maar hij spreekt zichzelf niet tegen. De Buddha mensen onderwezen volgens hun mentaliteit, en de leer moet verder worden geïnterpreteerd. Tegen de mensen die een hoger vermogen hadden om te begrijpen, zei hij het zoals het werkelijk is. Dus met alle Buddha's geschriften, is er een heleboel interpretatie die kan doorgaan om te begrijpen wat de Buddha echt bedoeld.

Terwijl je de verschillende filosofische tradities bestudeert die voortkwamen uit de Buddha's leringen, zul je zien dat de leringen op verschillende manieren zijn geïnterpreteerd. Sommige scholen zullen zeggen: "Buddha zei dit en het is letterlijk.” Andere scholen zeggen: "Nee, dat is het niet, het moet geïnterpreteerd worden." Interpretatie is dus toegestaan. Het is goed dat er interpretatie is. Als je een enorme geest hebt en je begrijpt de Buddhade bedoeling heel goed is, dan zul je kunnen herkennen wat geïnterpreteerd moet worden en wat niet geïnterpreteerd hoeft te worden.

Reden voor het voeren van debatten

[In reactie op toehoorders] Welnu, de reden om te debatteren is niet alleen om vast te stellen wat de publieke doctrine zal zijn. De reden om te debatteren is om onze eigen wijsheid en intelligentie en onze eigen helderheid van geest te vergroten. Het doel van het debat is niet zozeer om tot het juiste antwoord te komen, maar om je geest echt aan te scherpen en je te helpen een probleem vanuit veel verschillende invalshoeken en perspectieven te bekijken.

Onderwijzen wat de Dharma lijkt te zijn, maar het niet is

Laat me het tweede deel daarvan afmaken, waarin wordt onderwezen wat je doet voor de mahayana en de dharma, maar dat in werkelijkheid niet is. Met het boeddhisme dat naar het Westen komt, is dit zo gemakkelijk te doen. Je mengt er een beetje psychologie door, je mengt er een beetje dit door, en een beetje dat erdoor, en je noemt het boeddhisme. Maar het is niet. Het is alsof je het moeilijk hebt met wat de Buddha echt bedoeld, dus je zegt: 'Nou, dat meende hij niet echt. Hij meende dit echt, en dit is wat ik geloof.” [gelach] Ja? "Wat hij bedoelde, is toevallig wat ik geloof en dat is wat ik je leer." Dus je geeft je eigen overtuigingen door in het verkeerde idee dat ze zijn wat de Buddha onderwezen. Je geeft ze door aan andere mensen als de Dharma, en dat is echt schadelijk.

[In reactie op toehoorders] Hangt af van aan wie u deze vraag stelt. [gelach] Dus als je zelf seksistisch bent, en je doet alsof Buddha is seksistisch, en je valideert het door te zeggen: "Maar kijk, hij zei dit." [Publiek spreekt] Als je iemand die seksistisch is die vraag stelt, zullen ze je zeggen: "Nou, dat is oké." Als je mij die vraag stelt, ga ik je vertellen dat die persoon geen diep begrip heeft van de Dharma. Die persoon begrijpt niet hoe schadelijk die taal is en hoe ze het werkelijke doel van de taal verslaat Buddha, wat voor iedereen was om de Dharma te beoefenen en verlichting te bereiken. Zo zou ik die vraag beantwoorden.

De link houden met onze Aziatische docenten

[In reactie op toehoorders] Daarom moeten we altijd zelf nadenken. Dit is een van de redenen waarom ik graag elk jaar terugga naar India om mijn leraren te zien, om hen te laten weten wat ik doe, omdat ik de Dharma van een Aziatische cultuur naar een Amerikaanse cultuur breng, dus de taal die ik geef de leringen erin en de voorbeelden die ik gebruik zijn heel anders dan de manier waarop ik werd onderwezen. Dus ik wil teruggaan en contact opnemen met mijn leraren om te zien of alles wat ik zeg in orde is.

Ik denk dat wat echt belangrijk is als we het boeddhisme uit het Oosten brengen, is dat we de band met de Aziatische leraren heel sterk houden en niet die echt trotse, Amerikaanse houding hebben van: "Nou, nu we het boeddhisme begrijpen, gaan we om dat helemaal van ons te maken. Die Aziatische leraren begrijpen er niets van.” Je ziet dat sommige mensen die houding hebben, misschien niet zo grof als dat, maar die houding is er wel. Daarom denk ik dat het belangrijk is dat we blijven nadenken en ons eigen begrip in twijfel trekken, en nooit aannemen dat we dingen precies hebben begrepen of denken dat we ons begrip nooit kunnen verfijnen. Wat ik door de jaren heen ontdek, is dat ik denk dat ik dingen begrijp, en ik ken zelfs de woorden en ik kan ze herhalen, maar een paar jaar later realiseer ik me dat ik het echt helemaal niet begreep.

Altijd ons begrip verfijnen

[In reactie op toehoorders] Ja. Ik denk dat het daarom goed is dat je lesgeeft vanuit een tekst, en dat je steeds terugkomt naar de tekst. Daarom vind je er een paar lama, als ze onderwijzen, blijven ze de Schrift citeren, of ze blijven de Indiase experts citeren. (Ik ben niet erg goed in het onthouden van citaten, dus dat doe ik niet.) We denken misschien dat we een lering begrijpen als we ernaar luisteren, maar we moeten ons ook realiseren dat er veel meer te begrijpen valt dan alleen de oppervlakkige betekenis van de woorden. Het hele idee is om altijd te erkennen dat we moeten blijven groeien in ons begrip. Als je leringen van leraren hoort, denk daar dan eens over na. Dat is het hele ding. Denk erover na, zoek andere bronnen, stel vragen en krijg andere meningen, zodat ons eigen begrip steeds verfijnder kan worden.

Ik dacht net ook dat we moeten onthouden dat er verschillende interpretatieniveaus van dingen zijn. Wanneer we de leringen voor het eerst horen, begrijpen we misschien één niveau van de interpretatie en dan, naarmate we meer en meer begrijpen, wordt het niveau van interpretatie dieper en dieper. In termen van het verlaten van de Mahayana, zegt het: “Ik wil deze kwestie niet eens behandelen. Ik wil het gewoon terzijde schuiven, want ik vind het niet leuk en het slaat nergens op." We willen de houding cultiveren van: 'Ik ga hier zitten en hiermee worstelen. Op dit moment interpreteer ik het op deze manier. Wat deed de Buddha echt gemeen? Is mijn huidige interpretatie juist? Begrijp ik de dingen goed?” Worstel echt met dingen en verdiep je erin. Dat is helemaal goed, want je bent boeiend, debatteert en stelt vragen. Mensen kunnen verschillende interpretaties hebben en u maakt ruzie met hen. Je kijkt van het ene op het andere jaar naar je eigen invulling en je ziet dat die heel anders kan zijn. Voor mij zou geen van deze het Mahayana opgeven. Voor mij zou het het verlaten van de Mahayana zijn als we zouden zeggen: “Ik wil daar in het begin niet mee bezig zijn. Het geheel ziet er gewoon te moeilijk uit. Ik begrijp het niet, dus ik ga het zeggen Buddha heb het niet gezegd.”

Vragen en antwoorden

[Van 28 juli 1993 onderwijs.]

Toehoorders: [onhoorbaar]

Citybike: Als je Dharma-principes neemt en ze toepast op je seculiere werk, geweldig. Maar als je een seculier gezichtspunt onderwijst en zegt dat zij de Dharma zijn…. Kijk, de moeilijkheid hier is het onderwijzen van dingen die niet de Dharma zijn, maar zeggen dat de Buddha heb het geleerd.

Op de lerarenconferentie met Zijne Heiligheid hadden we een discussie over psychologie. We spraken over hoe visualisatietechnieken nuttig kunnen zijn voor mensen in therapie. Een ander idee dat naar voren kwam, was dat als mensen enige affiniteit hebben met bijvoorbeeld het christendom, je ze zou kunnen leren een visualisatie met Jezus te doen. Of ze zouden de vier krachten van de tegenstander en dan zendt Jezus licht naar hen en naar anderen. Zijne Heiligheid zei dat het geweldig is om dit soort dingen te doen. Het is goed. Het helpt mensen. Maar we mogen het geen boeddhistische praktijk noemen. Het gaat erom duidelijk te houden wat een boeddhistische beoefening is en wat is dingen uit het boeddhisme halen die heilzaam zijn voor mensen en hen onderwijzen in andere omstandigheden, waar ze vermengd raken met andere religies en praktijken.

Je hebt gelijk. Fundamentele boeddhistische ethiek en veel dingen in het boeddhisme zijn nuttig voor mensen. Je hoeft geen boeddhist te zijn om veel van de technieken voor gedachtetraining of gedachtetransformatie te beoefenen. Ze zijn erg behulpzaam en ik denk dat therapeuten hier veel van kunnen gebruiken. Het is volkomen in orde om dat te doen.

Laten we zeggen dat je afdaalt naar Cloud Mountain [Retreat Center] om een ​​boeddhistische retraite te leiden. Je wordt afgeschilderd als een boeddhistische leraar. Maar naast boeddhisme geef je ook les in sjamanisme en soefidansen. Als je tegen de deelnemers aan de retraite zegt: “Ik geef les in sjamanisme, soefidansen en boeddhisme”, dan is dat prima. Helemaal duidelijk. Maar als je dat niet doet en je zegt: “Dit zijn ze allemaal Buddha's leerstellingen. Ik ben een boeddhistische leraar. Ja, we kunnen de sjamanistische praktijken doen. Ja, we kunnen soefidansen. Het is toch allemaal boeddhisme. Het is allemaal één! (Die beroemde uitspraak waar ik gek van word!)” [gelach] – dan wordt het echt gevaarlijk.

Of als je als boeddhistische leraar naar binnen gaat en zegt: “Oh, de Buddha zei dat we 84,000 verontreinigingen hebben, dus iedereen die mediteert, heeft therapie nodig.” [gelach] Dingen doorgeven als Dharma die geen Dharma zijn. Ik maak extreme voorbeelden, maar er zijn interessante dingen aan de hand. Dit is onze uitdaging: wat is de ware essentie van de Dharma?

1. "Afflictions" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "verontrustende houdingen". ↩