चॉकलेट फ्रॉस्टिंग आणि कचरा

आपण महान गुरुंना असे म्हणताना ऐकतो, “बौद्ध धर्माचे पालन करणे चांगले आहे. हे तुम्हाला या आणि भविष्यातील जीवनात आनंद देईल," आणि आम्हाला वाटते, "उम्म... हे मनोरंजक वाटते." पण जेव्हा आपण ते करण्याचा प्रयत्न करतो तेव्हा कधीकधी आपण गोंधळून जातो. असे अनेक प्रकारचे सराव आहेत. “मी साष्टांग नमस्कार करावा का? मी बनवावे अर्पण? कदाचित चिंतन चांगले आहे? पण नामजप करणे सोपे आहे, कदाचित त्याऐवजी मी ते करावे.” आपण आपल्या सरावाची तुलना इतरांशी करतो. “माझ्या मित्राने फक्त एका महिन्यात 100,000 नमन केले. पण माझे गुडघे दुखतात आणि मी काही करू शकत नाही!” आम्ही ईर्ष्याने विचार करतो. कधी कधी संशय आपल्या मनात येते आणि आपण विचार करतो, “इतर धर्म नैतिकता, प्रेम आणि करुणा शिकवतात. मी स्वतःला बौद्ध धर्मापुरते का मर्यादित ठेवू?" आपण वर्तुळात फिरतो आणि या प्रक्रियेत आपण काय करण्याचा प्रयत्न करत आहोत याचा खरा अर्थ चुकतो.

याचे निराकरण करण्यासाठी, आपल्याला खालील गोष्टी समजून घेणे आवश्यक आहे बुद्धच्या शिकवणीचा अर्थ आहे. पलीकडे पाहू चिकटून रहाणे शब्दांना. "मी बौद्ध आहे." धार्मिक व्यक्ती असल्याच्या बाह्य स्वरूपाच्या पलीकडे पाहू. आपल्या जीवनातून आपल्याला काय हवे आहे? एक प्रकारचा शाश्वत आनंद शोधणे आणि इतरांना मदत करणे हे बहुतेक मानव ज्या गोष्टी शोधतात त्याचे सार नाही का?

धर्माचे पालन करण्यासाठी आणि त्याचा लाभ घेण्यासाठी व्यक्तीला स्वतःला बौद्ध म्हणवण्याची गरज नाही. विशेष म्हणजे, तिबेटी भाषेत "बौद्ध धर्म" असा कोणताही शब्द नाही. हे लक्षात घेण्याजोगे आहे, कारण कधीकधी आपण धर्मांच्या नावांमध्ये इतके अडकतो की आपण त्यांचा अर्थ विसरतो आणि आपल्या धर्माचे रक्षण करण्यात आणि इतरांवर टीका करण्यात व्यस्त होतो. हा निरुपयोगी उपक्रम आहे. खरे तर “धर्म” या शब्दामध्ये कोणत्याही शिकवणीचा समावेश होतो, ज्याचा योग्य आचरण केल्यास, लोकांना तात्कालिक किंवा अंतिम सुखाकडे नेले जाते. हे इतर धार्मिक नेत्यांनी दिलेल्या शिकवणींना वगळत नाही, जर या शिकवणी आपल्याला तात्कालिक किंवा अंतिम आनंदाच्या प्राप्तीकडे घेऊन जातात.

उदाहरणे सहज उपलब्ध आहेत: नैतिक शिस्त जसे की हत्या, चोरी, खोटे बोलणे, लैंगिक गैरवर्तन आणि मादक द्रव्ये सोडून देणे इतर अनेक धर्मांमध्ये शिकवले जाते, जसे इतरांबद्दल प्रेम आणि करुणा आहे. हाच धर्म आहे आणि अशा उपदेशाचे पालन करणे आपल्यासाठी फायदेशीर आहे, मग आपण स्वतःला बौद्ध किंवा हिंदू किंवा ख्रिश्चन किंवा इतर काहीही म्हणतो. याचा अर्थ असा नाही की सर्व धर्म सर्व बाबतीत समान आहेत, कारण ते तसे नाहीत. तथापि, त्यातील प्रत्येक भाग जे आपल्याला ऐहिक आणि परम सुखाकडे घेऊन जातात ते प्रत्येकाने आचरणात आणले पाहिजेत, मग आपण कोणत्याही धर्माने ओळखले तरीही.

शब्दांमध्ये अडकू नये हे अत्यंत महत्वाचे आहे. कधी कधी लोक मला विचारतात, “तू बौद्ध, ज्यू, ख्रिश्चन, हिंदू की मुस्लिम? तुम्ही महायान आहात की थेरवाद? तुम्ही तिबेटी बौद्ध धर्माचे अनुसरण करता की चीनी बौद्ध धर्माचे? तू गेलू, कार्ग्यू, शाक्य की निंग्मा आहेस का?” संकल्पनांच्या या जटिलतेला, मी उत्तर देतो, "मी एक माणूस आहे जो सत्य आणि आनंद शोधण्यासाठी आणि माझे जीवन इतरांसाठी फायदेशीर बनवण्याचा मार्ग शोधत आहे." हीच त्याची सुरुवात आणि शेवट आहे. असे घडते की मला अशा धर्मात आणि अशा परंपरेत माझ्या प्रवृत्तीला आणि स्वभावाला साजेसा मार्ग सापडला आहे. तथापि, मध्ये काही उपयोग नाही चिकटून रहाणे अटींवर, "मी तिबेटी जातीचा बौद्ध आहे आणि गेलू परंपरा पाळतो." आम्ही आधीच पुरेसे सोपे शब्द ठोस संकल्पनांमध्ये बनवले आहेत. हे निश्चित आणि मर्यादित वर्गवारीचे आकलन आपण आपल्या मनातून काढून टाकण्याचा प्रयत्न करत नाही का? जर आपण अशा लेबलांना जवळच्या मनाने चिकटून राहिलो, तर ज्यांच्यावर वेगवेगळी लेबले आहेत त्यांच्याशी भांडणे आणि टीका करण्याशिवाय आपण स्वतःला पर्याय देत नाही. जगात आधीच पुरेशा समस्या आहेत, धर्मांध धर्म करून आणखी निर्माण करून काय उपयोग दृश्ये आणि अभिमानाने इतरांची बदनामी?

दयाळू हृदय ही मुख्य गोष्ट आहे जी आपण विकसित करण्याचा प्रयत्न करत आहोत. जर आपण बालिशपणे इतरांना सांगू लागलो की, “मी हा धर्म आहे, आणि तुम्ही तो धर्म आहात. पण, माझे चांगले आहे,” हे चॉकलेट फ्रॉस्टिंगला कचऱ्यात बदलण्यासारखे आहे: जे स्वादिष्ट होते ते निरुपयोगी होते. त्याऐवजी, आपण स्वतःच्या आत डोकावून पाहणे आणि असहिष्णुता, अभिमान आणि जोड. आपण धार्मिक किंवा आध्यात्मिक व्यक्ती आहोत की नाही याचा खरा निकष म्हणजे आपले इतरांप्रती दयाळू अंतःकरण आणि जीवनाकडे पाहण्याचा शहाणपणा आहे. हे गुण आंतरिक आहेत आणि आपल्या डोळ्यांनी पाहिले जाऊ शकत नाहीत. ते आपले स्वतःचे विचार, शब्द आणि कृती प्रामाणिकपणे पाहून, कोणते प्रोत्साहन द्यायचे आणि कोणते सोडायचे याचा भेदभाव करून आणि नंतर स्वतःमध्ये परिवर्तन घडवून आणण्यासाठी करुणा आणि शहाणपण विकसित करण्याच्या पद्धतींमध्ये गुंतून प्राप्त केले जातात.

आपण धर्माचे पालन करण्याचा प्रयत्न करत असताना, वरवरच्या देखाव्यात अडकू नये. एका तिबेटी माणसाची कथा आहे ज्याला धर्माचे पालन करायचे होते, म्हणून त्याने पवित्र अवशेषांच्या स्मारकांना प्रदक्षिणा घालण्यात दिवस घालवले. लवकरच त्याचे शिक्षक आले आणि म्हणाले, "तुम्ही जे करत आहात ते खूप छान आहे, परंतु धर्माचे पालन करणे चांगले नाही का?" त्या माणसाने आश्चर्याने डोके खाजवले आणि दुसऱ्या दिवशी साष्टांग दंडवत करू लागला. त्याने लाखो साष्टांग नमस्कार केला, आणि जेव्हा त्याने आपल्या शिक्षकांना एकूण माहिती दिली तेव्हा त्याच्या शिक्षकाने उत्तर दिले, "हे खूप छान आहे, परंतु धर्माचे पालन करणे चांगले नाही का?" गोंधळलेल्या माणसाने आता बौद्ध धर्मग्रंथांचे मोठ्याने पठण करण्याचा विचार केला. पण जेव्हा त्यांचे शिक्षक आले तेव्हा त्यांनी पुन्हा टिप्पणी केली, "खूप छान, पण धर्माचे पालन करणे चांगले नाही का?" पूर्णपणे गोंधळलेल्या, वैतागलेल्या माणसाने त्याला विचारले आध्यात्मिक गुरु, “पण याचा अर्थ काय? मला वाटले मी धर्माचरण करत आहे.” शिक्षकाने संक्षिप्तपणे उत्तर दिले, “धर्माचे पालन म्हणजे जीवनाकडे पाहण्याचा तुमचा दृष्टीकोन बदलणे आणि त्याग करणे जोड ते सांसारिक चिंता. "

खरी धर्म आचरण ही आपल्या डोळ्यांनी पाहणारी गोष्ट नाही. वास्तविक सराव म्हणजे आपले विचार बदलणे, केवळ आपले वर्तन बदलणे नाही जेणेकरुन आपण पवित्र, आशीर्वादित दिसू आणि इतर म्हणतात, "व्वा, किती विलक्षण व्यक्ती आहे!" आपण स्वतःला आणि इतरांना हे पटवून देण्याच्या प्रयत्नात आपले आयुष्य आधीच विविध कृत्यांमध्ये घालवले आहे की आपण खरोखर जे आहोत तेच नाही. आम्हाला आणखी एक दर्शनी भाग तयार करण्याची गरज नाही, या वेळी एका अति-पवित्र व्यक्तीचा. आपल्याला काय करावे लागेल ते म्हणजे आपले विचार, आपली पाहण्याची पद्धत, अर्थ लावणे आणि आपल्या सभोवतालच्या आणि आपल्या आतल्या जगाकडे प्रतिक्रिया देणे.

हे करण्याची पहिली पायरी म्हणजे स्वतःशी प्रामाणिक असणे. आपल्या जीवनाचा अचूक वेध घेताना, आपण हे कबूल करण्यास घाबरत नाही आणि निःसंकोच आहोत, “माझ्या आयुष्यात सर्व काही पूर्णपणे बरोबर नाही. माझ्या आजूबाजूची परिस्थिती कितीही चांगली असली, कितीही पैसा असो, कितीही मित्र असो किंवा कितीही मोठी प्रतिष्ठा असो, तरीही मी समाधानी नाही. तसेच, माझ्या मनःस्थितीवर आणि भावनांवर माझे फारच कमी नियंत्रण आहे आणि आजारी होणे, वृद्ध होणे आणि शेवटी मरणे टाळता येत नाही.”

मग आपण या संकटात का आणि कसे आहोत ते तपासू. त्याची कारणे काय आहेत? आपल्या स्वतःच्या जीवनाकडे पाहिल्यावर आपल्याला समजते की आपले अनुभव आपल्या मनाशी घट्ट जोडलेले आहेत. जेव्हा आपण एखाद्या परिस्थितीचा एक प्रकारे अर्थ लावतो आणि त्याचा राग येतो तेव्हा आपण दुःखी होतो आणि आपल्या सभोवतालच्या लोकांना दुःखी करतो; जेव्हा आपण तीच परिस्थिती दुसर्‍या दृष्टीकोनातून पाहतो तेव्हा ती यापुढे असह्य वाटत नाही आणि आपण शहाणपणाने आणि शांत मनाने वागतो. जेव्हा आपल्याला अभिमान असतो, तेव्हा इतर आपल्याशी घमेंडाने वागतात यात आश्चर्य नाही. दुसरीकडे, परोपकारी वृत्ती असलेली व्यक्ती आपोआप मित्रांना आकर्षित करते. आपले अनुभव आपल्या स्वतःच्या वृत्ती आणि कृतींवर आधारित असतात.

आपली सध्याची परिस्थिती बदलता येईल का? अर्थातच! ते कारणांवर-आपल्या वृत्ती आणि कृतींवर अवलंबून असल्यामुळे-आपण स्वतःला अधिक अचूक आणि परोपकारी मार्गाने विचार आणि कृती करण्यास प्रशिक्षित करण्याची जबाबदारी स्वीकारल्यास, सध्याचा गोंधळलेला असंतोष संपुष्टात येऊ शकतो आणि एक आनंददायक आणि फायदेशीर परिस्थिती निर्माण होऊ शकते. ते आपल्यावर अवलंबून आहे. आपण बदलू शकतो.

या बदलाची सुरुवातीची पायरी म्हणजे हार मानणे जोड सांसारिक चिंतांना. दुसऱ्या शब्दांत, आपण स्वत: ला मूर्ख बनवणे आणि इतरांना मूर्ख बनवण्याचा प्रयत्न करणे थांबवतो. आपण समजतो की समस्या अशी नाही की आपल्याला पाहिजे ते मिळवता येत नाही किंवा एकदा मिळाले की ते नाहीसे होते किंवा तुटते. त्याऐवजी, समस्या अशी आहे की आपण प्रथम स्थानावर अति-अनुमानित अपेक्षांसह त्यास चिकटून राहतो. साष्टांग दंडवत, घडवणे असे विविध उपक्रम अर्पण, जप, ध्यान करणे आणि अशी अनेक तंत्रे आहेत जी आपल्याला आपल्या पूर्वकल्पनांवर मात करण्यास मदत करतात जोड, राग, मत्सर, अभिमान आणि बंद मनाची भावना. या पद्धती स्वतःच संपत नाहीत आणि त्याचप्रमाणे केल्या तर त्यांचा फारसा फायदा होत नाही जोड प्रतिष्ठेसाठी, मित्रांसाठी आणि संपत्तीसाठी जी आमच्याकडे आधी होती.

एकदा, बेंगुंग्येल, एका गुहेत माघार घेणारा ध्यान करणारा, त्याच्या परोपकारी भेटीची अपेक्षा करत होता. जसे त्याने सेट केले अर्पण त्या दिवशी सकाळी त्याच्या वेदीवर, त्याने नेहमीपेक्षा अधिक काळजीपूर्वक आणि अधिक विस्तृत आणि प्रभावी मार्गाने असे केले, या आशेने की त्याचा परोपकारी विचार करेल की तो किती महान अभ्यासक आहे आणि त्याला अधिक देईल. अर्पण. नंतर, जेव्हा त्याला त्याची स्वतःची भ्रष्ट प्रेरणा लक्षात आली तेव्हा त्याने तिरस्काराने उडी मारली, अॅशबिनमधून मूठभर राख घेतली आणि वेदीवर फेकली आणि तो ओरडला, "मी हे तोंडावर फेकतो. जोड सांसारिक चिंतांना."

तिबेटच्या दुसर्‍या भागात, पदमपा सांगेय, एक दावेदार सामर्थ्य असलेल्या मास्टरने गुहेत घडलेल्या सर्व गोष्टी पाहिल्या. आनंदाने, त्याने त्याच्या सभोवतालच्या लोकांना घोषित केले, “बेंगुंगेलने नुकतेच सर्वात शुद्ध केले आहे अर्पण संपूर्ण तिबेटमध्ये!"

धर्माचरणाचे सार आपली बाह्य कामगिरी नसून आपली आंतरिक प्रेरणा आहे. खरा धर्म म्हणजे मोठी मंदिरे, भव्यदिव्य समारंभ, विस्तृत पोशाख आणि किचकट विधी नाही. या गोष्टी अशी साधने आहेत जी योग्य प्रेरणेने योग्य प्रकारे वापरली तर आपल्या मनाला मदत करू शकतात. आपण दुसर्‍या व्यक्तीच्या प्रेरणेचा न्याय करू शकत नाही किंवा इतरांच्या कृतींचे मूल्यमापन करण्यात आपला वेळ वाया घालवू नये. आपण फक्त आपल्या स्वतःच्या मनाकडे पाहू शकतो, त्याद्वारे आपली कृती, शब्द आणि विचार फायदेशीर आहेत की नाही हे ठरवू शकतो. त्या कारणास्तव आपण आपल्या मनावर स्वार्थाच्या प्रभावाखाली येऊ नये म्हणून सदैव लक्ष दिले पाहिजे, जोड, राग, इ. मध्ये म्हटल्याप्रमाणे विचार परिवर्तनाचे आठ श्लोक, "जागरूक, ज्या क्षणी एक त्रासदायक वृत्ती दिसून येईल, स्वतःला आणि इतरांना धोक्यात आणेल, तेव्हा मी विलंब न करता त्याचा सामना करीन आणि टाळेन." अशा रीतीने, आपला धर्म आचरण शुद्ध होतो आणि आपल्याला केवळ ऐहिक आणि परम सुखाकडे नेण्यातच नाही तर आपले जीवन इतरांसाठी फायदेशीर बनवण्यातही प्रभावी ठरते.

अशाप्रकारे, कोणती परंपरा पाळावी किंवा कोणती प्रथा पाळावी याबद्दल संभ्रमात पडल्यास, धर्माचरणाचा अर्थ लक्षात घेऊ या. एखाद्या विशिष्ट धर्माला किंवा परंपरेला ठोस संकल्पनांसह चिकटून राहणे म्हणजे आपली जवळची समज निर्माण करणे होय. विधींचा अर्थ जाणून घेण्याचा आणि त्यावर विचार न करता त्यांच्या विधींमध्ये मोहित होणे म्हणजे केवळ धार्मिक भूमिका निभावणे होय. साष्टांग दंडवत करणे, बनवणे यासारख्या बाह्य व्यवहारात गुंतणे अर्पण, नामजप आणि पुढे, चांगली प्रतिष्ठा मिळवणे, प्रियकर किंवा मैत्रिणीला भेटणे, स्तुती करणे किंवा प्राप्त करणे याच्या प्रेरणेने अर्पण, चॉकलेट फ्रॉस्टिंग कचऱ्यात टाकण्यासारखे आहे: ते बाहेरून चांगले दिसते, परंतु ते अस्वस्थ आहे.

त्याऐवजी, जर आपण दररोज एक माणूस असण्याचे मूल्य लक्षात ठेवून स्वतःला केंद्रस्थानी ठेवू, आमची सुंदर मानवी क्षमता आणि ते उमलण्याची खोल आणि प्रामाणिक इच्छा बाळगा, मग आम्ही आमच्या प्रेरणा बदलून आणि परिणामी, आमच्या कृतीत परिवर्तन करून स्वतःसाठी आणि इतरांसाठी खरे बनण्याचा प्रयत्न करू. जीवनाचे मूल्य आणि उद्देश लक्षात ठेवण्याव्यतिरिक्त, जर आपण चिंतन केले तर आपल्या अस्तित्वाचा क्षणभंगुरपणा आणि ज्या वस्तू आणि लोकांशी आपण संलग्न आहोत, मग आपल्याला शुद्ध मार्गाने सराव करायचा आहे. प्रामाणिक आणि शुद्ध सराव ज्यामुळे अनेक फायदेशीर परिणाम मिळतात, ते अँटीडोट्स लागू करून केले जातात बुद्ध जेव्हा आपल्या मनात दुःखदायक वृत्ती निर्माण होते तेव्हा विहित: जेव्हा राग येतो, आम्ही संयम आणि सहिष्णुतेचा सराव करतो; च्या साठी जोड, आम्हाला क्षणभंगुरता आठवते; जेव्हा मत्सर उद्भवतो, तेव्हा आपण इतरांच्या गुणांमध्ये आणि आनंदात प्रामाणिक आनंदाने त्याचा प्रतिकार करतो; अभिमानासाठी, आपण लक्षात ठेवतो की ज्याप्रमाणे टोकदार पर्वत शिखरावर पाणी राहू शकत नाही, त्याचप्रमाणे अभिमानाने फुललेल्या मनात कोणतेही गुण विकसित होऊ शकत नाहीत; बंद मनासाठी, आम्ही स्वतःला ऐकू देतो आणि नवीन दृश्यावर विचार करू देतो.

बाहेरून पवित्र आणि महत्त्वाचे दिसल्याने आता किंवा भविष्यात खरा आनंद मिळत नाही. तथापि, जर आपल्याजवळ दयाळू अंतःकरण आणि स्वार्थी, गुप्त हेतूंपासून मुक्त असलेली शुद्ध प्रेरणा असेल, तर आपण खरे अभ्यासक आहोत. मग आपले जीवन अर्थपूर्ण, आनंदी आणि इतरांसाठी फायदेशीर बनते.