תכונות של דוקהא אמיתי: חסר אנוכיות

• הגדרת אדם קיים באופן מהותי
• הרעיון של "בקר": כמה שליטה באמת יש לנו?
• מה ניתן לזהות כבקר?
• אל האני Prasaṅgika Madhyamaka ראייה של "ריק" ו"חסר אנוכיות"

בפעם האחרונה שדיברנו על התכונה השלישית של האמת הראשונה, דוקהה אמיתית, ואומר שהחמישה ריקים כי הם אינם עצמי קבוע (או נצחי), יחידי (או חסר חלק), עצמאי. זו ההשקפה המשותפת לכל האסכולות הבודהיסטיות. סוג זה של חשיבה של עצמי קבוע, מונוליטי, עצמאי הוא תפיסה מפוברקת לחלוטין - מפוברקת אינטלקטואלית. זה לא משהו מולד, שאנחנו נולדים איתו, אבל זה משהו שהמצאנו כי זה מרגיש טוב. כשאתה מפחד מהמוות, ואתה לא יודע מה קורה אחרי המוות, לקבל את הרעיון הזה שיש איזה (דבר) קבוע, מונוליטי, בלתי חדיר, בלתי משתנה שהוא באמת אתה מאוד מנחם. כשאתה חושב על זה, זה רק הרעיון הזה של איזושהי נשמה או עצמי, או משהו כזה, שגורם לך להרגיש, "בסדר, שלי גוּף עלול להתפורר, מי יודע מה קורה במוחי, אבל משהו שזו המהות של ME, שלעולם לא משתנה, בלתי חדיר, תמיד ME, ממשיך, וזה לא נהרס." זה מאוד מנחם אנשים. הבעיה היא שאם אתה מיישם על זה קצת היגיון אתה רואה שאדם כזה - אני, נשמה, עצמי - לא יכול להתקיים. זאת הבעיה.

אנחנו בני האדם טובים מאוד. אנחנו יוצרים כל מיני רעיונות על הרבה דברים, אבל אנחנו לא מרבים ליישם היגיון על הרעיונות שלנו. "אני שבור, אז אני חושב שאכתוב צ'ק גרוע - או צ'ק מזויף מחשבון של מישהו אחר. נשמע כמו רעיון מעולה!" אנחנו לא חושבים בהיגיון, באופן סביר, מה התוצאה הולכת להיות. זה סוג כזה של דברים מורכבים אינטלקטואלית.

התכונה הרביעית, הסילוגיזם אומר,

חמשת המצרפים הם חסרי אנוכיות מכיוון שהם אינם אני או אדם עצמאי, קיים באופן מהותי.

שוב, זו הדעה המשותפת לכל האסכולות הבודהיסטיות שכולם יסכימו עליה. שונה מזה עצמי קבוע, יחידתי, עצמאי, העצמי, הקיים באופן מהותי, אפשר לשנות. זה מושפע מסיבות ו תנאים, וזו ההרגשה הזו כאילו יש בי משהו, אולי היבט כלשהו במוחי, ששולט בכל השבאנג. זה האני-קונטרול פריק שלנו. יש לו צורות נרכשות ומולדות. אבל זה זה שמרגיש, "אה, אני יכול לשלוט על שלי גוּף, אני יכול לשלוט בראש שלי. אני שולט כאן. תראה, אני יכול לשלוט על שלי גוּף. אני בוחר להזיז את היד שלי. אני שולט כאן. יש אדם ששולט". אני - אולי היבט כלשהו במוחי - אומר, "הזיז את היד שלך," והיד זזה. תראה, אני בשליטה. ואני אומר, "בסדר, בוא נחשוב על חסד לאהוב." אז אתה חושב על אהבת חסד. אה תראה, אני בשליטה. אני יכול להגיד את דעתי על מה לחשוב. או בוא נחשוב על המסים שלי. אני צריך לשבת ולשלם את המיסים שלי. (לא באמצע הנסיגה.) אז תראה, אני בשליטה. אני עושה את שלי גוּף שב ואני גורם לי להתמקד במסים. תראה, יש א ME זה בשליטה. ימין?

הבעיה עם זה היא, כמה שליטה יש לנו? האם נוכל למנוע את שלנו גוּף מהזדקנות, חולה וממות? שכח מזה. האם נוכל לגרום למוח שלנו להתרכז? זה מרגיש שאנחנו צריכים (להיות מסוגלים). אני שונא להודות בזה, זה תירוץ - אבל זה לא מרגיש כמו תירוץ, זה מרגיש כאילו זה די הגיוני - למה הריכוז שלי לא כל כך טוב. זה בגלל שאני לא באמת מתאמץ מספיק. אם רק הייתי יושב שם ובאמת אנסה, בטוח יכולתי להיות ריכוז חד-נקודתי באותו מפגש. פשוט אני קצת עצלן, אז אני לא מנסה. אבל יכולתי לגרום למוח שלי לעשות את זה.

שוב טועה. עד מהרה אנחנו שמים לב לזה, לא? אולי יהיה לנו נהדר שאיפה, אבל אנחנו לא יכולים לגרום למוח שלנו לעשות משהו יותר מדי זמן כשהוא לא רוצה.

כמו כן, הבעיה עם טענה מסוג זה של עצמי או "אני" היא עם מה אתה הולך לזהות אותו? אתה צריך למצוא משהו שהוא זה, אז מה זה אני קיים באופן מהותי? האם זה שלנו גוּף? ובכן, שלנו גוּף לא יכול לתת הנחיות לדברים לקרות. זה המוח שלנו? ובכן, נראה שהמוח שלנו יכול לשלוט בדברים (אלא שהוא לא יכול). אבל גם, שוב, באיזה מצב נפשי מדובר? ואנחנו לא יכולים למצוא תודעה אחת שיכולה לבדה לבצע את התפקיד הזה. אז אנחנו אומרים שזה "חסר אנוכיות". "חסר אנוכיות" פירושו שאין סוג כזה של עצמי.

זה מה שכל המערכות הבודהיסטיות יכולות להסכים על שתיים האחרונות הללו, על ריקים וחסרי אנוכיות. בתנאי ה Prasaṅgika Madhyamaka לבית הספר, גם ריק וגם חסר אנוכיות, תהיה אותה סילוגיזם, ואומר,

חמשת המצרפים ריקים וחסרי אנוכיות בגלל שהם אינם אדם קיים מטבעם.

שם מושא השלילה הוא אדם הקיים מטבעו, השונה מאדם קבוע, מונוליטי, עצמאי או מאדם קיים באופן מהותי. אדם קיים מטבעו אינו תלוי בשום גורם אחר, ונראה שהוא גם איפשהו אצלנו גוּף והמוח, הקשורים שלנו גוּף ונפש אבל גם נפרדים ממנו. משהו ששוב קיים בכוחו שלו. זו רמה עדינה מאוד של אחיזה שתופס את העצמי כקיים כך. כדי לשים לב לזה ולראות את ההבדל בין זה לבין הקיים באופן מהותי, אני חושב, דורש הרבה הבנה עמוקה ותשומת לב חזקה וריכוז, כי ה"אני" הקיים מטבעו מסתתר בקלות. ברגע שאתה חושב שיש לך את זה, זה בעצם מראה את עצמו בתור ה- גוּף, או מראה את עצמו בתור המוח. לעולם לא נוכל לתפוס את זה כמשהו שקשור ל- גוּף והמוח עדיין נפרד ממנו. זה מאוד קשה לתפוס, וזה גם משהו שהוא בלתי תלוי לחלוטין בכל השאר. זה פשוט מגדיר את עצמו.

אני חושב שלפעמים - זה הניחוש שלי, אני לא יודע - כשהמוח שלך קצת שקט ואתה רק חושב, "אני" - או שאתה חושב את השם שלך - והתחושה הזו של משהו פשוט סוג של [משפרת]. אולי זה הכל. אני לא בטוח. זה לא דבר גס כזה כמו "אני בשליטה". זה הרבה יותר עדין מזה. אומרים שאתה יכול לראות את זה כשמישהו מאשים אותך במשהו שלא עשית. או אפילו משהו שאכן עשית, אבל במיוחד משהו שלא עשית. אבל שמעתי גשה אחת אומרת שבעצם זה האחד העצמי שצץ בנסיבות האלה. אבל אז שאלתי עוד גשה והוא אמר, טוב, רק נסה לראות את הקיים מטבעו, כי אם אתה מקבל את זה אז יש לך את כל האחרים. ומה שמצאתי מאוד מעניין זה ב-Tsongkhapa's לאמרים צ'נמו אין אזכור של עצמי קיים באופן מהותי. והוא כתב את הטקסט הזה לפני האמצע שלו למרים, ולפני כן (Gongpa Rabsel) הארת המחשבה של בּוּדְהָא. ובשני הטקסטים האלה הוא מדבר על "אני" קיים באופן מהותי. אז, אני לא ממש יודע. גם אני עדיין מנסה להבין את זה. אבל זה קצת על מה שחשבתי עליו עד כה.

עבור הפרסאנגיקה, הם יטענו סוג זה של ריקנות (או חוסר אנוכיות) כתכונה השלישית והרביעית של האמת הראשונה. הם גם יטענו סוג זה של ריקנות (וחוסר אנוכיות) לא רק עבור האדם אלא עבור כולם תופעות. הכל. לא רק שאין "אני" קיים מטבעו, אלא שאין אגרגטים קיימים מטבעם (או מה שלא יהיה). ובמחשבה על זה יותר... מכיוון שחמשת האגרגטים הם תמיד הדוגמה המשמשת בו, אני תוהה אם הפרסנגיקה באמת תעשה מחדש את אלה ואומר, "האני ריק בגלל שהוא לא קיים מטבעו", ומכניס את ה"אני" שם מבחינת המצרפים. ועשה סילוגיזם שני: "האגרגטים (או כל השאר תופעות, מה שבדרך כלל מרמז על המצטברים... יש עוד תופעות מלבד האגרגטים) ריקים (או חסרי אנוכיות) בגלל שהם אינם קיימים מטבעם. מכיוון שהפרסנגיקה טוענת חוסר אנוכיות לא רק של האדם (שפירושו ה"אני שלנו") אלא גם של כל השאר תופעות. ה"אני" והאגרגטים של אנשים אחרים, והכיסא, והשולחן, והחלל הריק, וכל השאר.

בהחלט יש כאן הבדלים בין בתי הספר. אבל, זה מייצר הצרות הגדול. כפי שאומר Nagarjuna, אם אנחנו לא באמת יכולים לזכור את שתי [התכונות] הראשונות (במיוחד את השנייה), אז יהיה קשה מאוד לזכור את שתי האחרונות. כי מימוש השניים הראשונים (קביעות ודוקא), ואחר כך גם מימוש העוול שב גוּף, הדברים האלה מגיעים לפני מימוש הריקנות וחוסר האנוכיות. ובכל זאת, אומר נגרג'ונה, העוול של ה גוּף, כמה זמן אתה יכול להחזיק בהבנה הזו? דקה או שתיים? אבל ברגע שאתה קם מ מדיטציה ותחשוב על ארוחת הצהריים גוּף כבר לא נראה לך רע. אם אנחנו לא יכולים להחזיק בהבנות האלה, שהן הרבה יותר קלות, אז לחשוב שאנחנו יכולים פשוט לצלול פנימה ולהבין את הריקנות מיד זה קצת מעבר להישג ידנו.

חשוב לחשוב על זה, אם זה מעבר להישג ידנו או לא, וזה מאוד מועיל, כשאתה מסתובב כל היום, לפעמים לשאול את עצמך את השאלה: אם אתה הולך, "למה אני אומר 'אני הליכה'?" או אם אתה חושב על משהו, "למה אני אומר 'אני חושב'?" "למה אני אומר 'אני חולם בהקיץ'?" או דרך אחרת לנסח זאת היא, "מי חולם בהקיץ?" "יש לי את הסחת הדעת הפנטסטית הזו מדיטציה, אני לא רוצה שהפעמון יצלצל. מי יש את ההפרעה הזו? על מי חולם בודהא-יֶלֶד? מי לא מסוגל להתרכז?" "אני לא יכול להתרכז בכלל." WHO? זו שאלה טובה מאוד. מי לא מסוגל להתרכז? "אני, אני לא יכול." WHO? מה זה ה"אני" הזה שלא יכול להתרכז? תחפש את זה. "אני כל כך עייף שאני רוצה ללכת לישון. איפה השמיכה שלי?" מי כל כך עייף? אנחנו צריכים לשאול את החתלתולים מי ישן כל היום. זה די מעניין פשוט לשאול את עצמך. "האנשים האלה לא מעריכים אותי." מי האדם שהם לא מעריכים? זהו אחד ממש טוב. "הם לא אוהבים אותי." את מי הם לא אוהבים? מי זה ה"אני" שאינו אהוב? או בלי לשים לב. או לא מזוהה. מי צריך להיות מהשווארה, אבל אף אחד לא רואה את זה. אף אחד לא רואה את הפוטנציאל שלי. [צחוק] פשוט תחקור את זה, זה מאוד מאוד מעניין. מעניין מאוד. זו סוג של דרך מעשית שבה תוכל להשתמש בזה בחייך.