שלושת ההכשרות הגבוהות

• איפה ה שלוש הכשרות גבוהות יותר מתאים לנתיב הבודהיסטי
• התנהגות אתית פירושה "תפסיק להיות אידיוט"
• 10 המסלולים של פעולה הרסנית
• התנהלות אתית היא הבסיס לכל התרגולים הרוחניים
• מיינדפולנס וערנות נפשית
• ההבדל בין תרגול מיינדפולנס בבודהיזם לבין שימוש בדרכים חילוניות
• חוכמה ושני הסוגים העקרוניים של בורות
• למה אנחנו צריכים את כולם שלוש הכשרות גבוהות יותר

אל האני שלוש הכשרות גבוהות יותר (להורדה)

http://www.youtu.be/9ywTDzIriW8

הגעתי למקדש הזה לראשונה בשנת 1989. הייתי בתהליך של סיור הוראה ברחבי ארה"ב והגעתי לסיאטל. אישה אחת אמרה, "אני רוצה לקחת אותך למקדש הסיני הזה כדי לפגוש כמה נזירות ממש מגניבות, (היא לא אמרה את זה 'מגניב', אתה יודע). אז כן, היא הביאה אותי לכאן - 1989 - ופגשתי את המכובד ג'נדי ואחר כך את המכובד מינג'יה. הידידות הזו פרחה מאז. למעשה, אחד הספרים שלי, עבודה עם כעס, התחיל כאן במקדש הזה. נשאתי הרצאה שנקראה עבודה עם כעס והוא נעשה לחוברת הקטנה הזו. זה התרחב מאוחר יותר [לספר] אבל ההרצאה המקורית ניתנה כאן.

ג'נדי הנכבדה הייתה כלי עזר מדהים עבור מִנזָר. אני לא יודע מה היה קורה בלעדיה. כשהתחלנו להסמיך אנשים, היינו צריכים מספר מסוים של נזירות בכירות שיבואו לעזור במתן הסמכה. היא תמיד הייתה שם, באה ועזרה לנו לתרגם דברים - כי במנזר שלנו אנחנו עוקבים אחרי דהרמגופטקה וינאיה, אותו אחד אחריו בטייוואן ובסין. אז היא הייתה עסוקה ללמד אותנו ללכת כאן, להשתחוות שם. שמתם לב שאני יכול לעשות קידה סינית עכשיו? כן. אז כל זה לקח זמן. היא גם התחילה לבוא לתורתו עם הוד קדושתו הדלאי לאמה. אז היה לנו מחלף מאוד נחמד ככה כחברים וכמתרגלים. זה ממש נחמד לחזור לכאן שוב.

לפני שנתחיל, נעשה את הדקלומים ולאחר מכן יהיו לנו כמה דקות של שקט רק כדי להרגיע את המוח שלנו ולרכז את עצמנו. כאשר אנו עושים את הדקלומים אנו מדמיינים שאנו נמצאים בנוכחות כל הבודהות והבודהיסטוות וכל היצורים הקדושים; ושאנחנו מוקפים בכל היצורים החיים. כאשר אנו מקלט אנו מייצרים אהבה וחמלה, שמחה ושוויון נפש. אנחנו עושים הנפקות וכן הלאה.

לאלו מכם שנאבקים במה שקורה בארץ ובעולם בימים אלה, זה מאוד עוזר כשאנחנו עושים דקלומים מהסוג הזה - כי הדקלומים מכוונים את דעתנו ועוזרים לנו לפתח תכונות חיוביות מאוד. כשאני עושה אותם אני בדרך כלל מדמיין את כל הקונגרס האמריקאי סביבי. זה מאוד יעיל: טד קרוז מצד אחד, דונלד טראמפ מהצד השני - אז דמיינו אותם מייצרים אהבה וחמלה יחד אתכם. זו דרך לשנות את מה שקורה. לפעמים הנחתי את חיילי דאעש הצעירים, הנערים שעשו תעמולה לחשוב שהם עושים משהו אצילי. אני שם אותם סביבי ומדמיין אותם מייצרים אהבה וחמלה ועושים כבוד ל בּוּדְהָא גַם. אני מוצא את זה מאוד מועיל למוח שלי, ובתקווה דרך להביא את האנשים האלה ברמה מסוימת למשהו שיביא שלום והרמוניה במקום מלחמה וחיכוכים. אז אתה יכול לחשוב ככה גם כשאנחנו מדקלמים את זה.

[דִקלוּם]

בוא ניכנס ישר לכמה דקות של ישיבה בשקט. השפילו את העיניים והיו מודעים לנשימה שלכם כשהיא נכנסת ויוצאת בעדינות. אל תאמץ את הנשימה שלך בשום צורה. פשוט תן לזה להתבונן בזה. אם דעתך מוסחת, שים לב לזה. תחזור הביתה לנשימה. אז תעשה את זה רק לכמה דקות. תן לנפשך להתיישב.

[מדיטציה]

מוטיבציה

לפני שנתחיל בהרצאה בואו ניקח כמה דקות ונטפח את המוטיבציה שלנו. חשבו שנקשיב ונחלוק יחד את הדהרמה בערב הזה כדי שנוכל ללמוד כיצד לזהות את הסיבות לסבל הקיימות בתוכנו; ואחרי שזיהינו אותם - איך לשחרר אותם, לשחרר אותם - וגם איך לזהות את התכונות הטובות שלנו ולשפר אותן. אנחנו עושים את כל זה לא רק לטובתנו, אלא באמת מתוך מודעות לאופן שבו אנחנו קשורים לכל יצור חי. בואו נעבוד על שיפור המצב הנפשי והרוחני שלנו כך שנוכל לתרום תרומה חיובית לרווחת כל היצורים - במיוחד באמצעות התקדמות בדרך בעצמנו והגברת החוכמה והחמלה והיכולת שלנו כך שנוכל להרוויח יותר ויותר יצורים חיים. בואו נהפוך זאת להיות הכוונה לטווח ארוך שלנו לבלות את הערב ביחד.

יש עוד אדם אחד שרציתי להכיר בו. אני יודע שיש כאן הרבה חברים ותיקים ואני די שמח לראות את כולכם. אבל אני חייבת להודות במיוחד לסטיב כי הוא היה המורה שלי לכתיבה כשכתבתי את הספר הראשון, לב פתוח, ראש צלול. סטיב הוא עיתונאי ונתתי לו את כתב היד ואמרתי, "תוכל להסתכל על זה?" הוא החזיר לי אותו מסומן לגמרי - בדיוק כמו שעשו כל הפרופסורים שלי בקולג'. אבל למדתי איך לכתוב דרך חביבותו של סטיב והוא הסתכל גם בכמה מכתבי היד האחרים שלי. אז תודה רבה לך.

ארבע האמיתות של ישויות אצילות

הערב אנחנו הולכים לדבר על שלוש הכשרות גבוהות יותר. אני רוצה לשים את זה בהקשר למקום שבו זה מתאים לכל הדרך הבודהיסטית. אתה אולי יודע שה בּוּדְהָאההוראה הראשונה של זה הייתה - זה בדרך כלל מתורגם כארבע האמיתות הנאצלות, אבל זה לא תרגום טוב במיוחד. הרבה יותר טוב לומר את ארבע האמיתות המוכרות על ידי יצורים אצילים, או שידועים על ידי ישויות אריה - אריה הם אנשים שרואים את המציאות ישירות כפי שהיא. אחרת, אם אתה אומר את ארבע האמיתות הנאצלות והאמת הראשונה היא סבל, ובכן, אין שום דבר אצילי מאוד בסבל. אז זה לא תרגום כל כך טוב. למעשה, גם סבל אינו תרגום טוב במיוחד למען האמת הראשונה; כי אנחנו לא יכולים להגיד שהכל סבל, נכון? אנחנו יכולים לומר שהדברים אינם מספקים. כאשר אנו מסתכלים סביבנו בעולמנו, כן, הדברים אינם מספקים. אנחנו לא מצליחים למצוא שום סיפוק מוחלט. זה בדיוק כמו שמיק ג'אגר אמר לנו: לא יכול לקבל שום סיפוק בסמסרה. זהו זה. אבל זה לא הכל סבל. אנחנו לא כואבים כל הזמן. אבל אנחנו חיים במצב הלא מספק הזה וזה הדבר הראשון בּוּדְהָא לימד.

הדבר השני היה שלמצב הלא מספק הזה יש סיבות. והסיבות שלה אינן איזו יצור בורא או משהו חוץ ארצי. הסיבות לאומללות שלנו טמונות למעשה בתוך עצמנו - במיוחד הבורות שלנו. אנחנו לא יודעים איך דברים קיימים ולמעשה אנחנו מבינים באופן אקטיבי איך דברים קיימים. ואז זה מוליד תאוות בצע, ל כעס, לקנאה, לגאווה. אני חושב על כל הדברים האלה.

אלו היו שני הדברים הראשונים שה- בּוּדְהָא לימד. כמובן, רובנו, כאשר אנו מגיעים לתרגול רוחני איננו רוצים לשמוע על חוסר שביעות רצון והגורמים לה. אנחנו רוצים לשמוע על אור ואהבה ו אושר. אבל ה בּוּדְהָא היה צריך ללמד אותנו איך להסתכל על המצב שלנו בבירור - כי עד שנוכל לראות את המצב שלנו ולהבין מה גרם לו, לא תהיה לנו שום משאלה או השראה להשתחרר ממנו. שתיים ראשונות מתוך ארבע האמיתות, חוסר שביעות רצון והגורמים לה (הכוללים בורות, כעס, ו התקשרות) נחוצים מאוד. אבל ה בּוּדְהָא לא הפסיק רק עם שני אלה. הוא גם לימד את השתיים האחרונות מתוך ארבע האמיתות שהן הפסקות אמיתיות (עצירה או הפסקה של המצבים הלא מספקים תחת בורות, כעס ו התקשרות) ואז הדרך ללכת בה - הדרך שבאמצעותה נאמן את המוח שלנו כדי להגיע למצב הזה של נירוונה או חופש ממשי.

כשאנחנו מדברים על שתי האמיתות האחרונות אנחנו מדברים על איך להתגבר על המצב שלנו ולנצל את הפוטנציאל שלנו עד הסוף. לבודהיזם יש ראייה די מרחיבה של הפוטנציאל האנושי. בדרך כלל אנחנו חושבים על עצמנו כמו, "אני רק קצת זקן ואני לא יכול לעשות שום דבר נכון והממממ. אתה יודע, אני בדיכאון כל הזמן ויש לי מזג רע והחיים שלי כמו בלה". ככה אנחנו רואים את עצמנו אבל לא ככה בּוּדְהָא ראה אותנו.

פוטנציאל הבודהה שלנו

אל האני בּוּדְהָא הסתכל עלינו וראה, "וואו! הנה מישהו שיש לו פוטנציאל להתעורר לגמרי. הנה מישהו שהטבע הבסיסי של המוח שלו הוא משהו טהור, לא נגוע. יש להם פוטנציאל ליצור אהבה וחמלה ללא משוא פנים לכל היצורים. יש להם פוטנציאל לממש את טבעה של המציאות". ה בּוּדְהָא ראו בנו יצורים שפשוט מציפים פוטנציאל שלא נוצל ולא מנוצל. אז הוא לימד אותנו איך להשתמש בפוטנציאל הזה.

דרך אחת לתאר את הנתיב היא במונחים של שלוש הכשרות גבוהות יותר שהוא נושא שיחתנו הערב. אלו ההכשרות הגבוהות יותר באתיקה, בריכוז ובחוכמה. דרך נוספת לתאר את דרך אמיתית הוא במונחים של נתיב אצילי פי שמונה שמתחיל בהשקפה נכונה, בכוונה נכונה; ממשיכים לתקן דיבור, פעולה נכונה, פרנסה נכונה ואז ממשיכים למאמץ משמח נכון, תשומת לב נכונה וריכוז נכון. מאוד נוח את נתיב אצילי פי שמונה-אתה יכול להכניס את השמונה ל- שלוש הכשרות גבוהות יותר. אז הם לא סותרים. אתה פשוט מחלק אותם בצורה כזו.

אם אתה אוהב רשימות ומספרים בודהיזם הוא דת ממש טובה בשבילך - כי יש רשימה חשובה של ארבע אמיתות, וה נתיב אציל פי שמונה, וה שלוש הכשרות גבוהות יותר. ואז יש לך את שתי האמיתות, יש לך את שלושה תכשיטים. יש לנו רשימות בשפע. רשימות אלו למעשה עוזרות לנו מאוד לזכור באימון המוח שלנו לזכור את התורות.

כאשר נתחיל בדרך אם נשתמש במודל של שלוש הכשרות גבוהות יותר— ודרך אגב הם נקראים הכשרות גבוהות כי הם סיימו עם מקלט ב בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha. אז הם גבוהים יותר מסיבה זו. אבל כל העניין מתחיל בהתנהלות אתית. עכשיו, באמריקה, אנשים אוהבים לשמוע על התנהגות אתית? לא. אנחנו מצטיינים בהתנהלות לא אתית. פשוט תשאל כל מנכ"ל. תשאל כל פוליטיקאי. החברה מלאה בהיפך מהתנהגות אתית. ובדיוק בגלל זה יש לנו כל כך הרבה בעיות חברתיות; וגם למה יש לנו כל כך הרבה בעיות אישיות.

ההכשרה הגבוהה בהתנהגות אתית

אתה זוכר שהלכת לבית ספר יום ראשון והם לימדו מוסר? אתה לא זוכר את זה? הו, אני זוכר שהם מלמדים מוסר. מוסר - אוף! זה היה כמו: "אתה לא יכול לעשות את זה ואתה לא יכול לעשות את זה ואתה לא יכול לעשות את הדבר השני." זה תמיד היה סוג של שיעור על, "לא. אל תעשה את זה. אל תעשה את זה." אף אחד מעולם לא אמר לך למה לא לעשות את כל הדברים האלה. אז, כמובן, ברגע שהצלחת לצאת מתחת למבטם של ההורים שלך, הלכת לעשות אותם ולראות - כי הם בטח די מרגשים אם לא היית אמור לעשות אותם. אז יצאנו ועשינו אותם.

מה שלמדתי מכל הניסיון הזה הוא שכשאני לא עוקב אחר מה שקורה במוחי, ואני לא עוקב אחרי מה שאני אומר ומה אני עושה, אני בסופו של דבר יוצר הרבה בלגן בחיי. למישהו מכם יש את הבעיה הזו - ליצור בלגן בחייכם? כאילו אתה נכנס למצב והולך, "איך לכל הרוחות הגעתי לכאן? מה קורה? זה טירוף". ואז אם אתה באמת מסתכל אחורה - נוכל להתחקות אחר - יש כמה בחירות שעשינו, כמה החלטות שקיבלנו לאורך הדרך. חשבנו שההחלטות האלה יביאו לנו אושר אבל במקום זאת הן יצרו בלגן גדול. ואז כמובן צריך לנקות את הבלגן. ליצור בלגן זה כמו לשבור את הרגל. אתה יכול לתקן את הרגל שלך אבל עדיף לא לשבור אותה. אז זה אותו דבר עם הבלאגנים שלנו. אנחנו יכולים לנקות אותם (בערך), אבל עדיף לא לעשות אותם מלכתחילה.

זה, אני חושב, המקום שבו התנהלות אתית נכנסת לתמונה. אני אומר את זה כי התנהלות אתית מלמדת אותנו איך ליצור את הסיבות לאושר ואיך להימנע מסיבות של בלגן. לאנשים שלא אוהבים לשמוע את המילים מוסר או התנהגות אתית - הן נשמעות כבדות מדי - שיניתי את השם להתנהגות אתית. אני קורא לזה "תפסיק להיות אידיוט". כי כשאני יוצר בלגן אני טמבל. ואיך אני יוצר בלגן? ובכן, זה כל כך מדהים שהדרך שבה אני יוצר בלגן בחיים שלי ושל אחרים היא במקרה בּוּדְהָארשימה של עשרת המסלולים לפעולה הרסנית. מאוד מקרי, לא?

עשרת הלא-סגולות

1. אז איך אני מטומטם? איך אני יוצר בלגן? ובכן, קודם כל אני פוגע ביצורים חיים פיזית. להרוג אותם - אז אני לא חושב שמישהו מאיתנו הולך לצאת ולהרוג בן אדם, אבל אתה יודע מה עשיתי ליום הולדתי העשרים ואחד? חבר שלי הוציא אותי. עמדנו ליהנות - יום הולדתי העשרים ואחד. הלכנו למקום אחד שבו אתה בוחר את הלובסטרים החיים והם זורקים אותם למים הרותחים רק בשבילך - וזה היה משהו מרגש ונפלא לעשות. לא הבנתי עד שנים מאוחר יותר ש"אוי אלוהים! זה היה איזה יצור חי שרק רצה להישאר בחיים; וזרקתי אותו למים רותחים ואז אכלתי אותם. לא הייתי נהנה במיוחד שמישהו זורק אותי למים רותחים ואז אוכל אותי. זה באמת גרם לי לחשוב על הדרכים השונות שבהן אנו פוגעים באחרים פיזית.

2. ואז לגנוב - כולם הולכים לגנוב, לגנוב. זה מה שהאנשים האחרים עושים, האנשים שפורצים לבתים בלילה. אבל לא סתם אנשים פורצים לבתים בלילה. למעשה, אני לא יודע כמה כאלה יש, אבל מה לגבי פשעי צווארון לבן? בניו יורק הם בדיוק שלחו את אחד מפקידי הממשל שלהם, הוא היה איש אסיפה כבר בערך ארבעים שנה, והוא הולך לכלא על גניבה - אלא שיש להם מונח מפואר לגניבה כשאתה צווארון לבן. אבל תראו מה קרה בוול סטריט, המיתון שלנו ב-2008. אנשים שמשתמשים לרעה בכסף של אחרים היא סוג של גניבה - וזה יוצר הרבה בעיות.

3. ואז התנהגות מינית לא חכמה ולא נחמדה: אז בואו נדלג על זה - אף אחד לא רוצה לשמוע על זה. הדבר העיקרי לגבי זה הוא אם אתה במערכת יחסים הולך עם מישהו מחוץ למערכת היחסים שלך, או אם אתה לא במערכת יחסים הולך עם מישהו שכן. זה יוצר המון בעיות בשביל קצת הנאה. אני לא יכול להגיד לך את מספר המקומות שאני הולך אליהם ואנשים באים ומדברים איתי. אני שומע כל מיני סיפורים מאנשים, והם אומרים, "אתה יודע, הייתי ילד קטן ואמא או אבא יצאו לרומן. זה השפיע עליי כשגדלתי". וכמובן שאמא ואבא חושבים, "אוי לא. הילדים לא יודעים מה קורה". ילדים הם חכמים. הם יודעים מה קורה. זה גורם להרבה בעיות במשפחות.

4. אחר כך משקר. אף אחד מאיתנו לא אוהב להגיד שאנחנו משקרים. אנחנו פשוט אומרים משהו בצורה מיומנת כדי שזה לא יפגע ברגשות של מישהו אחר. ימין? זה נשמע מספיק מנומס? "אני לא משקר. אני רק, לטובת האדם האחר, משקר". אתה יודע איך אנחנו מצדיקים את השקר שלנו? איכשהו זה מתוך חמלה. בראש שלנו אנחנו אומרים שזה מתוך חמלה כדי שלא נפגע במישהו. אבל בדרך כלל זה לטשטש משהו שעשינו שאנחנו לא רוצים שאנשים אחרים ידעו עליו. אם אתה מתקשה להבין את זה שאל את ביל קלינטון. יש לו קצת ניסיון. הוא יעזור לך להבין את זה.

   למעשה, שקר הוא אחד הדברים שמאוד מטרידים בעיני. אם מישהו משקר לי - בדרך כלל אם מישהו משקר אנחנו מגלים את זה. אני מרגיש מאוד פגוע כשאני מגלה שמישהו שיקר לי כי בשבילי אם מישהו משקר לי זה כאילו הוא אומר, "אני לא סומך עליך שתשמור על קור רוח כשאתה יודע את האמת." בעיניי השקר מראה על חוסר אמון בי כמאזין. אתה יודע, אני יכול לשאת את האמת. למעשה אני יכול לשאת את האמת הרבה יותר ממה שאני יכול לשאת שמישהו משקר לי.
   אז אם מישהו משקר, מיד, הדגל האדום עולה - כי אם האדם הזה לא מתכוון לומר לי את האמת, אז אני באמת לא יכול לסמוך על מה שהוא עושה.

5. יצירת דיסהרמוניה היא עוד אחת שאנחנו עושים כשאנחנו במצב הטיפשי שלנו. איך אנחנו יוצרים דיסהרמוניה? אני מקנא במישהו במקום העבודה, אז אני מסתובב ואני מדבר עם כל השאר במשרד, ומנסה להפנות את כולם נגד האדם הזה. מישהו מכם עשה את זה פעם? "מי אני?" ובכן כן, יש לנו, לא? יצרנו הרבה דיסהרמוניה. במשפחות שלנו, ילד, אנחנו עושים את זה גם במשפחות שלנו. אנחנו מנסים להפנות קרוב משפחה אחד נגד קרוב משפחה אחר - לעתים קרובות מתוך קנאה, מתוך כעס, מתוך התקשרות נצמדת. ואז אנחנו מסיימים עם ארוחות ערב משפחתיות מקסימות, כמו שאכלנו רק בשבוע שעבר [לחג ההודיה].

6. ואז, יש מילים קשות. זו דרך אחרת להיות אידיוט. אבל כמובן, כשאנחנו באמצע אמירת מילים קשות - מה ששוב אנחנו עושים מתוך חמלה, נכון? ימין? כשאתה מספר למישהו וכשאתה מצביע בפניו על הטעויות שלו; וכשאתה אומר להם כמה הם פוגעים ברגשות שלך ואיך כל הבעיות שלך באשמתם - האם אתה לא עושה את זה מתוך חמלה מוחלטת כלפיהם - אז הם ילמדו לקח ולא יתייחסו כך לאנשים אחרים? ימין? האם לא כך אנו מסבירים את זה לעצמנו? ואז אנחנו מתחילים לספר להם כל מה שהם עשו לא בסדר - כי שמרנו על זה רשימה מאוד יפה במוחנו. אתה עושה את זה לפעמים? במיוחד עם האנשים שאתה מכיר טוב מאוד. אתה קרוב לאנשים - אז מתישהו או אחר כנראה אתה הולך לריב. אבל בינתיים יש את כל הדברים הקטנים שהם עושים שפשוט מציק לך למוות. אבל אתה לא יכול להילחם על כל דבר קטן אז יש לך סוג של רשימת צ'ק בראש שלך: "בסדר, בשבת בעלי עשה את זה, ויום ראשון הוא עשה את זה, ויום שני הוא עשה את זה..." ואז כשסוף סוף אתה תריב, יש לך את כל התחמושת שלך. אז זה לא רק הדבר שהניע את הקרב, אלא זה כל מה שנאגר. אנחנו צועקים וצועקים, או שאנחנו כל כך כועסים שאנחנו לא מדברים. אנחנו פשוט נכנסים לחדר שלנו וטורקים את הדלת ולא מדברים עם אף אחד. ואז אנחנו חושבים שכשאנחנו מתנהגים ככה - כן, אנחנו צועקים וצועקים ואנחנו לא מדברים - אנחנו חושבים שכשאנחנו מתנהגים ככה, זה יגרום לאדם השני לרחם כל כך על מה שהוא עשה שהוא הולך להתנצל. באיזו תדירות זה קרה? האם זה קורה? האם הם באמת באים ומתנצלים? הם לא באים ומתנצלים. אנחנו ממשיכים לחכות שיבואו ויתנצלו.

   זה כל כך מעניין איך, במיוחד עם האנשים שאנחנו קרובים אליהם, כשאנחנו מתעצבנים עליהם אנחנו אומרים את הדברים הכי מתועבים שלעולם לא היינו אומרים לאדם זר. תחשוב על זה. האם אי פעם היית אומר לאדם זר מה שאתה אומר לבן משפחה? תחשוב על זה. היית? כלומר, רוב האנשים - לא. אנחנו הרבה יותר מנומסים כלפי זרים. גם אם ינתקו אותנו בכביש המהיר. אבל בני משפחה, ילד, נוציא עליהם הכל. ואז הם אמורים להתנצל אחרי שאנחנו מתייחסים אליהם ככה. בדרך כלל לא עובד. אסטרטגיה לא טובה. אבל אנחנו ממשיכים לעשות את זה. אנחנו לא?

7. אז דיבור סרק הוא עוד אחד שנופלים להתנהגות אתית: "בלה בלה בלה בלה".

8. ואז שלושה מנטליים: חומד דברים של אחרים. כמו להיכנס לבית של אנשים, "הו, כבוד ג'נדי, איזה גונג קטן ויפה יש לך. זה מקסים. איפה קיבלת את זה?" רמז, רמז, רמז, רמז. כן? "תראה את המפית הזו. בטח יש לך כמה תלמידים מסורים מאוד. כל זה סרוג. תסתכל על זה. זה מהמם! וואו. אין לי אחד כזה." - כל כך חושק.

9. ואז זדון: לחשוב איך אנחנו הולכים להסתדר עם מישהו. אנחנו עושים את זה בצורה מושלמת מדיטציה יְצִיבָה. האם אי פעם עשית את זה? שלם מדיטציה ישיבה יושבת שם, "אום מאני פאדמה זמזם. אום מאני פאדמה המם. אח שלי, לפני חמש עשרה שנה אמר לי משהו. אום מאני פאדמה המם. אום מאני פאדמה המם. והוא ממשיך לנצל אותי ככה. אום מאני פאדמה המם. אום מאני פאדמה המם. ואני לא יכול לסבול את זה יותר. אום מאני פאדמה המם. אום מאני פאדמה המם. זה חייב להיפסק. אני חייב להעמיד אותו במקומו. אום מאני פאדמה המם. אום מאני פאדמה המם. מה אני יכול לעשות כדי לפגוע ברגשותיו? אום מאני פאדמה המם. אום מאני פאדמה המם." וזה פשוט נמשך שעה. אין הסחת דעת. אין הסחת דעת. מאוד חד מחודד. ואז אתה שומע - (צלצול פעמון) - "אוי, אחי לא כאן; אבל פשוט ביליתי שעה שלמה בתכנון הנקמה שלי על משהו שהוא עשה לפני חמש עשרה שנה". אתה מכיר את ההוא? מישהו פה עשה את זה פעם? שלם מדיטציה פגישה - ללא הסחת דעת.

10. ואז, כמובן, השקפות שגויות.

אלו רק עשר דרכים שבהן אנו פועלים בצורה לא אתית, ויוצרים בלגן בחיינו ובלגן ביחסים שלנו עם אנשים אחרים. זה כל כך מוזר כי כולנו רוצים להיות מאושרים, לא? כולנו רוצים להיות מאושרים. אנחנו לא רוצים לסבול. אבל כל כך הרבה מהפעולות שלנו קשורות לעשרת האלה. אנחנו חושבים כשאנחנו עושים אותם שהם הולכים להביא לנו אושר. הם מביאים לנו בעקביות בעיות, אבל אנחנו ממשיכים לעשות אותן בכל מקרה. אז בגלל זה אני קורא למשמעת אתית 'תפסיק להיות אידיוט' - כי אנחנו ממשיכים לירות לעצמנו ברגל.

הגעתי גם למסקנה שכמה מהבעיות הפסיכולוגיות שלנו נובעות גם מאי שמירה על התנהגות אתית טובה. אני אומר את זה כי כשאנחנו לא מתנהגים כמו שצריך כלפי יצורים חיים אחרים אז במוחנו יש לנו מצפון. איפשהו קבור שם יש מצפון, ואנחנו אומרים, "ממ, מה שאמרתי לאותו אדם לא היה טוב במיוחד. מה שעשיתי לא היה טוב במיוחד". ואז יש לנו הרבה אשמה, חרטה, בעיות פסיכולוגיות שונות. אז אני חושב, למעשה, ששמירה על התנהגות אתית טובה היא דרך לקבל פחות בעיות פסיכולוגיות. יש לנו הרבה פחות אשמה וחרטה כשיש לנו התנהגות אתית טובה. מה אתה חושב? חצי מכם ישנים. לִרְאוֹת? אמרתי לך - מוסר... בסדר.

זה הראשון, הבסיס של הכל. כל סוג של דרך רוחנית שתתרגל, הכל מתחיל במוסר, בהתנהגות אתית. בבודהיזם מדברים על ה שׁוֹמֵעַהנתיב של, דרכו של המממש הבודד, ה בודהיסטווה נָתִיב. אנחנו מדברים על sūtrayāna. אנחנו מדברים על וג'ריאנה. הכל מתחיל בהתנהגות אתית - בריסון שלנו גוּף, דיבור ונפש מפעולות הרסניות. כשאנחנו עושים את זה אנחנו הרבה יותר מאושרים ויש לנו מערכות יחסים הרבה יותר טובות עם אנשים אחרים.

התנהלות אתית, כמו שאמרתי זה עתה, זה הבסיס. משם אנחנו ממשיכים ל מדיטציה, אנחנו ממשיכים לריכוז. עכשיו אולי אנשים יתעוררו: "אה, אני רוצה ללמוד ריכוז. אני רוצה ללמוד מדיטציה. התנהגות אתית, למדתי את זה בבית הספר של יום ראשון. בלה. אתה יודע? מדיטציה, ריכוז, כן, זה נשמע טוב! אני רוצה להיות מואר".

אימון ריכוז גבוה יותר: מיינדפולנס ומודעות אינטרוספקטיבית

אבל כשאנחנו יושבים להתרכז, כשיש לנו כמה דקות בהתחלה כדי לראות את הנשימה שלנו - האם יש כאן מישהו שלא הוסח דעתו? לאותן דקות בודדות שבהן התבוננו בנשימה שלנו? אני חושב שרובנו, כולל אני, הוסח דעתנו בשלב זה או אחר.

ישנם שני גורמים נפשיים שחשובים מאוד בפיתוח הריכוז. אחת מהן נקראת מיינדפולנס; השני נקרא מודעות פנימית. עכשיו, אני יודע שמיינדפולנס הוא הטירוף האחרון, מה זה היה? ל"טיים" או "ניוזוויק" היה שער על מיינדפולנס. אולי אני צריך לשלוט בעצמי - אני הולך לעלות על קופסת סבון כי שיגעון המיינדפולנס הזה - אתה יודע שזה טוב מאוד, ואנשים מרוויחים מזה מאוד. אבל אל תבלבלו את שיגעון המיינדפולנס שאתם לומדים ממטפלים או רופאים או כל דבר אחר - אל תבלבלו את זה עם מיינדפולנס בודהיסטי. הם שונים. למה שמלמדים באופן חילוני בתור מיינדפולנס יש מקור בודהיסטי, אבל זה בהחלט לא מיינדפולנס בודהיסטי.

למיינדפולנס בבודהיזם יש אלמנט של חוכמה. זו יכולת למקם את המוח שלנו על אובייקט סגולה ולשמור אותו שם ולהתחיל להבין על מה האובייקט הזה.

באופן מסורתי יש לנו ארבעה שיטות תשומת לב - להיות מודעים לעצמנו גוּף, של הרגשות שלנו (רגשות מאושרים, אומללים, ניטרליים), תשומת לב של המוח שלנו, ולאחר מכן תשומת לב של תופעות. אלו תרגולים נפלאים מאוד שאתה עושה שעוזרים לפתח לא רק ריכוז, אלא גם חוכמה. זה בגלל שבאמת יש לנו מוח מאוד חד כלומר, כאילו אנחנו עושים מיינדפולנס שלנו גוּף, זה מוח חד שיכול להחזיק את גוּף כמושא שלנו מדיטציה. אבל אז גם חקרו את זה במקביל: מה זה גוּף? האם זה גוּף משהו נקי או שזה משהו לא טוב? האם זה גוּף מי אני, האם זו הזהות שלי? עושה את זה גוּף להביא עונג? האם זה מביא כאב? מה הסיבה לכך גוּף? מה התוצאה של זה גוּף?

אז תשומת לב של ה גוּף יש בו כל מיני שאלות ובחינות; וזה עוזר לנו לפתח חוכמה. זה לא רק המיינדפולנס שנמצא בטירוף המיינדפולנס - שבו אתה רק צופה בכל מה שעולה לך בראש. אבל, הנקודה שלי היא כאן, במיוחד כשאתה מפתח ריכוז, תשומת לב חשובה מאוד. זה מה שאתה קורא בתחילת שלך מדיטציה מפגש כדי לשים את דעתך על האובייקט שאתה עושה עליו מדיטציה.

מודעות אינטרוספקטיבית היא גורם מנטלי נוסף שהוא כמו מרגל קטן. זה מסתכל וזה בודק, "האם אני עדיין מתרכז באובייקט שבחרתי? או שאני נרדם? האם דעתי מוסחת? האם אני חולם בהקיץ? אני עושה משהו אחר?"

תרגול בחיי היומיום: התנהלות אתית היא הבסיס

שני הגורמים המנטליים הללו של מיינדפולנס ומודעות אינטרוספקטיבית חשובים מאוד. אנחנו שמים את המוח על האובייקט, ואז לבדוק ולראות אם אנחנו שומרים אותו על האובייקט. הדרך להתחיל לפתח מיינדפולנס ומודעות אינטרוספקטיבית ב מדיטציה הוא לתרגל את זה בחיי היומיום שלנו במונחים של התנהגות אתית. מכיוון שזה הרבה יותר קל, ההתפתחות הראשונית של תשומת לב ומודעות אינטרוספקטיבית מתרחשת כאשר אנו מתרגלים התנהגות אתית. על בסיס זה נוכל להגביר את זה - רמת התודעה והמודעות המופנמת - כשאנחנו מתחילים לעשות מדיטציה.

בהתנהלות אתית מיינדפולנס זוכר את שלנו הוראות. הוא זוכר את עשרת הלא-סגולות האלה שדיברתי עליהן זה עתה - כי אם לא נזכור אותן, לא נשים לב מתי נעשה אותן. מיינדפולנס בהתנהלות אתית זוכרת את הערכים שלנו. זה זוכר את העקרונות שלנו. זה עוזר לנו לזכור איזה סוג של אדם אנחנו רוצים להיות כדי שנוכל להמשיך להיות מסוג כזה.

ואז מודעות אינטרוספקטיבית בודקת ורואה, "האם אני חי לפי הערכים שלי? או שאני משמח אנשים וסותר את הערכים שלי כי אני מפחד שמישהו אחר לא יאהב אותי?" או, "האם אני נכנע?" כאילו מישהו אחר רוצה שאני אכנס לעסקה עסקית גרועה ואני מפחד מהם ואני לא יכול להגיד לא. אז לחץ חברתי. אני נכנע ללחץ חברתי.

סוג זה של התפתחות תשומת לב ומודעות אינטרוספקטיבית כאשר אנו מתרגלים התנהגות אתית עוזרת לנו באמת לשמור על סדר בחיינו. זה גם מפתח את שני הגורמים המנטליים האלה - אז כשאנחנו יושבים מדיטציה יש לנו כבר קצת תשומת לב ומודעות אינטרוספקטיבית. זה חשוב לפיתוח ריכוז. אחרת, אנחנו יודעים איך זה. אתה מתיישב - נשימה אחת - ואז, "מה אני הולך לחלום בהקיץ על הפגישה הזו?" או (פיהוק) - בסדר. למעשה יש הרבה מה לומר על ריכוז. מגיע לכמה ימים לדבר על זה בעצם. אבל זו איכות חשובה מאוד ליצור.

ההכשרה הגבוהה של החוכמה

ב שלוש הכשרות גבוהות יותר אנחנו מתחילים בהתנהגות אתית כי זה קל יותר - זה הדבר הכי קל לתרגל. ואז, על בסיס זה, נוכל לפתח ריכוז מסוים; וכאשר יש לנו קצת ריכוז שבאמת מקל עלינו לפתח חוכמה.

יש סוגים שונים של חוכמה. כולם חשובים. אחד מסוגי החוכמה הוא להבין איך דברים קיימים. סוג אחר של חוכמה מבינה קונבנציונלי תופעות- הסיבה והתוצאה, קארמה והשפעותיו, איך דברים פועלים ברמה קונבנציונלית. שני סוגי החוכמה האלה חשובים כי יש לנו בורות - וזה ההפך מחוכמה. ישנם שני סוגים עקרוניים של בורות - האחד לא מבין את טבעה של המציאות, והשני שלא מבין סיבה ותוצאה בתפקוד קונבנציונלי. אז החוכמה צריכה להתנגד ישירות למה שהיא הבורות.

שאלות ותשובות

זה קצת על שלוש הכשרות גבוהות יותר. תיארתי אותם ושרטטתי אותם. מה שאני רוצה לעשות עכשיו זה לפתוח את זה לכמה שאלות ותשובות ולכמה דיונים כדי שתוכל ליידע יותר מה אתה רוצה לדעת על הנושאים האלה.

מטאפורה לשלושת ההכשרות הגבוהות

קהל: עבדתי כמה שנים כמורה למוזיקה, אז אני מוצא שמטאפורות מועילות. אני תוהה אם אתה יכול להציע מטפורות שימושיות לביצוע העבודה הפנימית הזו של שיפור הריכוז שלנו, של מי אנחנו או...?

נכבד Thubten Chodron (VTC): בסדר. ובכן, המטאפורה הראשונה בדיוק שעולה לי בראש לגבי שלוש הכשרות גבוהות יותר, המטאפורה שבה משתמשים בדרך כלל היא אם אתה הולך לכרות עץ. אתה צריך להיות מסוגל לעמוד איתן, ולקבל את שלך גוּף במצב יציב שאינו מתנדנד. אתה צריך לדעת בדיוק היכן בעץ לפגוע, כמו אם אתה משתמש בגרזן. זו המטאפורה: אתה צריך לדעת איפה להכות ואתה צריך כוח בזרועותיך. אז התנהלות אתית היא כמו להיות מסוגל לעמוד איתן - כי אתה צריך את הבסיס המוצק הזה. אתה לא יכול לכרות עץ - אתה לא יכול לפתח את המוח שלך אלא אם כן יש לך יציבות מסוימת. אז התנהלות אתית מביאה את היציבות הזו. ואז אם אתה הולך לכרות את העץ אתה צריך לדעת איפה על העץ אתה הולך לפגוע. אז זה כמו חוכמה. מה הנקודה שאתה צריך להבין? איך זה שדברים קיימים באמת? איך זה שהם מתפקדים? ואתה צריך להיות מסוגל להתמקד בנקודה הזו ולהיכנס אליה באמת. ואז, אם אתה באמת מתכוון לכרות את העץ, אתה צריך קצת כוח בזרועותיך. אם אין לך כוח אתה לא הולך לעשות שקע. אז הכוח הוא כמו ריכוז. אתה יכול לשים את דעתך על הנושא שאתה חוקר בחוכמה ולשמור אותו שם. אוקיי אז זו מטפורה המשמשת לעתים קרובות עבור שלוש הכשרות גבוהות יותר- ולמה אתה צריך את שלושתם.

אני אומר את זה בגלל שחלק מהאנשים נכנסים לבודהיזם וזה כמו, "אה, ובכן, אני הולך להבין את טבע המציאות ולהיות בּוּדְהָא עד יום שלישי הבא!" כולם מלאי אנרגיה; ו"זה קל, ואני פשוט הולך לשבת ולהבין את טבעה של המציאות ולרכז את הכל. אז אני א בּוּדְהָא, תמחקו את זה מהרשימה שלי, אני יכול להמשיך לעשות את הדבר הבא." כן? אנחנו נכנסים לזה עם כל הנאיביות שלנו בהתנשאות ואז אנחנו נופלים על הפנים. אתה באמת צריך את השלושה ביחד כדי להגיע למקום רוחני.

יצירת סיבות

קהל: זה שימושי. תודה. אני מרגיש קצת רעב, או צורך בכוח הזה, ובאופן אינטואיטיבי אני חושב שזה קשור לביטחון ואמונה ואמונה שאנחנו יכולים לעשות מה שצריך. אני כן רואה את עצמי, לא שמח. כשהייתי צעיר יותר ו'הולכת על זה' התמלאתי בביטחון עצמי. "כן!!" ועכשיו יש לי הרבה ספק. אני יודע שבודהיזם מדבר על ספק. אז האם אין דרך לנקות את שלנו ספק ולהחזיר את הכוח שלנו?

VTC: בסדר. אז אתה אומר שכשאנחנו צעירים יש לנו הרבה ביטחון עצמי. האם זה ביטחון עצמי או שמא יהירות וטיפשות? אני לא יודע מה איתך, כלומר, גם לי היה את זה. אבל כשאני מסתכל אחורה על זה עכשיו כמה מהדברים שעשיתי היו כמו, אלוהים אדירים - מטומטמים! אז אני חושב שכשאנחנו מתבגרים אנחנו מתחילים לראות שבעצם אנחנו בני תמותה. כשאתה צעיר, אתה בלתי מנוצח. אנשים אחרים מתים, אנחנו לא. כן? כשאתה מבוגר צפית באנשים מתים; ואתה מתחיל להבין ש"זה נוגע גם לי." נהיה יותר זהירים. העניין הוא לא ללכת לקיצוניות השנייה ולהיות זהיר יתר על המידה. אל תלך מניפוח יתר של ביטחון עצמי כך שתהיה יהירות וטיפשות, ואז תלך לקיצוניות השנייה של להיות סופר זהיר ולא מוכן לנסות שום דבר חדש או לא מוכן לקחת סיכון.

ביטחון חשוב מאוד בדרך הרוחנית - וביטחון שונה מיהרה. יהירות היא השקפה מנופחת של העצמי שלנו. ביטחון עצמי הוא השקפה מדויקת המבוססת על ידיעה שיש לנו את הפוטנציאל לעשות את הדברים האלה. הפוטנציאל לעשות את הדברים האלה לא אומר שנוכל לעשות אותם עד יום שלישי הבא. לוקח זמן לפתח את הפוטנציאל שלנו. אתה צריך לשתול את הזרע באדמה. אז אתה צריך להשקות אותו. אתה צריך לחכות לטמפרטורה - כדי שמזג האוויר ישתנה ויתחמם. אתה צריך לקבל את כל הסיבות ו תנאים יחד כדי שהזרע יצמח.

אני מסתכל על התפתחות רוחנית - ועל התפתחות כבן אדם בכלל - כדבר של יצירת הסיבות. איך אני יכול ליצור את הסיבות לסוג האדם שאני רוצה להיות? במקום, "הנה התוצאה. איך אני יכול לתפוס את זה?" אנחנו נוטים בתרבות הזו להיות מאוד מוכווני תוצאה ואנחנו רוצים לדלג מעל התהליך. אבל התהליך הוא החינוך שמאפשר לנו להגיע לתוצאה. אז אני חושב שזה באמת עניין של - יש לי סיסמה קטנה: תסתפק ביצירת הגורמים. אם רק נמשיך ליצור סיבות התוצאות יגיעו. אבל אם אנחנו תמיד מחפשים את התוצאות, זה כאילו שתלתם את הזרע בפברואר; זה עדיין קר, כן, ואתה יוצא לגינה וחופר את הזרע למחרת כדי לראות אם הוא נבט. וזה לא אז אתה מכסה את זה, ואז אתה חופר את זה יום אחרי זה וזה עדיין לא נבט. בסדר?

שיכוך כאבים בזמן המוות

קהל: זה אולי לא מתאים לנושא אבל זה עלה על דעתי. אם הייתם מדברים קצת על בימים האחרונים, בימים האחרונים של אדם - ללא כאב או לא - עם משככי כאבים.

VTC: אה. אז אתה מדבר על כשמישהו חולה סופני, האם זה טוב להשתמש בתרופות נגד כאבים או לא?

קהל: ובכן, ואולי אתה לא חולה, אולי זה רק הזמן הזה.

VTC: אבל אתה סופני?

קהל: כן.

VTC: כן. בסדר. אני חושב שזה מאוד תלוי באדם. מתרגלים רוחניים, בגדול, ירצו להימנע מתרופות נגד כאבים כשהם יכולים. עם זאת, כאשר הכאב כה גדול שאינך יכול להתרכז בתרגול הרוחני שלך אז טוב שתהיה לך קצת הקלה בכאב - כי אז זה מאפשר לך להתמקד בתרגול הרוחני שלך. לאנשים שאין להם הרבה תרגול רוחני, אני לא יודע כמה זה משנה כך או כך.

איזון בין תרגול רוחני לבין תועלת פעילה בחברה

קהל: אז הסטריאוטיפ של הבודהיזם שיש לאנשים רבים הוא אנשים שחיים במקומות נידחים ועושים מדיטציה על ההר - וכמובן שזה השתנה. עכשיו אנחנו חיים בעולם המודרני הזה שבו כל כך הרבה קורה. אני חושב שאפילו הוד קדושתו ה הדלאי לאמה אמר מוקדם יותר השנה שהגיע הזמן שאנשים יהיו מעורבים יותר במה שקורה בעולם; ולנסות להשפיע על הדברים בצורה חיובית. אני רק תוהה אם תוכל לדבר קצת על משהו איך אתה רואה - איך נוכל להועיל לעולם ועדיין להתמקד פנימית בפיתוח על עצמנו.

VTC: בסדר. אז איך נוכל להועיל לעולם ועדיין להמשיך בתרגול הרוחני שלנו ולצמוח באופן פנימי בעצמנו? למעשה שני הדברים האלה נחוצים. זו לא שאלה של או/או, זו שאלה של איך לאזן בין השניים האלה - בתוספת כל מה שקורה בחיים שלנו בצורה סבירה. האיזון הזה יהיה תלוי בכל אדם כי כל אחד נמצא במצב שונה. אבל אנחנו בהחלט צריכים את העבודה הפנימית.

אם לא נעשה את העבודה הפנימית, איך אנחנו הולכים להועיל למישהו אחר? אם אנחנו לא יכולים לשלוט בעצמנו כעס, איך אנחנו הולכים לעזור להפחית את זה כעס של העולם? אם אנחנו לא יכולים לשלוט בחמדנות שלנו, איך נעזור להפחית את החמדנות בעולם? אם אנחנו לא יכולים להקריב נהיגה לאנשהו רק בגלל שמתחשק לנו, אז מה שלומנו - אתה יודע, כי אנחנו רוצים להיות מסוגלים להיכנס למכונית שלנו וללכת לכאן ולנסוע לשם ולעשות מה שאנחנו רוצים. וגם, "מיחזור זה באמת כאב בצוואר ואני לא רוצה לעשות את זה. אבל כל המנהיגים הפוליטיים האחרים האלה בפריז אמורים לעשות משהו למען הסביבה. אבל אל תבקש ממני להקריב שום דבר שיפריע לי". זה לא הגיוני.

אנחנו צריכים לעשות את העבודה הפנימית שלנו כדי להיות מסוגלים לשלוט בחמדנות שלנו, שלנו כעס, הבורות שלנו במידת מה. ואז על סמך זה למצוא - ולכולנו יהיו תחומים שונים משלנו שבהם יש לנו תחומי עניין, שבהם אנו מרגישים בהתאם לתחומי העניין שלנו ולפי הכישרונות והיכולות שלנו - אבל אנחנו רוצים לתרום. ייתכן שתרומתם של אנשים מסוימים היא שאתה מכיר בטיפול בדוד ג'ו ובדודה אתל. תרומתם של אנשים אחרים הולכת להיות לעשות משהו בקשר לשינויי האקלים. מישהו אחר הולך לעבוד במקלט לחסרי בית. מישהו אחר הולך ללמד בית ספר יסודי. לכל אחד תהיה דרך אחרת לתרום.

אנחנו צריכים ליצור מוטיבציה טובה למה שאנחנו עושים - וזה נעשה באמצעות התרגול הרוחני שלנו. אנחנו צריכים גם לפתח את היכולת להמשיך לעבוד בצורה יציבה למרות שדברים לא הולכים מהר כמו שאנחנו רוצים, והם לא יוצאים בדיוק כמו שאנחנו רוצים. אם יש לנו הרבה ציפיות והאנשים לא מתנהגים כמו שאנחנו רוצים שהם יפעלו, אז אנחנו בדרך כלל מרימים ידיים ומתוסכלים ואומרים, "טוב, תשכח מזה". אם יש לנו מחשבה כזו, שמקורה בחוסר עוצמה בתרגול הרוחני שלנו, אז לא נוכל לעזור לאף אחד אחר. תרומה לחברה הולכת לדרוש הרבה מאוד מאמץ. כלומר, האם אתה חושב שטד קרוז ודונלד טראמפ עומדים להשתנות בן לילה - כמו גם כל שאר האנשים? זה ייקח זמן. אנחנו צריכים להיות עם מוח חזק מאוד שיכול להמשיך לפעול למען שיפור העולם מבלי להתייאש.

מודל התרגול הרוחני שלנו עבור ילדינו

קהל: הזכרת ילדים כמה פעמים. אני די חדש בנתיב כמו בניסיון להתחייב לתרגול. מהן דרכים פשוטות להציג כמה מהעקרונות האלה, זאת אומרת דיברנו על דברים שמבוגרים נאבקים בהם כנראה כל חייהם, אבל איך אני שותל את הזרעים של חלק מהתורות האלה עם ילדים קטנים מאוד?

VTC: איך אתה מציג חלק מתורות אלה לילדים קטנים? אני חושב שהדרך הטובה ביותר היא לחיות אותם בעצמך. זו הדרך הקשה, אבל זו הדרך הטובה ביותר. שואלים אותי את השאלה הזו הרבה: "לאן אני יכול לקחת את הילדים שלי לאן שהם יכולים ללמוד על בודהיזם?" אני אומר, "אתה צריך לדגמן את ההתנהגות הטובה שאתה רוצה שהילדים שלך יהיו." ילדים הם חכמים. הם צופים איך אמא ואבא מתנהגים - והם מעתיקים אותם. אמא שלי נהגה לומר, "עשה מה שאני אומר, לא כמו שאני עושה." אבל זה לא עובד לילדים. אז הדבר הקשה, באמת, הוא לדגמן את זה.

ברמה אחרת, אני חושב, אפילו כשאתה מתוסכל להיות מסוגל לומר, "אני מתוסכל" - ללמד את הילדים שלך איך לתייג את הרגשות שלהם. כמו, "בסדר, אני כועס." אמרתי את זה. אבל זה לא נותן לי זכות להפר את שלוותו של מישהו אחר. לפעמים שיתוף התהליך שלך עם הילדים שלך יכול להיות מאוד מועיל. את אמא ואת אומרת, "אני צריך פסק זמן". כי לפעמים כשאתה אמא ​​ואבא אתה צריך פסק זמן, לא? אני תמיד מתפלא, אתה יודע, כי אני תמיד רואה הורים צורחים על הילדים שלהם, "שב ותשתוק!" אבל כמה ילדים רואים אי פעם את הוריהם יושבים בשקט ושלווה? האם הורים מדגמנים את זה עבור ילדיהם? אם אתה עושה בוקר מדיטציה להתאמן, אפילו לזמן קצר, ילדים אומרים, "וואו! אמא ואבא יודעים לשבת ולשתוק. הם כל כך שלווים." אז הילד שלך יכול לשבת לידך כשאתה עושה את זה - דברים קטנים כאלה. לפעמים זה טוב שיש מקדש בבית. אני מכיר משפחה אחת, הילדה הקטנה בכל בוקר שהיא הייתה הולכת ונותנת את בּוּדְהָא מתנה; וה בּוּדְהָא היה נותן לה גם מתנה. זה היה מתוק מאוד. אז היא למדה להכין הנפקות אל ה בּוּדְהָא.

ריקנות

קהל: מאוד בסיסי. דיברת על מיינדפולנס - איך להסביר את זה ואז מה המשמעות של המילה בעצם. אצלי זה ריקנות; וקראתי לפני כמה ימים שאפשר להסביר את זה גם כחוסר אגו. האם זו פרשנות נכונה לריקנות?

VTC: האם אתה שואל על ריקנות או תשומת לב?

קהל: רֵיקָנוּת.

VTC: רֵיקָנוּת. אז ריקנות - תרגום אחד הוא חוסר אגו. אבל עלינו להבין מה המשמעות של אגו? זו מילה מאוד מבלבלת באנגלית, אז אני בדרך כלל לא משתמש בה. מה שריקנות מתייחסת אליו הוא כאשר אנו - מוח התפיסה השגויה שלנו - כאשר אנו מסתכלים על דברים שהם נראים כאילו, הם נראים לנו כאילו הם אמיתיים. הם נראים כאילו יש להם מהות עצמאית אמיתית מהצד שלהם. מה שריקנות מדברת עליו הוא שלדברים אין מהות עצמאית כזו, אבל הם קיימים באופן תלוי. אז ריקנות לא אומרת כלום. זה היעדר דרך קיום לא מציאותית שאנו משליכים על אנשים ו תופעות. אבל זה לא אי-קיום מוחלט.

קהל: אז איפה חוסר האגו הזה ייכנס? לא הצלחתי לראות את המתאם בין השניים.

VTC: ובכן, כמו שאמרתי, אני מעדיף לא להשתמש במונח חוסר אגו כי זה מאוד מבלבל. כי מה זה אומר אגו? כשפרויד דיבר על אגו - ההגדרה שלו לאגו והאופן שבו משתמשים במילה בשפה העכשווית עכשיו שונים מאוד. אז למה אנשים מתכוונים כשהם אומרים חוסר אגו? למה הם מתכוונים כשהם אומרים אגו? זו הסיבה שאני נרתע מהמילה הזו כי אני חושב שאפשר בקלות רבה להבינה לא נכון. מה שזה מתייחס אליו הוא, אתה יודע, כל הרעיון הוא שיש לנו את הדימוי הזה של העצמי שלנו - כמו, "אני כאן ואני האדם הכי חשוב בעולם." במיוחד כשמשהו קורה שאנחנו לא אוהבים; זו תחושה מאוד חזקה שלי, לא? "אני לא אוהב את זה. זה חייב להיפסק. אמרתי כך. אבל אני באמת רוצה את זה." אתה יודע? כל הדרך בה אנו רואים את העצמי, או האדם, או האני, היא בצורה מאוד מוגזמת - כאילו הייתה לה מהות משלה שם - כשלמעשה, אין לה. העצמי קיים, אבל הוא קיים תלוי בגורמים רבים אחרים. אז על זה אנחנו מדברים.

דברים קיימים באופן תלוי אבל הם לא מוצקים, קונקרטיים - אז הכוונה לאדם, אתה יודע - אני ואני. זה שלי. כל הרעיון של 'שלי' הוא דרך טובה מאוד לראות איך אנחנו מגבשים דברים. כשזה רק יושב כאן, אנחנו אומרים, "אוי זה גונג. אז מה?" או בעצם מכונית היא דוגמה טובה יותר. גונג אתה לא מרגיש אליו הרבה רגשות. אבל מכונית - כשאתה רואה שיש את המכונית היפה שבאמת רצית להשיג. אני לא יודע אם זו פרארי או ב.מ.וו או מה שזה לא יהיה, אבל המכונית המהממת הזו נמצאת אצל סוחרי הרכב. לך תסתכל על זה אצל הסוחר. אם זה נשרט כשהוא אצל הסוחרים, זה מפריע לך? לא. זאת אומרת, מכוניות אצל הסוחרים נשרטות כל הזמן. זה חבל על הסוחר. אם אני הולך ואני מחליף נייר במכונית הזו, אני נותן לאנשים נייר, או לפעמים אני נותן להם קצת פלסטיק, והם נותנים לי לנסוע במכונית הביתה. אני נוסע במכונית הביתה - המכונית שלי. "תראה את ה-BMW שלי. תסתכל על זה. המרצדס שלי. תראה את המכונית הזאת. זה מהמם" - המכונית שלי. ואז למחרת בבוקר אתה יוצא החוצה ויש שקע גדול בצד. אז מה זה? "מי פגע במכונית שלי?!? אאאאאה. אני חייב להשיג את האדם הזה שפגע במכונית החדשה שלי."

מה ההבדל? כשהמכונית הייתה אצל סוחרי הרכב, אם הוא קיבל שקע לא היה אכפת לך. אבל אותה מכונית, אחרי שנתת לאותו אדם נייר או פלסטיק ולקחת את המכונית; ועכשיו במקום לחנות אצל הסוחרים זה חונה מול הבית שלך. עכשיו אם זה יקבל שקעים? זה עסק די רציני. מה ההבדל? ההבדל הוא המילה 'שלי'. כשזה בבית של הסוחר זה לא 'שלי'. לא אכפת לי מה קרה לזה. כשאני עכשיו זכאי להתקשר לקרוא לזה שלי, אז אכפת לי מאוד ממה שקורה לזה. האם משהו באמת השתנה באופן מהותי במכונית? לא. מה שהשתנה זה התווית ששמנו על המכונית הזו. זה הכל - רק התווית. אבל אנחנו שוכחים שזה רק ייעוד, רק מונח: 'שלך' או 'שלי'. במקום כשאנחנו שומעים את המילה שלי? אוו, ל'שלי' יש איזו משמעות גדולה, לא? אתה לא מתעסק עם משהו שהוא שלי. אבל המכונית זהה.

מה שאנחנו מקבלים זה: זה לא במכונית. אין הבדל ברכב. יש הבדל באופן שבו אנחנו חושבים רעיונית על המכונית. אבל איך אנחנו חושבים רעיונית על אני ועל שלי ועליי - מה שהופך את כל מה שקורה לנו, כמו סופר קונקרטי וחשוב להפליא. אבל האם זה באמת? לא.

זה תרגיל טוב בחיים שלך לראות מה קורה ברגע שאתה מתייג משהו שלי או שלי. כמו כשיש לך ילד. ילדך בכיתה א' חוזר הביתה עם ו' במבחן האיות שלו. "אה! לילד שלי יש F במבחן האיות! הם לעולם לא יכנסו להרווארד. הם הולכים להיות כישלון. לעולם לא תהיה להם עבודה או השכלה" - כי הם בכיתה א' והם נכשלו במבחן האיות שלהם: "זה אסון!" אם הילד של השכן שלך לומד בכיתה א' ונכשל במבחן האיות שלו, זה מפריע לך? אז אתה חושב שהילד הזה הולך להיות כישלון כל חייו? לא. מה ההבדל? זו המילה הזו שלי. שלי יכולה להיות מילה מטרידה כי היא לא רק מילה. אנחנו נותנים לזה את כל המשמעות הזאת שאין לו מהצד שלו - מה שאנחנו מייחסים לו. וזה גורם לנו להרבה בעיות.

לפני שנים הוזמנתי לישראל. הם אומרים לי שהייתי המורה הבודהיסטי הראשון שנסע לישראל. אני זוכר שעזבתי נסיגה במדבר הנגב למטה בדרום. אנחנו בקיבוץ שהיה ממש על הגבול עם ירדן. ירדן היא אחת משכנותיה השלוות של ישראל. אני גם, בשלב מסוים הייתי ליד הגבול הסורי וגבול לבנון שהם לא כל כך שלווים. אבל בכל מקרה, הפעם הייתי בקיבוץ בדרום ואני זוכר שהסתכלתי, עומד, כי הקיבוץ היה ממש על הגבול. הייתה גדר. הצד הזה היה ישראל. על הגדר, בצד ההוא, היה חלק של כשלושה מטרים של חול שנסרק - כי כך הם יכלו לדעת אם מישהו דרך עליו. זה יפריע לאופן הסירוק שלו. בצד השני של החול הזה הייתה שאר חלקי ירדן. אני זוכר שעמדתי בגדר ההיא, אתה יודע, על קו הגדר והסתכלתי וחשבתי, "אתה יודע, אנשים נלחמים מלחמות תלוי איפה אתה שם גדר ומה אתה קורא פיסת חול." אותה פיסת עפר או חול בצד הגדר נקראת ירדן; בצד הזה קוראים לזה ישראל. ואנחנו האנשים הורגים אחד את השני על סמך מה שאתה מכנה חתיכת עפר. האם אתה נותן לזה את השם ירדן או שאתה נותן לזה את השם ישראל? תסתכל על המזרח התיכון עכשיו. האם אתה נותן לפיסת העפר הזו את השם דאעש או סוריה או עיראק או כורדיסטן? מי יודע? אבל אנשים נלחמים על מה שאתה מכנה הלכלוך.

וזה נובע מבורות שלנו כי אנחנו מייחסים דברים תופעות שאין להם מהצד שלהם - ואז אנחנו נלחמים על זה.

בוא נשב בשקט כשתי דקות - אני קורא לזה עיכול מדיטציה- פשוט לחשוב על מה שדיברנו עליו ואז להחזיק את דף התפילה שלך בקרבת מקום כי אנחנו נעשה את פסוקי ההקדשה אחרי שתי הדקות שלנו מדיטציה.

[הַקדָשָׁה]