סקירה של שלבי השביל

• סקירה של שלבי הדרך להתעוררות
• כיצד שלושת ההיקפים של המתרגלים קשורים ל- שלושה היבטים עיקריים של הדרך
• המוטיבציה והפרקטיקות של כל תחום

נתיב קל 04: לאמרים סקירה כללית (להורדה)

אני רוצה להגיד שלום לכולם, ערב טוב לכמה אנשים, ואני חושב בוקר טוב לאחרים, תלוי איפה אתה נמצא. לחברים שלנו בסינגפור להאזין זה שבת בבוקר. צ'ודרון הנכבד רצה שאודיע לך שהיא לא יכולה להיות כאן כי אביה נפטר, ולכן היא מקווה לחזור בשבוע הבא. אנחנו די בטוחים שהיא תהיה. והיא מסתדרת בסדר, אבל מצטערת שהיא לא הצליחה להגיע.

היא ביקשה ממני לתת סקירה קטנה של למרים, הדרך ההדרגתית להתעוררות, ובמיוחד קשורה ל שלושה היבטים עיקריים של הדרך- אז זה בעצם הדרך השלמה להתעוררות מלאה מתחילתה ועד סופה בשעה אחת. [צחוק] אנחנו ניתן את המיטב. בוא נתחיל קודם כל עם קצת שתיקה, ואז אני אגדיר הדמיה פשוטה מאוד ונעשה את הדקלומים, ואז נעשה קצת שקט מדיטציה ואני אקבע את המוטיבציה. אז בואו נתחיל עם דקת שקט רק כדי להביא את עצמנו ממה שעשינו קודם למה שאנחנו עושים עכשיו.

[שקט מדיטציה]

מדיטציה מודרכת ודקלומים מקוצרים

דמיינו בחלל שלפניכם, העשוי מאור שקוף זוהר, את הצורה האלוהית של שאקיאמוני בּוּדְהָא, בצבע זהוב, יושב על כס המלכות, עם אריות שלג, שמש וירח דיסק.

כ בּוּדְהָא הם כל היצורים הקדושים: מנג'ושרי נמצא משמאלו, מאיטריה מימינו, וג'רדארה מאחוריו, סביבו כל הבודהות השונות מסוגים שונים של טנטרה וסביבם כל אלף הבודהות של עידן זה. מסביבם כל הבודהיסטוות ואחר כך הסוגים השונים של הארהטים, השומעים והמממשים הבודדים, מסביבם כל הדקאות והדאקיניות, אז בחלל הגדול הזה שלפנינו נמצאים כל הישויות הקדושות הללו, ושלנו מדריכים רוחניים נמצאים מול בּוּדְהָא. הטקסטים של הדהרמה נמצאים על שולחנות יפים, וצלילי הדהרמה ממלאים את האוויר. מסביבנו אנו מדמיינים את כל היצורים החיים. נתחיל עם הדקלומים:

I מקלט עד שהתעוררתי ב בּוּדְהָא, הדהרמה וה Sangha. בזכות הכשרון אני יוצר על ידי עיסוק בנדיבות ובאחר פרקטיקות מרחיקות לכת האם אוכל להגיע לבודהה כדי להועיל לכל היצורים החיים. (3X)

ואז נדקלם את ארבעת הבלתי ניתנים למדידה:

שיהיה לכל היצורים החיים אושר וסיבותיו.
יהי רצון שכל היצורים החיים יהיו נקיים מסבל ומסיבותיו.
יהי רצון שכל היצורים החיים לא יופרדו מחסרי צער אושר.
יהי רצון שכל היצורים החיים יעמדו בשוויון נפש, ללא משוא פנים, התקשרות ו כעס.

בזמן שאנו מדקלמים את תפילת שבעה אברים, דמיינו את עצמכם מבצעים את הפעילויות האלה של כל פסוק:

ביראת כבוד אני משתטח עם שלי גוּף, דיבור ונפש,
ונוכחים עננים מכל סוג של הצעה, ממשי והשתנה נפשית.
אני מודה בכל הפעולות ההרסניות שלי שהצטברו מאז זמן חסר התחלה,
ותשמחו במידותיהם של כל היצורים הקדושים והרגילים.
נא להישאר עד שהקיום המחזורי יסתיים
וסובב את גלגל הדהרמה עבור יצורים חיים.
אני מקדיש את כל המעלות שלי ושל אחרים להתעוררות הגדולה.

כאשר אנו מציעים את המנדלה אתה רוצה לדמיין את כל מה שיפה ביקום. אתם רוצים להציע זאת מתוך רצון לקבל תורות דהרמה וליצור מימושים בתוך זרם המוח שלכם. אז דמיינו הנפקות ממלאים את השמים ומציעים אלה ל בּוּדְהָא וכל היצורים הקדושים - ותשמחו מאוד לעשות זאת הצעה; להכפיל אותו מאות ומאות פעמים.

האדמה הזו משוחה בבושם, פרחים זרוקים,
הר מרו,ארבע ארצות, שמש וירח;
דמיינו בתור א בּוּדְהָא קרקע והציע לך,
שכל היצורים ייהנו מהארץ הטהורה הזו.

החפצים של התקשרות, סלידה ובורות, חברים, אויבים וזרים, שלי גוּף, עושר והנאות - אני מציע את אלה ללא כל תחושת אובדן. אנא קבלו אותם בהנאה ותנו לי ואחרים השראה להשתחרר מה- שלוש גישות רעילות.

Idam גורו רטנה מנדלה קם ניריה טאיאמי

כל אלה הנפקות להמיס לאור ולהתמוסס לתוך בּוּדְהָא, והוא מקבל אותם בהנאה, ואז הוא מקרין לך בחזרה אור, והאור הזה נותן לנו השראה להשלים את הדרך ההדרגתית להתעוררות.

עכשיו תארו לעצמכם העתק של המורה שלכם בהיבט של שאקיאמוני בּוּדְהָא מגיע אל עטרת ראשך כאשר אנו מבקשים את הבקשה הזו. זֶה בּוּדְהָא על עטרת ראשך פועל כסנגורך כאשר אנו מגישים בקשה זו לכל הישויות הקדושות ובעלי השושלת.

שורש מפואר ויקר גורו,
שב על מושב לוטוס וירח על הכתר שלי.
מנחה אותי באדיבותך הגדולה
תן לי את ההשגים שלך גוּף, דיבור ונפש.

העיניים שדרכן נראים הכתובים העצומים,
דלתות עליונות לבני המזל שיעברו לחופש רוחני,
מאירים שאמצעיהם החכמים רוטטים בחמלה -
לכל קו המאסטרים הרוחניים אני מבקש.

אז נגיד את המנטרה ודמיינו את האור הזה הזורם מה בּוּדְהָא על עטרת ראשך פנימה אליך - אור לבן מטהר אותך, ואז אתה גם יכול לדמיין אור מוזהב מביא מימושים.

Tayata om muni muni maha munye soha (7X)

עכשיו שב בשקט ותנשום מדיטציה. [שקט מדיטציה]

מוטיבציה

כאשר אנו מקשיבים לתורות אלו, בואו תהיה לנו המוטיבציה להחליט באמת ללכת בדרך זו. כשאנחנו זוכים לשמוע על כל ההיבטים השונים של הדרך - ואנחנו נעבור די מהר, כמובן - אנחנו עדיין יכולים לשאת איתנו לאורך כל הדרך בהוראה זו את המשאלה הזו להועיל לאחרים על ידי הפיכתנו ל בּוּדְהָא. בואו נרחיב את דעתנו ונשקול את האפשרות שמה שאנחנו עושים הלילה יהיה צעד אחד קדימה בנתיב הזה - במיוחד עם הנושא הזה שיש לו כל כך הרבה יתרונות. אז אתה יכול לאט לאט לצאת משלך מדיטציה.

יתרונות הלמרים

אני מאוד שמח לשאת את ההרצאה הזו כי זה מאוד עוזר לי ללמוד את למרים. בתורת ה למרים הם מדברים על היתרונות של לימוד זה. אז אני רוצה להציג את הנושא הזה עם סיפור ששמעתי מהכבוד צ'ודרון על שני הג'שים הטיבטיים האלה של קדאמפה. הרבה לפני כן, כאשר אחד הגשה שאל את תלמידו, "האם אתה מעדיף להיות מאסטר - בעל ידע אמיתי ובקיא בכל המדעים הללו, ובעל ריכוז חד-נקודתי ובעלי ראיית-רוח? או שאתה מעדיף להיות אדם ששמע למה תורתו של אטישה, אלה למרים תורתו, ובכל זאת לא מימש אותם אבל יש לו הכרה נחרצת של האמת שלהם?"

למעשה, מה שאתה עושה זה לומר "האם אתה רוצה להיות מישהו שיש לו את כל הכישורים הארציים האלה או להיות מישהו שאין לו אפילו מימוש?" בעוד שלראשון היו אפילו הבנה של ריכוז חד נקודתי וראיית רוח... או, "האם אתה מעדיף רק הכרה זו של האמת של הדרך המלאה?" התלמיד אמר, "אני מעדיף להיות מישהו שבאמת יש לו הכרה נחרצת זו של האמת." ולמה הוא יגיד את זה - במיוחד כאשר הישגים מסוג זה מוערכים כל כך, הן מבחינה רוחנית והן אחרת? מבחינה עולמית ורוחנית אנו מעריכים ריכוז חד-נקודתי ואת כל הידע הזה על העולם והמדעים. הסיבה שהוא בחר כפי שבחר היא, למעשה, סוג כזה של ידע עולמי ואפילו ריכוז חד-נקודתי - כשאתה מת, הוא נעלם. זה לבדו לא באמת יעזור לך בכך שזה לא משחרר אותנו.

לתלמיד הזה באמת הייתה מודעות שהמוות מגיע כל כך פתאום, שאנחנו פשוט לא יודעים. וכל התכונות הטובות הללו יסתיימו; ושלילי קארמה יכול להבשיל ופשוט לזרוק אותו לכל סוג של לידה מחדש בעתיד. אז אין ביטחון. מכיוון שלתכונות הארציות הללו אין השפעה מתמשכת על הנפש, הוא הבין שחשוב להתאמן ב בּוּדְהָאתורתו של, ולשתול את הזרעים האלה שנוכל לשאת איתנו לעתיד - שבסופו של דבר יובילו להגשמת שחרור והארה. הוא גם יכול היה לדעת שכוח ראיית הראייה לבדו לא ממש מועיל בהכרח, כי אם אין לך אתיקה יחד עם זה אתה יכול לגרום נזק רב. ברור שהוא ידע שחשוב יותר להתאמן בדרך ההדרגתית.

ארבע גדלות התורות

כשאתה קורא למה של טסונגקאפה חיבור גדול על שלבי השביל תגלו שאחד מהפרקים הקודמים מדבר על גדולתה של התורות. המורים שלנו אומרים לנו את הדברים האלה כדי שיהיה לנו יותר כבוד להוראה, והדבר הראשון שהם מדברים עליו זה התכונות שמגיעות לתלמידים שלומדים את זה. זה אחד הדברים שמניעים אותי בעצם לשאת את ההרצאה הזו, מכיוון שראיתי את האמת של זה בחוויה שלי בתרגול הדהרמה.

ארבע התכונות רשומות עבור תלמיד. הראשון הוא שתדע שכל התורות נקיות מסתירות. השני הוא שתבין את כל התורות כהנחיות לתרגול. השלישי הוא שתוכל למצוא בקלות את בּוּדְהָאכוונתו לתת תורתו. ואז הרביעי הוא שאתה אוטומטית תמנע מעוולות גדולות.

1. כל התורות נטולות סתירות

ראשית, לדעת שתורות הן נקיות מסתירות: כאשר אתה פוגש לראשונה את הדהרמה, ואם אין לך סוג כזה של הצגה של השלבים ההדרגתיים של הדרך, קשה להבין מה לעשות. קשה להבין את כל הפרקטיקות השונות הללו ואיך כולם משתלבים זה בזה.

2. כל התורות כהנחיות לתרגול

בהקשר של למרים, עם טקסט השורש שלו שכתב עתישה נקרא המנורה אל הדרך להארה, מה זה אומר שהתורות נקיות מסתירות? זה אומר שאדם אחד מתרגל את כל התורות הללו כדי להפוך לא בּוּדְהָא. ולמה זה? זה בגלל ש למרים אסף את כל נקודות המפתח הן מהסוטרה והן מה- המנטרה כלי רכב - הן תורת הסוטרה והן וג'ריאנה תורות. חלק מהנושאים הללו הם נקודות עיקריות וחלקם ענפים צדדיים; אבל אטישה בעצם אסף את כל זה יחד וסידר את זה. על זה נדבר הערב. וכך בדרך זו הם נקיים מסתירות.

כמו כן אנו מבינים שכל מה שה בּוּדְהָא לימדו, כל כתבי הקודש הללו, הם למעשה הוראות לתרגול. זו נקודה מאוד חשובה ו למה טסונגקאפה כתב גם על זה. אנחנו רואים את זה כל הזמן כאן כשאנשים לא מבינים את הנקודה הזו. לדוגמה, כשאנשים לא מבינים את זה אז הם חושבים שמוצגות כמו שתי צורות נפרדות: יש את כל הטקסטים הקלאסיים הנהדרים האלה ואז יש מה שמישהו מלמד אותך באופן אישי. ואז אנשים לפעמים באמת לא יודעים איך לתרגל, כי הם חושבים שכל מה שהם למדו - "טוב, זה לא מה שאני מתאמן, אז מה אני עושה?" אחד מתלמידיו של אטישה עשה מדיטציה לפי ההוראות של אטישה, והוא אמר משהו שבאמת מסביר זאת בצורה ברורה מאוד. הוא אמר שהוא מבין את כל הטקסטים כהוראות לתרגול, והם "טוחנים לעפר את כל הפעולות השגויות שלנו גוּף, דיבור ונפש." לגבי זה למה טסונגקאפה אומר שזו ההבנה שאנו צריכים לקבל - שכל התורות מיועדות לתרגול, וכל התרגולים נועדו לעזור לנו להיפטר מכל העוולות שלנו וליצור את כל ההכרות של הדרך.

מי שהמשיך את תורתו של אטישה היה דרמטונפה. הוא אמר שזו טעות אחרי ששמעתי את כל התורות האלה ולמדת את כל התורות האלה אם אתה מרגיש שאתה צריך לחפש במקום אחר כדי להבין איך לתרגל. דרמטונפה פגש אנשים שעשו את הטעות הזו. הם למדו הרבה זמן, אבל הם לא ידעו איך להתאמן. אז זה מה למה טסונגקאפה מדגישה כאן: זו שגיאה, ולא באמת הבנתם שהתורה נועדה כולן לתרגול. איך אתה מגיע ליישם את כל התורות בפועל זה כבר סיפור אחר, אבל אתה לפחות צריך להתחיל מההבנה הזו.

3. הימנעות מעוולות גדולות

ואז לגבי 'נמנע אוטומטית מלעשות לא בסדר': למה טסונגקאפה אמר שאם אתה מבין את שתי הנקודות הראשונות הללו שעליהן עברנו זה עתה - שתי הגדלות הראשונות הללו של התורות - אתה אוטומטית תישמר מלעשות פסול.

בדרך אחרת, אפשר לומר שאלו למרים לימוד מקיף את שלושה היבטים עיקריים של הדרך. הראשון שבהם הוא ויתור- נחישות להשתחרר מכל לא מספק תנאים שיש לנו בקיום מחזורי. השני הוא bodhicitta- הלב שמוקדש לחלוטין לאחרים, שבו אנחנו רוצים להיות מוארים לטובתם, כדי לשחרר אותם מסבל. ואז שלישית היא ההשקפה הנכונה, שהיא ההשקפה הנכונה של המציאות. זו, כמובן, בראייה הגבוהה ביותר היא ההבנה של הריקנות של הקיום המובנה. אז אלה שלושה היבטים עיקריים של הדרך הם, כשחושבים על זה, הדרך. והנתיב הוא המוח שלנו, זה מסלולי הנפש שלנו. כל השלושה הללו בעצם עוזרים לנו לטהר את המוטיבציה שלנו. ואז עם מוטיבציה טהורה כל מה שאנו עושים בחיינו הופך לחלק מהתרגול שלנו. הסיבה לכך היא שהמוטיבציה היא הגורם הקובע העיקרי של הערך של מה שאנחנו עושים. זה לא הפעולה או איך דברים נראים לאחרים. זה בעצם המוטיבציה שלנו. אנו יכולים להבין כיצד על ידי יישום בפועל של ויתור, ה bodhicitta, וההשקפה הנכונה תעזור לנו להימנע מעוולות גדולות. הדברים האלה באמת קשורים זה לזה.

כשאנחנו חושבים על המוטיבציה שלנו, ואפילו חושבים להגיע לתורות ודברים כאלה, אנחנו צריכים להיות זהירים בהסתכלות ברורה על המניעים שלנו. קל להם מאוד להתחיל בדרך אחת (כמו סגולה) ולנוע בדרך אחרת ולהתערבב עם לא סגולה. אנחנו לא רוצים שיהיו לנו מוטיבציות להקשיב לתורות כדי שנוכל להיות יודעי דבר או משהו כזה. פשוט לא על זה מדובר. אם אתה כן מוצא את סוגי המוטיבציות האלה בעצמך, אז אתה רוצה לנקות אותם - כי הם לא יובילו לשום מקום שיועיל לנתיב.

הגדרת מוטיבציה טובה

בואו נדבר קצת על איך זה המצב שהמוטיבציה שלנו, כשיש לנו את שלושה היבטים עיקריים של הדרך במוחנו, באופן טבעי הולך להיות מוטיבציה טובה. ראשון עם ויתור: מה שקורה עם זה הוא שאנחנו יוצאים רק לחיות את החיים שלנו בשביל החיים האלה לבד. אנחנו עוברים מעבר לאושר של החיים האלה. אז זה משנה את המוטיבציה שלנו לכזו שחושבת על העתיד; כי אם אנחנו רק חושבים על החיים האלה אנחנו לא חושבים על שחרור. אז גם אם מה שאנחנו עושים נראה כמו הדהרמה, אבל אנחנו עדיין חושבים על שמונת הדאגות הארציות, זו לא הדהרמה. עדיין לא התחלת לתרגל את הדהרמה עד שהתגברת על שמונת הדאגות הארציות הללו. (שמונה החששות הארציים הם "ארבעת התשוקות לרווח, תהילה, שבח והנאה והסלידה מארבעת הניגודים שלהם.) וזה באמת, כשאתה מסתכל על החיים שלך, קצת קשה לבלוע. אני אומר את זה כי הדברים האלה צצים כל הזמן - החששות האלה לגבי רווח והפסד, ומוניטין, וכל התקשרות וסלידה שיש לנו שעולות בחיי היומיום שלנו. אבל אנחנו חייבים לזהות את הדברים האלה ולעבוד איתם, ואז לנסות להעביר את המוטיבציה שלנו מאחד מהחיים האלה לשחרור מלא.

עם ההיבט העיקרי השני של השביל, זה של bodhicitta, אז אנחנו משפרים את המוטיבציה שלנו אפילו יותר. כאן בגלל הכוח של המוטיבציה שלנו שיש את bodhicitta במוחנו, אז כל פעולה שאנו עושים הופכת לגורם להתעוררות המלאה שלנו.

ואז עם ההשקפה הנכונה במוחנו, אנחנו לא רואים דברים בצורה כל כך מוצקה ואיננו רואים דברים כקיימים מטבעם; וזה מאפשר לנו לראות דברים כמו אשליה. גם זה מאוד עוזר ברמה המעשית, גם אם זו רק לפעמים הבנה אינטלקטואלית, כי זה עוזר לנו לא להיות כל כך קשורים לדברים, או כל כך כועסים כשהדברים לא הולכים כמו שאנחנו רוצים. אפילו עם ההבנה השטחית שיש לנו עכשיו אנחנו יכולים להשתמש בזה ככלי. גם סוג זה של חוכמה של השקפה נכונה למעשה נותן לנו את האומץ ללכת בעקבות בודהיסטווה דרך להתעוררות מלאה, וכמובן החוכמה הזו חותכת את שורש הקיום המחזורי.

כך ששלושת המניעים הללו יכולים לעזור לכל הדברים שאנו עושים בחיינו להפוך למשהו מוסרי שמוביל אותנו להארה. זו הסיבה שהקדמפה הגשה נתן את התשובה שעשה: הוא הבין זאת בבירור ממה שלימד אותו עטישה.

4. למצוא בקלות את כוונת הבודהה במתן תורות

אחת מגדולותיהן האחרות למרים ההוראה והיתרונות עבור תלמיד היא שזה עוזר לנו לראות מה הכוונה של בּוּדְהָא הוא.

אז יש נושאים שונים שעולים - וזה סוג של סתירה לשלוש הרמות האלה של מוטיבציה רוחנית. כך ארגנה אטישה את מנורה אל הדרך להארה טקסט המבוסס על שלושת ההיקפים או שלוש רמות המוטיבציה של מתרגל. אפשר לומר שזה הנושא הכללי של למרים; אבל הנושאים הספציפיים יותר הם למעשה אלה שלושה היבטים עיקריים של הדרך. כעת ננסה לעבור בנתיב הדהרמה כפי שמתואר ב- למרים וגם לבחור מתוך למה הפסוקים של טסונגקאפה מה שלושה היבטים עיקריים של הדרך טקסט כדי לראות כיצד הם משתלבים בכל הנתיב.

התייחסות אחת להרבה מהחומרים שבהם אני משתמש הלילה היא Geshe Ngawang Dhargye. אני באמת ממליץ על הספר הזה, במיוחד אם אתה רוצה לקרוא עליו ויתור. זה קצת מאתגר כי השפה שונה. התרגומים שונים מהאופן שבו אנו מתרגמים דברים. אבל ברגע שיש לך הבנה די טובה אתה יכול להבין את זה. כמו "אחד שהתפתח בבירור" הוא בּוּדְהָאאז כל הביטויים השונים האלה עולים. אבל אם אתה מכיר את התורות מספיק טוב אתה יכול להבין על מה הוא מדבר כי למתרגם יש דרך מעניינת לתרגם דברים. תורתו של Geshe Ngawang Dhargye על ויתור הם פשוט חזקים לחלוטין, ואני רוצה לנסות להציג כמה מהם הערב. הספר נקרא אנתולוגיה של עצות שנאמרו היטב על הנתיב המדורג של הנפש, אבל זה בדרך כלל ידוע רק בתור החלק הראשון הזה, אנתולוגיה של עצות נאמרות. זה עדיין זמין ויצא כבר שנים רבות.

שלוש רמות של מתרגל רוחני

מהן שלושת הרמות הללו של מחפשים רוחניים שעטישה הגדיר עבורנו? אני הולך לקרוא את זה כמו שזה כתוב ב אַנתוֹלוֹגִיָה.

הראשון הוא "כל מי שפועל בלהט באמצעים מסוימים רק למען האושר שניתן למצוא במצבים שחוזרים על עצמם באופן בלתי נשלט של חיים עתידיים, ידוע כאדם בעל מוטיבציה רוחנית מינימלית." אז זה בעצם מישהו שמנסה לקבל לידה מחדש חיובית - עדיין בסמסרה - והם עובדים בלהט כדי לעשות זאת. מה שהאדם הזה עשה - ואולי זה לא כל כך אוהב להישמע, אבל זה יותר ממה שעשיתי - זה שהוא התגבר על הדאגות של החיים האלה. זה כשלעצמו באמת משהו. והם מנסים להיכנס ללידות מחדש - לקבל לידה מחדש אנושית יקרה או אולי למחוזות חסרי צורה או צורה או משהו כזה. הם עושים זאת על ידי טיפוח הגורמים לכך. אז זו הרמה הראשונה של מוטיבציה של מתרגלים רוחניים.

הרמה השנייה, כפי שכתבו אותה, היא "כל מי שהפנה עורף לקיום הכפייתי של התענוגות..." - שהוא קיום מחזורי. אני אוהב את התרגום שלו, "קיום כפייתי". זה מעניין. "...ועם טבע הפונה משליליות," - אז הם נוטשים את כל הפעולות השליליות - "עובד בלהט רק בשביל השלווה שלו" - השלווה שלו או שלה. "זה ידוע כאדם בעל מוטיבציה בינונית." זה האדם שרוצה להשתחרר מקיום מחזורי; שרוצה לקבל את השקט הקבוע של הנירוונה.

הרמה השלישית או ההיקף השלישי הוא, "כל מי שרוצה לחסל לחלוטין את כל הבעיות של אחרים כפי שהוא היה עושה את הבעיות הפוגעות בזרם הנפש שלו, וזהו האדם בעל המוטיבציה הרוחנית העליונה."

כאשר אנו מתרגלים את למרים כמתרגל מהאיאנה המטרה שלנו היא ההיקף השלישי הזה. אנחנו רוצים להפוך לבודהות. אנחנו מנסים לעשות את זה bodhicitta המוטיבציה שלנו כדי שנוכל להפוך לבודהות לטובת כולם. אבל למעשה אנו מתרגלים 'במשותף' עם שני ההיקפים האחרים; אז אנחנו מתרגלים את כל שלושת ההיקפים. אנו תמיד משתמשים בטרמינולוגיה הזו שאנו מתרגלים 'במשותף' עם המתרגלים בשלב הראשוני והבינוני. אנחנו אומרים ש'במשותף עם' כי למעשה המוטיבציה שלנו היא ההיקף השלישי; והפרקטיקות שאנו עושים 'משותפות' איתם, כי אנחנו צריכים לייצר את השאיפות וההגשמות של הרמות הראשוניות והבינוניות.

ההיקף הראשון - מתרגל ברמה ראשונית

בואו נדבר תחילה על ההיקף הראשון הזה, המתרגלים ברמה הראשונית. ה שאיפה שהם מנסים להתפתח זה למות בשלווה ולידה מחדש טובה. זה שלהם שאיפה. אבל איך הם מגיעים לנקודה הזאת, איך מגיעים לזה שאיפה? אתה מדיטציה על חיי אדם יקרים, ארעיות ומוות, והמחוזות האומללים של לידה מחדש - המחוזות הנמוכים. ככה אתה מייצר את זה שאיפה. ברגע שיש לך את זה שאיפה חברה, אז מה אתה עושה כדי לממש את זה? מה אתה עושה כדי להשיג למעשה לידה מחדש אנושית יקרה או לידה מחדש בממלכה גבוהה יותר? אתה צריך לתרגל מקלט ו קארמה והשפעותיו. אתה צריך להפוך את זה לחלק המרכזי של התרגול שלך. אז בואו נסביר את זה קצת.

המתרגל ברמה הראשונית - הם שוקלים מוות וארעיות. כשאתה באמת מרטיב את דעתך בזה, אתה פשוט מבין שהחיים האלה הם ארעיים, אין בהם יציבות, דברים כאלה. אתה יודע שזה הולך להיגמר; וכך אתה רוצה שיהיה לך מצב טוב. כאשר ראית את כל המציאות של המצבים המצערים שיכולים להיות לך, אתה מפתח את הפחד או תחושת הבהלה לגבי זה. אתה רוצה משהו יותר טוב מזה. אז הנושאים האלה של התבוננות הם גם איך אנחנו מגיעים אל שאיפה, ואז איך אנחנו מיישמים את זה שאיפה.

למות בשלווה ולזכות ללידה מחדש טובה: אני רוצה להרהר בזה כי זה מועיל לנפשי. הרבה פעמים עם מערביים, מורים לא אוהבים להדגיש את הנושאים של מוות וארעיות או את הממלכות הנמוכות ודברים כאלה - כי לפעמים אנחנו נתקלים בבעיות עם הנושאים האלה. אבל אני מוצא שאלו טובים מאוד למוח שלי. אני רק צריך למצוא דרך לעבוד איתם כדי לא לדחות אותם. אתה לא רוצה לדחות את התורות! אתה צריך למצוא דרך לשים את הדברים האלה בפרדיגמה שלך, כי אולי אתה לא מאמין - כמו, "מה עם כל המחוזות הנמוכים האלה?" לעתים קרובות, אנשים הראשונים חושבים על אלה כעל מצבים פסיכולוגיים. הם עובדים עם זה ככה. כשאתה חושב על זה, אתה רואה דברים בתחומי האדם והחיות (שאנחנו כן יודעים עליהם) שהם מצבים מאוד מצערים, מאוד סובלים, מאוד גיהנום. אז אם אתה לא רוצה לחשוב על כך שהמוח שלך נמצא במחוזות הנמוכים, פשוט תחשוב על משהו שאתה יכול לראות.

In אל האני שלושה היבטים עיקריים של הדרך זה הפסוק שכאשר האדם השיג מחשבה כזו, אומר: "על ידי התבוננות בחירויות ובממון שקשה כל כך למצוא ובטבע החולף של חייך, הפוך את נאחז לחיים האלה." אז זה מה שהאדם השיג. כאשר הם הפכו את נאחז לחיים האלה יש להם מחשבות על חיים עתידיים. לקחת על עצמו את התרגולים האלה ואת המדיטציות המשותפות עם מתרגל ברמה ראשונית זה עוזר לנו לשנות את העמדות שלנו ואת ההתנהגויות שלנו; וזה בעצם עוזר לנו להיות מאושרים יותר ולהסתדר טוב יותר עם אחרים. אז זה דבר מאוד מיידי. והכי חשוב, יצרנו את הסיבות למוות שליו ולידה מחדש טובה; אבל גם אם אנחנו הולכים על הסקופ השלישי, אין בעיה ליהנות מהיתרונות של הסקופ הראשון. אנחנו רוצים למוות שליו, אנחנו רוצים לקבל לידות מחדש בר מזל.

מדיטציות חיי אדם יקרות

כדי להבין את הרעיון של חיי אדם יקרים, עלינו להבין את המשמעות והתכלית של קיום חיי אדם יקרים, או למה שנעשה זאת שאיפה? לא תהיה לך מוטיבציה לזה אם אתה לא יודע מה זה. אז אנחנו צריכים ללמוד על זה ולראות שהמצב שיש לנו עכשיו של חיי אדם יקרים הוא למעשה די נדיר וזה יקר מאוד. אנחנו עושים את המדיטציות האלה כדי שלא ניקח דברים כמובן מאליו וזה ממש קל לעשות. אם נעשה את חיי האדם היקרים האלה מדיטציה ובכן, התרגול שלנו למעשה הופך למהנה מאוד וזה בהרבה פחות מאמץ. למעשה, Geshe Ngawang Dhargye אומר שהתרגול שלנו הופך "ללא מאמץ, בריא ומהנה".

עלינו להבין את הנדירות של החיים האלה - זה לא רק חיי אדם, אלא חיי אדם יקרים שבהם יש לך את התורות ואתה מתעניין בתורה. כשחושבים על זה, אם לא היו אנשים שמתעניינים בדהרמה, אם לא היו אנשים שיש להם עניין זה, הבודהות למעשה אפילו לא היו מגיעים. הבודהות לא הולכים ליקום שבהם אין מי שיקשיב להם. הם הולכים באופן ספונטני לאן שהם צריכים. אם אף אחד לא מעוניין, לא יבואו בודהות. בשבילי זו קריאת השכמה.

מה שגשה נגאוואנג דהרג'ה מצביע כאן במקום שבו הוא מביא את זה הוא ש"היי, אנחנו במצב עכשיו שבו הדברים די טובים. החיים שלי די טובים. אני יכול לקבל את הקיום המאוד נוח הזה..." זה נכון לעתים קרובות. במובנים רבים אתה יכול לסדר את החיים שלך כך שהם יהיו מאוד מוגנים ונוחים ומה שלא יהיה. אבל לעתים קרובות במצב הזה לאנשים אין עניין רוחני. אז אנחנו לא יכולים לתת למוח שלנו ללכת לשם. אנחנו לא יכולים להשתחרר בדרכים האלה. עלינו לחשוב על החשיבות של התפתחות רוחנית. זו הדרך היחידה שנשיג אושר אמיתי, שכן היא מאפשרת לנו לשנות את הטובות שלנו ולעבוד על הגישות שלנו, ליצור גישות בונות.

מדיטציות יקרות לחיים אנושיות עוזרות לנו גם לראות אם השינויים הללו הם מציאותיים. כאילו, האם יש לנו את היכולת לתרגל את הדרך הזו כשאנחנו לומדים עליה? כי כשאתה מסתכל על חיי אדם יקרים, מה שאתה מסתכל עליו הוא: 'האם יש לי את הגורמים החיצוניים תנאים? האם יש לי את הפנימיות תנאים לאימון? (אלה מתוארים כשמונה החירויות ועשרת ההון ב למרים.) ואם יש לך כאלה, לא משנה מה עוד קורה בחיים שלך - גם אם יש לך כאבי גב כרוניים, גם אם יש לך אובדן גפיים, גם אם יש לך את זה ואת זה, לא משנה מה הבעיות שיש לך - אתה עדיין יש לך את כל הדברים שאתה צריך כדי להתקדם בדרך. חשוב לעשות את ההשתקפויות האלה כי זה נותן לנו הרבה אנרגיה.

תחשוב על זה. אין הבדל בחיי האדם היקרים שלנו ובחיי האדם היקרים של מילארפה. אני לא חושב שאנחנו חושבים ככה אז רשמתי את זה בהדפס מודגש בהערות שלי כאן. [צחוק] זה תמיד משפיע על המוח שלי.

מוות וארעיות

כשאנחנו חושבים ככה, זה עוזר לנו לחשוב, "כן, אני צריך לעשות את זה עכשיו." ולמה? זה בגלל שאנחנו לא יודעים כמה זמן אנחנו צריכים לחיות. כשאתה עושה את המדיטציות האלה, ברגע שאתה מקבל את הרעיון של חיי האדם היקרים שלך, מה הערך, אז אתה צריך לפנות לחשוב על ארעיות ומוות. למה? זה בגלל, היי, אנחנו אף פעם לא יודעים מתי המוות שלנו יגיע. אביו של צ'ודרון הנכבד לא ציפה למות במסיבת יום ההולדת שלו, נכון? הוא איננו — ככה זה. אני מכיר כל כך הרבה אנשים, כמו לאחותי פרץ מפרצת במוח - היא במקרה חיה. אבל לאחיו של הבוס לשעבר שלי הייתה מפרצת ובום, נעלם. מקרי המוות האלה קרו מהר מאוד.

לרובנו עד גיל זה יש מצבים רבים שבהם אנו יודעים על מקרי מוות שהגיעו מהר, מקרי מוות שהגיעו לאט. אנחנו צריכים לא להירתע מלחשוב על הדברים האלה אלא להשתמש בהם - כי הרהורים מסוג זה למעשה אינם מדכאים כלל. אם אתה עושה אותם נכון הם מאוד ממריצים, הם מגדילים את נקודת המבט שלנו, הם עוזרים לנו להתאים את סדרי העדיפויות שלנו עם החוכמה. ואז מחשבות והשתקפויות מסוג זה עוזרות לנו להתרחק מלהיות תקועים בשמונת הדאגות הארציות האלה של ההנאה שלי, האושר שלי, "אני רוצה את זה, אני רוצה את זה" - סוג זה של חשיבה. במקום זאת אנו חושבים על טיפוח חמלה. אנחנו חושבים על טיפוח חוכמה.

ישנם יתרונות רבים כי זה תמריץ חזק מאוד לשקול מוות. אז תחשוב על הדוגמאות שיש לנו שהן כל כך חזקות. זה מה שאקיאמוני בּוּדְהָא עשה. הוא ראה הזדקנות, מחלה ומוות, והוא עזב את אשתו ואת ילדו כי רצה למצוא פתרון לכל היצורים החיים. מילארפה היה באותה סירה. הוא הרג את כל קרובי המשפחה האלה - את דודו ואת כל האנשים האחרים האלה - במה שהם מכנים 'קסם שחור' או מה שזה לא יהיה. ואז הוא הבין שהוא הולך למות יום אחד ולהסתכל מה הוא עשה, ואז בום! הוא לקח את החיים האלה והוא פשוט המשיך קדימה לבודהה בדיוק החיים האלה! אותו הדבר היה נכון עם גמפופה. הוא היה רופא מוערך. כשאשתו נפטרה, הוא החל את החיפוש אחר הדהרמה ברצינות באותו שלב. יש כל כך הרבה דוגמאות לכך שהמוות היווה מניע עצום לאנשים להתקדם מבחינה רוחנית.

הממלכות האומללות

הגירוי השני שעוזר לנו לקבל את זה שאיפה כי לידה מחדש טובה יותר היא התבוננות במחוזות האומללים. ברצוני לקרוא מפי גשה נגאוואנג דהרגיה: "לא קשה לדעת מראש באיזה כיוון תהיה הלידה מחדש הבאה שלנו; רובנו מבלים את כל זמננו בבניית פוטנציאלים שליליים, ואלה מובילים רק לעתיד אסון. רק תסתכל על היום: כמה פעמים מאז שהתעוררנו כעסנו, חשבנו רע על אחרים, ביקרנו או היינו שליליים? באיזו תדירות עשינו משהו חיובי, בונה או מועיל עבור אחרים?" אנחנו לא אוהבים להסתכל על זה באמת, אבל זה מה שאני אוהב בכתיבה שלו. זה כמו, "כן, תראה את היום שלי, מה עשיתי היום?" ואז, "מה התוצאות של זה עומדות להיות?" איפה עושה ה בּוּדְהָא ללמד שפעולות לא בריאות מובילות אותנו? זו ההוראה הבסיסית בנושא קארמה, ימין?

שנטידאווה אומר, "בדרך זו, כל הפחדים וכל הבעיות חסרות הגבולות מקורם, למעשה, מהמוח." וה בּוּדְהָא אמר ש"כל הדברים האלה הם תוצרים של מוח שלילי." אז אנחנו צריכים לראות שאם לא נעבוד עם המינימום השליליים שעולים, התוצאה יכולה להיות מאוד סבל עתידי - עם זאת אתה יכול לעטוף את דעתך סביב איך זה עשוי להיראות. אולי אתה חושב על זה כעל תחומים פסיכולוגיים, אולי אתה חושב על זה כעל תחומים פיזיים.

מה שכודרון הנכבד אומרת על זה הכי הגיוני בעיני, אם אני יכול להבין את דבריה: "הממלכות הנמוכות האלה הן אמיתיות בדיוק כמו המציאות של מה שאתה רואה סביבך" - ככה. היא מדברת על מחוזות נמוכים יותר לפעמים, שלדעתי היא דרך מרחיבה להסתכל על הנושא הזה. אבל רובנו מורדים אפילו נגד מחשבה על סוג של מצבים גיהנומיים וסבל, ואנחנו לא רוצים לקחת אותם ברצינות. כמו כן, קל לחשוב שאלה הם בדיוק כמו פנטזיה המשמשת אולי להפחיד או להפחיד אנשים פרימיטיביים עם רעיונות מסוג זה. אבל Geshe Ngawang Dhargye מציע, ואני אנסח זאת במילים שלי: אם יש לך את הרעיון הזה בראש, אתה חופר לעצמך בתלם. הוא אומר, בעצם, שאנחנו מאוד קרובים ואפילו לא הוגנים - כי אנחנו לא רוצים לחשוב על מצבים מסוג זה. הרעיון שהוא מציג הוא: אם תרגול הדהרמה שלך הוא רק סוג של 'תרגיש טוב', אז אתה לא באמת משתמש בו על כל הפוטנציאל שלו.

עלינו להסתכל על ההוראה הראשונה של בּוּדְהָא נתן, שהיה על דוקה או חוסר סיפוק. הוא עשה זאת מסיבה: אנחנו צריכים לראות שיש לנו בעיה. וכדי לא להיות מסוגל לשמוע על הדברים האלה כמו ממלכות נמוכות יותר, ובכן, אני מעלה את זה בגלל הניסיון שלי. הייתה לי נקודה כשפגשתי לראשונה את התורות הבודהיסטיות שבהן עזבתי את הכנסייה הקתולית כי לא האמנתי בגיהנום. ואז פתאום אני שומע על מחוזות הגיהנום האלה ב בּוּדְהָאתורתו - כמעט יצאתי מהדלת. הייתי כל כך קרוב להיעלם מתמיד להיות מתרגל בודהיסטי. בגלל זה אני מעלה את זה. אני רואה כמה לא בשל הייתי ואני פשוט כל כך אסיר תודה שלא עקבתי אחרי המחשבה הזו. זה היה ממש קרוב, לא מושכל ולא בוגר.

אבל אם נהיה מודעים לכל הבעיות שקיימות בסמסרה, אז נפתח צליל נחישות להיות חופשי מכולם, לא רק מחלקם. זה יתרון גדול. אנחנו יכולים לפתוח את הראש כדי לנסות להבין זאת ולמצוא דרך לעבוד עם זה בתרגול שלנו. הייתי מפנה אותך לספרו של גשה נגאוואנג דהרג'י, כי יש לו כמה דוגמאות נהדרות על איך אנחנו לא נותנים למוח שלנו להיפתח לזה, שאין לנו זמן לזה הלילה.

לוקח מקלט

כדי להמשיך, לאחר שפיתחת את זה קודם שאיפה אז מה אתה מתאמן? כפי שאמרתי קודם, המדיטציות לכך הן על מקלט והלאה קארמה. במונחים של מקלט, נכבד צ'ודרון אמר שברגע שסגרנו את דעתנו סביב מוות וארעיות ולכן אנחנו מכינים את עצמנו למותנו וללידה מחדש העתידית שלנו, אנו רואים שאנו זקוקים למדריכים. לכן אנחנו פונים ל- בּוּדְהָא, הדהרמה וה Sangha- כי אנו זקוקים להגנה ומדריכים שיעזרו לנו במצב בו אנו נמצאים. אלא אם כן אנו יכולים לראות את עצמנו במצב של צורך בהגנה, מדוע שנצטרך מדריכים?

מקלט מבוסס על פחד החוכמה הזה. מהן הסיבות למקלט? הם פחד (פחד חוכמה) ואמונה (או ביטחון או שכנוע) כי בּוּדְהָא, הדהרמה וה Sangha הם מדריכים אמינים. עבור מתרגל מהאיאנה סיבה נוספת היא חמלה. הם אומרים את זה לעתים קרובות לוקח מקלט ב שלושה תכשיטים הוא "הדלת המצוינת לכניסה לתורות הבודהיסטיות", וכי "ויתור היא הדלת לכניסה לשביל", וכי "bodhicitta היא הדלת לכניסה אל המהאיאנה." אולי תשמע אותם כי זה נהוג לומר.

נקודה ממש טובה שגשה נגאוואנג דהרגיה מעלה בעניין זה היא: כאשר אנו רואים את המצב שלנו בקיום מחזורי, עלינו גם להגיע למקום בו אנו רואים שהטכניקות שלנו להתמודדות איתו אינן יכולות להתגבר על זה. אתה יכול לחיות את חייך במעבר מדבר אחד למשנהו ולאחר. אבל אם אתה לא רואה את התמונה הגדולה ואתה מסתכל על איך אתה בעצם חי את חייך ומה אתה עושה, אז אתה באמת צריך לשאול את עצמך, "טוב, זה יעבוד? האם להסיח את דעתי בנגינה בגיטרה קלאסית במשך שעות ביום, שזה משהו שהייתי עושה, ישחרר אותי מהקיום המחזורי? האם הבידור העניין הבא שלי - כל תחומי העניין שלי שהיו לי בחיים האלה, לעבור מתחום עניין אחד לעניין אחר - כן, אולי הם היו נפלאים, אבל האם הדברים האלה יתגברו על המצב הזה?' אז אנחנו צריכים להיות ממש ברורים עם זה.

בשלב הבא עלינו להבין שהמצב הזה שאנחנו מנסים להשתחרר ממנו בעצם מגיע מבפנים. זה הרגשות המנוגדים שלנו. אלו הם עושי הצרות ועלינו לחפש מהם הגנה! כמה מוזר זה? אז למעשה אנחנו מנסים לשחרר את עצמנו מהאויבים הפנימיים שלנו. זה מה שהוד קדושתו הדלאי לאמה אומר, "מאחר שמה שאנו מחפשים הוא שחרור מאויבים פנימיים, מקלט זמני אינו מספיק". זה מאוד תובנות.

זה עתה כיסינו את הסיבה הראשונה, פחד החוכמה הזה שאנו מטפחים. שנית היא האמונה או האמונה שאנו מטפחים. זה המקום שבו אנחנו באמת צריכים להסתכל על השביל, ולהבין אותו, ולראות שה בּוּדְהָא הוא מקום מפלט אמין כי יש אפשרות אמיתית שמה שהוא אומר עובד. אנחנו בעצם צריכים לעשות בדיוק את זה.

הקדושה שלו הדלאי לאמה בכתביו מתאר זה ברור מאוד. עלינו לפתח הבנה ברורה של מה שלושה תכשיטים הם, אבל כדי לעשות זאת עלינו להבין את ארבע האמיתות הנאצלות. כדי לעשות זאת, עלינו להבין את שתי האמיתות. הסיבה לכך היא שאם אנחנו לא מבינים את שתי האמיתות לגבי המציאות המקובלת והמציאות האולטימטיבית וכיצד כל זה עובד (שזה הבסיס הפילוסופי), אז כשאנחנו מנסים להבין את ארבע האמיתות האצילות, הכל מעורפל. ואם זה מעורפל ואיננו מבינים את ארבע האמיתות הנאצלות, אז לוקח מקלט ב שלושה תכשיטים הוא לא ממש יציב. אז זה יהיה רק ​​מילים. אתה רק אומר את המילים האלה, אבל אין לך הבנה בזה - אז אנחנו באמת צריכים לחנך את עצמנו.

שלוש נקודות של אמונה מנומקת

זו הסיבה שאנו לומדים על התורות, ומתבוננים, ו מדיטציה עליהם. עם הזמן המקלט מעמיק ככל שההבנה שלך מעמיקה. אנחנו צריכים להשיג הרשעה. העניין הוא שכאשר אנו משיגים הבנה, אנו זוכים לשכנוע או אמונה מנומקת. שלוש נקודות הוסברו שעלינו לפתח את השכנוע הזה ושנפתח בהן שכנוע. הראשונה היא שהטבע הבסיסי של הנפש הוא טהור וזוהר. זו נקודה חשובה מאוד בתורה הבודהיסטית. בכך אנו מבינים שהייסורים מבוססים על בורות שתופסת תופעות כקיימים בצורה הפוכה ממה שהם קיימים בפועל, ושזה לא טבע המוח שלנו. זו הבנה עצומה. לאחר מכן אנו רואים, בשל המציאות הזו, שבעצם אפשר לטפח תרופות נגד, תרופות נגד חזקות מאוד, למצוקות האלה שמבוססות על הבורות הזו. לבסוף, אנו קובעים שתרופות נוגדות אלו הן מצבים נפשיים מציאותיים ומועילים, והם יכולים לשרש את היסורים. אנחנו לא יכולים להישאר רק עם התפילה. עלינו להגיע למקום בו אנו מבינים את הנקודות הללו.

קארמה

סיימנו בקצרה את החלק על מקלט. עכשיו עם קארמה, מהו הדבר הראשון ה בּוּדְהָא אומר אחרי שמצאנו מקלט? הוא אומר שאתה חייב להפסיק לפגוע באחרים ובעצמך.

הנה ציטוט קצר של גשה סופה שמסכם את זה מהר מאוד: "הדבר הכי חשוב לעשות בהתחלה הוא מקלט ב שלושה תכשיטים; זו הדרך להיכנס עמוק לתורתו של ה בּוּדְהָא. השלב הבא הוא לבחון סיבתיות, לשאוב מדוגמאות מהניסיון שלך עד שאתה משוכנע שפעולות חיוביות מביאות לאושר ואי-סגולה מובילה לאומללות. אמון חזק ביחסים בין סיבה ותוצאה הוא הבסיס לחיים של סגולה ולעיסוק באימון רוחני. כדי להשיג אושר ולהימנע מסבל, אתה צריך לצבור את הסיבות שלהם: תרגול סגולה וביטול אי-סגולה. זה לא קל לשלוט בפעולות שלך, וזה דורש מאמץ נפשי ופיזי גדול. אם אין לך את הביטחון האמת ובתועלת של התרגול, לא תוכל לשנות את הגישה שלך ואת ההתנהגות שלך. זו הסיבה שאמונה בסיבתיות קארמית היא השורש של כל האושר מהשמחה הארצית ועד ל אושר של אושר עליון, שחרור והארה". זה רק אומר הכל.

ביליתי את רוב הזמן הלילה בהיקף הראשוני, כי זה המקום שבו אנחנו נמצאים בעצם. אנחנו רוצים ללמוד את כל זה, את כל התורות של כל שלושת ההיקפים, ופשוט להמשיך לרכוב על אופניים ולרכוב עם התורות האלה. למעשה, נכבד צ'ודרון אמר לי פעם שאתה רוצה תמיד לאזן את שלושת אלה בתרגול הרוחני שלך: ויתור, bodhicitta, וחכמה. אל תתנו לזה להפוך לאי צדדיים. זו הייתה עצה מאוד מועילה וזה גם מסתכם במשהו שאני יכול לזכור.

אז אנחנו לא נשארים רק עם ההיקף הראשון הזה, אבל באופן מציאותי זה המקום שבו רובנו נמצאים. אנחנו עדיין חושבים על החיים האלה - אז אנחנו צריכים לא לקפוץ דרך החישוק הזה מהר מדי וללכת לחלקים האחרים של התרגול.

ההיקף השני - מתרגל ברמה בינונית

ההיקף השני הוא המסלול המשותף עם מתרגלים בדרג הביניים. מה שלהם שאיפה, מה הם מנסים לפתח? הם מנסים להשתחרר מקיום מחזורי, להשתחרר, להגיע לנירוונה. זה הראשון מבין ה שלושה היבטים עיקריים של הדרך-ויתור. איך הם מדיטציה לפתח סוג כזה שאיפה? הֵם מדיטציה על ארבע האמיתות הנאצלות, החסרונות של הקיום המחזורי, אופי היסורים והגורמים המעוררים את התעוררותם. כאן אני מסכם את הנקודות הללו בהתחלה, ולאחר מכן נדבר עליהן מעט.

ברגע שעשיתם מדיטציה על הנושאים האלה, ופיתחתם את זה שאיפה, אז מה אתה עושה כדי לממש את זה שאיפה לשחרר את עצמך מהקיום המחזורי? זה כאשר אתה עושה תרגול של שלוש הכשרות גבוהות יותר: התנהגות אתית, ריכוז וחוכמה. החוכמה הזו היא ההשקפה הנכונה, וזו השלישית של שלושה היבטים עיקריים של הדרך. אז שלושת ההיבטים העיקריים שזורים לחלוטין בתוך ה למרים.

חופש מקיום מחזורי

בפיתוח זה שאיפה להשתחרר מהקיום המחזורי ולהגיע לשחרור, מה קורה? בעיקרון אנחנו רואים, "בסדר, לידה מחדש טובה זה נחמד, אבל זה הולך להיגמר" - ואנחנו צריכים באמת לקחת את התמונה הגדולה כאן ולחלץ את עצמנו מהקיום המחזורי לגמרי. כאן אנו רואים את כל החסרונות השונים של הסמסרה - כל הסבל השונה, ואנחנו רוצים להיות חופשיים לחלוטין.

זה איפה למה טסונגקאפה ב-The שלושה היבטים עיקריים של הדרך אומר, "כי אתם יצורים מגולמים הקשורים ל- השתוקקות לקיום, בלי הטהור נחישות להיות חופשי מהאוקיינוס ​​של הקיום המחזורי, אין לך דרך להרגיע את האטרקציות להשפעותיה המענגות." אתה שומע את זה? זה חשוב. אנחנו חייבים להגיע למקום הזה של ויתור. "לכן מלכתחילה מבקשים ליצור את נחישות להיות חופשי." ואז הוא ממשיך, "על ידי התבוננות בפנאי ובהקדשים שקשה למצוא כל כך ובטבע החולף של חייך, הפוך את נאחז לחיים האלה." אז זה היה ההיקף הראשון. ואז, "על ידי התבוננות חוזרת ונשנית בהשפעות הבלתי תקינות של קארמה והסבל של הקיום המחזורי, להפוך את נאחז לחיים הבאים". שם הוא לוקח אותנו עד הרצון להשתחרר.

ויתור כבר דיברנו על קצת בהיקף הראשון - כי זה מופיע באופן טבעי. זו הבנה לא קטנה. זה מביא אנרגיה ומיקוד מדהימים לתרגול שלך - מה שעוזר לנו לא להסיח את דעתנו מהדאגות של החיים האלה. למה? זה בגלל שאנחנו ברורים לגבי משמעות החיים שלנו ומה אנחנו הולכים לעשות. זה משהו שחשוב יותר מסתם החיים האלה, שהם לצאת מהמצב הגדול הזה. אז במקום לנסות לקשט את תא הכלא שלנו, ולהסתפק להיות שם, ולשנות את סמסרה, עכשיו יש לנו את זה שאיפה לצאת - וכך אנחנו מדיטציה על ארבע האמיתות הנאצלות.

לחסל את הסיבות לסבל: בורות אחיזה עצמית

מאיטריה אמרה שזו נקודת המבט המרכזית, "כמו שאתה מכיר בכך שאתה חולה ואתה רואה שאתה יכול לחסל את הגורם למחלה על ידי השגת בריאות, על ידי הסתמכות על תרופה, כך תכיר בסבל, או דוקהה, תבטל את הסיבה שלו, להגיע להפסקה ולהסתמך על הדרך." זה בעצם העבודה שלנו. הבורות התפיסה העצמית שעלינו לראות כשורש הקיום המחזורי, ושחרור עצמנו ממנו עומד לשחרר אותנו מכל היסורים קארמה. המכשול שלנו לשחרור קשור בהשקפה של העצמי; וזה קשור לבורות התפיסה העצמית. ההשקפה הזו על העצמי (הנקראת ראייה של זהות אישית או ראייה של האוסף החולף) היא השורש האמיתי של הסמסרה. ההשקפה הזו מובילה אותנו לסבלות, שמובילות אותנו לפעולות, מה שגורם לנו ללכת, ללכת, להסתובב בסמסרה.

זה נגרג'ונה מדבר, "דרך ההפסקה של קארמה וייסורים יש נירוונה. קארמה וייסורים באים מהמשגה, אלו באים מהרחבה, וההשתכללות נפסקת על ידי ריקנות או נפסקת בריקנות." ה הדלאי לאמה מתרגם את זה אחרת בטקסט אחר. הוא אומר, "כאשר רגשות ומעשים סובלים מפסיקים, יש שחרור. רגשות ומעשים פוגעים נובעים מתפיסות שווא. אלה נובעים מהתפשטות שגויה, והתפשטות אלה נפסקות בריקנות".

ביסודו של דבר אנו מוצאים שהדברים העדינים האלה שמתרחשים בתודעה, העיוותים האלה (כמו ארבעת העיוותים וכו'), הם שמובילים אותנו לעיבוד הזה של הקיום המובנה. ראיית הדברים כקיימים מטבעם היא הבעיה הבסיסית, במיוחד ההשקפה על העצמי. זה לא כל כך ביג דיל שאני חושב שהשעון הזה קיים בפני עצמו. אבל העובדה שאני חושב ש"אני" קיים מטבעי הופכת אותי לכל כך חשוב; זה גורם למצוקות להתעורר ואז אני עושה זאת קארמה- כל מיני פעולות. ואז אני מסתובב סביב הקיום המחזורי. אז באמת לשם אנחנו צריכים להגיע.

שלושה סוגים של דוקה

אנחנו צריכים לראות את החסרונות של הקיום המחזורי כדי לרצות לצאת. דיברנו על זה קצת. דרך נוספת לעשות זאת היא על ידי דיבור על שלושת הסבל: ראשית היא הדוקה של הכאב - שהיא כמו סבל גס. אפילו לבעלי חיים יש את הפחד הזה. הם רוצים להיות חופשיים מסבל. שנית, יש את הדוקה של השינוי - שגם דתיים לא בודהיסטים מבינים אותה. זה שאתה צריך להתרחק ממה שנקרא תענוגות, כי הם לא מספקים. הם לא מחזיקים מעמד. השלישי, שהוא בודהיסטי באופן ייחודי, הוא הדוקה של ההתניה הרווחת. זה באמת קשור להיבט החוכמה גם באופן מסוים. אנחנו צריכים לראות שהמוח שלנו-גוּף מורכב הוא בטבע של להיות תחת שליטה של ​​מצוקות אלה ו קארמה. זהו המצב הבסיסי שבו אנו חיים. זה גורם לכל מיני סבל בעתיד. ועל זה אנחנו רוצים להתעלות. שלושת סוגי הסבל הללו הם חלק מהחסרונות של הסמסרה.

מה זה ייסורים?

אז מה זה ייסורים? אסנגה מגדירה אותם כ"א תופעות שכאשר זה עולה, הוא מטריד באופיו, ושבאמצעות ההתעוררות, זה מטריד את זרם הנפש." אני חושב שכולנו די מודעים לזה. זה מטריד לסבול ממצוקות.

מהן הסיבות לדוקהא שלנו בקיום מחזורי? אלו היסורים, הרגשות השליליים והעמדות המטרידות במוחנו. אז יש שישה עיקריים: התקשרות, כעס, גאווה, בורות, הוזה ספק, ושונות השקפות מעוותות. מדוע אלו מתעוררים? ובכן, הם מתעוררים כי יש לנו זרעים מהם. הם מתעוררים בגלל שיש לנו מגע עם חפצים, "אוי, אני חייב את זה!" הם מתעוררים בגלל שיש לנו השפעות מזיקות סביבנו - כמו חברים רעים. הם מתעוררים בגלל הסוג השונה של גירוי מילולי מסביב - כמו מדיה וספרים, האינטרנט וכל מה שאנחנו נמצאים בסביבה. הם מתעוררים בגלל שאנחנו יצורים של הרגל ויש לנו דרכי חשיבה רגילות, רגשות רגילים. הם מתעוררים כי יש לנו את זה תשומת לב לא הולמת. זה המוח ששם לב להיבטים השליליים של הדברים; זה גורם לנו להטיות ולקפוץ למסקנות ולהיות שיפוטיים. זה המוח שמרכיב את כל הדרמות והסיפורים בחיינו. אנחנו מייחסים את כל המשמעויות האלה לדברים כשדברים קורים - כאילו יש לנו את התפיסה הזויה הזו ואז אנחנו כותבים על זה רומן. זה תשומת לב לא הולמת. אז אלו הם הגורמים שגורמים למצוקות להתעורר במוחנו.

לאחר שראית את כל זה, וזה כמובן לוקח שנים להבין הרבה מזה - אז אתה עובר לשלושים ושבעה תרגולים של בודהיסטוות: "בקיצור, מה שאתה עושה תשאל את עצמך, 'מה המצב של המוח שלי?' עם תשומת לב מתמדת וערנות נפשית להשיג את טובתם של אחרים. זהו התרגול של בודהיסטוות." אנחנו רק בטווח השני כאן. אנחנו לא בשלישי (בודהיסטווה) היקף עדיין. אבל הנקודה היא: איך מתמודדים עם ייסורים? ובכן, אתה בהחלט חייב להיות מיינדפולנס ומודעות אינטרוספקטיבית על הסיפון. אחרת אנחנו הולכים לאיבוד! אתה יכול לקבל את כל התורות תחת החגורה שלך, ואם אין לך - כפי שאמרת שאנטידווה, "אתה בין ניבים של היסורים אם דעתך מוסחת." - נכון? אז אנחנו צריכים לפתח את תשומת הלב שלנו ולשים לב... יכול להיות שזו ההתנהגות האתית שלך במצב הזה.

שלושת ההכשרות הגבוהות

ברגע שיש לך את שאיפה לשחרר את עצמך, אז מה אתה עושה? תרגל את שלוש הכשרות גבוהות יותר- שנאמר בדרך אחרת הוא האציל נתיב פי שמונה. אבל שלוש קל יותר לזכור משמונה, אז נדבר על שלוש. [צחוק]

אל האני שלוש הכשרות גבוהות יותר הם התנהגות אתית, ריכוז וחוכמה. כך אנו משחררים את עצמנו. כשאנחנו מדברים על התנהגות אתית, אם מרתיחים את זה, אתה בעצם רוצה להימנע מעשר המעלות הלא-סגולות - זה הארוך והקצר שבדבר. עם ריכוז אתה רוצה בסופו של דבר לפתח ריכוז חד-נקודתי כדי שיהיה לך את המוח העוצמתי הזה. ובתבונה אתה מבין את ההשקפה הנכונה, שעליה דיברנו ממש בקצרה. הבנה זו שמראה העולם הזה אינו כפי שהם נראים, כלומר, אנו חושבים שהדברים קיימים מטבעם והם אינם קיימים.

הסיבה ששלושתם מגיעים בסדר הזה: אם לא תנקה את ההתנהלות האתית שלך, לעולם לא תוכל לפתח ריכוז. אם לא תפתח ריכוז חד-נקודתי, לעולם לא תוכל לקבל מימוש ישיר של הריקנות - כי זה תנאי מוקדם למימוש ישיר של הריקנות. אתה צריך להיות בעל מימוש ישיר של ריקנות כדי להשתחרר מסמסרה. אז הדברים האלה מאוד קשורים. הם זהים ב- נתיב אצילי פי שמונה. יש לו אותם רעיונות רק מוצגים אחרת.

דבר אחרון שנגיד על ההיקף הזה, ואז נעבור לתחום הבא, הוא משהו שה הדלאי לאמה אמר בספרו שנקרא להיות נאור. זה רק נותן לנו יותר טעם לחוכמה מהסוג הזה: "כאשר, באמצעות ניתוח מדיטטיבי, אתה מבין את היעדר הקיום המובנה או הריקנות בתוך עצמך, אתה מבין לראשונה שהעצמי שלך ואחרים תופעות הם שקריים. נראה שהם קיימים בזכות עצמם, אבל לא. אתה מתחיל לראות דברים כמו אשליות, לזהות את המראה של תופעות אך בו בזמן להבין שהם ריקים מקיימים באופן שבו הם מופיעים. כשם שפיזיקאים מבחינים בין מה שנראה לבין מה שקיים בפועל, עלינו להכיר בכך שיש אי התאמה בין המראה לבין העובדה הממשית". זו דרך אחת קצרה להסביר את ההשקפה הנכונה.

ההיקף השלישי - מתרגל ברמה מתקדמת

הרמה השלישית היא המתרגלים המתקדמים. זה בעצם השני של שלושה היבטים עיקריים של הדרך-bodhicitta, הכוונה האלטרואיסטית. זו הכוונה להיות א בּוּדְהָא על מנת לעזור להקל על הסבל של כל היצורים החיים ולהועיל להם. ישנן שתי דרכים שונות לטפח את זה. אבל להתפתח bodhicitta אנחנו בהחלט צריכים קודם כל להגיע למקום של שוויון נפש. ישנן מדיטציות רבות כדי לטפח שוויון נפש. לאחר מכן אנו מתרגלים או את הוראות שבע הנקודות על סיבה ותוצאה או את השוויון וההחלפה של העצמי לתרגולים אחרים כדי ליצור bodhicitta. יש גם שיטה שבה הם משלבים את שתי השיטות הללו לאחת.

ברגע שפיתחת את זה bodhicitta שאיפה, אז מה אתה מתרגל כדי להגיע למעשה למטרה של בודהה מלאה? אז אתה מתאמן על השישה פרקטיקות מרחיקות לכת, ארבעת דרכי איסוף התלמידים, ודרך טנטרה. רק נספר מעט על כל אחד מאלה ולאחר מכן נשתדל להשאיר זמן לשאלות.

רמה שלישית זו היא דרכם של המתרגלים המתקדמים. אז תרגלנו במשותף עם המתרגלים הראשוניים והבינוניים, אבל אנחנו לא עוצרים שם עם המטרות האלה. אנחנו לא נסתפק בלידה מחדש עליונה, ולא נסתפק רק בשחרור. מה אנחנו עושים?

הכוונה האלטרואיסטית - שחרור כל היצורים החיים

המוטיבציה שלנו מבוססת על זה: אנחנו רואים את כל היצורים החיים - הם היו אדיבים אלינו בחיינו הרבים, הרבים מאז זמן חסר התחלה - וכולנו באותו מצב. כולנו נמצאים במצב הזה של לידה חוזרת, הזדקנות, מחלה ומוות. אז אנחנו מייצרים את זה bodhicitta, זה שאיפה להגיע להתעוררות מלאה כדי להועיל לכל היצורים החיים האימהיים האלה בצורה היעילה ביותר. זו המוטיבציה.

In אל האני שלושה היבטים עיקריים של הדרך זה בא בפסוק הזה:

נסחף בזרם של ארבעת הנהרות החזקים, הקשורים בקשרים החזקים של קארמה שקשה כל כך לבטל, לכוד ברשת הברזל של האגואיזם התופס את עצמו, עטוף לחלוטין באפלת הבורות, נולד ונולד מחדש בקיום מחזורי חסר גבולות, מתייסר ללא הרף על ידי שלושת הסבל - על ידי חשיבה על כל היצורים החיים של האם בזה. מצב, ליצור את הכוונה האלטרואיסטית העליונה.

בפסוק ההוא למה טסונגקאפה לקח אותנו מהתחום השני - אפילו מהטווח הראשון, שבו דיברנו קארמה, "הקשרים החזקים של קארמה." הוא לקח אותנו דרך "חשכת הבורות" כך שאנו רואים את אותו "קיום מחזורי חסר גבולות". אנחנו לא רוצים להיוולד ולהיוולד מחדש בזה עם שלושת הסבל. ואז כשאנחנו חושבים על כל היצורים החיים האם במצב הזה של שלושת הסבל הזה אז אנחנו מייצרים את הכוונה האלטרואיסטית הזו.

אריאסורה אומר ש"כשאנשים רואים ששמחה ואומללות הם כמו חלום ושישויות מתנוונות בגלל פגמים של אשליה, למה שהם ישאפו לרווחתם, ויזניחו את ההנאה ממעשי האלטרואיזם המצוינים?" זהו פסוק שנראה לי מועיל למדי, כי הוא מעלה את הנקודות האלה שאושר, אומללות - הדברים האלה הם כמו חלום. זה מעלה את האיכות דמוית האשליה שהם מדברים עליה. הוא גם מעלה את הנקודה הזו שיצורים חיים - אנחנו מתנוונים בגלל ההזיות האלה במוחנו. כשאנחנו רואים את זה, כשאנחנו באמת רואים את זה, איך יכולנו שלא לרצות שכולם יהיו משוחררים מהמצב הזה? כלומר, איך לא?

למה שתעזוב את זה, כשאתה רואה מה הם המעשים המצוינים של האלטרואיזם - אלה בודהיסטווה שיטות עבודה? אלו פשוט שיטות פנטסטיות. ואנחנו מקבלים את היתרון הצד הנהדר הזה של הבאת הרבה יותר אושר לחיינו שלנו. זה פשוט מגיע כמוצר לוואי. אבל הדברים שאתה עושה בתור א בודהיסטווה-ששת השיטות של נדיבות, התנהגות אתית, עוצמה (סבלנות), מאמץ משמח, ריכוז וחוכמה - כשאתה חושב רק על כל הדברים שהם כרוכים בהם, למה שמישהו ירצה לוותר על זה? אני אפילו לא יכול לדמיין את עצמי, באופן אישי, רוצה להיות בשקט הקבוע של הנירוונה. יש לי הערצה גדולה לזה כשראיתי כמה קשה להשיג את זה, אבל אני הרבה יותר מתעניין ב בודהיסטווה אידיאלי

אנו רוצים להעלות את התרגול הרוחני שלנו עד לרמה זו, עד לנקודה שבה חיפוש הארה על מנת להועיל לאחרים בצורה יעילה יותר היא המוטיבציה הפנימית הספונטנית שלנו. ברגע שזה באמת ספונטני, אז בעצם נכנסת ל- בודהיסטווה שבילים. זו דרך הצבירה. זכור שיש שלושה כלי רכב: ה שׁוֹמֵעַ והמממש הבודד שמטרתו שחרור, ואז ה בודהיסטווה רכב שמטרתו התעוררות מלאה.

כאשר אתה מזין את שני הראשונים (שׁוֹמֵעַ ומממש בודד), הדרך שבה אתה נכנס היא דרך שיש ויתור. למה טסונגקאפה תיאר זאת בפסוק על "כאשר יום ולילה ללא הרף דעתך..." רוצה להשתחרר מהקיום המחזורי. זה הסימן של ויתור. אם יש לך את זה בתור המוטיבציה שלך ואין לך את זה bodhicitta מוטיבציה, כך אתה נכנס לרכב של אחד מהשניים שׁוֹמֵעַ ומממש בודד. אבל כשאתה נכנס לראשונה ל בודהיסטווה רכב, מה שמביא אותך לשם זה הספונטני הזה bodhicitta. (עבור כל שלושת הרכבים זה נקרא גם נתיב הצבירה.)

חמלה וששת הפרקטיקות מרחיקות הלכת

בודהיצ'יטה הוא הזרע של כל בּוּדְהָאהאיכויות של. למה? בעיקרון כשמסתכלים על השישה פרקטיקות מרחיקות לכת, מה שעומד בבסיס כולם הוא חמלה. אפשר כמעט לקרוא לזה ההיבט השביעי, אבל זה לא. זה עומד בבסיס כל האחרים.

בודהיצ'יטה הוא למעשה כפול שאיפה, יש לו שתי כוונות. האחד הוא לעזור לזולת והשני הוא להגיע להתעוררות מלאה כדי להיות בשירות הגבוה ביותר. ומתי הגעת לזה? ה הדלאי לאמה אומר שמתי bodhicitta חזק כמו בחוץ מדיטציה כמו שהוא נמצא ב מדיטציה. אבל זה גם צריך להיות ספונטני כדי להגיע לנתיב הראשון של הצטברות.

אני לא הולך לעבור את מדיטציות השוויון שאני אוהב - המועדפים עליי - וכל bodhicitta כאלה כמו הוראות שבע הנקודות לסיבה ותוצאה, וה- שוויון עצמי ואחרים, שהם יפים. אבל זכור, אלה היו איך אתה מקבל את המוטיבציה bodhicitta, אבל אז מה אתה עושה אחרי שיש לך את המוטיבציה הזו? ואז אתה מתאמן על השישה פרקטיקות מרחיקות לכת. אנחנו עושים את ששת התרגולים האלה כדי להבשיל את המוח שלנו - חלקם מיועדים לתועלת שלנו וחלקם לטובת אחרים.

זה Nagarjuna שמסביר על חמלה. "ב גרלנד יקר Nagarjuna מדבר על השישה פרקטיקות מרחיקות לכת והתוצאות המתאימות שלהם, והוא מוסיף את הגורם השביעי - חמלה, שעומדת בבסיס המוטיבציה לעסוק בששת האחרים. השישה האלה פרקטיקות מרחיקות לכת להיות מרחיקי לכת כשהם מונעים על ידי הכוונה האלטרואיסטית הזו" - אז אתה יכול להיות נדיב, אבל אם אתה לא נדיב עם המוטיבציה הזו להתעורר לגמרי, זה לא מרחיק לכת. "והם נחשבים מטוהרים ומוגשים כשהם מוחזקים על ידי חוכמה שמממשת את הריקנות של הסוכן, החפץ והפעולה." זה משהו שאנחנו תמיד רוצים לעשות כשאנחנו עובדים על שש השלמות האלה. אנחנו רוצים גם להבין אותם בתוך תחום הריקנות.

שתי הנקודות הללו חשובות. זה לא רק, "אני שומר על מוסר. זה לא כמו, "אני רק סבלני." זה לא כמו 'אני רק מנסה לפתח את הריכוז הזה'. כל השישה האלה פרקטיקות מרחיקות לכת הם מרחיקי לכת כי הם מונעים על ידי הכוונה האלטרואיסטית; והם מטוהרים ומתממשים כשהם מוחזקים על ידי החוכמה הזו כשהם מבינים את הריקנות. אנו תמיד חותמים את הפרקטיקות הללו בהבנתנו את הריקנות.

זכרו גם שאנחנו תמיד רוצים לעשות הקדשות. איך משיגים חיי אדם יקרים? בוא נחזור קצת אחורה. התנהגות אתית מביאה לך חיי אדם, אבל מה עם חיי אדם יקרים? הסיבות הן התנהגות אתית, לאחר שבחיים קודמים עשו את השישה פרקטיקות מרחיקות לכת, ואחר כך עושה תפילות של שאיפה מוקדש לקיום חיי אדם יקרים. (אנחנו כמובן גם מקדישים להשגת בודהה.) אנחנו רוצים לוודא שנזכור זאת כשאנחנו עושים את ששת אלה. פרקטיקות מרחיקות לכת.

כדי להגיע לבודהה, הדבר הבא שאתה מתרגל הוא ארבע הדרכים לאיסוף תלמידים. אנו עושים זאת על מנת להבשיל את מוחם של אחרים - על ידי איסוף תלמידים באמצעות הנדיבות שלנו, דרך ללמד אותם, דרך עידודם לתרגל, ואז גילום הדהרמה בחיינו. אלה משולבים לעתים קרובות בשישה פרקטיקות מרחיקות לכת ולכן אלו גם חלק מהפרקטיקות העיקריות של א בודהיסטווה.

דרך הטנטרה

לבסוף, להגיע לבודהה הוא הדרך של טנטרה. רכב הסוטרה הוא הנתיב העוקב אחר הסוטרות. אלו תורות שה בּוּדְהָא נתן כשהופיע בהיבט של א נזיר. זה כולל תורתו של הנתיבים של השומעים, המתממשים הבודדים והבודהיסטוות. הרכב הטנטרי הם הנתיבים והתרגולים שתוארו בטנטרות, אלה ניתנו על ידי בּוּדְהָא כשהופיע בדמותו של וג'רדארה.

לסגור, למה Tsongkhapa נותן לנו כמה עצות לגבי כל זה. הוא אומר, "לכן, לאחר שסמכתי על מגן מצוין" - שהוא המורה הרוחני שלנו וה בּוּדְהָא- "חיזוק הוודאות שלך לגבי האופן שבו כל כתבי הקודש הם גורמים סיבתיים לאדם אחד להפוך ל בּוּדְהָא. אז תתאמן על הדברים שאתה יכול לתרגל עכשיו. אל תשתמש בחוסר היכולת שלך כסיבה להכחיש את מה שאינך יכול לעסוק בו בפועל, או להתרחק ממנו; אלא לחשוב בציפייה, 'מתי אתאמן על התורות האלה על ידי עשיית מה שצריך לעשות ולהתרחק ממה שאסור לעשות?' עבדו על הסיבות לתרגול כזה, צבירת האוספים, פינוי חסמים ועריכת תפילות שאיפות. תוך זמן לא רב, הכוח הנפשי שלך יהפוך להיות גדול יותר ויותר, ותוכל לתרגל את כל התורות שקודם לכן לא הצלחת לתרגל."

אם אתה מסתכל למרים קווי ניסיון by למה לצונגקאפה תמיד יש את השורה הזו: "אני, היוגי הגדול, זה מה שעשיתי ואתה צריך לעשות את זה גם." הוא תמיד אומר את הדברים האלה - כאילו אתה צריך לעשות את התפילות השאיפות האלה, ואת ההיבטים האחרים האלה של מה שאנחנו צריכים לעשות. אז אנחנו צריכים להיות שלמים - כמו מה שהוא אומר כאן: "צבור את האוספים שמייצרים את הכשרון, נקה את האפילות, תפילות שאיפות, והכוח המנטלי שלך יגדל."

שאלות ותשובות

קהל: האם לדעתך אפשר להגיע למלא בודהיסטווה מימושים בחיים האלה?

נכבד Thubten Tarpa [VTT]: בשביל מי, מישהו? כן, אני חושב שכן. אני חושב שיש אנשים שיכולים להיות א בודהיסטווה במהלך החיים הזה - בהחלט - כי יש אנשים שהתרגלו. החלק הראשון של להיות א בודהיסטווה האם זה ספונטני bodhicitta. כן אני כן. למעשה, הם אומרים, קצת יותר קשה לממש את זה מאשר ריקנות במובנים מסוימים, אבל עדיין. כן אני כן. מה אתה חושב?

קהל: הייתי קצת מבולבל מהשאלה של 'מלא' בודהיסטווה מימושים'. כן, אני כן חושב שאפשר ליצור ספונטניות bodhicitta.

VTT: הו, 'מלא' בודהיסטווה הִתמַמְשׁוּת.' ובכן, מלא בודהיסטווה... אני לא יודע; אני רואה את זה כספונטני bodhicitta.

מה שאנחנו עושים עכשיו זה שאנחנו ממציאים את שלנו bodhicitta. וזה מה שאנחנו צריכים לעשות כי ככה אנחנו הולכים להגיע לעצמנו. אם לא נעשה זאת, לעולם לא נוכל שזה יהפוך לספונטני. מה שיכול לגרום לך להיות בטוח יותר בזה הוא לראות איך אנחנו יצורים של ההרגל שלנו עם הדברים השליליים שלנו. זה הדבר הטוב היחיד שיוצא מזה - כשאתה רואה כמה דברים כל כך רגילים. ואז אתה מבין שאתה יכול ליצור הרגלים חדשים, שגם אנחנו מכירים. ואז אתה מבין, "ובכן, אני יכול ליצור הרגלים טובים." וזה באמת מה שאתה מבקש מעצמך לעשות. כן, ואני חושב שדברים יכולים להיות ספונטניים. יש להם דברים אחרים בחיים שלי, למה שהם לא יעשו את זה?

פעם אחת שאל המכובד צ'וני, "ובכן, אני מבוגר יותר ואם בחיים האלה... אם אני באמת לא אוכל ללמוד את כל המסכתים הגדולים וזה וזה, מה ריאלי?" וגשה וואנגדק ענה: "אם אתה מרגיש שאין לך כל כך הרבה זמן - כי אולי הגעת לדהרמה מאוחר יותר בחיים", או זה או אחר, הוא אמר, "טפח bodhicitta".

זה הגיוני לחלוטין כי אם אתה מטפח bodhicitta תהיה לך מוטיבציה לעשות הכל בדרך. אם אתה מטפח כל אחד מהאחרים, לא בהכרח יהיו לך המוטיבציות האלה. ואילו עם bodhicitta אתה תשתול זרעים שבמשך החיים הזה ובתקופות חיים עתידיות יובילו אותך להתעוררות מלאה - עם הדבר האחד הזה.

שוב, זכור מה אמר צ'ודרון הנכבד: אנחנו תמיד רוצים לאזן את התרגול שלנו עם לימוד ו מדיטציה on ויתור, bodhicitta, וחכמה. זה לא אומר שאתה עושה את שלושתם בבת אחת, אבל אתה לא רוצה פשוט להתפספס. תגלו שאם אכן תתהפכו, כנראה שהדברים קצת יצאו מאיזון ותצטרכו ליישר אותו שוב. היא אמרה לי פעם שאם אתה רק עושה את כל הלימודים הפילוסופיים כל היום, המוח שלך יכול להתייבש ממש, ואתה צריך להרטיב את המוח שלך עם bodhicitta. ובשבילי אישית, אני מוצא את התורות על ויתור באמת לתת לי אנרגיה.

קהל: מישהו שואל: האם אתה יכול להגדיר מחדש את ההבדל בין הלידה מחדש האנושית היקרה לבין לידה מחדש אנושית רגילה?

VTT: כן. לידה מחדש אנושית רגילה היא אנושית, אבל אין להם את הפנימי והחיצוני תנאים של אדם עם לידה מחדש אנושית יקרה. ואלה בעצם היכולת הנפשית והפיזית לקחת ולחשוב על התורות. אתה יכול להיוולד אנושי, אבל אתה יכול להיות כל כך מושהה מבחינה התפתחותית שהמוח שלך יכול להיות כל כך לא מסוגל להבין מספיק כדי להיות מסוגל לעבד ואפילו לחשוב טוב. אתה צריך להיות מסוגל לחשוב. זה עוזר לקבל את כל היכולות המנטליות והפיזיות שלך. אתה חייב לקבל את הפנאי שבו אתה לא נמצא במצבים שלא מאפשרים לשים את דעתך על הדהרמה. אם אתה במחוזות הנמוכים, נגיד במחוזות הגיהנום - עם כל כך הרבה כאב שאתה לא יכול להתמקד בדהרמה. אתה חייב להיות מסוג המצב שבו אתה יכול לשים את דעתך על הדהרמה.

אל האני בּוּדְהָא צריך להופיע וללמד, התורות עדיין חייבות להיות כאן - יש תנאים שאתה חייב לקבל. הם בעצם מסתכמים בכך שיש להם את המשאבים הפנימיים כמו העניין והמצב הפיזי והנפשי הפנימי, ולאחר מכן את המשאבים החיצוניים. אם אין לך שום לימוד בארצך, למשל, אתה לא יכול לתרגל.

ואז, כמובן, הגורמים לחיי האדם היקרים הם לא רק ההתנהלות האתית, שהיא מה שמקנה לך חיי אדם. אבל הם התנהגות אתית, השישה עמדות מרחיקות לכת, ואנחנו עורכים תפילות הקדשה אלו. אלו הן הסיבות ללידה מחדש אנושית יקרה בעתיד. אבל אם אתה עושה רק חלק מהמטרות האלה, אתה מקבל רק חלק מהתוצאה - אז אנשים שפשוט נוהגים בהתנהגות אתית, שהם אנשים רבים על פני כדור הארץ, הם לא בהכרח יוצרים את הסיבה לאדם יקר תְקוּמָה. הם עשויים לקבל לידה מחדש אנושית ולעולם לא יפגשו את הדהרמה.

הקדשת הכשרון

אנו נערוך את תפילות ההקדש ונוכל להקדיש כל זכות וסגולה מתוך מחשבה על התורות הללו, תחילה לברני גרין, אביו של צ'ודרון, על הולדתו האנושית היקרה, ולכל הישויות בבארדו - אני בטוח יש הרבה - וכל היצורים בכל התחומים השונים, שיהיו תמיד לידות אנושיות יקרות ערך בעתיד.

לבסוף, זו אחת ההקדשות שלימד אותנו הנכבד צ'ודרון: "שתמיד נפגוש מהאיאנה מוסמכת ו וג'ריאנה מורים; שנזהה אותם, שנמלא אחר הוראותיהם, והלוואי שנעשה זאת כדי להתעורר לחלוטין ולהועיל לכולם."

הערה: קטעים מתוך נתיב קל בשימוש ברשות: תורגם מהטיבטית תחת Ven. הדרכתו של דגפו רינפוצ'ה מאת רוזמרי פאטון; פורסם על ידי Edition Guépèle, Chemin de la passerelle, 77250 Veneux-Les-Sablons, צרפת.