מקלט, בודהיצ'יטה, ארבע האמיתות האצילות

• חשיבותו של מקלט ו bodhicitta
• ארבע האמיתות האצילות מנקודת המבט של המהאיאנה
• שניים, שלוש, ארבע וחמשת הגופים של א בּוּדְהָא
• שאלות ותשובות
  • מה ההבדל בין צפייה ב גורו כנציג, נביעה, וה בּוּדְהָא עַצמוֹ?
  • כאשר נוצרת הפסקה אמיתית, איך המוח ממשיך הלאה?
  • איך מחשבת סגולה יכולה להיות מזוהמת בבורות?
  • כיצד יכול להיות למוח בלתי-נצחי טביעות קארמתיות?

Manjusri sadhana ופרשנות 04 (להורדה)

אל האני מדיטציה על אדום-צהוב Manjusri מתחיל עם מקלט ו bodhicitta, כמו כל השיטות שלנו. לפעמים אנשים חושבים, "אנחנו עושים מקלט ו bodhicitta כל הזמן, אז אנחנו יכולים לדלג על החלק הזה כי אנחנו יודעים את זה כבר." למעשה, אני חושב מקלט ו bodhicitta הם הדבר החיוני הבסיסי בכל הדרך. אם מסתכלים היטב, כמעט הכל יכול להשתלב בו בצורה כזו או אחרת.

מקלט מלמד איך להיות מרוצים בתוך עצמנו ו bodhicitta מלמד אותנו איך להיות עם אחרים. זה תהליך מעניין. מקלט הוא תהליך פנימי של הבנת שלושה תכשיטים ו לוקח מקלט הן במפלט הסיבתי והן במפלט הנובע מכך. זהו תהליך פנימי של השכנוע. בודהיצ'יטה עוזר לנו ללמוד איך להיות ביחד ושלווים עם אחרים.

אני אסביר מקלט ו bodhicitta מנקודת מבט מהאיאנה; רק דעו שבתוך הבודהיזם יש מגוון פרשנויות, שלא אכנס אליהן כעת. ייתכן שתהיה מעוניין לחקור אותם במועד אחר.

אנו מתחילים בארבע האמיתות הנאצלות, שהיא התבנית הבסיסית לכל המסורות הבודהיסטיות ולכל בּוּדְהָאתורתו של. ראשית אתה מתחיל עם דוקהא, חוסר סיפוק, סבל, אומללות, איך שלא תקראו לזה - יש לנו את זה. שנית אנו רואים שיש סיבה לדוקהא. מה הסיבה מנקודת מבט בודהיסטית? הסיבה היא הבורות שלנו, כעס, ו התקשרות. עכשיו מה הם בורות, כעס, ו התקשרות? האם הם משהו חיצוני? לא, הם פנימיים. הן תודעות.

כדי להבין איך בורות, כעס, ו התקשרות פונקציה, אתה צריך להבין מה זה מוח. ההגדרה של תודעה היא "צלול ויודע". ל"צלול" יש שתי משמעויות - האחת היא שהמוח חסר צורה ושתיים היא שהמוח מסוגל לשקף אובייקטים. והמוח "יודע" או מודע כי הוא מסוגל לעסוק באובייקטים.

בתוך קטגוריה זו של תודעה ישנם סוגים רבים ושונים של תודעה. המוח אינו גוש מוצק אחד; ישנם סוגים רבים ושונים של תודעה. יש לנו את התודעות החושים שלנו ואת התודעות המנטליות שלנו. יש לנו רמות תודעה גסות ועדינות ועדינות במיוחד. יש לנו גורמים נפשיים שמבצעים פונקציות שונות בתוך כל תפיסה וכן הלאה. אם אתה רוצה ללמוד את זה יותר לעומק, אתה יכול ללמוד לוריג: שכל ומודעות.

הטבע הבסיסי של הנפש, מנקודת מבט מהאיאנה, הוא שזה משהו ברור וטהור. בתוך זה, כמה תודעות - כמו בורות, כעס, ו התקשרות- הוזים באשליות. הם תופסים חפצים בצורה לא נכונה. אבל היסוד הבסיסי של הנפש, הטבע הבסיסי של המוחות הראשוניים - תודעות חושים ותודעות נפשיות, הטבע הבסיסי של מוח האור הצלול, המוח העדין ביותר שעובר מחיים אחד לשני - הוא טהור. מסיבה זו ניתן להסיר את כל הטומאה מהשכל.

הטומאה כולן נובעות מתוך אחיזה בקיום המובנה. אם המוח עצמו אינו קיים מטבעו - ואם הבורות שתופסת קיום אינהרנטי אינה חלק אינהרנטי מהנפש - אז ניתן להסיר בורות, וכך התקשרות, כעס, ניתן להסיר גם קנאה, גאווה, עצלות וכל שאר המצבים הנפשיים הסובלים.

בּוּדְהָא הטבע הוא הטבע הטהור של הנפש. אפשר לדבר על זה בשתי דרכים. דרך אחת היא הטבעית בּוּדְהָא טֶבַע; זוהי הריקנות של הקיום המובנה של הנפש. זוהי תופעה קבועה; זה היעדר הקיום האמיתי של הנפש. ואז, יחד עם זה, יש לך את האבולוציוני בּוּדְהָא טבע, שפירושו רק הטבע הצלול והיודע של המוח הקיים באופן רגיל. (לב פתוח, תודעה צלולה יש פרק על בּוּדְהָא טֶבַע. אולי תרצה לסקור אותו.)

יש לנו את שני הסוגים בּוּדְהָא הטבע, ואנחנו צריכים את שניהם. שני הסוגים האלה של בּוּדְהָא הטבע מראה שהנפש, ברמה המקובלת, אינה נגועה מטבעה; ושהמוח, ברמה האולטימטיבית, אינו קיים מטבעו. לכן הבורות, כעס, ו התקשרות בנפש ניתן להסיר.

כאשר אתה מסיר את היסורים מהנפש, אתה מקבל את האמת האצילית השלישית - הפסקה אמיתית. הדרך שמביאה אותך להפסקה אמיתית היא האמת האצילית הרביעית. ביסודו של דבר, זו החוכמה שמממשת ריקות - כל סוגי התודעה השונים שהם תודעות חוכמה שעוזרות לך להסיר את כל הטומאה. זו השקפה גסה. יש עוד הרבה מה לומר על זה.

אם לכולם יש בּוּדְהָא פוטנציאל - שני הסוגים הללו של בּוּדְהָא הטבע - אז זה אפשרי עבור כולם להפוך א בּוּדְהָא. ואין תהום בין יצורים חיים לבין בודהות מכיוון שהמוח של שנינו ריק מקיום אינהרנטי ושני המוחות שלנו באופן קונבנציונלי צלולים ויודעים. ההבדל הוא שליצורים החיים שלנו יש את העננים בשמיים שמסתירים את כל זה - ענני הבורות, כעס, ו התקשרות.

לכל אחד יש את הפוטנציאל להפוך לישות מוארת לחלוטין. זה מהפכני למעשה, ואינו עיקרון שמתקיים בכל המערכות הבודהיסטיות השונות. זה בהחלט לא עיקרון המתקיים בדתות אחרות שבהן יש פער בין ישויות חיות לבין הישויות האלוהיות. בבודהיזם הפער אינו פער נוקשה. זו לא תהום שאי אפשר להתגבר עליה. זו רק שאלה אם הוסרו הטומאה או לא. ואפשר להסיר את הטומאה ההם.

כאשר אתה מסיר את הטומאה - ולכולם יש את הפוטנציאל לעשות זאת - אז מה שאתה מקבל זה בּוּדְהָא.

מהו בּוּדְהָא? אנחנו יכולים לדבר על בּוּדְהָא במונחים של שתי קאיות, או שאתה יכול לחלק את זה לשלוש קיאות, או ארבע קיאות, או אפילו חמש קיאות. כולם מגיעים לאותו דבר; זה פשוט דרכים שונות לקטלג.

אם אנחנו מתחילים עם שתי קאיות, אנחנו מתחילים עם הדהרמקאיה והרופאקיה. Dharmakaya פירושו "אמת גוּף," ו-rupakaya פירושו "צורה גוּף." כשאנחנו אומרים "גוּף"זה לא אומר דם וקרביים גוּף; זה אומר גוּף כמו בקורפוס או באוסף או בקבוצה; כמו ב א גוּף של אנשים, או א גוּף של טקסטים.

הדהרמקאיה (האמת גוּף) מתייחס להיבטים של בּוּדְהָאהמוח של. הרופקאיה (הצורה גוּף) מתייחס לביטויים השונים שה- בּוּדְהָא מופיע כדי לתקשר עם יצורים חיים. למה עושה את בּוּדְהָא להופיע בביטויים שונים? כי אנחנו די משעממים, לא? אנחנו לא יכולים להתכוונן ל בּוּדְהָאהמוח יודע כל של; אין לנו את התדר הזה בתוכנו. הוא נחסם על ידי יותר מדי רדיו, יותר מדי הפרעות מהטלוויזיה והווידאו. ה בּוּדְהָא, מתוך חמלה, מתבטא בצורות פיזיות שונות כי אנחנו אנשים מאוד מבוססי צורה פיזית. אנחנו מתייחסים למראות וקולות וטעמים ונגיעות ודברים כאלה. אז ה בּוּדְהָא, מתוך חמלה, מופיע בצורות השונות הללו כדי לתקשר איתנו.

אם ניקח את הרופקאיה (טופס גוּף) ומחלקים אותו לשני סוגים, יש לך את sambhogakaya ואת nirmanakaya. Sambhogakaya פירושו "הנאה גוּף. ” זה גוּף של אור שה בּוּדְהָא מתבטא בארץ טהורה כדי ללמד את האריה בודהיסטוות. זֶה גוּף מיועד ליצורים ברמה גבוהה מאוד שיכולים להתכוונן לתוך בּוּדְהָא מופיע ב-a גוּף של אור ונתינה מהאיאנה ועדינה וג'ריאנה תורות.

הנירמנאקאיה היא "הנביעה גוּף," צורה גסה יותר כי בּוּדְהָא מופיע כדי לתקשר עם שאר הטיפוסים המשעממים. הנירמנקאיה היא שאקיאמוני בּוּדְהָא, למשל - א בּוּדְהָא המופיע על פני האדמה הזאת בעידן חשוך כאשר אין הוראה של ה בּוּדְהָא, כשאין דיבור על ה שלוש הכשרות גבוהות יותר, אין דיבורים על ארבע האמיתות הנאצלות, ואין דרך הנלמדת. ישנם סוגים אחרים של בודהות נירמנאקאיה מלבד שאקיאמוני בּוּדְהָא. אפשר לומר שכל נביעה על פני האדמה הזו שמופיעה כדי לתקשר איתנו יכולה להיות נירמנאקאיה בּוּדְהָא.

אנחנו יכולים לארוג יוגה גורו לתוך ההסבר הזה. יוגה גורו הוא תרגול טנטרי. ב טנטרה אתה מנסה לראות את המאסטר הטנטרי שלך בתור א בודהא. זה אפשרי בגלל סוגים אלה של גופים צורניים. סוג אחד הוא נירמנאקאיה (נביעה גוּף), שיכול להיות מישהו שמופיע על פני כדור הארץ הזה. אז אתה מתחיל מנקודת המבט של בּוּדְהָאהמוח יודע כל ואז חושבים שה בּוּדְהָא יכול להופיע כמורה שלך כדי להדריך אותך. למה לא? זה אפשרי לחלוטין, לא? אם אתה חושב על זה, הבודהות התמודדו עם כל הטרחה הזו כדי לקבל הארה ואז, אחר כך, הם פשוט יגידו תשכח מזה ותיתן למישהו שהוא לא מואר להוביל אותך להארה? אני לא חושב ש בּוּדְהָא הולך לעשות את זה.

כאשר אנו חושבים בצורה זו אנו מקבלים איזו תחושה שהמורים שלנו יכולים להיות בודהות. עכשיו אני לא מדבר על אנשים כמוני. אני מדבר על אנשים כמו הוד קדושתו הדלאי לאמה והמאסטרים הטנטריים שלך. הנוף הזה של לראות את גורו כמו בּוּדְהָא אינו משותף לכל הבודהיזם. זה חשוב רק אצלך וג'ריאנה תרגול. זה אפילו לא מוצג בתורת המהאיאנה הכללית. באופן כללי מהאיאנה אתה רואה את המורה שלך כנביעה של ה בּוּדְהָא. בפרקטיקות המפלט שלך אתה רואה את המורה שלך כנציג של בּוּדְהָא. אנחנו לא רוצים להיכנס לאיזה דבר מוזר כמו, "אוי, אלוהים גורו הוא בּוּדְהָא. אני יכול לראות אותו עם א גוּף עשוי מאור וכל מה שהוא עושה מושלם. אני הולך לסגוד לישות הקדושה הזו." אל תיכנס לזה! אני מנסה לדבר איתך בתור מתרגלים בוגרים.

אתה יכול לחשוב שמישהו כמו הוד קדושתו הדלאי לאמה יכול להיות נירמנקאיה בּוּדְהָא להופיע על כדור הארץ הזה כדי להדריך וללמד אותנו. למה לא? כאשר אתה בוחן מה הוא מלמד אותנו, איך הוא מלמד אותנו, ואת ההדרכה המושלמת שהוא מספק, אתה יכול לפחות לבדר את האפשרות.

אפילו אם בּוּדְהָא הגיע לכאן במיוחד בשבילנו, הוא בּוּדְהָא הולך ללמד אותנו משהו שונה ממה שמלמדת קדושתו? אם אנחנו חושבים כך זה עוזר לנו לקחת את התורות ברצינות. זה גם נותן מימד עמוק יותר לתרגול הרוחני שלנו, מושך אותנו למשהו שהוא קצת יותר מיסטי. במילים אחרות, זה גורם לנו להתחיל לראות שאולי כל מה שאנחנו רואים בעיניים שלנו לא קיים כמו שהוא נראה לנו.

זה חלק מהערך של ראיית המורה שלנו בתור א בּוּדְהָא: זה גורם לנו להתחיל ספק התפיסה הרגילה שלנו. כאשר אנו ספק התפיסה הרגילה שלנו אנו נמשכים לחשוב על ריקנות.

על מה ריקנות? מדובר בעובדה שמה שהחושים שלנו אומרים לנו, מה שהחושים שלנו תופסים, הוא שגוי. אפילו הדרך בה אנו משיגים דברים שגויה. במונחים של החושים שלנו, הדברים נראים כקיימים לנו מטבעם. במונחים של התודעה המנטלית המושגית שלנו, אנו תופסים את הדברים האלה כקיימים באופן מובנה.

כאשר אנו מדברים על שני הערפול, זהו זה: האחיזה בקיום המובנה - הערפול ההזוי שמונע מאיתנו להפוך לארהט, והופעת הקיום האמיתי לחושים שלנו כמו גם למודעות הנפשית שלנו - הערפול הקוגניטיבי למנוע מאיתנו להיות א בּוּדְהָא.

כשאנחנו מתחילים לקבל סוג כזה של ספק על תפיסה רגילה, היא מושכת אותנו לחשוב על ריקנות וממה דברים ריקים. ריקנות לא אומרת שדברים לא קיימים. זה אומר שהדברים ריקים מקיום אינהרנטי. אבל הם מלאים בהתעוררות תלותית, כי כך הם קיימים. זה משחק גומלין מעניין, לא? כשאתה מתחיל לחשוב על זה ואתה נכנס לארבעת הקאיות אתה מתחיל להבין איך ההוראה הזו של לראות את גורו כמו בּוּדְהָא משחק תפקיד חשוב ב וג'ריאנה תרגול. ואתה רואה איך זה מושך אותך לחשוב על ריקנות. וזה מושך אותך לחשוב איך וג'ריאנה הוא בעצם א מדיטציה על האיחוד של ריקנות ויצירת תלות.

בואו נחזור ל ארבעה גופי בודהה. יש לנו את הדהרמקאיה (האמת גוּף) והרופאקיה (צורה גוּף). ניתן לחלק את הרופאקאיה לשני גופים - הנירמנאקאיה והסמבהוגקאיה. הדהרמקאיה שהיא ה בּוּדְהָאמוחו של, ניתן לחלק לשניים - הג'אנה-דהרמקאיה (אמת חוכמה גוּף) וה- svabhavikakaya (אמת הטבע גוּף). האמת החוכמה גוּף, ג'אנה-דהרמקאיה, הוא המוח יודע כל של א בּוּדְהָא. זה תופעות בלתי נצחיות שזה נצחי. ארעיות פשוט אומר שזה משתנה מרגע לרגע. כל דבר שמתפקד משתנה מרגע לרגע. זה לא אומר שהוא מזוהם או הוזה.

אל האני בּוּדְהָאמוחו של - ואפילו מוחו של אריה התופס ריקנות - הם מוחות טהורים. ובכל זאת הם משתנים מרגע לרגע. למה? כי הן תודעות. כל תודעה שתופסת אובייקט, אינה קולטת את אותו הדבר מרגע למחר; המוח משתנה. אבל ה בּוּדְהָאהמוח של החוכמה הוא נצחי כי ברגע שהוא טהר את כל הערפול, אז אין סיבה שהערפול יחזור שוב. לכן זה נצחי.

אל האני בּוּדְהָאהמוח של לא נגמר. זה לא משנה אם ה בּוּדְהָא נמצא במצב פיזי גוּף בתור נירמנאקאיה או כסמבהוגקאיה בּוּדְהָא בארץ טהורה, ה בּוּדְהָאהתודעה של אינה מסתיימת כי הטבע הבסיסי שלה ברור וידוע. רגע אחד של ברור וידיעה מייצר את הרגע הבא של ברור וידיעה, שמייצר את הרגע הבא של ברור וידיעה. זה אותו דבר בתודעה שלנו - רגע אחד של ברור וידיעה מייצר את השני. כך אנחנו יכולים מדיטציה ולהתחקות אחורה ולקבל תחושה כיצד יש לנו גם תודעה חסרת התחלה. במונחים של זרימה זו של תודעה ברורה וידועה, אין התחלה ואין סוף.

עם זאת, שם is סוף למוח הסמסארי. יש סוף לארבעת המצרפים המנטאליים המזוהמים: תחושה, אפליה, גורמי התניה והמוחות או התודעה הראשונית. יש קץ לאותם ארבעת אגרגטים נפשיים מזוהמים בדיוק כפי שיש קץ למצרף הצורה שלנו; זֶה גוּף מת. אבל בגלל שיש מוח עדין ביותר - שהוא רק טבעו של ברור וידיעה, והוא לא מזוהם מטבעו - הוא לא קיים מטבעו ולא מזוהם מטבעו. לכן, רגע אחד של תודעה יכול לייצר את הרגע הבא. כשאנחנו נעשים מוארים, להארה שלנו יש התחלה, אבל להארה אין סוף כי רגע אחד של חוכמה מייצר את רגע החוכמה הבא. כך יש לך את בּוּדְהָאהמוח של ממשיך לאורך זמן אינסופי. אז זו האמת החוכמה גוּף.

אז יש לך את האמת הטבעית גוּף, ה- svabhavikakaya. זו תופעה קבועה. במילים אחרות זה משהו שכן ללא תנאי; זה לא משתנה מרגע לרגע. גם את זה אפשר לחלק לשני סוגים. אם אתה מחלק את זה לשני סוגים, אחד הוא רק הריקנות של הקיום המובנה של בּוּדְהָאהמוח של, והשני הוא ההפסקה האמיתית של א בּוּדְהָאהמוח של, כלומר ביטול, סילוק, מיצוי של כל טומאה באופן שלא יחזור עוד.

אם תעקוב אחר פירושים מסוימים של מנזרים מסוימים של גלוגפה, הם יגידו לך שהפסקות אמיתיות הן גם ריקות, אבל זה נושא גדול לוויכוח. לא אכנס לזה בשלב זה, אבל זה נושא מאוד מעניין שמושך אותך לצורת חשיבה מדהימה על ריקנות שלוקחת את דעתך לגמרי למקום אחר.

עכשיו, אתה יכול לומר, "כל אלה בּוּדְהָא גופים וכל הסנסקריט הזה! אני לא יכול לשמור את זה ישר." אבל זה מאוד מעניין אם אתה מתחיל לחשוב קצת על מה בּוּדְהָא הוא מנקודת מבט זו. אתה מקבל את התחושה המדהימה והמרחיבה הזאת, נכון? יש את כל היצורים השונים האלה שכבר הפכו לבודהות. יש לא רק שאקיאמוני בּוּדְהָא; יש לא רק אלף הבודהות של עידן המזל הזה. יש את כל היצורים האלה שהפכו לבודהות אפילו מאז שאקיאמוני חי על האדמה הזו, אפילו לפני שהוא חי על האדמה הזו. יש את כל הבודהות האלה שיש להם שכל יודע כל, שתופסים הכל תופעות כל הזמן, ללא כל מאמץ.

אתה יכול לעשות כמה דברים די נפלאים אם אתה א בּוּדְהָא, כי אם יש לך את היכולת לדעת הכל תופעות, זה אומר שאתה מכיר את כל היצורים החיים קארמה. זה אומר שאתה מכיר את כל הטכניקות השונות של כל הנתיבים השונים כיצד להדריך מישהו, לאט, בהדרגה, לפי תחומי העניין והנטייה שלו ברגע המסוים הזה. אתה תדע להדריך אותם מהמקום בו הם נמצאים כעת להארה מלאה. גם אם יידרש חמישים מאות מיליון אונים לעשות את זה, אתה תדע איך לעשות את זה. אתה יודע את טבעם וטבעם; אתה יודע את התורות שהם צריכים לשמוע; אתה יודע להגיד את הדבר הנכון בזמן הנכון כדי שלא תפוצץ אותו כל הזמן כמו רובנו. כרגע אנחנו מנסים לעזור ובמקום זה אנחנו יוצרים בעיות נוספות. בודהות לא עושים את זה כי הם יודעים הכל.

לכן בּוּדְהָא הופך למדריך אמין באמת בדרך להארה. זו הסיבה שאנחנו מקלט ב בּוּדְהָא ואנחנו לא מקלט ברוחות. רוחות אינן יצורים מוארים; הם יצורים חיים כמונו.

אם אתה חושב על ה בּוּדְהָא במונחים של ארבע הקאיות, זה נותן לך תחושה מדהימה לגבי מה א בּוּדְהָא יכול לעשות. הסיבה שלכל אדם יש את ארבע הקאיות היא מחוץ bodhicitta. במילים אחרות bodhicitta הוא הגורם העיקרי להארה. אם אין לך את bodhicitta מוטיבציה, אי אפשר להיות מואר. אם תשאיר אפילו ישות חיה אחת מחוץ לחמלה שלך, אי אפשר לקבל הארה. זה מציין לנו עד כמה כל יצור חי הוא בעל ערך ומדוע עלינו להיות אדיבים כלפיהם: ההארה שלנו תלויה בהם.

בודהיצ'יטה הוא הדחף להפוך לא בּוּדְהָא. אם אין לך bodhicitta, אין סיבה לעשות כל כך הרבה תרגולים קשים כדי לנסות ולהיות א בּוּדְהָא. מטרת להיות א בּוּדְהָא זה כדי שתוכלו לקבל את ארבעת הגופים, כדי שתדעו מה צריכות יצורים חיים, וכך מהצד שלכם יש לכם את היכולת להפגין זאת. אז א בּוּדְהָא, עם האמת החכמה גוּף, יודע את כל הדברים האלה ויכול להפגין גופים צורניים שונים. או בתור נירמנקאיות או סמבהוגאקאיות, הם יכולים להפגין כל מה שכל אחד צריך בכל זמן מסוים.

כאשר בודהות מפגינים את הגופים השונים הללו הם עושים זאת באופן ספונטני לחלוטין, ללא מאמץ. א בּוּדְהָא לא צריך לחשוב, "סאם נמצא היום בניגריה. אני תוהה מה אני יכול לעשות כדי להועיל לו ולהוביל אותו להארה? האם אני אעשה את זה? או שאני צריך לעשות את זה? סאם באמת יכול להיעזר ברופא כדי לעזור לו להשתפר כדי שיוכל לתרגל את הדהרמה, אבל אני עצלן מכדי להתבטא כרופא היום. זה פשוט יותר מדי מאמץ. אני רוצה לישון כי כבר עבדתי כל העידנים האלה עבור יצורים חיים." בּוּדְהָא אין לו את הבעיה הזו. בּוּדְהָא רואה את סם בניגריה ומיד יש שם נביעה - אם לסם יש את קארמה בשביל זה. אם לסאם אין את קארמה אין שום דבר את בּוּדְהָא יכול לעשות.

זו הסיבה שכל כך חשוב לנו ליצור טוב קארמה. אם ניצור טוב קארמה, ולעשות תפילות ושאיפות, זה כמו וו ציור את בּוּדְהָא לנו. לבודהות אין ברירה. הם נשלטים לחלוטין על ידי חמלה. אז אם לישות חיה יש את קארמה להיות מסוגל להפיק תועלת, ואז באופן מיידי, ללא מאמץ, באופן ספונטני, את בּוּדְהָא מביא לידי ביטוי את כל מה שצריך. הביטוי יכול להיות טלפון, חבר, מורה - זה יכול להיות כל דבר. ה בּוּדְהָא עושה את זה והוא לא יוצא בהצהרה גדולה על זה. הם אומרים את בּוּדְהָא יכול אפילו להתבטא כגשר.

אנו נהנים ישירות מבודהות שיש להם את ארבעה גופי בודהה. אם נוכל להיות א בודהא, תארו לעצמכם כמה טוב אנחנו יכולים לעשות. זה לא רק הטוב שאנחנו יכולים לעשות רק בחיים האחד הזה רק עם זה גוּף. זה לא רק לתת לאנשים לחם או לתת להם תרופות. זה נפלא לעשות שירות חברתי ומעורבות חברתית; הקהילה הבודהיסטית בהחלט צריכה להיות מעורבת בזה. עם זאת, הדרך האמיתית לעזור ליצורים חיים היא לעזור להם לנטוש פעולות שליליות ולתרגל פעולות חיוביות, וללמד אותם את הדהרמה כדי שיוכלו להשיג בסופו של דבר הארה. אם יש לנו את היכולת של מואר לחלוטין בודהא- בין אם אנחנו עוזרים להם בבודהיזם מעורב חברתית או עוזרים להם במונחים של הובלתם להארה - תהיה לנו הרבה יותר יכולת לעשות זאת.

אלו הם היתרונות של השגת הארה. אתה לא רוצה הארה לטובתך. כפי שאמרתי, אתה לא צריך לעבוד כל כך קשה כדי לצבור כל כך הרבה יתרונות במשך שלושה אינספור עידנים גדולים אם אתה לא רוצה להועיל לישויות חיות. פשוט תוציא את עצמך מסמסרה. תהיה ארהאט וזה מספיק טוב. אבל אם אתה רוצה להועיל לישויות חיות, אז אתה צריך קצת רזרבה פנימית נוספת ואתה צריך לעשות את העבודה הנוספת הזו. אנחנו לא רוצים להיות נאורים כי הארה היא הטובה ביותר, כמו, "אני רוצה הכי גבוה והכי טוב ואני רוצה הנפקות." זו לא הסיבה שאתה רוצה להיות א בודהא. אתה רוצה להיות א בודהא כי אתה מחויב ב-100 אחוז לעזור ליצורים חיים. זו הסיבה היחידה.

אם יש לך את ההשקפה הזו על מה זה בודההוד, עם ארבעת הקאיות, ואתה רואה שזה נמשך לנצח לאורך זמן אינסופי, לאורך כל מרחב אינסופי, אז יוצר bodhicitta הגיוני, לא? אם אתה יכול להשיג את ארבעת הקאיות ויש לך סוג כזה של הסמכה לטובת יצורים חיים, יש מטרה מוגדרת ליצירת bodhicitta. אם אין אפשרות להשיג את ארבע הקאיות, למה לייצר bodhicitta?

האם אתה רואה למה מקלט ו bodhicitta תבוא ראשון? ואתה רואה למה הם קשורים זה לזה? והאם אתה רואה למה יש את ההשקפה הזו של מקלט ו bodhicitta מכין את כל הבמה לתרגול הטנטרי שאתה הולך לעשות? כי כשאתה עושה מדיטציה על מנג'ושרי, אתה רואה את מנג'ושרי כמו צורת סמבהוגקאיה. כשאתה עושה את הדור העצמי¹ כמנג'ושרי אתה רואה את שלך גוּף כרופאקאיה ואתה רואה את המוח שלך כדהרמקאיה. אתה מנסה ליצור את הסיבות להשיג את שני אלה. הדרך שבה אתה יוצר את הסיבות האלה היא דרך היוגה הטנטרית הזו מדיטציה שבו אתה מתמוסס לריק ואז מייצר את מוח החוכמה שלך ואת כל הפוטנציאל שלך בתור השניים בּוּדְהָא גופים.

בלי השקפה זו של הארה, לעשות את תרגול המנג'ושרי - או וג'רסאטווה או צ'נרזיג או טרה או כל אחד משיטות האלוהות - לא הגיוני. אתה צריך לקבל את הנוף הזה של ארבע הקאיות. אתה עדיין יכול לעשות את התרגול וכמובן, זה מרגיש נפלא. אתה מדמיין את מנג'ושרי והאור מגיע ואתה זוכה לחוכמה, או שאתה מדמיין את צ'נרזיג ואתה נובע אור והחמלה שלך מתגברת. אתה עדיין יכול לעשות את התרגול וזה עוזר לך וזה עדיין מועיל. אבל האם אתה רואה שאם יש לך הבנה זו של ארבעת הקאיות, ההבנה שלך לגבי מה התרגול הזה שונה לחלוטין? זה שונה מאוד מאשר אם אתה רק עושה את התרגול כי זה גורם לך להרגיש טוב.

אנשים רבים מגיעים לבודהיזם כי הם רוצים לעשות משהו שגורם להם להרגיש טוב, וזה נהדר. אין בזה שום דבר רע. אבל אם אתה רוצה לקיים תרגול דהרמה ארוך טווח, ובאמת יש לך שאיפות רוחניות גבוהות, אז המוטיבציה שלך צריכה להעמיק. זה מעמיק כי אתה מקבל הבנה אחרת של מה הפוטנציאל שלך. אתה מתחיל להבין בּוּדְהָא טֶבַע. אתה מבין את ארבע האמיתות הנעלות. אתה מבין מקלט, ואתה רוצה לעזור ליצורים חיים. אז אתה עושה סוג זה של תרגול כי זה עוזר לך ליצור את הסיבות לא בודהאהטופס של גוּף וכן בודהאהאמת של גוּף.

בתרגול הזה אתה מתמוסס לריקנות, ואז אתה מייצר את עצמך כמנג'ושרי, שהוא הרופאקאיה. ואתה חושב על המוח שלך כעל הדהרמקאיה. אתה מתחיל לחשוב על עצמך כעל בּוּדְהָא. אתה מפתח את הדימוי העצמי הזה, וזה מתחיל לשנות את הדרך שבה אתה מתייחס לעצמך ואת הדרך שבה אתה מתייחס לסביבה. זה משנה את הדרך שבה אתה פועל, מה שמשפיע על קארמה אתה יוצר - הסיבות שאתה יוצר.

בין אם אתם עושים את אוסף הכשרון ואיסוף החוכמה, ובין אם אתם עושים את האוסף של איך להיוולד מחדש בגיהנום מבלי באמת לנסות - זה תלוי במוטיבציה שלכם ובהבנתכם את משמעות חייכם. מה הכיוון אליו אתה רוצה ללכת? כשאתה מבין מה הפוטנציאל שלך, ואתה מבין מה א בודהא יכול לעשות, אתה תרצה לעשות את זה.

כאשר אתה מקלט, הבודהות, כפי שהסברתי זה עתה, הם ארבעת הקאיות. הדהרמה הן ההפסקות האמיתיות וה שבילים אמיתיים. ה שבילים אמיתיים הן כל אותן תודעות המאפשרות לנו להסיר את הטומאות השונות בצורה כזו שלעולם לא יופיעו שוב. ההפסקות האמיתיות הן הפסקה של כל טומאה או סבל, שאתה זוכה בהדרגה ככל שאתה מתקדם בדרך. יש תהליך הדרגתי של סילוק מצוקות שונות ברמות שונות של הדרך. כאשר אתה מפסיק את אלה לחלוטין, אתה מקבל את ההפסקה האמיתית השונה. כשאתה הופך א בודהא יש לך את כל ההפסקות האמיתיות. זה מקלט הדהרמה, אליו אתה מכוון.

אל האני Sangha מקלט הם האריות, אלה שיש להם מימוש ישיר אל הריק. במילים אחרות, המוח שלהם שמבין את הריקנות באופן ישיר הוא שבילים אמיתיים. יש להם כמה הפסקות אמיתיות בזרמי המוח שלהם, כי הם החלו לסלק זיהומים שונים מהשורש, כך שהם לעולם לא יופיעו שוב. לכן הם מדריכים אמינים.

כשאנחנו חושבים על שלושה תכשיטים שאנחנו מקלט ב, זה מה שאנחנו חושבים עליו. כדי להבין את המקלט הזה עלינו להבין את ארבע האמיתות הנאצלות, ועלינו להבין את הריקנות. אנחנו חייבים להבין בּוּדְהָא הטבע, ועלינו לראות שכל הדברים האלה שזורים זה בזה.

אל תחשוב שמקלט הוא משהו שאתה עושה ממש בתחילת התרגול שלך. "מצאתי מקלט. עכשיו מה אני יכול לעשות שזה גבוה יותר?" למעשה, מקלט הוא תרגול מסובך להפליא, כי אנחנו מנסים להפוך את עצמנו ל בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha. אנחנו מקלט בסיבתיות בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha- אלה שכבר קיימים חיצוניים לנו. אָנוּ מקלט בהדרכתם כדי שנוכל להפוך ל- בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha בְּעָצמֵנוּ. כאשר אנו הופכים לכאלה - כאשר המוח שלנו משוחרר לחלוטין מכל הטומאה - אז נוכל לנבוע את כל הגופים הללו ברחבי המרחב האינסופי לטובת ישויות חיות. מקלט הוא למעשה מנהג די עמוק.

אתה רואה איך הרעיון הזה של בּוּדְהָא משתלב עם bodhicitta ולמה bodhicitta כל כך חשוב? בודהיצ'יטה זה לא רק אהבה וחמלה. בודהיצ'יטה יש את זה שאיפה להפוך ל בודהא לטובת יצורים חיים; שיש את זה כל הזמן במוחנו. לכן אנחנו צריכים לטפח את זה הרבה. זה דורש הרבה מאמץ.

בשלב מסוים, לאחר טיפוח ארוך ומכוון, שלנו bodhicitta יהפוך לספונטני. ואחרי זמן מה של התפתחות bodhicitta, זה הולך להפוך לבלתי הפיך, ולעולם לא נוכל לאבד את זה. זֶה bodhicitta הופך חזק מאוד כי זה המנוע המדהים הזה שדוחף אותך קדימה. אתם רוצים להגיע לבודהה כי אתם מבינים שכל היצורים החיים סומכים עליכם שתעשו זאת.

לפעמים אנחנו מסתובבים וחושבים, "יש כבר את כל הבודהות האינסופיים האלה. למה אני צריך להיות בּוּדְהָא? הם יכולים לעזור ליצורים החיים. אני פשוט אקח את הזמן שלי." ובכן, זה לא עובד.

בעוד אנו יצורים חיים, אנו יוצרים קשרים קארמתיים שונים עם יצורים חיים שונים. כשאתה הופך א בודהא, אתם עומדים להיות בעמדה מעולה לעזור לאותם אנשים ספציפיים שאיתם יש לכם קשרים קארמתיים קרובים. מישהו שנולד במרחק של חמישה מיליון יקומים, שאין לו את הקשר הקארמי הקרוב הזה, לא יוכל לעזור להם באותה דרך שאתה יכול. כל אחד מאיתנו בנפרד צריך להיות א בּוּדְהָא בגלל הקשרים הקארמיים המסוימים שיש לנו עם יצורים חיים שמאפשרים לנו להועיל להם.

זה לא שאנחנו מסוגלים יותר להועיל להם מהצד שלנו; זה מהצד שלהם. בשל הקשר הקארמי שלהם איתנו, הם הולכים להיות פתוחים יותר, פתוחים יותר לקבלת הדהרמה מאיתנו. אנחנו צריכים לעשות משהו כדי לעזור להם. אנחנו לא יכולים להתקלף ולהשאיר את זה לשאר הבודהות.

זה דבר ממש טוב לחשוב עליו כשהמוח שלנו רק רוצה לזרוק הכל ולומר, "זה יותר מדי." חשבו על האנשים שאתם באמת אוהבים ועל האנשים שאתם באמת קרובים אליהם ושאלו את עצמכם, "אפשר לזרוק אותם?" לעתים קרובות זה מוציא בנו משהו יפה למדי. לפעמים אנחנו מוכנים להתעצל למרות שזה פוגע בנו, אבל האם אנחנו מוכנים להתעצל כשזה פוגע באנשים שאנחנו אוהבים?

שאלות

קהל: אני לא מבין את ההבחנה העדינה ביניהם גורו as בּוּדְהָא ו גורו כנביעה של בּוּדְהָא.

נכבד Thubten Chodron (VTC): הוד קדושתו מדבר הרבה על הדרכים השונות שבהן אנו יכולים לראות את גורו. אסביר את שלוש הדרכים השונות וכיצד הן מתכתבות עם שלוש רמות התרגול השונות.

בבסיס שלך וינאיה תרגול-מקלט ו חמש מצוות מונחות-שם אתה רואה את המנחה שלך כנציג של בּוּדְהָא. הוא או היא מייצגים את בּוּדְהָא בכך שיש להם את השושלת והם נותנים את הוראות והם נותנים לך את המפלט והם מאפשרים לך להתחבר לכל שושלת המתרגלים שמגיעה מתקופת שאקיאמוני בּוּדְהָא עד היום. אתה רואה את המנחה שלך כנציג של בּוּדְהָא בדרך הזו.

בתרגול המהאיאנה, שבו אתה שואף להיות א בּוּדְהָא לטובת כל היצורים, אז אתה רואה את שלך גורו כנביעה של ה בּוּדְהָא. זה נותן את ההרגשה שיש קצת מקום. המוח שלנו נוטה לחשוב, "יש א בּוּדְהָא שם. האדם הזה הוא לא האמיתי בּוּדְהָא; הם בדיוק כמו קרן אור היוצאת מה- בּוּדְהָא. בּוּדְהָא יצא האדם הזה ללמד אותי." איכשהו במוחנו אנו מכבדים את האדם הזה יותר מאשר אם רק נראה אותו כנציג של בּוּדְהָא, אבל עדיין יש פער בינם לבין ה בּוּדְהָא כי הם נביעה של ה בּוּדְהָא. יחד עם זאת, לראות את המורים שלנו בצורה כזו מועיל מאוד כי זה עוזר לנו לקחת את התורות ברצינות רבה יותר.

אם אתה עושה את וג'ריאנה תרגול, שהוא ענף של המהאיאנה, אז אתה רוצה לאמן את המוח שלך לראות שהמאסטר הטנטרי שלך הוא בּוּדְהָא- במיוחד אם אתה מתרגל יוגה ברמה הגבוהה ביותר טנטרה זה לא אומר שמי שיש לו את השם מורה הוא ה בּוּדְהָא. זה לא אומר שכל מי שהוא המורה שלך הוא א בּוּדְהָא, כי מישהו יכול להיות שלך וינאיה מורה או מורה מהאיאנה. זה מדגיש כאן במיוחד את האנשים שנותנים לך את החניכים הטנטריות, כי כשאתה עושה את ייזום, המורה מדמיין את עצמו בתור האלוהות. אתה רוצה להיות מסוגל לחשוב שאתה לוקח את ייזום ישירות מהאלוהות האמיתית. למעשה, יש דרך שבה בּוּדְהָא באמת מגיע ונמצא שם בצורת האלוהות. באותו זמן המורה שלנו הוא במקרה הצינור - זה מאפשר לנו ליצור סוג כזה של קשר. אנו מנסים לאמן את המוח שלנו להיות מסוגל לראות את המורה שלנו כמציאותי בּוּדְהָא.

לפעמים אנשים חושבים, "הו, המורה שלי הוא בּוּדְהָא. אבל לכל השאר לא אכפת לי. אני אשטוף את הקערה של המורה שלי, אני אבשל למורה שלי, אני אסיע את המורה שלי, אבל אני לא רוצה לעזור לאיזה יצור חי". למעשה, אם יש לנו את ההשקפה הזו, אז החמצנו את הנקודה של וג'ריאנה.

In וג'ריאנה, אתה ממיס הכל לריק ומייצר הכל בתור האלוהות והמנדלה. אז זה לא רק המורה שלך שאתה רואה בתור בּוּדְהָא. אתה מנסה לראות את כל היצורים החיים בתור בּוּדְהָא גַם. בהקשר זה הגיוני לראות את המורה שלך בתור בּוּדְהָא. מה עוד אתה הולך לעשות? "כל האנשים האחרים האלה סביבי הם בודהות, אבל המורה שלי הוא יצור חי?!" אין בזה שום היגיון. ב וג'ריאנה אתה מנסה כל הזמן למוסס דברים לריקנות וליצור אותם בצורות טהורות כמו נירמנקאיות טהורות, סמבהוגקאיות ודהרמקאיות. זה גורם לנו להרגיש כמו בּוּדְהָא בולט יותר.

כאשר אנו מנסים לראות את כל האנשים סביבנו בתור ה בּוּדְהָא, זה לא אומר שמצדם הם בהכרח הופכים בּוּדְהָא. זה לא כמו שאנחנו רואים את ג'ון מרביץ לג'ו ואנחנו אומרים, "טוב, שני הבודהות האלה רק מעלים מחזה." כל הטכניקה הזו - ראיית יצורים חיים וסביבתכם כארץ טהורה - אינה כדי שתוכלו להיכנס למצב תודעתי מהסוג המוזר הזה. המטרה היא לעזור לנו להימנע מהמוח הביקורתי, השיפוטי, מהמוח המתלונן. אם אנו רואים באחרים כבודהות אז במקום לכעוס עליהם נחשוב, "אוי, זה קורה כי יש לי משהו ללמוד בסיטואציה. אולי מה שאני צריך ללמוד זה להציע עזרה." אל תכנסו לגישה המוזרה הזו שהכל מושלם, לכן הכל הולך.

קהל: אני לא מבין את החלק של אלומת האור. נראה שזה עושה את גורו פחות חשוב.

VTC: זה מעניין. מעולם לא שמעתי את הדוגמה הזו בשימוש בתורה אבל זה אפשרי. אבל אל תתקע יותר מדי. כל העניין בלראות את המורים שלך כך הוא כדי שתקשיבי היטב לתורות. העניין הוא שאם אנו רואים את המורה שלנו כרגיל, אנו חושבים, "למה לי להקשיב להם ללמד את הדהרמה?" אם יש לנו סוג כזה של גישה כשאנחנו מקשיבים לתורות, לא הרבה הולך להיכנס, נכון? המוח שלנו מלא ספק וספקנות; אנחנו עסוקים מדי בבחירת פגמים מאשר אנחנו מקשיבים למשמעות ההוראה. אם יש לנו דעה כזו, זה רק פוגע בנו.

העצה לגבי ראייה טובה של המורה שלנו היא לא בגלל שהמורים שלנו צריכים כבוד וכבוד. אם מורה צריך כבוד וכבוד, אז הוא או היא לא מורה אמיתי. זה מהצד שלנו; אנחנו צריכים לקבל את ההשקפה הזו על המורים שלנו. ההשקפה הזו שלנו לא מועילה למורה בכלל. אנחנו נותנים הנפקות למורה ואנחנו יוצרים את הכשרון. הכשרון שלנו מוביל אותנו להארה. המורה מקבל חבילת קטורת. מה זה עוזר? הדבר הזה של לראות את המורה שלנו בצורה מכבדת לא מועיל למורה. זה מועיל לנו כי זה גורם לנו להקשיב היטב למשמעות התורות ולהתייחס אליהן ברצינות ולממש אותן. אם יש לנו את הגישה הזאת, אז התרגול שלנו הולך להמריא.

היחס למורה שלנו הוא לא ליצור אליליזציה; זה לא ליצור מועדון גרופי. זה לכוכבי רוק. אם "מורה כוכב רוק" עושה דבר אחד שהתלמיד לא אוהב, אז אמונתו של אותו אדם הולכת להיעלם. סוג כזה של "אמונה" מבוסס על מנטליות קבוצתית שרוצה לסגוד למישהו חיצוני כך שהתלמיד לא צריך לקחת אחריות על שינוי דעתה. אנשים חושבים, "אם המורה שלי הוא א בּוּדְהָא והוא נותן לי מים מבורכים וחוט ברכה ושם מקלט, אז אני קרוב יותר להארה. אם אני מסתובב ליד האדם הזה, הוא הולך להאיר לי עיניים כי הוא בּוּדְהָא." אם יש לנו רעיון כזה, אנחנו לא מתכוונים להגיע לשום מקום בדרך. למה? כי אף אחד לא יכול לעשות בשבילנו את הדרך; אנחנו צריכים לתרגל את עצמנו.

בעוד שאם יש לנו את ההבנה הנכונה של מה זה לראות מורה - גם אם איננו רוצים לראות את המורה שלנו בתור בּוּדְהָא- אפילו רק לכבד את האדם הזה כמי שיודע יותר מאיתנו בדרך - אנחנו הולכים לקחת את התורות ברצינות, אנחנו הולכים להשתמש בחוכמת החקירה שלנו, אנחנו הולכים לפתח את חוכמת ההבחנה שלנו, ואנחנו הולכים הולך ליישם את התורה בפועל. וזה ייקח אותנו לאנשהו בדרך.

קהל: יש לי שאלה לגבי הפסקות אמיתיות. חשבתי שזה אומר שכל הטומאה נפסקת. אז אם הטומאה הזו נפסקת, איך המוח הזה ממשיך?

VTC: יש רמות שונות של בורות ו כעס. ורמות שונות מוסרות בנתיב הראייה, רמות שונות מוסרות בנתיב של מדיטציה, ובדרך של לא עוד למידה. הטומאה הללו הם הגורמים הנפשיים שלנו. עדיין יש לך את הטבע הברור והיודע של התודעה המנטלית. כשיש לך תודעה שכלית כלשהי, יש לך את המוח הראשוני ואז יש לך גורמים נפשיים שונים שמלווים אותו. כשיש לנו כעס, יש לנו את התודעה המנטלית העיקרית שלנו, ויש לנו את הגורם המנטלי של כעס. ואז מופיעים התחושה וחמשת הגורמים המנטליים האחרים בכל מקום יחד עם זה. זֶה כעס מזהם את כל העניין. אבל עדיין הפוטנציאל קיים לרגע אחד של ברור וידיעה להוליד את הרגע הבא של ברור וידיעה. אפשר להסיר את החלק שנטמא, שפשוט משאיר את הטבע הצלול והיודע.

הטבע הברור והיודע הזה הוא חלק מהאבולוציוני בּוּדְהָא פוטנציאל, כמו כל הגורמים המנטאליים המנטאליים כמו ריכוז, תשומת לב, חוכמה, חמלה ואהבה - כל הגורמים המנטליים האלה שיש לנו כרגע שהם מעט מזוהמים. הם מזוהמים במקצת כי כרגע הם מתעוררים במקביל לחוסר הידיעה. אבל, ייתכן שהגורמים הנפשיים הבריאים האלה יטופחו עד אינסוף, כי הם לא בהכרח תופסים דברים כמו הבורות. מכיוון שהם נשענים על הבסיס המוצק של הריקנות, אותם גורמים נפשיים יכולים להמשיך לבודההוד. ריקנות היא בסיס מוצק כי ריקנות היא מציאות. יתכן שהנפש והגורמים הנפשיים החיוביים ימשיכו בזמן שהגורמים הנפשיים המזוהים נעצרים. הגורמים המנטאליים ההזויים משגים את המציאות. אם אנו מפתחים חוכמה שתופס את המציאות בצורה נכונה, אז הדברים האלה משתלטים ובסופו של דבר הם נקרעים עד שהם נעדרים לחלוטין. המשכיות התודעה ממשיכה הלאה, עוברת בחמשת הנתיבים ובעיקר בנתיבי הראייה, מדיטציה, ולא עוד למידה.

ההפסקה האמיתית היא היעדר כל הטומאה שהוסרה לצמיתות. הפסקה אמיתית היא שלילי תופעות. אבל הפסקה אמיתית אינה ארעית. זה ללא תנאי; זה קבוע תופעות. שלילי תופעות הם היעדרות. היעדרות אינה נוצרת על ידי סיבה; זה רק אי-הוויה של הטומאה הזו. בנתיב הראייה, כאשר אתה מבין ריקנות ישירות בפעם הראשונה ב שיווי משקל מדיטטיבי על ריקנות, המוח שלך הוא שבילים אמיתיים. אלה שבילים אמיתיים ראיית המציאות ישירות (בדרך הראייה) מבטלת את היסורים הנרכשים, את העמדות המטרידות הנרכשות, כדי שלא יופיעו שוב. אתה מקבל את הרמה הזו של הפסקה אמיתית.

כאשר אתה מתחיל בנתיב של מדיטציה וכל העשרה בודהיסטווה bhumis אשר פרוסים בין נתיב הראייה לנתיב של מדיטציה, אז אתה מבטל - לאט, לאט - עוד ועוד זיהומים. עדיין יש לך את זה חוכמה שמממשת ריקנות, אבל בגלל שזה נעשה יותר רגיל בנפש ועושה רושם עמוק יותר על המוח, תודעת החוכמה הזו, דרך אמיתית, יש בכוחו לסלק עוד ועוד טומאות. אז הביטולים האלה של הטומאה האלה הם ההפסקות האמיתיות החדשות שמתקיימות ככל שמתקדמים לאורך הדרך.

קהל: אז זה רגע של הפסקה?

VTC: הפסקה היא ההרחקה, ההיעדרות, התשישות. זה שלילי.

קהל: אז זה מוליד עוד רגע שהוסר, ואז מוסיף...?

VTC: אבל ההפסקה האמיתית היא לצמיתות תופעות, אז ברגע שיש לך את זה, יש לך את זה. למשל, הריקנות של הקיום המובנה אינה פירושה היעדר הקיום תופעות. זהו היעדר קיום אינהרנטי.

קהל: אז יש מוח שהוא תופעות בלתי נצחיות ויש הפסקה אמיתית, שהיא מצב קבוע המלווה?

VTC: כן, הם קיימים ביחד. מה שיש לך הוא דרך בלתי פוסקת ודרך משוחררת. הדרך הבלתי פוסקת - הרגע הראשון שלך של תפיסה ישירה של ריקנות בנתיב הראייה - מוליד את הדרך המשוחררת, שהיא הנפש שיש לה יחד איתה את ההפסקה האמיתית, שהיא היעדר הטומאה המסוימת הזו. אנו אומרים שהמוח והריקנות של הנפש מתקיימים שניהם בו זמנית וביחד. באופן דומה, ברגע שאתה נמצא בשלבים הגבוהים יותר של הדרך, התודעה וההפסקות האמיתיות מתקיימות בו זמנית.

קהל: אז אתה אומר שמחשבה טובה יכולה להיות מזוהמת מבורות? איך יכול להיות ששניהם מתרחשים בו זמנית?

VTC: איך יש לך בורות ואהבה בו זמנית? נניח שאני עושה מדיטציה על אהבה ואני עושה עבודה טובה, ויש לי תחושה אמיתית זו של אהבה בלבי עבור יצורים חיים. אבל איך שאני רואה יצורים חיים, אני עדיין תופס אותם כקיימים מטבעם. זה סגולה וזה הולך להוביל להארה, אבל הוא מזוהם מהתפיסה הזו בקיומם האמיתי. ככל שאנו מבינים יותר ויותר ריקנות, כך אהבתנו נעשית טהורה יותר. וזו הסיבה שצ'נדרקירטי, בתחילת מדהיאמאקאוואטארה, מדבר על שלושת סוגי החמלה. ישנה החמלה הרואה בישויות חיות סבל, החמלה הרואה בהן נצחיות, והחמלה הרואה ביצורים חיים ריקים מקיום אינהרנטי. ככל שנוכל לפתח את ההבנה הזו של ריקנות, כך החמלה שלנו תהיה טהורה יותר. זו החמלה חסרת האובייקט.

במצב הרגיל שלנו אנו רואים את הישויות החיות כקיימות מטבען. האהבה והחמלה שלי קיימות מטבען. ההארה שאני הולך להשיג היא קיימת מטבעה. אני קיים מטבעי. יש לנו את כל החלקים אבל אין לנו אותם באמת כי אנחנו רואים הכל כקיים מטבעו. לכן בהקדשה שלנו אנחנו תמיד מנסים לראות דברים ריקים.

קהל: כיצד יכולה להיות למוח הבלתי-נצחי טביעות קארמתיות?

VTC: כי אם המוח היה קבוע, הוא לא היה משתנה מרגע לרגע. גם הטביעות הקרמתיות משתנות מרגע לרגע. אם הם היו קבועים, הם לא יכלו להביא תוצאות. כל דבר שהוא קבוע לא יכול להביא תוצאה. להיות ארעית, (שזה פשוט אומר שהוא משתנה מרגע לרגע, להביא תוצאה, או להתקיים כתוצאה מסיבה), פירושו שאתה משתנה מרגע לרגע.

קהל: אז גם אם אתה לא עושה כלום, זה עדיין משתנה מרגע לרגע?

VTC: כן, זו הסיבה שאני אומר לאנשים להסתכל על זרם המוח שלנו. מכיוון שהוא משתנה מרגע לרגע בכל מקרה, נוכל גם לנסות לגרום לזה להשתנות בצורה טובה.

1. הסאדאנה המשמשת בנסיגה זו היא קריה טנטרה תרגול. כדי לעשות את הדור העצמי, בטח קיבלת את הג'ננג של האלוהות הזו. (ג'ננג נקרא לעתים קרובות ייזום. זהו טקס קצר המוענק על ידי טנטרי למה). בטח גם קיבלת וונג (זהו יומיים העצמה, ייזום לתוך הופעה טנטרה, יוגה טנטרה, או יוגה הגבוהה ביותר טנטרה תרגול). אחרת, בבקשה בצע את סדאנה מהדור הקדמי. ↩