מטרת תרגול המנג'ושרי

• המטרה והסוגים של תרגול מנג'ושרי
• ארבעת סוגי החוכמה
• ארבע התפיסות השגויות וכיצד תרגול מנג'ושרי מבטל אותן
• ביטול הופעות רגילות
• שאלות ותשובות בנוגע לסאדאנה

Manjusri sadhana ופרשנות 03 (להורדה)

תרגול מנג'ושרי עוזר לנו במיוחד לפתח את החוכמה שלנו. לכל הבודהות יש את אותה ההבנה. זה לא שלמנג'ושרי יש יותר חוכמה מכל הבודהות האחרות ופחות חמלה; לכולם יש את אותן ההכרות. רק שהמומחיות של מנג'ושרי היא חוכמה, והוא הביטוי של החוכמה של כל הבודהות. יש צורות שונות של מנג'ושרי. זוהי הצורה האדומה-צהובה [אשר אצלנו לתרגל סאדהנה נקרא כעת כתום]. יש גם מנג'ושרי לבן ומנג'ושרי שחור. המנג'ושרי המפחיד הוא ימנטקה או דורג'ה ג'יג'ה. אז יש הרבה צורות שונות של מנג'ושרי, וכולן נועדו לפתח חוכמה.

יש הבדל גדול בין ידע לחוכמה. לעתים קרובות אנו מתבלבלים בדברים הללו בחיינו, כי אנו חושבים שאם יש לנו ידע ואנחנו יודעים הרבה, לכן אנחנו חכמים. לא. אנחנו חושבים שאם אנחנו זוכרים הרבה, לכן אנחנו חכמים. לא. זאת אומרת, המחשב זוכר דברים הרבה יותר טוב מאיתנו. האם למחשב יש חוכמה? לא. אז יש הבדל גדול בחיינו בין לדעת דברים לבין לקבל מידע, ואז להיות עם החוכמה כיצד להשתמש במידע הזה בצורה אדיבה ובצורה הולמת.

ניתן להשתמש בתרגול מנג'ושרי כדי לעזור לנו עם הזיכרון שלנו - זה יכול לשמש כדי לעזור לנו להשיג ולזכור מידע. זה יכול לשמש גם כדי לעזור לאנשים שיש להם קשיים בגמגום, וכל מיני דברים כאלה. אבל המטרה האמיתית היא לפתח חוכמה. וזו לא רק החוכמה של חלקיקים תת-אטומיים, וחוכמה של איך חשמל עובד. זה בעצם ידע, לא? כאן אנו מחפשים את החוכמה שמבינה את טבעה של המציאות.

אפילו לגבי טבעה של המציאות, יש הבדל בין הידע לגביה לבין החוכמה לגביה. אנו יכולים לדקלם את כל כתבי הקודש הללו, ולקרוא הרצאות רבות הנותנות את כל מתווה הריקנות. אנחנו יכולים לדבר על 18 סוגי הריקנות, ועל ארבע מעצמות יריב שבו אתה משתמש, והשונה זה או זה של ריקנות, ובלה, בלה, בלה, בלי שיש לנו איזשהו מימוש במוחנו לגבי זה. אז אנחנו יכולים לקבל ידע על ריקנות, אבל בלי שהחוכמה תבין זאת.

קודם כל אנחנו צריכים את הידע. אנחנו צריכים מידע כלשהו כדי שנוכל לדעת איך לעשות מדיטציה ולדעת לפתח חוכמה. אבל הדבר האמיתי שאנחנו מחפשים כאן הוא החוכמה, כי החוכמה היא שתשנה את דעתנו.

ארבעה סוגי חוכמה

לפעמים אנחנו מדברים על ארבעה סוגים שונים של חוכמה. ישנן דרכים שונות לדבר על חוכמה, ודרך אחת היא ארבעת המינים הללו. יש לנו את החוכמה המולדת איתה נולדנו, החוכמה הנובעת משמיעה, החוכמה הנובעת מחשיבה (או התבוננות או הרהור), והחוכמה הנובעת מדיטציה.

החוכמה הראשונה הזו, החוכמה המולדת, היא החוכמה שהיא העברה מחיים קודמים. כל החוכמה בה אימנו את מוחנו הותירה בעבר חותם עמוק שנכנס לחיים האלה. אתה תראה שאנשים מסוימים, מהזמן שהם צעירים, הם "מבינים את זה" טוב יותר מאנשים אחרים.

לעתים קרובות אנו חושבים שזה סוג החוכמה היחיד שיש - שאו ש"קיבלת" או שלא. אבל זה לא זה. החוכמה הזו היא רק אחת מהארבע, והיא היחידה, למעשה, שמגיעה כתוצאה מחיים קודמים. שלושת הבאים - שמיעה, חשיבה ומדיטציה - מפותחים בחיים האלה. זה מדגיש שאנחנו יכולים לפתח חוכמה בזמן החיים הזה, וזו הסיבה שאנחנו עושים את התרגול הזה.

החוכמה הבאה מתורגמת לרוב כ"חוכמת השמיעה", אך היא למעשה כוללת גם קריאה ולימוד. זו חוכמת הלמידה. יכול להיות שיש בזה אלמנט כלשהו של השגת ידע, אבל כשאתה מקשיב לתורות, כשאתה לומד אותן, כשאתה קורא אותן, יכולה להיות גם התעוררות מסוימת של חוכמה בנפשך. אתה יכול לראות זאת תוך כדי תרגול הדהרמה לאורך זמן. ככל שאתה מתאמן יותר, אתה מכיר יותר את הנושאים השונים, אתה מטהר יותר, ומפתח יותר יתרונות בזרם המחשבה שלך. לאחר מכן, כאשר אתה מקשיב לתורות, אתה יכול לחוות חוויה שונה לחלוטין של משמעות המילים כשאתה מקשיב, או חוויה שונה לחלוטין של משמעות הספר.

היה לי את זה כל כך ברור מניסיוני האישי. אני זוכר את הקורסים הראשונים של קופאן שהלכתי אליהם - הראשון היה ב-1975 והשני ב-1976. בין לבין עשיתי את וג'רסאטווה לָסֶגֶת. כשחזרתי לקורס השני, חשבתי, "זה מה שהוא לימד בשנה שעברה?" זה היה כאילו זה היה חדש לגמרי. חוויתי את זה בצורה אחרת לגמרי. ייתכן שגם חלקכם חוו את החוויה הזו. אפילו קח נושא כמו חיי אדם יקרים. אתה מקשיב לזה בפעם הראשונה, ואתה חושב, "חיי אדם יקרים, שמונה חירויות ועשרה הון. מה זה כל הדברים האלה? אני לא מבין!" ואז אתה מתחיל להכיר את התורות, ואתה מטהר ויוצר ערך. ואז כשאתה מקשיב לתורות על חיי אדם יקרים, יש לך חוויה אחרת לגמרי בלב ומגיעה איזושהי תחושה, למרות שהמילים שאתה מקשיב להן - או המילים שאתה קורא - זהות לחלוטין דָבָר. האם למישהו מכם היה ניסיון כזה? אז זה משהו שבא מאיתנו.

זה מה שכל כך מעניין בהרצאת דהרמה. אדם אחד שומע את הדהרמה מדבר ואומר, "הא?" ואדם אחר אומר, "וואו!" ושניהם משוכנעים שזה בא לגמרי מחוץ להם.

העברתי סמינר במכון אסלן, ונראה שרוב האנשים נהנו מהסמינר, אבל בחור אחד התאמץ לכתוב להם מכתב משוב ואמר, "אני בא לאסלן כבר 20 שנה, וזהו הסדנה הכי איומה שהלכתי אליה. היא לא יודעת על מה היא מדברת, והיא מטיפה. היא מאוהבת בעצמה, והיא נראית כמו ד"ר לורה בודהיסטית". זה הפער בין אנשים שונים שמקשיבים לאותה הוראה!

אז אתה יכול לראות שהחוכמה הנגזרת משמיעה או הקשבה היא משחק גומלין עם המוח שלנו. אתה יכול גם לראות כיצד, כאשר אתה מתאמן, מטהר ויוצר יתרונות, הפוטנציאל החיובי שלך הולך להשתנות.

אנחנו לא רק מקשיבים לתורות או לומדים אותן. עלינו גם לחשוב עליהם, להרהר בהם, להרהר בהם ולנסות להבין אותם כראוי. לפעמים אנחנו מקשיבים להם, ואנחנו חושבים שאנחנו מבינים, אבל אנחנו לגמרי לא בבסיס. אין לנו את הרעיון הנכון בכלל. לכן זה כל כך חשוב להיפגש יחד ולדון יחד. כשאתה דנה אתה רואה פתאום כמה אתה מבין. ואתה מקשיב להבנה של אחרים ומשווה אותה להבנה שלך, וזה עוזר לך לראות מה אתה לא מבין נכון, או מה הם לא מבינים. הרבה למידה מתרחשת שם. אז הצעד השני של החשיבה הוא לוודא שיש לנו את ההבנה הנכונה של התורות. זה לא מספיק רק לדעת את המילים, או אפילו להיות מסוגל לדקלם את המילים. לפעמים אנחנו יכולים לעשות את זה, אבל, בליבנו, אנחנו לא מבינים אותם. זה יכול להימשך שנים רבות לפני שאנחנו באמת מבינים שאנחנו מחוץ לבסיס.

ברגע שחשבנו או שיקפנו או שקלנו את התורות, אז אנחנו מדיטציה עליהם. החוכמה הממשית הנובעת מ מדיטציה הוא איחוד של שמאטה וויפאסנה: עמידה רגועה ותובנה מיוחדת. זו רמה די עמוקה של חוכמה שמגיעה ב מדיטציה.

אלו שלוש החוכמות שמתפתחות בחיים האלה ממש. זה חשוב להכיר. אל תחשוב רק, "לא הצלחתי כל כך טוב בבית הספר, אז איך אני אלמד אי פעם את הדהרמה?" זו חשיבה שגויה. קודם כל, מה שאנחנו נכנסים איתו לחיים האלה הוא רק סוג אחד של חוכמה; אנחנו מרוויחים את שלושת האחרים בחיים האלה. שנית, "חוכמה" עולמית וחוכמת דהרמה הם שני משחקי כדור שונים. פגשתי אנשים שיש להם הרבה חוכמה עולמית - קריירה גבוהה, דוקטורט וכו' - אבל אתה לוקח אותם להרצאת דהרמה והם לא מבינים את זה. אין בהם שום אפשרות להסתכל פנימה ולהביט במוחם; הם פשוט לא מבינים את הדהרמה. למרות שה-IQ שלהם הוא 160 משהו.

אז יש לך אנשים אחרים שהם חסרי השכלה לחלוטין, אבל יש להם חוכמה אמיתית במוחם. הם שומעים קצת דהרמה ואומרים, "וואו!" הם מקבלים את זה. תראה את כל הסיפורים האלה מהעבר של אנשים עניים או חסרי השכלה שהפכו למתרגלים גדולים. אז אני ממליץ בחום לזרוק את כל הדימויים העצמיים שלך של אם אתה חכם או מטומטם, או מה שאתה יודע או מה שאתה לא יודע כי רובם שגויים, במיוחד כשזה מגיע לדהרמה.

ארבע תפיסות מוטעות

אני רוצה להציג את ארבע התפיסות השגויות או ארבעת העיוותים. יש אנשים שאומרים, "אני לא מאמין. אין לי שום דת. אני לא מאמין בדת. המוח שלי משוחרר לחלוטין מכל סוג של דוגמה דתית". ובכן, האם האדם הזה באמת לא מאמין בכלום? אנו יכולים לומר, "אני לא מאמין", אבל אנחנו עדיין מחזיקים באמונות בסיסיות רבות, כולל ארבעת העיוותים הללו, הנקראים גם תשומת לב לא נכונה או מעורבות נפשית לא נכונה. אלו הן ארבע דרכים להסתכל על העולם שבדרך כלל איננו מכירים בכך שיש לנו. אפילו מישהו שאומר, "אני לא מאמין", מאמין בדברים האלה.

מהן ארבע האמונות הללו שמחלחלות את ה"תפיסה" שלנו על העולם? קודם כל, אנחנו חושבים שזה ארע, משתנה, חולף תופעות הם סטטיים, קבועים וקבועים. תשכחו מהפילוסופיה! כולנו אומרים, "אה כן, הכל משתנה, מרגע לרגע, אבל למה המכונית שלי נשרטה? זה לא היה אמור לקרות!"

ארבע התפיסות השגויות הללו הן אמונות מולדות. אנחנו יכולים לחזק אותם על ידי מה שאנו שומעים בפילוסופיות שגויות, אבל אלו הן אמונות מולדות בסיסיות שאנו נכנסים איתן לחיים האלה. אנחנו מגיבים לדברים בלתי נצחיים כאילו הם קבועים וקבועים, לא? כשאנחנו מסתכלים על שלנו גוּף, האם אנחנו מרגישים כמו שלנו גוּף השתנה מאתמול? האם אנחנו מרגישים כמו שלנו גוּףמזדקן, מיום ליום, דקה אחר דקה? אתה באמת? כשאתה מסתכל במראה בבוקר, אתה באמת חושב שהקמטים שלך עמוקים יותר ממה שהיו אתמול? ובכן, לא, כי שמת את כל הקרם הזה, אז הקמטים פחות עמוקים היום. כך אנחנו חושבים על ארעיות - שהקמטים שלנו הולכים להיעלם. אנחנו אף פעם לא חושבים שהקמטים שלנו הולכים להחמיר. אבל, למעשה, זה מה שקורה. דברים משתנים, מרגע לרגע, ובכל זאת, אנחנו מנסים להפוך אותם למקובעים ומוצקים. אז זו התפיסה המוטעית הראשונה או נוף מעוות.

דבר שני הוא האמונה שדברים, שהם בעצם סבל בטבע, הם שמחים. זה הגדול שמטעה אותנו. כן, אנחנו מאוד שוללים כשחושבים שדברים ארעיים הם קבועים, אבל זה שחושב שדברים לא מספקים הם שמחים - זה הגדול. זה זה שגורם לנו לאהוב את העכברושים של BF Skinner שתמיד מנקרים על הידית כדי לקבל את מכה התבואה הבאה שלהם. אנחנו הולכים כל היום מנקרים ומנקרים, מנסים להפיק את ההנאה שלנו. זה מתחיל עם סטארבקס בבוקר, ומשם זה ממשיך, כשאנחנו מנסים להשיג איזושהי הנאה, מתוך מחשבה שכל הדברים האלה שאנחנו מגיעים אליהם הולכים לעשות אותנו מאושרים. כשמשבחים אותנו, אנחנו מרגישים ששבח הוא אושר אמיתי, ואנחנו מחפשים אותו. אנחנו רוצים את זה. התוכניות שלנו הולכות כשורה, ואנחנו מקבלים הכרה על הדברים האדיבים שעשינו, ואנשים מברכים אותנו. אנחנו חושבים שזה אושר, לא? זו הסיבה שאנחנו כל כך מתכווצים בכושר כשאנחנו לא שומעים את המילים הנעימות האלה. אם אתה חושב שאין לך את ההחזקות האלה, פשוט תחשוב על מה שקורה בראש שלך כשאתה לא מקבל אותם. ואז תראה שיש לך אותם. אנחנו אוהבים מילים נעימות ויפות, וכשאנחנו לא מבינים אותן אנחנו כועסים.

אנחנו חושבים שאוכל ישמח אותנו, אז אנחנו מנסים להשיג אוכל טוב, ומנסים להשיג מוזיקה נחמדה, ומנסים להיות ליד אנשים טובים. אנחנו תמיד מחפשים בחוץ את הדבר האחרון שיגרום לנו להרגיש טוב. אז אנחנו חושבים שאם נקבל את הדבר הזה זה אומר שאנחנו מצליחים וחיינו מאושרים. אבל למעשה, האם כל אחד מהדברים האלה מביא אושר? הם עשויים להביא הקלה מסוג מסוים של חוסר שביעות רצון, או הקלה מסוג מסוים של סבל, אך האם הם מביאים לנו אושר עמיד? לא, כי אם היו מביאים לנו אושר, ככל שהיו לנו אותם יותר, כך הם היו משמחים אותנו יותר.

אתה יכול לומר, "אני אף פעם לא יכול לקבל מספיק שבחים." אבל, אם מישהו ישב שם וכמו רשמקול, היה אומר לך את אותן המילים המתוקות שוב ושוב, היית מתחיל לחשוב שהם עושים בך מניפולציות, או שמים אותך, או אפילו משתמשים בך. ימין? אז אנחנו רואים שאפילו אנחנו מקבלים את כל המילים היפות האלה ויש לנו מוניטין טוב, אנחנו עדיין לא מרגישים טוב עם עצמנו. אנחנו צריכים להסתכל ולראות: אנחנו חושבים שדברים שהם בעצם סבל בטבע יביאו לנו אושר. אנחנו באמת מאמינים בזה. ועלינו לראות כיצד אנו מבססים את כל חיינו על אמונה זו, בדיוק כפי שאנו מבססים את חיינו על האמונה שדברים בלתי נצחיים הם קבועים.

העיוות השלישי הוא לחשוב שדברים לא טהורים הם טהורים. שוב, אנחנו לוקחים את שלנו גוּף לדוגמא. יש לנו את כל התעמולה הזו... (סליחה, עבור האנשים שמאמינים בתעמולה, אבל זו תעמולה), "ה גוּף יפה." כולנו שמענו את זה, לא? המחשבה האלטרנטיבית היא, "שלך גוּף הוא רשע וחוטא", ומי רוצה את זה? אז אנחנו הולכים לקיצוניות השנייה ומציגים את הרעיון שלך גוּף יפה. למעשה, שניהם טועים לחלוטין.

בואו נסתכל על זה, "אוי, אלוהים גוּף כל כך יפה!" רַעְיוֹן. עם זה בחשבון את יושבת מול המראה כל יום ובודקת את השיער והאיפור שלך. גם החבר'ה, והם בודקים במיוחד את השיער שלהם כי הכל נושר. אנחנו בודקים, "איך אני נראה? מה שלום הבטן שלי היום? נהייתי קצת רזה?"

אנחנו חושבים כך גוּף הוא טהור ונפלא, ושזה כל כך רצוי. ואנחנו חושבים שגם גופם של אנשים אחרים כך, אז אנחנו רוצים לחבק ולנשק את גופם. אבל עצור ובאמת תראה מה ה גוּף הוא. עושה כל דבר שיוצא מכל פתח אצלך גוּף נראה לך טוב? לפני שאתה אוכל את האוכל, זה מושך. יש לך את הלזניה הנפלאה הזו. זה מעולה. אבל ברגע שזה נכנס ל גוּף, זה משתנה. ובכל מקום שהוא יוצא, האם הוא טהור ונקי אז? אין סיכוי! שֶׁלָנוּ גוּף יש לו יכולת לעשות דברים מטורפים, לפי התפיסה הרגילה שלנו. הדברים האלה אינם מטומטמים מטבעם, כמובן, אבל באופן הבסיסי שאנו רואים את שלנו גוּף, הדברים האלה אינם טהורים ונקיים. אם אתה עובד בחדר מיון או שאתה עובד עם 911, אתה רואה דברים מדהימים: פיסות גוף של אנשים כאן ושברים שם, ונפתחים לגמרי מבפנים. אנחנו חושבים שזה יפה?

זוכרת שהייתה לך הזדמנות ללמוד אנטומיה בקולג'? לקחתם אותו, או שמצאתם דרך לעקוף אותו? אנחנו בדרך כלל לא מסתכלים על החלק הפנימי של גוּף ותגיד, "זה נחמד." עם זאת, המוח שלנו עושה ומאמין בכל התעמולה הזו על גוּף להיות יפה - גם יפה וגם רצוי. עם התפיסה המוטעית המולדת הזו אנחנו רוצים להחזיק בעצמנו גוּף. אנחנו לא רוצים להיפרד ממנו בזמן המוות, כי זה כל כך טהור וכל כך טוב. וגם גופם של אחרים טהור ויפה, ואנחנו רוצים לחבק ולנשק אותם. כלומר עד שהם מתים, ואז אנחנו צורחים ובורחים. זה מראה עד כמה המוח שלנו שגוי לגבי מה גוּף הוא. אז זו התפיסה השגויה השלישית: לחשוב שדברים לא טהורים הם טהורים.

התפיסה השגויה הרביעית היא לחשוב שלדברים חסרי אנוכיות יש עצמי. במציאות, אין לדברים מהות קונקרטית כלשהי; אין להם שום טבע מהצד שלהם. אבל אנחנו חושבים שיש להם מהות, שיש להם טבע משלהם והם קיימים בכוחם העצמאי. התפיסה המוטעית הזו היא השורש. זו הבורות התפיסה העצמית שהיא שורש הסמסרה.

הנה מה שמעניין בארבע התפיסות השגויות הללו. אנחנו באים לשיעור דהרמה, ואנחנו רושמים אותם, ואומרים, "אה, כן, אני יכול לראות איך ארבעתם טועים." אבל אנחנו ממשיכים לחיות את חיינו בדיוק כאילו הם נכונים. ברגע שאנחנו יוצאים מהכיתה, אנחנו חוזרים לאותה תפיסה ישנה. זה גורם לנו להיות בורים להפליא בערך הדהרמה. אֵיך? כי כאשר אנו מאמינים בארבע התפיסות השגויות הללו, איננו מכירים בכך שכל מה שאנו תופסים שגוי. במקום זאת, אנו חושבים שדברים קיימים באופן שבו הם נראים לנו. נראה שהם קיימים תחת כוחם, ואנחנו מאמינים בכך. הם נראים קבועים ובלתי משתנים, ואנחנו מאמינים בכך. הם נראים יפים ומסוגלים להעניק לנו אושר; אנחנו מאמינים בזה. הם נראים טהורים; אנחנו מאמינים בזה.

אנחנו הולכים יחד עם אלה נופים באופן מולד, ואנחנו בונים את כל חיינו סביבם - למרות שאנחנו יכולים למנות את הארבעה האלה וללכת עליהם "בלה, בלה, בלה". זה טיפשי. אנו עשויים לומר, "אני מתרגל את הדהרמה כי מוחי מלא בתפיסות שגויות, ואני מנסה לממש את המציאות." אבל תחושת הבטן הבסיסית שלנו היא, "אני יודע מהי המציאות. כך אני תופס דברים". אתה לא חושב כך? זו לא תחושת הבטן הבסיסית שלך? "אני מכיר את המציאות. ובכן, כן, אני מגיע לשיעור דהרמה, אבל אני מכיר את המציאות. אוקיי, אולי זה עוזר לי להיפטר משלי כעס קצת, אבל אני מכיר את המציאות."

אנחנו לא מסתובבים כל היום ובכל פעם שאנחנו רואים משהו אומרים, "זה לא בסדר." אנחנו מסתובבים כל היום ואומרים, "זה נכון. זה קיים כמו שהוא נראה לי". אבל אנחנו צריכים רק להשתמש במעט היגיון, להסתכל קצת יותר לעומק, ונראה שכל תפיסה אחת שיש לנו שגויה - מוכה לגמרי, בננות, שגויה! אבל זה לא מסתדר עם הדימוי העצמי שלנו, כי אנחנו אינטליגנטים; אנחנו בהירים; אנחנו תמיד צודקים, נכון? אנחנו לא טועים. אנחנו צודקים.

זה מה שמערער את הדחף שלנו לתרגל את הדהרמה - אנחנו לא מבינים כמה אנחנו טועים. לפעמים אתה יכול לעשות נסיגה או מדיטציה, ופתאום משהו הולך, "בוינג!" ואתה חושב, "אלוהים אדירים! המוח שלי לגמרי מחוץ לכוכב הזה!" תשכחו מהעיוותים שמגיעים כשיש לנו כעס וקנאה, שבאמת מרכיבות דברים. אפילו למצב הנורמלי והרגוע שלי אין שום קשר למה שהיא המציאות.

זה לא משהו שאנחנו רגילים לחשוב עליו, אבל זה באמת המצב. לדוגמה, בואו ניקח את התפיסות החושניות שלנו. קח את מה שאתה רואה בעיניים שלך עכשיו. אנחנו מסתכלים שם החוצה, ורואים אנשים, לא? יש את ג'ולי, וקים, ולינדה, וברברה, ובוני, וכל השאר. הם, לדעתנו, הם אנשים אמיתיים שם בחוץ, לא? אבל זה לא בסדר. למעשה, הם רק גופים ומוחות, ועל כך אנו מייחסים אדם. אבל אנחנו לא יודעים שעשינו את זה. אנחנו חושבים שיש אנשים אמיתיים בחוץ, וחשוב מכך, יש כאן אדם אמיתי. וזו אני.

כשאנחנו מסתכלים שוב בעיניים, הכל נראה די מקובע ומוצק, לא? הכל סטטי, צפוי, מאובטח. אבל למעשה, אפילו מנקודת מבט מדעית, כל החלקיקים התת-אטומיים הקטנים מתארגים בקצב המדהים הזה, ומשתנים כל הזמן. שֶׁלָנוּ גוּף, השולחן, המיקרופון, כל מה שאנחנו מסתכלים עליו לא נשאר אותו הדבר מרגע לרגע. ובכל זאת אנו חיים כאילו העולם הזה סטטי לחלוטין וצפוי. זה לא.

אנחנו מסתכלים מסביב ואומרים, "הו, כל האנשים הנחמדים האלה," ו"המקום הנחמד הזה," ו"כל כך נוח לי. אלה רכים נחמדים מדיטציה כריות - אני כל כך שמח שהמרכז קיבל אותן סוף סוף. וזה האושר. יש לי את המכונית שלי, והמשפחה שלי, ואכלתי עכשיו ארוחת ערב וזה טוב. זה אושר." ואנחנו מאמינים בזה, לא? וזה לא בסדר.

אנחנו מרגישים לגבי שלנו גוּף, "אה כן. אני הולך לטפל בזה גוּף, ואני רוצה לשמור אותו לנצח, כי זה כל כך נפלא." אבל זה בעצם שק הזבל הזה. אז, אתה מבין, רק הניסיון הבסיסי הגולמי שלנו שגוי. אני לא מדבר כאן על פילוסופיה; זה חומר גלם. תשכחו ממימוש המציאות האולטימטיבית - הריקנות של הקיום המובנה. אנחנו אפילו לא מבינים באופן קונבנציונלי עד כמה התפיסות שלנו שגויות, עד כמה התפיסות המקובלות שלנו שגויות.

כרגע, בבורותנו, איננו תופסים לא אמיתות אולטימטיביות ולא אמיתות קונבנציונליות במדויק. עכשיו, הכל קיים תופעות הן אמיתות אולטימטיביות או אמיתות קונבנציונליות. אז אם אנחנו לא תופסים אף אחד מהשניים הללו במדויק, אנחנו לא קולטים שום דבר במדויק. זה אומר שאנחנו בצרות, כי כשאתה תופס דברים לא נכון, אתה מסתבך. טמבל אתה. זו הסיבה שאנחנו עושים בוז-בו גדולות כל היום, בגלל ארבע התפיסות השגויות האלה. אנחנו פועלים בארץ פנטזיה שנוצרה על ידי המוח שלנו בתפיסה שגויה, ואז אנחנו תוהים למה יש לנו בעיות. זה הכל רק מחשבה שגויה.

תרגול מנג'ושרי וארבע התפיסות השגויות

אני אוהב במיוחד את ההוראה הזו על ארבע התפיסות השגויות. זה באמת חותך למהירות הבעיות שלנו; אין להתעסק עם זה. אבל איך תרגול טנטרי - ספציפית, איך תרגול מנג'ושרי - עוזר לנו לפתור את ארבעת אלה?

כפי שאתה מדיטציה, אתה תבין יותר ויותר לעומק מהצד שלך כיצד התרגול הטנטרי פועל כתרופה נגד ארבעת העיוותים הללו. אני לא נותן לך את התשובות כאן. אני רק נותן לך כמה דברים להרהר, שמקורם ברעיונות שלי במשחק עם זה. אז תלמד משלך מדיטציה והניסיון שלך.

לגבי התפיסה המוטעית הראשונה - ראיית דברים ארעיים כקבועים - כשאתה עושה את הדור העצמי¹ sadhana, כולו שלך גוּף נעלמת. יש לך ארעיות שם. אתה קם. יש את הביצה וה-DHIH, ואז זה משתנה למנג'ושרי. ואז יש עוד שינוי כי מנג'ושרי מקרין את האור הזה. ואז יש עוד שינוי כאשר כל יצורי החוכמה מתמוססים בך. ויש עוד יותר שינוי כשאתה מקרין החוצה הצעה אלות שעושות הנפקות, ואתה חווה הנאה, והם מתמוססים בך. וכשאתה עושה את המנטרה דקלום, יש אור קורן החוצה ואז קורא למנג'ושריס, וקורא לגלגלים, וטקסטים, וחרבות, ו"אום אה מזמזם," ו המנטרה זרים; והכל זז ומשתנה כל הזמן בסדהנה הזו. אז זה מלמד אותנו משהו על שינוי, לא?

אפילו כשאתה עושה מדיטציה על עצמך כמנג'ושרי, אתה לא איזה דבר קבוע ובלתי ניתן לשינוי. אתה/מנג'ושרי משתנים כל הזמן. הכל בוקע בכל מקום וסופג, ויש את כל הדברים האלה שקורים. זה באמת מעניין. לפעמים כשאתה עושה את הסדהנה הזה, שים לב במיוחד לאופן שבו דברים משתנים, והיו באמת מודעים לארעיות בזמן שאתם מדיטציה על הסדהנה. התמקד בזה בזמן שאתה עושה מדיטציה: "המפגש הזה אני הולך להתמקד באמת בארעיות ואיך אני עושה את ההדמיה הזו." במיוחד בסוף - אתה מקרין החוצה את האור, והכל מתמוסס, לא? כל הסביבה, כל היצורים החיים, הכל מתמוסס. "הֱיה שלום." אֲרָעִי.

עכשיו מה לגבי התפיסה השגויה שחושבת שדברים שאינם מספקים מטבעם הם אושר? איך הנוהג נוגד את זה?

קודם כל, כשאנחנו מקבלים מושג על אופיו הלא מספק של משהו, זה עוזר לנו להציע אותו - כי אנחנו רואים שאין במה להיאחז. וכאן במנג'ושרי סאדאנה אנחנו לא הצעה דברים רגילים. זה לא כמו, "אני רואה שהממתק הזה הוא באמת בטבע של סבל, אז מנג'ושרי, אתה יכול לקבל אותו. אני רואה שזה ממש זבל וזה לא יביא לי שום אושר, אז זה בסדר, אני יכול להציע את זה למנג'ושרי". זה לא ככה. אנחנו ממיסים את הממתק לריק, הוא נראה כחומר טהור, ואנחנו מציעים את זה. בדרך זו אנו עוזרים להפחית את הרעיון שדברים לא מספקים הם משביעי רצון - אנו ממיסים אותם לריק ואז אנו מציעים אותם. זה מסביר איך אנחנו עוברים מראייה רגילה למראה הברור.

אנחנו יכולים לעשות את זה גם עם אנשים. כשאנחנו מסתכלים על אנשים רגילים, אנחנו חושבים שהם יביאו לנו אושר אמיתי. כשאנחנו מבינים שהאנשים הם בטבע של לא מספקים, אז אנחנו מפסיקים לחשוב שהם הולכים לעשות אותנו מאושרים. עכשיו רק תחשוב כמה החיים שלך יהיו שונים אם תפסיק לחשוב שאנשים אחרים ישמחו אותך. האם זו לא תפיסה מוקדמת בסיסית בראש שלך - שאנשים אחרים הולכים לעשות אותך מאושר? "כשאני בודד, אם אני מבלה עם האדם הזה, או אם זה מחבב אותי, אז אני אהיה מאושר."

אנחנו מצפים שאנשים אחרים ישמחו אותנו. הם לא יכולים. למה? זה בגלל שהם משתנים, ובגלל שהם בטבע של דוקה או חוסר סיפוק בעצמם. כשאנחנו מבינים את זה אנחנו מפסיקים לצפות שהם ישמחו אותנו. זה מאפשר לנו להפיל את התחזיות שלנו על אנשים אחרים, ואנחנו מתחילים לראות את שלהם בּוּדְהָא טֶבַע. כשאנחנו מתחילים לראות את שלהם בּוּדְהָא הטבע, אנו הופכים להיות מסוגלים לראות כיצד הם יכולים להפוך לאלוהויות.

כאשר יש לנו את ההשקפה הישנה שחושבת שהאדם הזה - שטבעו למעשה אינו מספק - הוא מקור האושר, אז אין מקום במוחנו לראות את האדם הזה בדרך אחרת. אנחנו חושבים שהאדם הזה הוא באמת כמו מה שההקרנה שלנו רואה, ואנחנו סומכים עליו שיביאו לנו אושר. אנחנו לא יכולים לראות אותם בשום דרך אחרת, מלבד כיצור חי שעומד לשמח אותנו. תחשוב על האנשים החשובים בחייך. האם לא כך אתה רואה אותם? אני מוציא פה כמה בועות?

זה נכון, לא? אנחנו חושבים, "הם הולכים לעשות אותי מאושר." ואנחנו משליכים עליהם כל כך הרבה; יש לנו כל כך הרבה ציפיות לגבי היצור החי הזה. "הם יחיו לנצח. הם תמיד יהיו שם. הם הולכים לשמח אותי. כשאני איתם, אני הולך להיות מאושר". יש לנו כל כך הרבה דברים, כל כך הרבה דעות קדומות, שאנחנו משליכים על האנשים שאנחנו "אוהבים" שאין להם מקום לזוז.

כשאנחנו מבינים שזו תפיסה שגויה, אנחנו משחררים אותה ומפסיקים לצפות שאחרים ישמחו אותנו. ואז, כשאנחנו מסתכלים על אדם אחר אנחנו רואים משהו אחר לגמרי. זה נכון במיוחד כאשר אנו מפסיקים לתפוס אותם כקיימים מטבעם. אנחנו מתחילים להבין, "יש א גוּף; יש מוח; יש אדם שקיים רק על ידי התווית." וזה מביא יותר נזילות למצב. אנחנו מתחילים לשאול, "ובכן, מי זה האדם הזה?" אנו מבינים שאין מהות באדם, ושחוסר המהות הוא היסוד שלו בּוּדְהָא טֶבַע. זה הריקנות שלהם מהקיום המובנה. הריקנות הזו היא מה שנותן להם את האפשרות להשתנות ולהפוך לבודהות. זה בגלל שהם לא משהו מטבעם שהם יכולים לשנות ולהפוך לבודהות.

אם האדם הזה היה האהוב שלנו מטבענו - הילד, המאהב, החבר שלנו, או מי שזה לא יהיה - הוא או היא לעולם לא יכלו להשתנות ולהיות בודהא. הם היו קיימים מטבעם כפי שהם כרגע. אבל כשאנחנו משאירים בצד את הציפיות שלנו מהם אנחנו יכולים להתחיל לראות את הריקנות שלהם, וכשאנחנו רואים את הריקנות שלהם אנחנו רואים את הפוטנציאל שלהם להפוך ל בודהא.

וכך, כאשר אנו עושים את תרגול המנג'ושרי - הן במפגשים והן בזמני ההפסקה - אנו מנסים עם התודעה המנטלית שלנו לראות את כל היצורים החיים כבודהות. כדי לעשות זאת, שחררנו את ההשקפה הרגילה שחושבת שהם מסוגלים להעניק לנו אושר. שחרור מהציפייה הזו נותן לנו את היכולת לראות שיש להם את בּוּדְהָא טֶבַע. לראות שיש להם את בּוּדְהָא הטבע - שהם אינם זה, זה או הדבר האחר מטבעם - נותן לנו דרך להתייחס אליהם בצורה טהורה.

אם אנחנו חושבים שמישהו מטבעו טוב ומהנה, אז כשאדם זה עושה טעות, אנחנו חושבים שהיא מגונה מטבעה, ואנחנו כועסים מטבענו. אתה רואה? אנחנו תמיד נלחמים עם ההשלכות האלה שהמוח שלנו יצר. כאשר אנו מבינים שאין שם דבר מטבעו, אז יש מקום לראות את הטבע הבסיסי של אותו אדם, את הפוטנציאל הבסיסי שלו, כמשהו טהור.

היזהר כאן. זה חשוב: אנחנו לא אומרים שאין שם כלום, שהאדם לא קיים. כמובן שהיא קיימת ומתפקדת בתור ג'ולי או אן או מי שלא יהיה. אבל היא קיימת רק על ידי התווית של התלות ב- גוּף ונפש, שהיא שונה מאיך שהיא מופיעה. היא קיימת באופן תלותי, ולכן היא ריקה מקיום עצמאי או אינהרנטי. וכפי שאמרתי, כשאנחנו רואים את הריקנות שלה אנחנו רואים את הפוטנציאל שלה להפוך לא בודהא.

כיצד תרגול מנג'ושרי עוזר לנו להיפטר מהמחשבה שדברים לא טהורים הם טהורים?

בתחילת התרגול, זה בשר ועצמות גוּף-הדבר הבסיסי הזה שהוא פשוט מטומטם - מתמוסס לריקנות. אנחנו חושבים ש"להתמוסס לריק" פירושו שהוא פשוט נעלם לחלוטין והוא לא קיים יותר. זה לא המקרה. זה לא כמו, "פוף, שלי גוּף נעלם." אבל אנחנו מבינים שאין קיים מטבעו גוּף שם. אין דבר רגיל מטבעו גוּף שם. אין טמא מטבעו גוּף שם. אבל מה שאנחנו קוראים גוּף זה משהו שרק מסומן על האוסף של כל החלקים השונים האלה. יש את כל האטומים והמולקולות המסתחררים האלה שמופיעים בצורה מסוימת. ואז, בהתאם למראה הזה, אנו מתייגים "גוּף." ואז זה מופיע בתור א גוּף לנו.

אולם, כאשר אנו מדיטציה על ריקנות שהמראה הרגיל נעלם. אנחנו רואים שהוא ריק. במקום זאת, כשאתה עושה את הדור העצמי אתה שם עם א גוּף של אור.

זֶה גוּף שדבקנו בו קודם, הטמאה הזאת גוּף שאנחנו חושבים שהוא טהור, מתמוסס לחלוטין לריקנות, ובמקום זה יש את זה גוּף של אור. בתלות ב- גוּף של אור וחוכמה שמממשת ריקנות ומה שלא יהיה bodhicitta יש לנו - את כל המחשבות, העמדות והרגשות הללו שאנו מייצרים בתרגול - בתלות בכל מצבי הנפש הללו, ובתלות ב- גוּף של אור, אז אנחנו מתייגים "מנג'ושרי". אנחנו מתייגים "אני". וזה מה שעוסק בדור העצמי.

אנחנו כבר לא מזהים את עצמנו כבעלי זיהום גוּף. אנחנו כבר לא מתייחסים לשלנו גוּף כמו איזה דבר מזוהם שמזדקן וחולה ומת, שהברכיים כואבות לו, שמקבל קמטים ושערות אפורות, מי שמן ורפוי וכל השאר. במקום זאת אנחנו מנג'ושרי בן 16, וזה טוב, לא - חוזרים אחורה במכונת הזמן? "אני מנג'ושרי בן 16, עם החרב שלי!" אבל זו דרך אחרת לגמרי להתייחס אלייך גוּף.

זה טוב מאוד כשאתה עושה את הדור העצמי באמת להתמקד לפעמים איך זה מרגיש שיש לך גוּף עשוי מאור שנראה כמו מנג'ושרי. במקום לחשוב, "הנה אני הזקן הקטן עם כאב הבטן, ואני לא נראה כמו שהלוואי שהייתי נראה." זֶה גוּףנעלם. פיסת את זה לריקנות. זה כבר לא מופיע בראש שלך. מה שמופיע לך בראש זה גוּף עשוי מאור שאתה מכתיב "אני", אתה מתייג "מנג'ושרי". אז עשייה זו נפטרת לחלוטין מהמושג הזה של דברים לא טהורים שהם טהורים.

זה מאוד חשוב כשאתה עושה את תרגול המנג'ושרי לזכור שזה לא הרגיל שלנו גוּף הופך למנג'ושרי. אל תחשוב ש"אוקיי, יש את הביצה והאור קורן החוצה, ואז הרגיל שלי גוּף הופך למנג'ושרי." לא! הרגיל שלנו גוּף מפסיק להופיע, כי אנו מבינים שהוא ריק מקיום אינהרנטי. ה גוּף שאנחנו מתייגים מנג'ושרי זה משהו שנוצר מתוך החוכמה הזו שמממשת את הריקנות של האני הרגיל שלנו ושל הרגיל שלנו גוּף. החוכמה הזו מופיעה כמנג'ושרי, וזה מה שאנו מקשרים ל"אני".

שוב, זו דרך חשיבה אחרת לגמרי שלנו גוּף. זה לא א גוּף עשוי מאטומים ומולקולות; זה גוּף שטבעו הוא חוכמה. לכן זה מאוד מועיל כשאתה עושה את הסדהנה, כשאתה עוצר ממש לפני שאתה אומר את זה המנטרה ו מדיטציה על עצמך כמנג'ושרי, שאתה יושב שם זמן מה ובאמת מרגיש איך זה מרגיש לקבל את זה גוּף עשוי מאור.

לעשות את זה יכול להיות למעשה אתגר. בעשייה זו תרגול בעצמי, בהתחלה שלי גוּף האור היה מוצק מאוד. זה היה כמו זקן רגיל גוּף עם נורה בפנים. זו הייתה ההרגשה הפנימית שלי. התמונה התקדמה משם והפכה לדבר הזה שיש לו נדן חיצוני עשוי בטון, אבל היה ריק ומלא אור בפנים. אבל כשאתה באמת מתמקד בלהיות א גוּף עשוי מאור, הגבול מ"כאן" ו"שם בחוץ" אינו כל כך ברור ומובחן. אין קו מסביב למקום שלי גוּף של עצירות אור. לחוות את זה נותן לך הרגשה אחרת לגמרי.

תחשוב על האיברים הפנימיים שלך. אנחנו בדרך כלל חושבים על הבטן שלנו, למשל, "זה בפנים." אבל עכשיו יש רק אור בפנים. וזה הכל. רק אור. אנחנו חושבים שאם משהו פוגע ברגיל שלנו גוּף זה לא יכול לעבור; אבל עכשיו יש לך את זה גוּף של אור. הכל קורן פנימה וקורן מתוכו כל הזמן. בזמן שאתה עושה מדיטציה אתה קורא לכל המנג'ושרים האלה. חלקם גדולים כמו הרים, וחלקם גדולים כמו טיפות טל, וכולם נופלים בך, וכולם מתאימים. איפה אתה מתאים את המנג'ושרי הגדול שהוא כמו הר? אבל הכל קל.

אז כך פועל התרגול כדי לנטרל את התחושה הזו שלנו גוּף להיות משהו מוצק ולהיות משהו טמא. עכשיו, עם שלנו גוּף עשוי מאור, אנו חושבים על זה כעל טהור.

ואז, אחרון מכולם, הוא העיוות הרביעי הזה: לחשוב שלדברים שאין להם אני יש עצמי. כאן עצמי פירושו קיום אינהרנטי.

המילה עצמי פירושה דברים שונים בהקשרים שונים. כאשר אנו מדברים על אחיזה עצמית של אנשים - או חוסר אנוכיות של אנשים, או חוסר אנוכיות של תופעות- המילה עצמי במצבים אלה אינה פירושה עצמי כמו באדם. זה אומר קיום מובנה.

העיוות הרביעי הזה של החשיבה שלדברים שהם חסרי אנוכיות יש להם עצמי, פירושו לחשוב שדברים שאין להם קיום מובנה אכן עושים זאת. דברים אינם קיימים בכוחם, הם אינם קיימים מהצד שלהם עם המהות שלהם כישות שניתן למצוא. העיוות הוא לחשוב שדברים שכן קיימים כך, לחשוב שלמעשה יש להם סוג כזה של טבע ומהות ויכולת למצוא.

ההבנה הזו של ריקנות, של חוסר אנוכיות, היא למעשה המהות של התרגול כולו. זה הדבר החיוני שעוזר לך להתנגד לשלושת העיוותים האחרים. הבנה זו של חוסר אנוכיות נוגדת את כל ארבעת העיוותים, למעשה. אתה יכול לראות איך זה עובד בסאדנה?

התמוססת את עצמך לריק והופעת שוב כמנג'ושרי על בסיס היותך ריק. לכן אינך רואה עוד את הטמא שלך גוּף כמו טהור. ואתה כבר לא טועה בבסיס של הנפקות וחפצים בסביבת המנג'ושרי שלכם - דברים שבצורתם הרגילה הם בטבע של דוקהא - כבעלי טבע של אושר, כי פיסת אותם לריק, והם התעוררו בצורה טהורה. כך נפסקה הדרך הרגילה והשגויה שלנו להגות את הדברים האלה.

הדברים שפעם ראינו כקבועים - שהם למעשה, למעשה, ארעיים - אנחנו ממיסים אותם לריקנות. ואז כל הדברים האלה - הסביבה, העצמי שלנו, המשאבים שלנו, יצורים חיים אחרים - מופיעים שוב כדברים טהורים. מעצם היותם מומסים לריק, כאשר הם מופיעים שוב אנו מבינים שהם חולפים, שהם משתנים מרגע לרגע. למה? כי משהו שהוא תופעה שנגרמת חייב להיות ארעיות ומשתנה, והוא גם ריק.

הבנה זו של חוסר אנוכיות היא מה שמחליש את כל ארבעת העיוותים. לכן אתה יכול לומר שכל התרגול הזה הוא בעצם א מדיטציה על ריקנות וחוסר אנוכיות. ובגלל זה, ממש בתחילת התרגול, אנחנו עושים את מדיטציה על ריקנות באמירה, "אום סובהווה שודהו סרווה, דהרמה סובהווה שודהו חם," כי הכל ריק. ואז, על בסיס זה, אתה קם, ואתה מייצר דברים שמופיעים בדיוק בצורה הפוכה כמו איך שהם נראים לארבעת העיוותים. ראו כמה זה מיומן, כמה עמוקה הדרך הזו של מדיטציה? זה ממש משהו!

הבנת טנטרה

ככל שתוכל להבין יותר את הפילוסופיה שמאחורי טנטרה, וככל שתוכל לזהות את ארבעת העיוותים במוחכם שלך; וככל שתוכלו לראות כיצד ארבעתם טועים, כך המנג'ושרי שלכם יעיל יותר מדיטציה יהיה. בעוד שאם אין לך רקע זה בהבנת ארבעת העיוותים - אם אינך יכול לזהות אותם בנפשך, ואם אינך יכול לראות אותם כשגויים - אז אולי תעשה את כל התרגול הזה ויהיה לך נהדר תמונה של, "הנה אני, מנג'ושרי." אתה יכול להרגיש מאוד מאושר, אבל שום דבר לא משתנה בדעתך, כי אתה רואה את עצמך כמנג'ושרי קיים מטבעו. ואתה הצעה דברים הקיימים מטבעם למנג'ושרי הקיים מטבעו. וכשאתה רואה יצורים חיים אחרים כמנג'ושרי, אתה מייחס להם טוהר הקיים מטבעו. לפיכך נראה שהתרגול שלך אף פעם לא הולך נכון.

זו הסיבה שאנשים לפעמים מסתבכים כל כך בהבנה טנטרה. לדוגמה, אנחנו שומעים את זה ב טנטרה אתה רואה את כל היצורים כבודהות. אז אנחנו חושבים, "הו, כל היצורים הם בודהות", והמוח שלנו חושב, "לכן, הם בודהות הקיימים מטבעם."

הנה הבעיה עם זה. אם מישהו הוא קיים מטבעו בודהא, אז כל מה שהם עושים נכון. זה אומר שהטלת פצצות על מדינה כלשהי היא נכונה, כי - לפי "השקפה הטהורה" המעוותת שלי - זה בּוּדְהָא מי מטיל פצצות. או אם אנחנו רואים את האדם הזה אומר את זה, ואת האדם הזה מתנהג לאותו אחד, אז אנחנו חושבים, "ובכן, כולם בודהות, אז כל מה שהם עושים נכון." אתה רואה?

זה מוביל למה שקורה כאשר אנו רואים קיים מטבעו גורו כקיים מטבעו בודהא. בוא נגיד שלך גורו עושה משהו שנראה קצת... ובכן, בניגוד לתורות. אין לך מושג מה הם עושים, אבל אתה חושב, "ובכן, הם קיימים מטבעם בודהא, אז מה שהם עושים הוא נכון מטבעו-קיים." ואז מתברר שיש כמה בעיות אתיות אמיתיות.

זה קורה כי אנחנו לא מבינים את הדבר הבסיסי טנטרה-שזה ריקנות, ושכל התרגול של טנטרה מבוסס על ריקנות. במקום זאת, אנו מקרינים את כל הטוהר הקיים מטבענו, אך איננו נפטרים מארבעת העיוותים שלנו. ביסודו של דבר, אנחנו מטביעים את חזון גן העדן שלנו על הראייה המזוהמת שלנו. זה זבל, ואנחנו שמים עליו ציפוי, ואנחנו חושבים, "עכשיו זה טוב." אבל זה אותם דברים ישנים.

לכן ההבנה של ריקנות חיונית כל כך לתרגול טנטרה. ולעתים קרובות אנחנו לא מבינים את זה בהתחלה; לפחות אני לא. אתה נכנס לתרגולים האלה, וזה כל כך נחמד: "הנה אני. אני מנג'ושרי עכשיו. זה טוב." אבל אנחנו לא באמת מבינים מה זה אומר מדיטציה על ריקנות. או שנתחיל מדיטציה על ריקנות וללכת לקיצוניות של ניהיליזם, לחשוב ששום דבר לא קיים. "הכל מתמוסס לריקנות. אני לא קיים יותר. אתה לוקח לי את האגו ואני לא קיים".

למה למעשה הייתה לישע דוגמה מאוד נחמדה לנטרל את הפחד הזה. כי לפעמים יש לנו את הפחד הזה, לא? "אני יודע מי אני, ואני אדם מוצק. אני אמיתי, ואם ריקנות פירושה שאני לא אמיתי, אז אה הו, הו. אין שם כלום!" ואני משתגע. כך למה נתן את הדוגמה המתוקה הזו באמת.

כשיש לנו אגו גדול אנחנו קונים מכונית גדולה; והמכונית שלנו מייצגת את האגו שלנו. אנשים עושים את זה, לא? אתה קונה מכונית ממש נחמדה שמייצגת את האגו שלך. שם זה בחוץ על הכביש המהיר כדי שכולם יראו: "המכונית שלי מיוחדת." והוא היה אומר, "המכונית שלך יכולה להיעלם, אבל אתה עדיין יכול להיות כאן." כלומר האגו שלך יכול להיעלם, אבל האני המקובל עדיין קיים. הוא אמר שכדי להרגיע את הפחד שלנו שאם נבין את הריקנות, נרגיש כאילו אין שם כלום. אנחנו פשוט מוותרים על כל התפיסות השגויות.

עדיין יש עצמי קונבנציונלי, אבל אתה לא יכול למצוא את העצמי הקונבנציונלי הזה כשאתה מנתח כי זה רק מראית עין. הוא קיים רק על ידי התווית בתלות בבסיס; אין שם שום דבר אחר - זה היקף הקיום המקובל. עדיין יש שם עצמי, ובגלל זה מתוך הריקנות מנג'ושרי וה הנפקות וכל הסביבה יכולה להופיע. אבל אלה רק דברים שקיימים ברמת המראה; הם קיימים בכוחם של להיות רק מתויג. חוץ מזה, אין בהם שום מהות. הם ריקים.

כל התרגול הוא משחק הגומלין הזה בין התעוררות תלותית לריקנות. וזה לא רק התעוררות תלויה וריקנות ברמה רגילה - שהפעמון מתעורר באופן תלוי והוא ריק, ו"אני" הוא תלוי ועולה וריק. אנחנו גם נפטרים מההשקפה הרגילה ומהאחיזה הרגילה שרואה הכל כרגיל איכשהו. אז במקום לחשוב, "ובכן, הפעמון ריק. זה תלוי מתעורר", כאשר אתה ממיס אותו לריק, הוא מופיע כמשהו בארץ טהורה. היא מופיעה כטבעה של חוכמה מאושרת; אז זה תלוי בהתעוררות.

אז אתה רואה שה מדיטציה על ריקנות ותלות המתעוררים ב טנטרה יש טעם קצת שונה מאשר בסוטרה? ב טנטרה אתה גורם לאובייקט להתעורר כמאמר טהור לאחר שהמסת אותו לריק. בתרגול הסוטרה, אתה מדיטציה על דברים ריקים, ואז אתה רואה שהם קיימים באופן תלוי עקב סיבות ו תנאים-וזה הכל. אין הדבר הזה של להפוך אותם לחומר טהור כי יש משהו ריק. זה אותו דבר עם הדימוי העצמי שלנו. בסוטרה אין אני קיים מטבעי, אבל יש אני קונבנציונלי. אבל ב טנטרה, אין אני קיים מטבעי, ויש אני קונבנציונלי שהוא מנג'ושרי. זו תחושה שונה לגמרי, חדשה לגבי עצמך והפוטנציאל שלך.

העצמי המקובל - ה"אני" המקובל - מסומן בתלות בצברים טהורים, לא בצברים שהם תוצאות של קארמה ואשליה. ב טנטרה, ה"אני" מסומן כעת על אגרגטים טהורים הנובעים מתוך חוכמה, וה גוּף אגרגט עשוי מאור. המצטברים הנפשיים הם bodhicitta ו חוכמה שמממשת ריקנות וכל שאר התכונות הטובות. אז מה שאתה מתייג "אני" בהתלות בו טנטרה הוא בסיס שונה ממה שאתה מתייג "אני" בהתלות בסוטרה. זה מביא לתחושה אחרת לגמרי מדיטציה. אתה מתחיל לקבל תחושה של איך זה אפשרי להיות א בודהא, ומה א בודהא הוא, ומה א בודהא למעשה.

כשאתה עושה מדיטציה על עצמך בתור מנג'ושרי, זה כמו חזרה שמלה כדי להפוך ל בודהא. אתה לא רק ממיס את כל ההופעות הקיימות מטבען, ולכן משחרר את האחיזה בקיום המובנה, אלא אתה גם ממיס את המראה של הכל כרגיל ואת האחיזה בו כרגיל. לכן זה יכול להתעורר כמשהו טהור, ושם אתה נכנס ל- בודהא ליצור ארץ טהורה. וכשאתה א בודהא ואתה יוצר ארץ טהורה אתה יכול לעזור לכל כך הרבה יצורים חיים בארץ הטהורה ההיא. כך טנטרה מביא טעם אחר לגמרי.

שאלות ותשובות

קהל: בתרגול, אני משנה את התפיסה שלי לגבי האני הקונבנציונלי שלי מהאוסף הלא טהור הזה שסימנתי Bets, לאוסף הטהור הזה, שכותרתו Manjusri. אבל לאן הלך Bets?

נכבד Thubten Chodron (VTC): הנקודה היא שבטס מעולם לא היה כאן מלכתחילה. זה לא שבטס הזקן יצאו מהדלת. ההימורים הישנים היו פנטזיה מלכתחילה. זה כמו להבין שהמים על האספלט הם תעתועים, ושהפנים שאתה רואה במראה הם לא פנים אמיתיות. זה לא היה כאילו המים התאדו; לא היו מים על האספלט מלכתחילה. וזה לא היה כאילו הפנים יצאו מהמראה; לא היה שם פנים מלכתחילה.

קהל: אז מה הבסיס שעליו אנו מייחסים את מנג'ושרי? האם זה המוח שלי, הריקנות של המוח שלי?

VTC: החוכמה שמבינה את הריקנות של המוח שלך מופיעה כך גוּף של אור. בהתאם לזה אתה מתייג את מנג'ושרי. החוכמה המאושרת שלך שמממשת את הריקנות שבכל תופעות, שהחוכמה מופיעה בצורה של מנג'ושרי, ובהתאם לכך אתה מתייג את מנג'ושרי, או שאתה מתייג "אני".

קהל: אני יכול להבין את הרעיון שסימנתי את האני הקונבנציונלי שלי על בסיס שלי גוּף ושכל, ואני יכול לראות שזו תפיסה לא נכונה. זה לא באמת שם כמו שאני חושב שהוא קיים. ואז אני חושב, "בסדר. אם אני יכול לתייג את עצמי איך שאני רוצה, אני רוצה להיות מנג'ושרי. אני אתייג מחדש את האני הקונבנציונלי הזה מנג'ושרי-שאיננו-קיים מטבעו." אבל אני לא מבין לגבי תיוג החוכמה והבנת הריקנות כמנג'ושרי.

VTC: מה שאתה אומר זה שאתה יכול לראות שאין אדם בתוך האגרגטים, אז אתה תגדיר את זה Manjushri, נכון? זה אותו דבר כמו לחשוב שאתה רגיל גוּף הופך להיות של מנג'ושרי גוּף. לא באמת נפטרת מהרעיון של הרגיל שלך גוּף. לא באמת שחררת את הקיום המובנה שלך גוּף או מתוך דעתך.

זה לא כמו, "יש מוצק אמיתי גוּף, ויש מוח מוצק אמיתי, ואני פשוט מוריד ממנו את התווית פיטר, ושם מעליו את התווית Manjusri. אבל למעשה, זה אותו דבר גוּף ואותו מוח, ואני הולך לחשוב את זה, בגלל שקראתי לזה מנג'ושרי, אז פתאום זה בּוּדְהָא." לא. במילים אחרות, פיטר-גוּף היא הזיה מלכתחילה. המוח של פיטר הוא הזיה מלכתחילה. אז לא רק שאין פיטר מוצק שם, אין גם פיטר מוצק גוּף או גם מוחו של פיטר - ואז החוכמה שמבינה את זה מופיעה, ובהתאם לכך, מכונה מנג'ושרי.

קהל: אז אני מתייג את החוכמה הזאת מנג'ושרי?

VTC: הופעת החוכמה הזו בצורה של מנג'ושרי - אותם אגרגטים חדשים שהנחתם - בהתאם לכך, אתה מתייג את מנג'ושרי. זה לא תלוי באותו הישן גוּף ואת אותו מוח ישן שהיה לך קודם.

קהל: אני נתפס על הביטוי, "בתלות ב."

VTC: "בתלות ב" הוא למעשה ביטוי חשוב מאוד. אני כל הזמן אומר את זה. זה לא שאתה מסמן משהו על גוּף ודעת. אתה מתייג בתלות ב- גוּף ודעת. יש שם הבדל. כשאנחנו אומרים, "על גוּף ודעת," אנו מרגישים שיש מציאות אמיתית גוּף ומוח אמיתי, ושאנחנו פשוט מדביקים את התווית על אלה. ברגע שהתווית תקועה עליו - ברגע שיש לך את התווית הזו - אז זה דבר אמיתי. זה כאילו עכשיו עטוף בניילון ועל המדף. אבל למעשה, התווית הזו ניתנת בהתאם ל- גוּף ודעת. אמירת זאת כך מראה שהאובייקט שמסומן אינו ה- גוּף, וזה גם לא המוח. זה משהו שמסומן בתלות באלה, אבל זה לא אף אחד מהם. התווית היא לא משהו ששמים על גבי הבסיס כמו עטיפת סראן. זה לא כמו שסימנת את מנג'ושרי, אז, לכן, זה גוּף והנפש הופכת כעת ליחידה.

קהל: הבלבול שלי הוא לגבי המילים. האם זה "בתלות ב" או "עצמאות ב?" האם זה שתי מילים או מילה אחת?

VTC: זה "ב" "תלות" "ב" - זה שלוש מילים, זה לא "עצמאות".

קהל: האם אתה יכול לומר שהמוח כפי שהוא כרגע - המוח הרגיל - מופיע כאור זה גוּף, וכי חוכמה שמממשת ריקנות הוא גם מוח והוא מופיע כמנג'ושרי?

VTC: אנחנו יכולים לומר כי הרגיל שלנו גוּף האם הופעה של המוח הרגיל שלנו? לא באותו אופן כמו של מנג'ושרי גוּף הוא הופעת מוחו של מנג'ושרי. למה? הרגיל שלנו גוּף הוא חומרי באופיו, וה גוּף ולמוח יש רצפים שונים. ה גוּף מת, אנו מתים, ויש לו את הרצף שלו, והתולעים אוכלות אותו.

קהל: אבל חוכמה שמממשת ריקנות הוא מוח?

VTC: כן, אבל במסגרת ההסבר שניתן ביוגה ברמה הגבוהה ביותר טנטרה, המוח העדין ביותר והרוח העדינה ביותר הם טבע אחד; ישות אחת. אז אם יש לך המוח העדין ביותר שהוא חוכמה, זו ישות אחת עם הרוח העדינה ביותר. כך אתה מקבל את הדהרמקאיה והסמבהוגאקיה בו זמנית, בהיותך מאוחד. אם אתה רוצה משהו ממש מטריף לחשוב עליו, תחשוב על זה!

קהל: זה כמעט נראה כאילו נגזר עלינו לעשות את התרגול לא נכון עד שאנו באמת יודעים ריקנות. כלומר, עד שיהיה לנו את חוכמה שמממשת ריקנות, יהיה לנו טעות.

VTC: אבל זו השיטה שבה אתה מפתח את זה חוכמה שמממשת ריקנות. תחשוב: בתהליך הפיכתך לרופא, היית צריך להיות מסוגל לדמיין את עצמך כרופא. אז כשהיית בן שלוש לבשת מעיל לבן, והיה לך את הסטטוסקופ הפלסטיק הקטן שלך. אפילו כשהתחלת ללמוד רפואה לא ידעת מה לעזאזל אתה עושה, אבל לבשת את הבגדים והתאמן עם הרעיון, "בסדר, אני רופא". והמשכת לשחק ולשחק עד שבסופו של דבר... ובכן, אתה פשוט ממשיך לשחק, נכון? אלא שעכשיו יש לך דיפלומה על הקיר שאומרת שאתה משחק מקצועי. אז בתהליך של העמדת פנים שאתה משהו, אתה הופך לזה. זו הסיבה שהם אומרים, "היזהר תמיד במה שאתה מתיימר להיות כי אתה עלול להפוך למה שאתה מעמיד פני."

קהל: אני מתבלבל פה. אני חושב ששמעתי אותך אומר שהחוכמה שמממשת ריקנות היא הדבר שהופך לזו של מנג'ושרי גוּף ודעת. אז מה הם הרוח העדינים ביותר והמוח העדין ביותר בהיותם ישות אחת?

VTC: כן. הרגיל שלנו גוּף ולמוח הרגיל שלנו יש שני טבעים שונים לחלוטין. רגיל גוּף הוא חומר; הוא עשוי מאטומים ומולקולות ויש לו צבע וצורה. המוח הרגיל אינו מהותי לחלוטין. כשאתה נכנס לדבר הזה על המוח העדין ביותר והעדין ביותר גוּף בהיותם אותו טבע - (הם ישות אחת, אבל אומרים שהם מבודדים שונים, שזו דרך פילוסופית לדבר על זה) - אז החלוקה בין גוּף והמוח כפי שאנו מכירים אותו מיטשטש. אני חושב שזה קשור גם לאופן שבו אנו תופסים דברים כקיימים מטבעם.

קהל: נחזור לשאלה על ה חוכמה שמממשת ריקנות בתור מוח... בתרגול, אנחנו לא ממש מבינים את זה נכון?

VTC: כן. אנחנו לא ממש מבינים את הריקנות, אבל אנחנו מעמידים פנים שהבנו את זה.

קהל: אז זה מתייחס למוח העדין ביותר הזה?

VTC: כן. לכן אנחנו מנסים ו מדיטציה על ריקנות בהתחלה, כדי לקבל קצת טעם של מה זה. אולי אין לנו את ההבנה האמיתית, אבל יש לך קצת טעם.

קהל: בחזרה לשאלה על העמדת פנים של משהו שאתה לא. איך זה עובד בשילוב עם מה שאמרת זה עתה על התחזות למשהו שאנחנו?

VTC: להעמיד פנים שאתה משהו שאתה לא, לעומת להעמיד פנים שאתה משהו שאתה? אתה חושב שאתה לורי? האם אתה חושב שמי שאתה מעמיד פנים שאתה הולך לעבודה כל יום הוא בעצם מי שאתה? האם אתה חושב שמה שאתה מתיימר להיות כשאתה עם המשפחה שלך הוא מי שאתה באמת?

קהל: לפעמים, כמובן.

VTC: זה מה שהיה כל כך נהדר בו למה כן הוא. הוא נהג להסתכל עלינו ולומר, "אתה לא צריך לקחת סמים, יקירי. אתה הוזה כל הזמן." וזה כל העניין. אנחנו הוזים. כל היום, התפיסה שלנו לגבי מי אנחנו שגויה! זה מחזיר אותנו לארבעת העיוותים - איך אנחנו לא מזהים את הרעיונות האלה כשגויים. למעשה, אנחנו חושבים שהם צודקים. אבל כל הרעיון שלנו מי אנחנו שגוי. לכן אני אומר לאנשים שבבודהיזם אנחנו לא מנסים לגלות מי אנחנו; אנחנו מנסים לגלות מי אנחנו לא.

הבעיה שלנו היא שאנחנו חושבים שאנחנו חבורה של דברים שאנחנו לא. אנחנו חושבים שאנחנו קבועים, חסרי חלק, עצמאיים וטהורים. אנו חושבים שיש לנו טבע של אושר, ושיש לנו עצמי. אנחנו גם חושבים, "אני לגמרי לא מסוגל ולא אהוב, אבל יש לי את כל התכונות הטובות האלה שאנשים אחרים לא מעריכים. אבל, באמת, אני בלאגן מבפנים ומבולבל, ואם אנשים אחרים יזהו את זה, אף אחד לא יאהב אותי". כל קו הסיפור הזה שגוי! בגדול, לא בקטנה: לא בסדר, בסדר? ובכל זאת, אנחנו מאמינים להכל. אז אנחנו צריכים לבדוק ולראות אם מי שאנחנו חושבים שאנחנו הוא אמיתי.

קהל: אם לא, אז נלך לראות את המטפל שלנו, נכון?

VTC: ובכן, זה העניין; בטיפול, אתה עובד עם העצמי הקונבנציונלי, אבל אתה לא מסתכל על הטבע האמיתי של העצמי. בבסיס הטיפול עומדת התפיסה שיש שם אדם אמיתי.

קהל: אני מבולבל. מהו העצמי המקובל?

VTC: קשה להבין את האני המקובל עד שהבנת את הריקנות. זו הסיבה שאני אומר שאנחנו אפילו לא תופסים אמיתות קונבנציונליות בצורה נכונה, הרבה פחות אמת אולטימטיבית. ככל שנוכל לקבל מושג על ריקנות, וכיצד אין "אני" שהוא "אני" מהצד שלו, כך נוכל לקבל מושג שדברים קיימים רק על ידי תיוג בתלות במצרפים. אז ככל שתבינו יותר את הריקנות, כך תבינו יותר אמיתות קונבנציונליות בתור אמיתות קונבנציונליות.

1. הסאדאנה המשמשת בנסיגה זו היא קריה טנטרה תרגול. כדי לעשות את הדור העצמי, בטח קיבלת את הג'ננג של האלוהות הזו. (ג'ננג נקרא לעתים קרובות ייזום. זהו טקס קצר המוענק על ידי טנטרי למה). בטח גם קיבלת וונג (זהו יומיים העצמה, ייזום לתוך הופעה טנטרה, יוגה טנטרה, או יוגה הגבוהה ביותר טנטרה תרגול). אחרת, בבקשה בצע את סדאנה מהדור הקדמי. ↩