Prostrazioni ai 35 Buddha

Il testo che studieremo ora è il Sutra dei Tre Mucchi (Scr: Triskandhadharmasutra). I tre cumuli o raccolte di attività che svolgiamo insieme ad essa sono la confessione (rivelando le nostre azioni non abili), la gioia e la dedizione. Questo sutra si trova all'interno di un sutra più grande, Sutra della pila di gioielli (Scr: Ratnakutasutra) nel capitolo intitolato “Il Definitivo vinaia.” Nagarjuna scrisse un commentario a questo sutra intitolato Il Bodhisattva's Confessione di cadute etiche (Scr: Bodhipattidesanavrtti), che è il nome che usiamo spesso in inglese per riferirci alla pratica.

Perché abbiamo bisogno di purificarci? Perché la nostra mente è piena di spazzatura. Hai notato che la tua mente è piena di ogni sorta di pensieri illogici, emozioni disturbanti e ossessioni? Queste afflizioni non sono la natura della mente. Sono come nuvole che coprono il cielo limpido. Sono temporanei e possono essere rimossi. È a nostro vantaggio rimuoverli. Come mai? Vogliamo essere felici e pacifici e liberi dalla sofferenza, e vogliamo che lo siano anche gli altri.

Dalla nostra esperienza, sappiamo che sotto l'influenza delle afflizioni - atteggiamenti disturbanti ed emozioni negative - agiamo in modi che danneggiano noi stessi e gli altri. I risultati di queste azioni possono durare molto tempo dopo che l'azione stessa si è interrotta. Queste due — afflizioni e azioni (karma) - sono i vere origini della nostra sofferenza, e dobbiamo eliminarli. Per fare questo, dobbiamo realizzare il vuoto, il modo più profondo di esistenza. Per fare questo, dobbiamo sviluppare la concentrazione e, per fare questo, dobbiamo prima abbandonare le azioni distruttive, impegnarci in azioni positive e purificare le azioni distruttive che abbiamo creato in passato. La pratica di prostrarsi ai 35 Buddha e recitare e meditare sul significato di Il Bodhisattva's Confessione di cadute etiche è un potente metodo per purificare le impronte karmiche che oscurano la nostra mente, ci impediscono di ottenere realizzazioni del Dharma e ci portano alla sofferenza.

La nostra mente è come un campo. Prima di poter coltivare qualsiasi cosa, come la realizzazione del sentiero, in esso, dobbiamo pulire il campo, fertilizzarlo e piantare i semi. Prima di piantare i semi dell'ascolto degli insegnamenti del Dharma, dobbiamo eliminare la spazzatura nel campo della mente facendo purificazione pratiche. Concimiamo la nostra mente facendo pratiche che accumulano potenziale positivo.

Purificazione la pratica è molto utile sia spiritualmente che psicologicamente. Molti dei problemi psicologici che abbiamo derivano da azioni negative che abbiamo fatto in questa vita e nelle vite precedenti. Quindi più ne facciamo purificazione pratica, più impariamo ad essere onesti con noi stessi. Smettiamo di negare la nostra spazzatura interna, facciamo i conti con ciò che abbiamo detto e fatto e facciamo pace con il nostro passato. Più siamo in grado di farlo, più saremo felici e psicologicamente equilibrati. Questo è un vantaggio che purificazione porta questa vita.

Purificazione è anche utile per noi spiritualmente e ci avvantaggia nelle vite future. Ci vorranno molte vite per diventare un Budda, quindi assicurarci di avere buone vite future in cui possiamo continuare a praticare è essenziale. Purificazione elimina i semi karmici negativi che potrebbero gettarci in una sfortunata rinascita in futuro. Inoltre, eliminando i semi karmici, purificazione rimuove anche l'effetto oscurante che hanno sulla nostra mente. Così saremo in grado di comprendere meglio gli insegnamenti quando studiamo, riflettiamo e meditare su di essi. Quindi, per progredire spiritualmente, dobbiamo purificarci.

Nonostante tutti questi benefici derivanti dal rivelare e purificare i nostri errori, una parte della nostra mente ha una certa resistenza. C'è il pensiero: “Mi vergogno delle cose che ho fatto. Ho paura che le persone sappiano cosa mi passa per la testa e poi non mi accetteranno". Con questo in fondo alla nostra mente, nascondiamo ciò che abbiamo fatto e ciò che abbiamo pensato al punto da non poter essere onesti nemmeno con noi stessi, figuriamoci con le persone a cui teniamo. Questo crea una mente / cuore doloroso.

La parola "shak pa" in tibetano è spesso tradotta come "confessione", ma in realtà significa rivelare o spaccare. Si riferisce allo spaccare e rivelare le cose di cui ci vergogniamo e che abbiamo nascosto a noi stessi e agli altri. Invece della nostra spazzatura in un contenitore che marcisce sotto terra, crescendo muffa e sporcizia, la rompiamo e la puliamo. Quando lo facciamo, tutto il caos in putrefazione si risolve perché smettiamo di giustificare, razionalizzare, sopprimere e reprimere le cose. Invece, impariamo solo ad essere onesti con noi stessi e ad ammettere: "Ho commesso questo errore". Siamo onesti ma non esageriamo neanche, dicendo: “Oh, sono una persona così orribile. Non c'è da stupirsi che nessuno mi ami. Riconosciamo semplicemente il nostro errore, lo ripariamo e andiamo avanti con la nostra vita.

I quattro poteri avversari

Il potere del rimpianto

Purificazione avviene tramite il quattro potenze avversarie. Il primo è il potere del rimpianto per aver agito in modo dannoso. Nota: questo è rimpianto, non senso di colpa. È importante differenziare questi due. Il rimpianto ha un elemento di saggezza; nota i nostri errori e se ne rammarica. Il senso di colpa, d'altra parte, crea un dramma: “Oh, guarda cosa ho fatto! Sono così terribile. Come ho potuto fare questo? Sono così orribile. Chi è la star dello spettacolo quando ci sentiamo in colpa? Me! Il senso di colpa è piuttosto egocentrico, non è vero? Il rimpianto, tuttavia, non è intriso di autoflagellazione.

Il profondo rammarico è essenziale per purificare le nostre negatività. Senza di esso, non abbiamo alcuna motivazione per purificarci. Pensare agli effetti di sofferenza che le nostre azioni hanno sugli altri e su noi stessi stimola il rimpianto. In che modo le nostre azioni distruttive ci feriscono? Mettono semi karmici negativi nel nostro flusso mentale e questi ci faranno sperimentare sofferenza in futuro.

Il potere della dipendenza/riparazione della relazione

Il secondo potere dell'avversario è il potere della fiducia o il potere di riparare la relazione. Quando agiamo negativamente, generalmente l'oggetto sono esseri santi o esseri ordinari. Il modo per riparare la relazione con gli esseri santi è vicino prendendo rifugio nel Tre gioielli. La relazione con gli esseri santi è stata danneggiata dalla nostra azione negativa e dal pensiero dietro di essa. Ora lo ripariamo generando fede e fiducia nel nostro mentori spirituali e la Tre gioielli ed prendendo rifugio in loro.

Il modo per riparare le relazioni che abbiamo danneggiato con gli esseri ordinari è generare bodhicitta e avere il desiderio di diventare un illuminato completamente Budda al fine di avvantaggiarli nel modo più ampio.

Se è possibile andare dalle persone a cui abbiamo fatto del male e scusarci con loro, è bene farlo. Ma la cosa più importante è riconciliare e riparare la relazione interrotta nella nostra mente. A volte l'altra persona potrebbe essere morta, o abbiamo perso i contatti con lei, o potrebbe non essere pronta a parlare con noi. Inoltre, vogliamo purificare le azioni negative create nelle vite precedenti e non abbiamo idea di dove o chi siano ora le altre persone. In altre parole, non possiamo sempre andare da loro e chiedere scusa direttamente.

Pertanto, ciò che è più importante è ripristinare la relazione nella nostra mente. Qui, generiamo amore, compassione e intenzione altruistica per coloro per i quali in precedenza nutrivamo sentimenti negativi. Sono state quelle emozioni negative a motivare le nostre azioni dannose, quindi trasformando le emozioni che ci motivano, anche le nostre azioni future saranno trasformate.

Il potere della determinazione a non ripetere l'azione

Il terzo del quattro potenze avversarie è la forza di decidere di non farlo più. Questo sta determinando chiaramente come vogliamo agire in futuro. È bene scegliere un periodo di tempo specifico e realistico per prendere una forte determinazione a non ripetere l'azione. Quindi dobbiamo stare attenti durante quel periodo a non fare la stessa azione. Facendo tali determinazioni, iniziamo a cambiare in modi evidenti. Acquisiamo anche fiducia che possiamo, in effetti, rompere le vecchie cattive abitudini e agire con più gentilezza verso gli altri.

Riguardo ad alcune azioni negative, possiamo essere fiduciosi che non le rifaremo mai più perché ci siamo guardati dentro e abbiamo detto: “È troppo disgustoso. Non lo farò mai più! Possiamo dirlo con sicurezza. Con altre cose, come parlare alle spalle di altre persone o perdere la pazienza e fare commenti offensivi, potrebbe essere più difficile per noi dire con sicurezza che non lo faremo mai più. Potremmo fare la promessa e poi cinque minuti dopo ritrovarci a farlo di nuovo semplicemente per abitudine o mancanza di consapevolezza. In una situazione del genere, è meglio dire: "Per i prossimi due giorni non ripeterò quell'azione". In alternativa, potremmo dire: "Farò del mio meglio per non farlo di nuovo" o "Sarò molto attento al mio comportamento in quell'area".

Il potere dell'azione correttiva

Il quarto potere dell'avversario è il potere dell'azione riparatrice. Qui facciamo attivamente qualcosa. Nel contesto di questa pratica, recitiamo i nomi dei 35 Buddha e ci prostriamo a loro. Altro purificazione le pratiche includono attività come recitare il Vajrasattva mantra, facendo tsa-tsas (piccolo Budda figure), recitare sutra, meditare sulla vacuità, aiutare a pubblicare libri di Dharma, fare offerte al nostro insegnante, un monastero, un centro di Dharma, o un tempio, o il Tre gioielli. Le azioni correttive includono anche svolgere lavori di servizio alla comunità come offerta servizio in hospice, carcere, programmi di volontariato che aiutano i bambini a imparare a leggere, banche del cibo, rifugi per senzatetto, strutture per anziani: qualsiasi azione a beneficio degli altri. Ci sono molti tipi di azioni correttive che possiamo fare.

Visualizzazione iniziale

Esistono diversi modi per visualizzare i 35 Buddha. Je Rinpoche ha visualizzato tutti i Buddha in uno schema circolare attorno a Shakyamuni Budda. Erano di colori diversi con diversi gesti delle mani e tengono diversi strumenti manuali. Ci sono alcune fotografie e thangka che mostrano questo modo di visualizzazione.

La visualizzazione che descriverò qui è più semplice. Qui ci sono cinque file di Buddha, corrispondenti ai cinque Dhyani Buddha. In generale, tutti i Buddha di una fila hanno gli stessi gesti delle mani e lo stesso colore di un particolare Dhyani Budda.

Shakyamuni Budda è sopra e al centro. Dal suo cuore escono 34 fasci di luce che formano cinque file. La fila superiore ha sei raggi di luce con sei troni, uno all'estremità di ogni raggio. Quindi, dalla seconda alla quinta fila hanno tutte sette raggi di luce con sette troni, uno all'estremità di ogni raggio di luce. Ogni trono è sostenuto da elefanti, indicando molto forte purificazione perché gli elefanti sono potenti. Tutti i Buddha siedono su un seggio di loto, luna e sole, a simboleggiare il tre aspetti principali del percorso.

Shakyamuni Budda al centro è di colore dorato e le sue mani sono nei gesti generalmente raffigurati nei dipinti. Il suo palmo sinistro è in grembo con in mano una ciotola per l'elemosina, e il suo palmo destro sul ginocchio destro con il palmo rivolto verso il basso nel gesto di toccare la terra. Il testo inizia con,

Al Fondatore, il Distruttore Trascendente, Colui Così Andato, il Distruttore del Nemico, il Completamente Illuminato, il Glorioso Conquistatore degli Shakya, mi inchino.

Questa è la prostrazione a Shakyamuni Budda.

Nella prima fila con i sei raggi di luce ci sono i successivi sei Buddha menzionati nel testo. Assomigliano ad Akshobya Budda e sono di colore blu. La mano sinistra è in grembo in equilibrio meditativo e la mano destra è nella posizione di contatto con la terra con il palmo destro rivolto verso il basso sul ginocchio. Il quarto, Colui Così Andato, il Re con Potere sui Naga, è un'eccezione. Ha un blu stile di vita e una faccia bianca e le sue mani sono unite al suo cuore.

Nella seconda fila, anche i successivi sette Buddha siedono su raggi di luce e troni. Iniziano le prostrazioni a questi Buddha

A Colui Così Andato, il Gioiello Chiaro di Luna, mi inchino.

Questi sette Buddha assomigliano a Vairocana. Sono di colore bianco con entrambe le mani al cuore, gli indici distesi.

Nella terza fila iniziano le prostrazioni ai successivi sette Buddha

A Colui che è andato, le acque celesti, mi inchino.

Questi Buddha assomigliano a Ratnasambhava, che è di colore giallo. La sua mano sinistra è in equilibrio meditativo e la sua mano destra è appoggiata sul ginocchio destro, con il palmo rivolto verso l'esterno nel gesto del dare.

In quarta fila, a partire da

Colui che se n'è andato, il figlio di Colui che non desidera,

quei sette Buddha assomigliano ad Amitabha. Sono rossi ed entrambe le mani sono in grembo in equilibrio meditativo.

Nella quinta fila ci sono sette Buddha verdi che iniziano con

Colui che se n'è andato, il re che tiene lo stendardo della vittoria sui sensi.

Assomigliano ad Amoghasiddhi e sono verdi. La mano sinistra è in equilibrio meditativo e la mano destra è piegata al gomito con il palmo rivolto verso l'esterno. Questo mudra è chiamato il gesto di dare protezione; a volte è anche chiamato il gesto di dare rifugio.

Fai la visualizzazione nel miglior modo possibile. Non aspettarti che tutto sia perfetto. La cosa più importante è sentire di essere alla presenza di questi esseri sacri. Mentre dici ogni nome, concentrati su quel particolare Budda.

prostrandosi

Le prostrazioni possono essere fisiche, verbali e mentali. Dobbiamo farle tutte. Fisicamente, facciamo prostrazioni brevi o lunghe. Quando facciamo il purificazione pratica con i 35 Buddha, è bello fare quelli lunghi. Se hai limitazioni fisiche e non puoi inchinarti, unire semplicemente i palmi delle mani davanti al cuore è considerato prostrazione fisica.

Le prostrazioni fisiche includono la versione lunga e quella corta. Entrambi iniziano con unire le mani. La mano destra rappresenta il metodo o l'aspetto della compassione del sentiero, e la mano sinistra rappresenta l'aspetto della saggezza del sentiero. Unendo le nostre due mani, dimostriamo che stiamo cercando di accumulare e quindi unificare metodo e saggezza per raggiungere la forma stile di vita e la verità stile di vita— il rupakaya e il dharmakaya di a Budda. Infilare i pollici all'interno dei palmi è come arrivare al Budda tenendo un gioiello, il gioiello del nostro Budda natura. Lo spazio tra i nostri palmi è vuoto, rappresentando il vuoto dell'esistenza inerente.

Le prostrazioni iniziano toccando con le mani la corona, la fronte, la gola e il cuore. Prima tocca la corona della tua testa. SU Budda statue, il Budda ha una piccola protuberanza sulla sua corona. È uno dei 32 segni principali di un essere illuminato. Ha ricevuto questo grazie al suo grande accumulo di potenziale positivo mentre era sul bodhisattva sentiero. Il motivo per cui tocchiamo la nostra corona è che anche noi possiamo accumulare quel potenziale positivo e diventare un Budda.

Toccarci la fronte con i palmi delle mani rappresenta la purificazione delle negatività fisiche come uccidere, rubare e comportamenti sessuali imprudenti. Rappresenta anche ricevere l'ispirazione del Buddale facoltà fisiche. Qui, pensiamo in particolare alle qualità fisiche di a Budda. Immaginiamo che la luce bianca provenga dal Buddala fronte nella nostra e pensa che la luce svolge queste due funzioni: purificare le negatività che abbiamo creato con la nostra stile di vita e ispirandoci con il Buddale capacità fisiche. Possiamo anche sentirci ispirati dal nirmanakaya, l'emanazione stile di vita di uno Budda.

Successivamente, ci tocchiamo la gola e immaginiamo una luce rossa proveniente dal Buddaè la gola nella nostra. Questo purifica le negatività verbali come la menzogna, i discorsi divisivi, le parole dure e le chiacchiere inutili o i pettegolezzi. Ci ispira anche in modo che possiamo ottenere il Buddacapacità verbali. Questi includono le 60 qualità del discorso di un essere illuminato. Possiamo anche pensare alle qualità del sambhogakaya, il godimento stile di vita di uno Budda.

Quindi, immaginiamo una luce blu intenso proveniente dal Buddail cuore nel nostro. Questo purifica tutte le negatività mentali come la cupidigia, la malizia e visualizzazioni sbagliate. Ci ispira anche con le qualità del Buddamente, come le diciotto qualità uniche di un essere illuminato, i 10 poteri, le 4 impavidità e così via.

Per eseguire una breve prostrazione, ora metti le mani sul pavimento con i palmi piatti e le dita unite. Quindi abbassa le ginocchia. Tocca il pavimento con la fronte e spingiti verso l'alto. Questa è anche chiamata la prostrazione a cinque punti perché tocchiamo cinque punti del stile di vita al pavimento: due ginocchia, due mani e la fronte. Ecco come fare la breve prostrazione.

Se stai facendo lunghe prostrazioni, dopo aver toccato la corona, la fronte, la gola e il cuore con le mani, metti le mani sul pavimento, poi le ginocchia. Quindi metti le mani a una certa distanza davanti a te, sdraiati e allunga le mani davanti a te. Successivamente, unisci i palmi delle mani e alza le mani all'altezza del gomito in segno di rispetto. Alcune persone alzano le mani al polso. Abbassa di nuovo le mani, quindi spostale in modo che siano all'altezza delle spalle e spingiti di nuovo in posizione inginocchiata. Quindi, sposta di nuovo le mani vicino alle ginocchia e, a quel punto, spingiti di nuovo in posizione eretta.

Quando si eseguono lunghe prostrazioni, alcune persone scivolano fino in fondo dopo aver appoggiato le mani sul pavimento. Va bene anche questo. Assicurati solo di avere una sorta di cuscinetti sotto le mani, altrimenti si graffiano. Quando muovi le mani durante la salita, muovi entrambe le mani in sincronia, non una per una come se strisciassi.

Non restare a terra a lungo. Nello stile tibetano delle prostrazioni, arriviamo rapidamente a simboleggiare che vogliamo uscire rapidamente dall'esistenza ciclica. In altre tradizioni, come la tradizione buddista cinese, rimangono a lungo giù per dare più tempo alla visualizzazione. In questo caso, c'è un significato simbolico diverso nelle prostrazioni, che ha una sua bellezza.

La prostrazione verbale è pronunciare i nomi dei Buddha con rispetto.

La prostrazione mentale è avere profondo rispetto, fede e fiducia nel Tre gioielli e la loro capacità di guidarci. La prostrazione mentale include anche la visualizzazione con le luci che vengono a purificarci e ispirarci.

Fare la pratica

È bene fare questa pratica alla fine di ogni giornata. Inizia riflettendo sulle cose della tua giornata che vuoi purificare. Oppure, pensa a tutto ciò che hai fatto da un tempo senza inizio e purifica l'intero lotto. La cosa migliore è fare il quattro potenze avversarie rispetto a tutte le azioni negative compiute in questa e nelle vite precedenti, anche se non le ricordiamo specificatamente. Pensiamo alle dieci azioni distruttive in generale, ma prestiamo anche particolare attenzione a purificare quelle che ricordiamo, sia che le abbiamo create quel giorno o prima nella nostra vita.

Quindi, fai tre prostrazioni dicendo:

Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha.

Dicendo questo mantra aumenta il potere di ogni prostrazione in modo che aumenti il purificazione e la creazione di potenziale positivo. Poi dici,

Io, (dì il tuo nome), in tutti i tempi, rifugiarsi nel I Guru; rifugiarsi nei Buddha; rifugiarsi nel Dharma; rifugiarsi nel Sangha.

Di quattro potenze avversarie, che è il ramo di prendendo rifugio.

Questa è una buona pratica da fare quotidianamente, al mattino per svegliarti (tra gli altri benefici) e alla sera per purificare eventuali azioni distruttive che potresti aver fatto durante il giorno. Fare prostrazioni è anche uno dei ngondro or pratiche preliminari. “Preliminari” non significa che siano semplici! Significa che li facciamo come preparazione a Vajrayana pratica, specialmente per purificare ed eliminare gli ostacoli prima di fare un lungo ritiro su una divinità. Altri preliminari sono prendendo rifugio, offerta il mandala, recitando Vajrasattva mantrae guruyoga. Inoltre, ulteriori preliminari sono la pratica Dorje Khadro (Vajra Daka), la pratica Damtsig Dorje (Samaya Vajra), offerta ciotole d'acqua, fare tsa-tsa. Come pratica preliminare, fai 100,000 di ciascuno di questi, più il 10% per compensare eventuali errori, per un totale di 111,111.

Se fai le prostrazioni ogni giorno e non le conti come parte del tuo ngondro, puoi ripetere un nome di a Budda dopo l'altro prostrandosi. Quindi continua a prostrarti mentre dici la preghiera dei tre mucchi: confessione, gioia e dedizione.

Se stai contando le prostrazioni, un modo semplice per contarle è fare una prostrazione a ciascuna Budda mentre lo reciti Buddaripetutamente il nome. Alcuni nomi sono più brevi, quindi puoi pronunciarne di più durante una prostrazione; altri sono più lunghi e non si può dire altrettanto. Non importa. Inchinandosi una volta a ciascuno Budda, sai che hai fatto 35 prostrazioni proprio lì, quindi non hai bisogno di essere distratto cercando di contarle. Conta il numero di prostrazioni che fai mentre reciti la preghiera dei tre mucchi. Se lo fai un paio di volte, saprai approssimativamente quante ne fai durante ogni recitazione. Successivamente, invece di contare ogni volta che fai la preghiera, aggiungi semplicemente quel numero approssimativo. In questo modo contare non diventa una distrazione. Questo è importante, perché dovresti concentrarti sull'avere rimpianti, fare la visualizzazione e sentirti purificato, non sul contare i numeri.

Per memorizzare i nomi dei Buddha, crea un nastro e pronuncia il nome più e più volte quante volte è necessario per fare una prostrazione. Più volte dici il Buddaè il nome, più potenziale positivo crei. Un altro modo è tenere il libro accanto a te, leggere un nome e poi ripeterlo più e più volte mentre fai una prostrazione. Quindi, quando hai fatto quello, leggi il successivo Budda's nome e ripetilo più e più volte mentre fai la seconda prostrazione. Mentre dici ogni nome, pensa che lo stai chiamando Budda con l'intenzione: "Voglio purificare tutta questa spazzatura in modo da poter beneficiare gli esseri senzienti nel modo migliore".

Memorizzare i nomi è molto utile perché poi ci si può concentrare sulla visualizzazione e sul provare rammarico, ammirazione e rispetto per le qualità dei Buddha, fiducia e fiducia nel Tre gioielli. Prima riuscirai a memorizzare la preghiera, migliore sarà per te la pratica perché non sarai distratto da "Che Budda? Qual è il suo nome? Non riesco a ricordare.

Un altro modo per fare la pratica in cui il conteggio è facile è recitare i nomi per tutto il tempo una volta, mentre ci si prostra a ciascuno, e farlo più volte e dire la preghiera dei tre mucchi una volta alla fine. Cioè, puoi fare diverse serie di nomi e poi la preghiera. Dipende da come ti piace farlo. Tocca a voi.

Mentre ti prostri, pensa a cose specifiche che vuoi purificare. Ciò ti aiuterà a essere più consapevole e consapevole nella tua vita ea riflettere su ciò che hai fatto. È anche bello pensare che stai purificando tutte le azioni in una categoria ampia e generale, perché chissà cosa abbiamo fatto nelle nostre vite precedenti? Quindi non soffermarti solo sul fatto che oggi hai criticato tua sorella e dimentica di rimpiangere e purificare tutti gli altri milioni di volte in cui abbiamo criticato gli altri durante infinite vite senza inizio. Vogliamo purificare tutto il negativo karma, anche se potremmo concentrarci su alcune azioni che ci stanno davvero pesando e pensare a loro in modo specifico quando lo facciamo.