Oh Tara, proteggici

Tara è uno dei buddha più amati nel buddismo tibetano. Il suo nome significa "il liberatore". Ci libera dall'ignoranza, che è la radice dell'esistenza ciclica, e dal pensiero egocentrico, che ci impedisce di raggiungere il pieno risveglio di un Budda. Ci libera anche dagli otto pericoli, ognuno dei quali ha un aspetto esteriore e uno interiore: il leone dell'arroganza, l'elefante dell'ignoranza, il fuoco del rabbia, serpente della gelosia, ladri di visualizzazioni sbagliate, catena di avarizia, diluvio di attaccamento, e demone carnivoro di dubbio.

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In che modo Tara ci libera e ci protegge dal pericolo? Non è precipitandoci e portandoci in paradiso o facendo sparire magicamente una situazione problematica. Gli esseri illuminati non possono togliere le nostre contaminazioni, come staccare una spina dal nostro piede. Né possono darci le loro realizzazioni, come versare l'acqua in una ciotola vuota. La via fondamentale Tara, o qualsiasi altra Budda—i vantaggi per gli esseri senzienti sono insegnandoci il Dharma e ispirandoci a investigarne il significato in modo da raggiungere una corretta comprensione. Poi ci guida dentro meditazione pratica in modo da generare realizzazioni trasformative.

Attraverso la pratica di ciò che impariamo, generiamo la saggezza che realizza la vacuità e, meditando sulla vacuità, purifichiamo le nostre menti dalle contaminazioni e realizziamo la cessazione della sofferenza.

Quando chiediamo a Tara di liberarci, in realtà stiamo invocando la nostra Tara interiore, i semi della nostra saggezza e compassione. Man mano che coltiviamo gradualmente queste qualità, ci proteggono dai danni inflitti dalle emozioni disturbanti.

Tara ci libera incarnando tutte le realizzazioni del sentiero. Visualizzando la sua forma verde smeraldo fatta di luce, contempliamo il percorso e ne interiorizziamo il significato, poiché ogni aspetto della sua forma rappresenta un aspetto del percorso verso il risveglio. Tara ci libera anche essendo un modello. Un tempo principessa a cui era stato detto di pregare per rinascere come uomo, raggiunse il pieno risveglio in una donna stile di vita, incoraggiandoci a superare qualsiasi pregiudizio, discriminazione o scoraggiamento che possiamo incontrare.

Da cui provengono i seguenti versi che chiedono a Tara di proteggerci dagli otto pericoli Una corona ornamentale per i saggi, un inno a Tara composto da Gyalwa Gendun Drubpa, il Primo Dalai Lama.

Abitare nelle montagne di visualizzazioni sbagliate dell'individualità,
Gonfio di ritenersi superiore,
Artiglia gli altri esseri con disprezzo:
Il leone dell'arroganza, per favore proteggici da questo pericolo!

Proprio come i leoni si pavoneggiano nelle zone montuose, la nostra arroganza dimora visualizzazioni sbagliate riguardo alla natura dell'“io” o del “sé”. Sebbene l'io sia dipendente, l'ignoranza lo percepisce come esistente indipendentemente da tutti gli altri fattori. Questo vista sbagliata è la radice della nostra sofferenza nell'esistenza ciclica.

Mantenendo una visione non realistica di come esistiamo, ci confrontiamo con gli altri, gonfiandoci di coloro che riteniamo inferiori, gelosi di coloro che consideriamo superiori e competitivi con i pari. La nostra arroganza genera disprezzo, che, come artigli di leone, fa male. Queste azioni dannose perpetuano la nostra rinascita in stati di esistenza sfortunati. Nel frattempo, la nostra arroganza ci impedisce di riconoscere la nostra difficile situazione nell'esistenza ciclica.

La saggezza che realizza la vacuità dell'esistenza inerente è l'antidoto definitivo a tutti gli otto pericoli interiori, poiché vede la vera natura del sé: che è vuoto di esistenza indipendente o inerente. Tuttavia, poiché questa realizzazione richiede tempo per essere generata ed è difficile da ottenere, nel frattempo utilizziamo altri antidoti più facili. Questi antidoti temporanei corrispondono a ogni particolare afflizione. Nel caso dell'arroganza, contempliamo un argomento difficile, come le dodici fonti oi diciotto elementi, essenziale da capire ma difficile da comprendere. Riconoscere quanto sia limitata la nostra attuale comprensione ci rende meno arroganti.

Un altro antidoto è riflettere che tutto ciò che sappiamo e ogni talento e capacità che abbiamo proviene dalla gentilezza degli altri. Le persone ci hanno insegnato e istruito; ci hanno incoraggiato in tutti i settori. Vedendo questo, come possiamo essere arroganti, pensando di essere così speciali?

Inchinandosi al Tre gioielli aiuta ulteriormente a contrastare l'arroganza. Mentre ci inchiniamo, contempliamo le qualità del Tre gioielli così il rispetto e l'ammirazione crescono nelle nostre menti. Stendersi fisicamente a terra con la faccia a terra induce l'umiltà e la rinuncia all'ego, rendendoci studenti ricettivi. Il nostro cuore diventa più leggero; siamo in grado di ridere delle nostre debolezze e non abbiamo più paura che gli altri "ci scoprano".

Non domato dagli acuti ganci della consapevolezza e della consapevolezza introspettiva,
Intorpidito dal liquore esasperante dei piaceri sensuali,
Entra in strade sbagliate e mostra le sue zanne dannose:
L'elefante dell'ignoranza: proteggici da questo pericolo!

Potente e fuori controllo, un elefante pazzo terrorizza tutti coloro che incontra sul suo cammino. Allo stesso modo, le emozioni incontrollate, che derivano dall'ignoranza, portano a una vita caotica priva di priorità chiare. Inebriato da ignorante attaccamento per percepire i piaceri, facciamo tutto il necessario per procurarci ciò che cerchiamo. L'ignoranza ci porta su strade sbagliate che portano solo alla confusione e alla sofferenza.

Quando chiediamo protezione a Tara, richiediamo i nostri poteri di consapevolezza e consapevolezza introspettiva, due fattori mentali attivi che svolgono funzioni speciali nella mente. Come un domatore che sa come sottomettere un elefante selvaggio e sfruttare la sua energia per scopi costruttivi, questi fattori mentali ci portano a comportamenti etici e concentrazione meditativa. La parola sanscrita che viene tradotta come "consapevolezza" può anche essere tradotta come "ricordare" o "memoria". Quindi rispetto alla condotta etica, la mindfulness ricorda la nostra precetti e sostiene i nostri valori, e la consapevolezza introspettiva ci permette di vedere se stiamo vivendo al loro interno. Nel contesto di meditazione, la consapevolezza è ciò che si concentra sull'oggetto di meditazione e lo tiene in modo che non venga dimenticato, e la consapevolezza introspettiva è come una spia: un angolo della nostra mente che indaga se la distrazione, l'ottusità o l'eccitazione sono intervenute, interferendo con la nostra meditazione.

Spinto dal vento di attenzione inappropriata,
Fluttuanti fumo vorticoso - nubi di cattiva condotta,
Ha il potere di bruciare foreste di bontà:
Il fuoco di rabbia— proteggici da questo pericolo!

Come un fuoco furioso, rabbia inizia con una piccola scintilla. Alimentato dal vento di attenzione inappropriata che si concentra sulle qualità negative di qualcuno o qualcosa, spesso esagerandole, rabbia divampa. Infuocato, distrugge il merito e crea distruttivo karma che matura in sofferenza.

Forza d'animo, la capacità di rimanere interiormente calmi quando si affrontano danni o sofferenze, è l'antidoto rabbia. Forza d'animo non implica cedere passivamente o perdonare stupidamente il danno. Piuttosto, consente un pensiero chiaro, stabilità mentale e risoluzione creativa dei problemi. Consideriamo varie linee d'azione e scegliamo quella che porterà il massimo beneficio e il minor danno a tutti nella situazione. Insieme a forza d'animo agiamo con fermezza, a volte con forza pacifica, altre volte con compassione assertiva.

In agguato nella sua fossa oscura di ignoranza,
Incapace di sopportare la ricchezza e l'eccellenza degli altri,
Li inietta rapidamente con il suo veleno crudele:
Il serpente della gelosia: proteggici da questo pericolo!

La gelosia, come altre emozioni disturbanti, deriva dall'ignoranza della natura della realtà. Come un serpente il cui veleno uccide una persona sana, la gelosia avvelena la felicità e la bontà di noi stessi e degli altri. Sopraffatti dalla gelosia, cerchiamo di demolire la felicità e il successo di coloro che invidiamo. Ma alla fine un tale comportamento è controproducente, perché anche se ci riusciamo, non ci sentiamo bene con noi stessi quando miniamo il benessere di un altro. Tale gelosia dispettosa non solo riduce il rispetto di noi stessi, ma soffoca anche la nostra pace mentale.

Gioire della felicità, dei talenti, della fortuna e delle buone qualità degli altri è l'antidoto alla gelosia. Quando gli altri sono felici o hanno buone qualità, potremmo anche rallegrarci! C'è così tanta sofferenza nel mondo; sarebbe sciocco desiderare che gli altri siano privati ​​della loro felicità.

La gioia è il modo della persona pigra per creare grandi meriti. Quando ci rallegriamo delle virtù degli altri, accumuliamo meriti come se avessimo agito noi stessi in quei modi benefici. La gioia ci sprona lungo il sentiero del risveglio e ci porta anche una felicità immediata.

Vagando per le paurose terre selvagge di pratiche inferiori
E le sterili distese dell'assolutismo e del nichilismo,
Saccheggiano le città e gli eremi di beneficio e beatitudine:
I ladri di visualizzazioni sbagliate— proteggici da questo pericolo!

Proprio come proteggiamo i nostri beni preziosi dai ladri, dobbiamo prenderci cura del nostro diritto visualizzazioni su importanti questioni spirituali sono salvaguardate. Aderendo a visualizzazioni sbagliate ci induce a impegnarci in pratiche che presumibilmente portano al risveglio ma in realtà non lo fanno. Ci lasciano impoveriti, bloccati in un deserto spirituale.

Potremmo essere sorpresi di scoprire il numero di visualizzazioni sbagliate teniamo e la tenacia ostinata con cui li teniamo. Quando qualcuno sfida il nostro visualizzazioni sbagliate, diventiamo sconvolti e sulla difensiva. Possiamo anche denigrare gli insegnamenti del Dharma quando non sono d'accordo con le nostre opinioni.

Il capo visualizzazioni sbagliate attenersi ai due estremi: assolutismo e nichilismo. L'assolutismo reifica il modo in cui fenomeni esistono, mentre il nichilismo nega aspetti della loro esistenza. Mentre tutte le persone e fenomeni sono privi di esistenza indipendente, l'assolutismo sostiene che esistono indipendentemente, con la loro essenza intrinseca. Il nichilismo va all'altro estremo, denigrando il funzionamento di causa ed effetto. Aderire all'assolutismo o al nichilismo ci impedisce di comprendere correttamente entrambi i natura ultima e la natura convenzionale di fenomeni. La visione della Via di Mezzo ci consente di distinguere accuratamente tra ciò che esiste e ciò che non esiste e di sapere cosa praticare e cosa abbandonare.

Legare gli esseri incarnati nella prigione insopportabile
Di esistenza ciclica senza libertà,
Li blocca bramal'abbraccio stretto:
La catena dell'avarizia: proteggici da questo pericolo!

Brama perché i godimenti dell'esistenza ciclica e l'avarizia che essa produce ci incatena alla sofferenza. Ci aggrappiamo ai nostri beni, incapaci di separarci da essi, e accumuliamo la nostra conoscenza.

È facile pensare che siamo generosi e magnanimi quando leggiamo questo. Diciamo a noi stessi: “Non sono attaccato. Sarei felice di condividere tutto ciò che ho con gli altri". Ma se qualcuno ci chiedesse il nostro pranzo, potremmo rispondere: "No, ho fame!" O se qualcuno ha preso le nostre scarpe da fuori meditazione hall, saremmo sconvolti.

Credendo che i beni ci portino sicurezza nell'esistenza ciclica, temiamo che se diamo cose agli altri, non avremo ciò di cui abbiamo bisogno. In effetti, la nostra avarizia ci tiene rinchiusi in una prigione di malcontento. Desideriamo costantemente di più e di meglio, mai soddisfatti di ciò che abbiamo.

Non aggrapparsi e generosità sono gli antidoti all'avarizia. Con il non attaccamento non concepiamo i beni materiali come una fonte affidabile di felicità o come un indicatore di successo. Scopriamo la contentezza, una rara “merce” nella nostra società materialistica. La contentezza ci permette di coltivare l'amore che desidera che gli altri abbiano felicità, che a sua volta stimola la mente che si diletta nel dare. Dare con un cuore aperto ci porta gioia e avvantaggia direttamente gli altri.

Ci travolge nel torrente dell'esistenza ciclica così difficile da attraversare
Dove, condizionato dai venti propulsori di karma,
Siamo sballottati dalle onde della nascita, dell'invecchiamento, della malattia e della morte:
Il diluvio di attaccamento— proteggici da questo pericolo!

Come un diluvio, attaccamento ci travolge, spingendoci impotenti nell'oceano tempestoso dell'esistenza ciclica. Sotto l'influenza di attaccamento alle persone, ai beni, alla lode, al potere e alla reputazione, danneggiamo gli altri per ottenere ciò che vogliamo. Le nostre azioni distruttive creano conflitti e lasciano semi karmici che producono sofferenza in seguito. Inoltre, al momento della morte, forte attaccamento sorge e ci aggrappiamo al nostro stile di vita e la vita. Quando ci rendiamo conto che non possiamo trattenerli, attaccamento poi ne afferra un altro stile di vita e la vita, e avviene la rinascita.

La mente di attaccamento è stretto e limitato. Diventiamo ossessionati dall'oggetto del nostro attaccamento; ci preoccupiamo di non ottenerlo e temiamo di perderlo una volta che l'abbiamo. Annegando nel diluvio di attaccamento, non siamo in grado di dimorare nella soddisfazione e nella pace.

Abbiamo bisogno di una stella guida per trovare la nostra strada attraverso i mari oscuri delle emozioni inquietanti. Il sostantivo sanscrito tara significa "stella" e il verbo trri significa "guidare attraverso" o "attraversare". Il Dharma è la nostra zattera e Tara è la stella che ci guida attraverso l'esistenza ciclica verso l'altra sponda, il nirvana. Ma Tara non può farcela da sola. Dobbiamo ascoltare, riflettere e meditare sugli insegnamenti e trasformare la nostra mente.

Contemplare la nostra natura transitoria è un ottimo antidoto attaccamento. Vedendo che le cose a cui ci aggrappiamo cambiano momento per momento, sappiamo che non dureranno a lungo e quindi non sono fonti affidabili di felicità. Allontanandoci dal loro richiamo ingannevole, abbiamo più tempo con cui familiarizzare le nostre menti bodhicitta e saggezza, procedendo lungo le fasi del bodhisattva percorso verso la buddhità.

Riflettere sugli svantaggi dell'esistenza ciclica è un altro antidoto. Se un prigioniero crede che la vita in prigione non sia poi così male, non avrà alcun interesse a liberarsi. Allo stesso modo, finché crediamo che l'esistenza ciclica sia confortevole, non cercheremo la liberazione. Per questo, nelle quattro nobili verità, il Budda ci ha chiesto innanzitutto di riflettere sulla natura insoddisfacente della nostra esistenza e delle sue cause per cercare la loro cessazione e il percorso che conduce a quello stato di pace.

Vagando nello spazio della più oscura confusione,
Tormentando coloro che lottano per obiettivi finali,
È brutalmente letale per la liberazione:
Il demone carnivoro di dubbio— proteggici da questo pericolo!

Ci sono vari tipi di dubbio, e non tutti sono ostruttivi. Il dubbio che è curioso e di mentalità aperta ci spinge a imparare, esaminare e chiarire il significato di un insegnamento; ci aiuta nel cammino. in ogni caso, il dubbio che dimora nella confusione e si protende verso visualizzazioni sbagliate fa girare la nostra mente in cerchi di sua creazione e ci immobilizza spiritualmente. Assomigliando a un demone carnivoro, distrugge le nostre possibilità di liberazione.

Se la nostra mente è scettica dubbio, quando iniziamo a fare pratica, noi dubbio la sua efficacia e smettere di farlo. Ascoltando gli insegnamenti, noi dubbio la loro autenticità e smettere di partecipare. Noi dubbio la nostra capacità di praticare, la capacità del nostro maestro di guidarci, la possibilità del risveglio. Incapaci di risolvere i nostri dubbi, rimaniamo bloccati e tormentati. Questo demone di dubbio ostacola la nostra possibilità di raggiungere la liberazione e il pieno risveglio.

Per contrastare dubbio, dobbiamo prima fermare la raffica di pensieri contraddittori e calmare la nostra mente. Meditare sul respiro dissipa i pensieri discorsivi e focalizza la nostra attenzione. Una mente ferma può distinguere questioni importanti che richiedono considerazione da pensieri senza senso e dubbiosi. Successivamente, dobbiamo studiare il Buddadegli insegnamenti e addestrare la nostra mente a ragionare in modo da essere in grado di pensare chiaramente. In questo modo, indaghiamo sugli insegnamenti, ne estraiamo i significati più profondi e giungiamo a conclusioni corrette. Per questo motivo, i monaci tibetani passano anni a dibattere e discutere le scritture. Anche se potremmo non impegnarci in un dibattito formale, discutere di argomenti con gli amici del Dharma soddisfa lo stesso scopo. Possiamo chiarire ciò in cui crediamo e pratichiamo di conseguenza.

Questi sono gli otto pericoli dai quali Tara ci protegge. Oltre a meditare e applicare gli antidoti sopra descritti, possiamo visualizzare Tara di fronte a noi. La luce verde che si irradia da lei fluisce in noi, riempiendo il nostro stile di vita/ mente, purificando ed eliminando le emozioni disturbanti e distruttive karma abbiamo creato sotto la loro influenza. La beata luce verde di Tara riempie l'universo e tutti gli esseri al suo interno, liberandoli dagli otto pericoli e accrescendo il loro amore, compassione e saggezza.

Attraverso queste lodi e richieste a te,
Quell condizioni sfavorevole per la pratica del Dharma
E abbiamo lunga vita, merito, gloria, abbondanza,
E altro favorevole condizioni come desideriamo!

Meditando su Tara e applicando gli antidoti agli otto pericoli per avvantaggiare tutti gli esseri, creiamo un merito straordinario. Dirigendo come vogliamo che maturi, poi lo dedichiamo: in primo luogo, affinché tutti gli esseri senzienti ne siano liberi condizioni ostacolare la pratica del Dharma, come la cattiva salute, la povertà e il cinismo; e secondo, per incontrare tutti condizioni favorevole per attualizzare il percorso verso il risveglio, come la lunga vita, i requisiti per la vita, la guida di persone gentili e sagge mentori spirituali, e circostanze adatte allo studio e alla pratica.

Sebbene i versi di cui sopra siano espressi nel modo di supplicare Tara di proteggerci dai vari pericoli, dobbiamo ricordare che Tara non è una divinità esterna intrinsecamente esistente. Come tutte le persone e fenomeni, esiste in modo dipendente ed è vuota di esistenza inerente. Sebbene tutti gli esseri che sono diventati Tara siano liberi da limitazioni da parte loro per aiutare gli altri, non sono onnipotenti. Possono insegnarci, guidarci e ispirarci solo nella misura in cui siamo ricettivi. Recitare e contemplare questi versetti apre la nostra mente e il nostro cuore a metterne in pratica il significato. Più generiamo amore e compassione imparziali per tutti gli esseri, più Tara può influenzarci. Maggiore è la nostra saggezza del natura ultima, più Tara può ispirarci ad approfondire le nostre realizzazioni.