Come fare affidamento su un amico spirituale

Bhikshuni Ciampa Chokyi

Sappiamo di aver bisogno di una guida sulla via dell'illuminazione, ed è un amico spirituale: a guru o lama-chi può fornire questo. Prima di esplorare i vari modi di intendere il guru, è utile capire il buddista oggetti di rifugio.

Ci sono due tipi di oggetti di rifugio: l'esterno o causale e l'interno o risultante Tre gioielli. Le varie tradizioni buddiste: Theravada, Mahayana e Vajrayana—hanno modi leggermente diversi per descriverli. Per quanto riguarda il rifugio esterno, la tradizione Theravada considera il Budda essere Shakyamuni, lo storico Budda; il Dharma per essere il Tre cesti, di cui l'insegnamento fondamentale sono le Quattro Nobili Verità; e il Sangha essere i nobili che hanno realizzato l'altruismo: coloro che si trovano all'ottavo livello del sentiero dall'ingresso del torrente all'arhat. Per i praticanti di questa tradizione, il guru o insegnante è una persona che spiega gli insegnamenti, dà precetti, e così via. Nella tradizione Mahayana, il Budda Gioiello si riferisce a tutti i Buddha, le cui qualità e realizzazioni sono simili a quelle di Shakyamuni. Il Dharma viene ampliato per includere il significato dei sutra Mahayana e il Sangha contiene anche i bodhisattva. Nel Vajrayana or Tantra, le guru (lama) diventa ancora più importante ed è incluso nel oggetti di rifugio: "IO rifugiarsi nel I Guru, i Buddha, il Dharma e il Sangha.” Ecco, il guru è considerato l'incarnazione del Tre gioielli, non un quarto oggetto di rifugio. guru Europe è Budda, le guru è il Dharma, e il guru Europe è Sangha.

Dal punto di vista del Sutrayana, del Theravada e del generale Mahayana, il lama è qualcuno che dà insegnamenti e guida la nostra pratica. C'è una relazione tra insegnante e discepolo, ma lasciare un insegnante e fare affidamento su un altro non è un problema serio finché lo studente non ha rabbia o disprezzo verso l'insegnante. Tuttavia, quando riceviamo il Tantrico iniziazione, la relazione tra il lama e il discepolo è qualcosa di molto profondo, molto sottile. Una volta che abbiamo stabilito tale connessione con a lama, romperlo è molto grave.

Le tradizioni buddiste tibetane lo sottolineano senza forte guru devozione è impossibile ottenere qualsiasi realizzazione spirituale. Ci sono molte storie sulle incredibili difficoltà che hanno attraversato grandi maestri come Naropa, Marpa e Milarepa per seguire il loro guru' consiglio. di Naropa guru gli ha chiesto di compiere alcune azioni apparentemente oltraggiose, come saltare da un tetto e rubare il cibo. Marpa ha dovuto affrontare grandi difficoltà per raccogliere abbastanza oro per viaggiare in India e per fare offerte al suo guru, Naropa. Oggi possiamo lamentarci di dover pagare per ricevere gli insegnamenti, ma in passato, per riconoscere il valore sia dell'insegnante che degli insegnamenti, i discepoli si sono prodigati offerte nella loro guru ogni volta che potevano. Milarepa ha trascorso sei anni a costruire case per la sua insegnante Marpa, solo per ricevere l'ordine di distruggerle e ricominciare.

Un insegnamento nella tradizione Kagyu dice: “Dovresti vedere tutto ciò che il guru fa come perfetto. Se la guru uccide, sta inviando la coscienza di quell'essere in un regno puro. Se la guru ruba, usa i beni materiali per aiutare gli altri”, e così via. Questo tipo di insegnamento può essere difficile da capire per noi. Un altro approccio più razionale è controllare a guru con attenzione. Se lui o lei ci dice di fare qualcosa che è in accordo con il Dharma, dovremmo seguire il consiglio, altrimenti non dovremmo. Questo concorda con il Budda' istruzione: “Non dovresti accettare nulla perché l'ho detto, ma prima controlla bene. Quindi, se trovi che è giusto e logico, puoi accettarlo". Tuttavia, tutti quegli esseri altamente realizzati che hanno raggiunto l'illuminazione hanno dovuto seguire il loro guru's istruzioni anche quando il guru fatto o detto loro di fare cose oltraggiose. Tuttavia, come Sua Santità il Dalai Lama fa notare che quei discepoli erano esseri altamente realizzati che comprendevano i significati sottili e nascosti di queste istruzioni, mentre noi non abbiamo ancora raggiunto il loro livello di realizzazione.

Il Budda ha anche detto che dovremmo fare affidamento sugli insegnamenti, non sull'insegnante, e potremmo sentire che c'è una contraddizione qui. Da un lato, ci viene detto che non otterremo alcuna realizzazione se non ci dedichiamo totalmente al nostro guru, non importa quello che dice, non importa quello che fa. D'altra parte, ci viene detto di controllare molto attentamente i consigli dell'insegnante e di considerare gli insegnamenti più importanti dell'insegnante. Come affrontiamo questa apparente contraddizione? La mia opinione è che, per quanto riguarda il guru chi impartisce insegnamenti sui sutra, sarebbe più saggio affidarsi agli insegnamenti che all'insegnante; ma dopo aver ricevuto iniziazioni e insegnamenti tantrici da a guru, dobbiamo vederlo come Budda e come più importante delle divinità meditative.

Alcuni occidentali sembrano avere problemi nel loro rapporto con i loro insegnanti anche senza ricevere insegnamenti tantrici. Alcuni di noi vengono al buddismo perché hanno molti problemi emotivi nella nostra vita, non perché vogliamo imparare la filosofia buddista e raggiungere l'illuminazione. Vogliamo solo che qualcuno si prenda cura di noi. I tibetani sono più indipendenti e più forti; vanno al Dharma perché vogliono imparare il Dharma e non perché vogliono stare in giro a lama. Molti occidentali, quando trovano a lama chi è gentile con loro, si dedica totalmente a lui o lei senza controllare ulteriormente la propria mente. Si preoccupano solo di "cosa mio lama dice." In questi casi, anche se possiamo chiamare l'insegnante an oggetto di rifugio, lui o lei è diventato un altro oggetto dei nostri problemi emotivi. Rinunciamo alla nostra famiglia e ai nostri amici solo per seguire il lama perché abbiamo bisogno di avere una relazione emotiva sicura con qualcuno. A volte ci affidiamo al lama perché non vogliamo pensare da soli. È più facile pensare: “Farò quello che è mio guru vuole." Possiamo pensare che questa sia devozione, ma in realtà è solo confusione. Devozione non significa seguire continuamente l'insegnante e chiedergli dove andare, cosa studiare e anche cosa mangiare e cosa indossare. La vera devozione consiste nel praticare il puro Dharma in accordo con il Buddagli insegnamenti e il lamale istruzioni.

Tutti noi abbiamo la nostra saggezza interiore, la nostra interiorità guru. Il ruolo dell'esterno guru è aiutarci a produrre il nostro Budda mente. In una certa misura il guru può essere considerato un genitore, ma solo a un livello molto alto o sottile, e non certo a livello emotivo. Il suo compito non è prendersi cura di noi come facevano nostro padre o nostra madre.

I nostri insegnanti fungono da specchio. Quando chiediamo consiglio, ci mostrano esattamente cosa c'è nella nostra mente, come uno specchio che riflette ciò che c'è. Possono dare consigli e aiuto, ma fondamentalmente sono lì senza proiettare nulla dalla loro parte. Percepiscono ciò che stiamo proiettando e ce lo mostrano. In questo caso, ciò che il nostro guru ci dice di fare è ciò che noi stessi vogliamo fare, ma potremmo non avere il coraggio o la saggezza per ammetterlo a noi stessi. Altre volte, il guru può dirci di fare qualcosa, non perché vuole davvero che lo facciamo, ma perché vuole che impariamo a usare la nostra saggezza e diventiamo abbastanza forti da prendere le nostre decisioni. In questo caso, sta usando mezzi abili per aiutarci a sviluppare quella saggezza interiore. Tuttavia, tale mezzi abili potrebbe non essere facile da capire a meno che non abbiamo vissuto l'esperienza noi stessi.

Sua Santità il Dalai Lama detto che quando un insegnante pienamente qualificato e un discepolo pienamente qualificato, come Tilopa, Naropa, Marpa o Milarepa si incontrano, l'illuminazione arriva molto facilmente. Invece di avere aspettative irrealistiche sul nostro rapporto con il nostro guru, dovremmo chiederci: "Sono capace di seguire un insegnante allo stesso modo di quegli esseri che hanno raggiunto realizzazioni elevate?" Avere una tale devozione è davvero meraviglioso, ma per la maggior parte di noi persone comuni è difficile. Possiamo avere un insegnante perfetto, ma se non siamo discepoli pienamente qualificati, esistono dei limiti. Pertanto, oltre a controllare attentamente le qualità del maestro prima di affidarci a lui, è necessario controllare attentamente la nostra mente prima di seguire il guruil consiglio di Altrimenti, potremmo in seguito pentirci di ciò che abbiamo fatto e sviluppare un atteggiamento negativo verso l'insegnante e persino verso il Budda e il Dharma. Questo è decisamente dannoso per il nostro progresso spirituale.

Man mano che svilupperemo la nostra consapevolezza di chi siamo e di cosa abbiamo bisogno, saremo in grado di trovare le risposte dentro di noi e non avremo bisogno di fare così tanto affidamento sui consigli di un lama. Inoltre, più sviluppiamo un'autentica esperienza meditativa ed entriamo in contatto con i livelli sottili della nostra mente, meno abbiamo bisogno di fare affidamento emotivamente su un guru. L'esterno guru è sicuramente necessario all'inizio della nostra pratica, ma più siamo noi meditare e impara a guardare la nostra mente, più diventiamo autosufficienti. Tramite meditazione troviamo che il guru è nel nostro cuore e ovunque.

Tuttavia, ciò non significa che trascuriamo l'esterno guru. Per arrivare al punto in cui non abbiamo più bisogno dell'aiuto dell'esterno guru è estremamente difficile e persino alto Lamas andare da soli guru per consiglio. Al momento, siamo pieni di delusioni e dovremmo ricordare che l'esterno guru è lì per mostrarci lo stato attuale della nostra mente presente in modo che possiamo fare sforzi per trasformarla. Dobbiamo essere in grado di mantenere un equilibrio: da un lato, dovremmo sviluppare la nostra saggezza e non fare affidamento emotivamente su a guru; dall'altro va tenuto presente che il collegamento con a guru è estremamente importante. Di prendendo rifugio, pregando il ns gurue visualizzandoli come i nostri divinità meditativa, riceveremo la loro guida e le risposte che cerchiamo. Sapremo cosa fare delle nostre vite.

Alcune persone potrebbero pensare che affidarsi a più di un insegnante possa diventare una fonte di conflitto. È utile ricordare che molti esseri altamente realizzati come Atisha, Tzong Khapa e così via, hanno seguito molti insegnanti e li hanno rispettati tutti allo stesso modo. Non si tratta di averne uno solo guru allo stesso modo in cui si ha un solo ragazzo alla volta! Inoltre, meditazione facilita la nostra comprensione della natura di tutti i nostri guru in modo non contraddittorio. L'essenza di tutti i nostri guru è lo stesso, sebbene appaiano come esseri diversi e anche il livello delle loro realizzazioni possa variare. Quando otterremo una visione della vera natura della mente, scopriremo che la vera essenza della nostra mente e la natura della nostra guru sono la stessa cosa: chiara luce e vuoto. Non siamo più in grado di definire un confine tra loro. A quel punto, non ci sono più problemi perché lo sappiamo affidandoci a uno guru in realtà ci affidiamo a tutti loro. Tuttavia, se non lo facciamo meditare e affidarsi solo all'esterno guru, potrebbe sembrare che ci sia un conflitto tra i consigli di diversi insegnanti. In tal caso, dovremmo sapere quale dei nostri insegnanti consideriamo il principale e seguire il suo consiglio.

Per avanzare nella nostra pratica del Dharma dobbiamo praticare meditazione. Studiare, insegnare e organizzare eventi sono attività utili, ma portano benefici limitati. Nel mio caso, dopo aver passato molti anni a fare ritiri, vivendo molto vicino al mio Lamas, e facendo vari lavori per loro, ho avuto l'opportunità di studiare di più. Ho ascoltato l'insegnamento sui cinque sentieri e sui trentasette fattori concordanti con l'illuminazione da Ghesce Sonam Rinchen; ha chiarito che, a meno che non sviluppiamo una concentrazione mentale e bodhicitta, non entriamo nemmeno nel primo percorso. Questo mi ha davvero scioccato. Mi sono reso conto che anche dopo tutti quegli anni trascorsi nella pratica del Dharma, non ero nemmeno entrato nel vero sentiero del Dharma. È solo attraverso meditazione basato su un adeguato studio e comprensione degli insegnamenti che possiamo generare realizzazioni. Quindi, il mio desiderio è di meditare per quanto posso e di utilizzare qualsiasi altra attività in cui mi impegno come mezzo per purificare le mie delusioni e accumulare meriti, in modo da poter realizzare tutte le fasi del percorso e poter aiutare gli altri. Al momento, anche se posso pensare di aiutare gli altri, è solo parlare nello spazio. Finché non avrò reali realizzazioni e svilupperò la saggezza, qualsiasi aiuto che do è limitato.

Concludo con una breve preghiera di dedica scritta da Sua Santità il Quinto Dalai Lama:

L'esterno lama sono i vari Corpi di Trasformazione.
L'interno lama è il Tutto Puro Heruka (il Corpo di godimento).
Il segreto lama è la nostra mente basilare e più sottile.
Per favore, benedire me per incontrare questi tre Lamas in questa stessa vita.