Stabilire il sangha in Occidente

Su richiesta del direttore del monastero di Nalanda in Francia e delle suore del convento di Detong Ling in Spagna, il Venerabile Chodron ha parlato a un gruppo di monaci di monastico formazione presso l'Abbazia. La vivace discussione trascritta di seguito ha riguardato, tra gli altri argomenti:

• La visione di Venerable per la costruzione di una comunità interdipendente attraverso i valori condivisi di trasparenza e cooperazione;
• Strutture e processi per prendersi cura dei bisogni fisici, mentali, emotivi e di Dharma del sangha;
• Come tenere il vinaia è essenziale per la vita comunitaria in un monastero;
• Pre-screening, preparazione, tutoraggio e formazione dei membri della comunità.

Il discorso ha avuto luogo presso il Root Institute di Bodhgaya, in India, nel gennaio 2023.

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Prendiamoci un minuto per ricordare la nostra motivazione. COME sangha membri, la nostra responsabilità non è solo per la nostra pratica, ma anche per sostenere il Dharma. Imparare il Dharma, sostenere il Dharma, poterlo tramandare alle generazioni future e condividere il Dharma con chiunque venga, chiunque sia ricettivo e voglia imparare il Buddai preziosi insegnamenti. COME sangha membri, siamo responsabili in particolare per tenere il nostro precetti bene e per tenere il vinaia tradizione, e rendendoci qualificati per tramandarla e incoraggiare altre persone interessate a ordinarla e ad unirsi alla sangha. Stiamo facendo tutto questo per l'obiettivo finale a lungo termine di raggiungere il pieno risveglio in modo da poter beneficiare gli altri nel modo più efficace.

Pubblico: Grazie mille.

VTC: Come vorresti iniziare? Cosa è importante per te?

Pubblico: Nalanda va avanti da 40 anni e stiamo vivendo un momento diverso della comunità. La comunità sta maturando in qualche modo; i monaci hanno vissuto tutta la loro vita a Nalanda e sono morti a Nalanda. Ne avevamo uno monaco che in realtà è morto l'anno scorso a Nalanda. Abbiamo iniziato a renderci conto che questo sarà un luogo in cui le persone verranno effettivamente ordinate e poi probabilmente moriranno a Nalanda. Quindi volevamo condividere alcune idee e, naturalmente, ascoltare esperienze di luoghi che hanno avuto molto successo monastico comunità in Occidente. Quindi, per favore, puoi parlare un po' della tua idea, di quando hai creato l'Abbazia di Sravasti e di come è iniziata. Cosa vedi che sta realmente accadendo e quali ritieni siano le aree che dobbiamo migliorare? Qualcosa del genere.

VTC: Ho vissuto per molti anni nei centri FPMT (Fondazione per la Preservazione della Tradizione Mahayana), al Monastero di Kopan e alla Biblioteca di Dharamsala. Mi è stato molto chiaro che i centri di Dharma sono principalmente per i laici. Sono orientati verso i laici, e il sangha sono le persone che vengono ad assistere e molto spesso ricoprono incarichi umili. Ma volevo davvero vivere in un monastero che fosse una comunità, vivere con altre persone che la pensavano allo stesso modo. Gli studenti laici di Dharma sono meravigliosi, ma il loro scopo nella vita è molto diverso dal nostro scopo nella vita, credo. Quando sei un sangha membro, hai dedicato la tua vita al Dharma. Non significa che sei totalmente rinunciato, ma nella tua mente questo è ciò che è più importante per te e determina come prendi le tue decisioni. Nella vita laica ci sono solo molte distrazioni, con la famiglia, la vita sociale, le preoccupazioni finanziarie e così via.

Dopo aver vissuto per molti anni nel monastero di Dorje Palmo e aver frequentato gli insegnamenti al monastero di Nalanda, volevo vedere a monastico comunità dove le persone sono sostenute finanziariamente, dove questa è la loro casa, dove non devono pagare. Non è così in molti monasteri, dove i monaci devono pagare per viverci. Personalmente, ritengo che sia oltraggioso. IL vinaia dice che quando ordini le persone dovresti prenderti cura di loro in termini di cibo e vestiti, e in termini di Dharma: cibo, vestiti, riparo e Dharma. Ma la tradizione tibetana generalmente non lo fa. Forse in qualche khangtsen¹ lo fa e ottieni un po 'di sostegno, o dai puja di gruppo ricevi pasti e offerte. Ma fondamentalmente come occidentale, ordini e poi…. [silenzio e risate] Beh, lo sai.

Pubblico: Sappiamo!

VTC: E c'è ricco sangha e c'è povero sangha.

Pubblico: Sì.

VTC: Ero uno dei poveri sangha. Sono piuttosto preoccupato: come puoi ordinare e poi aspettarti che ti sostenga e mantenga il tuo precetti allo stesso tempo? Per essere un vero sangha membro non puoi farlo. Non puoi tenerti un lavoro. Mi dispiace se dico cose che spingono i pulsanti delle persone. Sono abbastanza diretto e ti sto dicendo le mie idee. Potrebbero non essere d'accordo con le tue idee. Va bene. Non ti sto criticando se le nostre idee non sono le stesse. Ti sto solo dicendo quali sono la mia esperienza e i miei pensieri.

Quindi volevo un posto dove potessi davvero sistemarmi. Non solo per me, ma ho visto così tanti monaci occidentali, me compreso, essere come palline da ping-pong. Sei mandato in questo centro e in quel centro e dappertutto. Non hai alcun controllo. Stai cercando di imparare il Dharma e stai rimbalzando in giro per il mondo lavorando nei centri di Dharma.

Mi sono sentito molto forte, fin dall'inizio con Lama Yeshe, che il sangha come comunità era così importante per l'istituzione del Dharma in un luogo, anche se in Occidente ci sono così tanti insegnanti laici. Le persone spesso pensano che il sangha è una tradizione patriarcale, gerarchica, antiquata e non necessaria. Alcuni laici dicono il sangha sta sopprimendo la nostra sessualità e fuggendo dal mondo. Sai, hai sentito tutto.

Non penso che sia quello che il sangha sta facendo. Penso che le persone abbiano davvero buone motivazioni e arrivano con ottime motivazioni. Hanno bisogno di essere curati. Non solo con i bisogni fisici, ma anche con i bisogni mentali ed emotivi, i bisogni del Dharma. Le persone sono esseri umani interi e le nostre comunità devono prendersi cura di tutti in modo completo, non solo studiando i testi classici. I testi e quel tipo di educazione sono meravigliosi. Adoro gli studi, ma ho anche capito che puoi studiare e imparare molto, senza esercitarti o trasformare la tua mente.

Per molti anni sono stato attivo all'interno di FPMT e poi a un certo punto…. Beh, non è necessario entrare in tutta la storia ma a un certo punto ho chiesto Lama Zopa Rinpoche se potessi prendere le mie decisioni. Mi ha chiesto di andare in un certo centro di Dharma, ma non ha funzionato. Quindi ho inviato un messaggio chiedendo se potevo prendere le mie decisioni. E lui ha detto "Sì". Così sono tornato in India per un po', e poi sono stato insegnante residente a Seattle, insegnando in un centro di Dharma. Era un centro indipendente, non era associato a nessuna organizzazione internazionale. Le persone lì erano meravigliose, ma volevo vivere con i monaci e sentivo che i monasteri erano così importanti. Così ho finito per fondare Sravasti Abbey.

L'abbazia di Sravasti è indipendente. Non appartiene a un'organizzazione internazionale. È stata una decisione deliberata perché quello che avevo notato è quando appartieni a un'organizzazione in cui il Lamas sono molto venerati, quindi tutti ascoltano solo il Lamas Il sistema tibetano generalmente funziona in questo modo. Non funziona orizzontalmente, con le persone che prendono decisioni in gruppo. Tutti guardano al Lamas per dire loro cosa fare, così le persone non sanno come cooperare e fare le cose insieme come occidentali. Per ogni decisione, tutti chiedono: “Cosa fa Lama dire? Cosa fa Lama vuoi che facciamo?" Le persone non possono lavorare insieme, quindi ci sono litigi, competizione, dissenso e gelosia su chi riesce ad essere più vicino al Lamas e chi è fuori, non vicino al lama. Scusa se parlo di cose ovvie di cui nessuno parla. È vero no?

Inoltre, i monaci occidentali non sanno come aprirsi. Tutti sono seduti lì. Stiamo cercando di trattare con le nostre menti, che sono solo banane. Ma non vogliamo parlarne perché ci stiamo tutti sforzando di essere bravi monaci, vero? “Sono un bravo monastico, quindi non parlerò dei miei problemi, perché non ne ho…. Finché non vado nella mia stanza e sono depresso e sconvolto. Nessuno mi capisce e non ho amici. Ciò che mi accingo a fare?"

L'ho visto come un vero problema, specialmente con il western sangha. C'è un valore che teniamo molto a Sravasti Abbey: è il valore della trasparenza. In altre parole, facciamo sapere alle persone cosa sta succedendo a noi stessi. Non stiamo cercando di creare l'immagine di un praticante elevato, elevato, che non ha problemi, che capisce tutto…. No. Siamo esseri umani e vogliamo la comunità, vogliamo appartenere e contribuire a un gruppo che sta lavorando per qualcosa di più grande di noi stessi. Ma come occidentali, non sappiamo come creare una comunità. I tibetani si uniscono al monastero quando sei un ragazzino, tuo zio o tua zia è un monastico in quel monastero e loro si prendono cura di te. Sei in un khangtsen con gente della tua zona del Tibet; parli lo stesso dialetto.

Noi occidentali arriviamo e veniamo da paesi diversi, parliamo lingue diverse e siamo palline da ping-pong che girano per il mondo. Vogliamo la comunità ma non sappiamo come fare. Non restiamo in un posto abbastanza a lungo da sviluppare a monastico Comunità. Inoltre ci stiamo tutti sforzando di essere bravi e abbiamo difficoltà a parlare dei nostri problemi. O se ne parliamo, semplicemente: [geme]. È come questo dramma! Quindi l'abbazia di Sravasti è istituita con un obiettivo comune per la comunità e per noi come gruppo di individui. Non siamo qui per la mia pratica del Dharma, la mia educazione, dove posso studiare, cosa posso imparare, dove farò il ritiro, quante volte posso vedere il guru, quanto sono ammirato per quanto so. Non è il nostro scopo.

Il nostro scopo è quello di stabilire il sangha in Occidente e in questo modo, per diffondere il Dharma in Occidente. Vogliamo fare qualcosa che continuerà per molte, molte generazioni, molto, molto tempo dopo che ce ne saremo andati. Vogliamo che il Dharma rimanga nel mondo in modo che altre persone possano incontrarlo e apprenderlo, proprio come le precedenti generazioni di monaci in Asia hanno tenuto gli insegnamenti e le ordinazioni e li hanno tramandati in modo che potessimo incontrarli e praticarli. Questo è un valore comune all'Abbazia e lo impari quando arrivi. Per farlo dobbiamo funzionare come una comunità. Non siamo solo un istituto educativo e non siamo un convitto per monaci. Perché un istituto educativo, una pensione, ci sei quando i programmi e gli insegnamenti sono in corso, ma quando non lo sono, allora tutti vanno dove vogliono andare. Non c'è la sensazione di prendersi cura della comunità o di verificare con la comunità cosa stai facendo o dove e per quanto tempo andrai. È solo quello che vuoi fare quando le lezioni non si svolgono: vai e fallo. Quella non è una comunità, è un istituto. Riesci a vedere la differenza tra quello e un reale monastico comunità in cui tutti lavorano insieme?

Quando c'è un monastico comunità, entri a far parte di una comunità; questo posto è casa tua. Puoi andare in altri posti e studiare in altri posti, ma prima controlla con la comunità. Tutti sono d'accordo che va bene se te ne vai per un po' perché abbiamo tutti lo stesso obiettivo. Quando vai a frequentare altri insegnamenti, fai un ritiro o visiti la famiglia, sai che il resto della comunità ti sostiene. Sai che condividerai ciò che impari con loro quando tornerai. Soprattutto come nuova comunità, abbiamo davvero bisogno che tutti siano d'accordo su questo punto. La gente mi chiede: "Perché il Venerabile Sangye Khadro non è venuto agli insegnamenti in India?" Beh, perché siamo una comunità e tre di noi sono già qui. Siamo 24 persone quindi più persone non possono andare via in questo momento. Ma più tardi andranno ad altri insegnamenti e noi rimarremo felicemente all'Abbazia per portare avanti le cose.

Quindi lavoriamo insieme come una comunità. Controlliamo: per quanto tempo starai via e dove stai andando? Cosa fai? E le tue responsabilità? Chi prenderà il posto dei tuoi diversi lavori quando te ne sarai andato? Controlliamo con gli altri. Sono sicuro che a tutti nella nostra comunità piacerebbe venire agli insegnamenti, andare a Singapore ea Taiwan con noi in questo viaggio, ma tutti sanno che ci vanno solo poche persone alla volta. L'Abbazia fa un ritiro di tre mesi in inverno ogni anno, ed è quello che sta facendo ora il resto della comunità.

Torniamo alla trasparenza, dove le persone possono davvero aprirsi e dire quello che provano, cosa sta succedendo con loro. Puoi ammettere cose ad altre persone senza vergognarti o sentirti in colpa. Abbiamo quelle che vengono chiamate "riunioni in piedi" ogni mattina - "in piedi" significa che sono brevi. Non ti siedi quindi è meglio che sia breve! Ci mettiamo in cerchio e tutti dicono qualcosa di cui si rallegrano il giorno precedente, e poi dicono cosa faranno quel giorno in termini di offerta lavoro di servizio. Allora qualcuno potrebbe dire: “Sono davvero di cattivo umore oggi. Sono stato di cattivo umore negli ultimi tre giorni, quindi sappi che se il mio discorso è un po' tagliente, ecco perché. Per favore, abbi pazienza e abbi pazienza.

La gente parlerà di questo genere di cose. Tutti sentono, tutti sanno. È meglio quando sei arrabbiato o arrabbiato che lo dici tu stesso alla comunità, perché comunque tutti sanno che sei di cattivo umore. Quando proviamo a nascondere i nostri errori, quando proviamo a fingere di non essere arrabbiati, che va tutto bene, tutti sanno che sono sciocchezze fasulle. È molto meglio condividere, perché quando condividi così, allora tutti provano empatia perché tutti capiscono. Siamo tutti di cattivo umore una volta o l'altra, quindi la gente capisce. L'hai detto tu stesso, quindi sanno che possiedi il tuo comportamento; non stai incolpando nessun altro per questo. Quindi le persone vogliono supportarti, si preoccupano di come ti senti e vogliono aiutarti. Penso che la trasparenza sia piuttosto importante. IL vinaia parla anche di trasparenza anche se non usa quel termine.

Penso al modo in cui teniamo vinaia è molto importante per la vita comunitaria in un monastero. Ti senti così? Così facciamo sojong (posadha, la confessione quindicinale e purificazione of monastico precetti). Tutti noi teniamo il Dharmaguptaka vinaia, praticato in Cina, Taiwan, Corea e Sud-est asiatico. I tibetani detengono il Mulasarvastivada vinaia. Il motivo per cui seguiamo il Dharmaguptaka vinaia è che il lignaggio per l'ordinazione bhikshuni esiste nei monasteri asiatici che detengono il Dharmaguptaka vinaia ma non nei monasteri tibetani che seguono il Mulasarvastivada vinaia. Così abbiamo deciso - in realtà, ho deciso perché ero il primo residente all'Abbazia - io e due gatti, e i gatti non erano stati ordinati, quindi non avevano voce in capitolo! Le nostre monache vogliono diventare bhikshuni e ora 11 di loro hanno ricevuto quell'ordinazione. Ora abbiamo anche dei monaci e stanno bene ricevendo la loro ordinazione Dharmaguptaka. In questo modo, da tutti coloro che seguono il Dharmaguptaka vinaia, alla fine, quando avremo un numero sufficiente di persone che sono state ordinate abbastanza a lungo, potremo dare noi stessi le bhikshuni e le ordinazioni bhikshu, in inglese! Quindi puoi capire cosa dicono il precettore e l'acharya e cosa dici tu. In questo momento abbiamo abbastanza suore con anzianità per farlo, ma non abbiamo ancora abbastanza bhikshu all'Abbazia…. Oh, ci sono così tante cose da dirti! Come faccio a fare tutto in così poco tempo?

Penso che uno dei problemi che accade con il western sangha è che le persone non vengono vagliate e preparate adeguatamente prima dell'ordinazione e non vengono addestrate dopo. Chiunque può chiedere a lama, "Mi ordinerai?" E il lama spesso risponde], “Vieni domani mattina (tra una settimana, ecc.) con una ciotola e delle vesti”. Sei dentro e sei fuori dall'ordinazione dopo un'ora e mezza dopo. Poi ti fermi e pensi: "Ora cosa devo fare?" Nessuno ti ha controllato, non sei sicuro di dove vivere o da dove verrà il tuo cibo. Ti vengono poste varie domande durante la cerimonia di ordinazione e nessuno ha verificato con te che tu abbia le qualifiche necessarie per l'ordinazione. Nessuno ha controllato, com'è la situazione con la tua famiglia? Hai figli? Ho sentito che alcuni anni fa qualcuno è venuto a Tushita Dharamsala per il programma di pre-ordinazione. Durante il programma ha detto che stava ordinando e poi sarebbe tornato a vivere con la moglie e la famiglia. Non sapeva che avrebbe dovuto essere celibe. Per me è così triste che le persone non siano adeguatamente selezionate e adeguatamente preparate monastico ordinazione. Non è così che il vinaia configurarlo. Devi essere selezionato, devi essere preparato, devi sapere in cosa ti stai cacciando in modo da poter decidere se questo è ciò che vuoi veramente fare.

All'abbazia di Sravasti abbiamo un sistema per conoscere le persone, selezionarle e prepararle. Le persone di solito vengono come visitatori e partecipano per un po' a ritiri e insegnamenti. Quindi fanno domanda per rimanere come ospite laico a lungo termine con cinque precetti. Lo fanno per un po', poi chiedono l'ordinazione anagarika, che è otto precetti. Tengono l'otto precetti per circa un anno e partecipare alla vita del monastero. Quando qualcuno si sente pronto, chiede l'ordinazione sramanera o sramaneri (getsul/getsulma), dato che abbiamo abbastanza bhikshuni senior per dare l'ordinazione sramaneri e l'ordinazione siksamana (l'ordinazione di addestramento di due anni per le monache). Dal momento che al momento non ne abbiamo abbastanza Dharmaguptaka bhikshu che vivono all'Abbazia, chiediamo a un rispettato bhikshu cinese, che è un mio amico, di venire a dare l'ordinazione sramanera agli uomini.

Anche se secondo vinaia gli uomini possono prendere le ordinazioni sramanera e bhikshu nello stesso giorno, noi non lo facciamo. Non lo facciamo perché tutti, maschi o femmine, devono abituarsi a essere un monastico prima di ricevere l'ordinazione completa. Inoltre, l'uguaglianza di genere è un valore importante per noi, quindi tutti mantengono l'ordinazione dei novizi per almeno due anni prima di andare a Taiwan per l'ordinazione completa.

Nella procedura cinese per dare l'ordinazione bhikshu e bhikshuni, i candidati hanno già vissuto nel loro monastero di origine per un anno o due. Loro sanno cosa monastico la vita è come e la maggior parte ha preso l'ordinazione sramanera/i con l'insegnante nel loro monastero. Il loro insegnante li indirizza al programma di ordinazione della tripla piattaforma, un grande raduno che dura da un mese a tre mesi e a cui partecipano diverse centinaia di candidati. Durante questo periodo le persone vengono addestrate monastico etichetta e sramanera/i e bhikshu/ni precetti. La cerimonia di ordinazione viene spiegata loro e provano la cerimonia. In questo modo tutti capiscono cosa sta succedendo.

Si chiama tripla piattaforma perché durante il programma sramanera/i, (anche siksamana per monache), bhikshu/ni e bodhisattva vengono date le ordinazioni. Perché ci sono tanti candidati, oltre agli insegnanti, vinaia maestri e molti volontari laici che sostengono il programma di ordinazione, vivete schiacciati insieme, avete poca privacy e le vostre giornate sono piene di insegnamenti, formazione e purificazione pratiche. I tuoi giorni sono pieni di Dharma dalla mattina alla sera. Noi occidentali viviamo in una cultura diversa con costumi diversi ea volte abbiamo difficoltà ad adattarci alla vita in un'altra cultura. Un semplice esempio: mi ero appena abituato a stare seduto per ore e ore durante le puja nella tradizione tibetana, e poi sono andato a Taiwan per l'ordinazione completa, dove stai in piedi per ore e ore, il che mi ha fatto gonfiare i piedi. Ma non mi sono lamentato perché è stato così prezioso sperimentare un programma in cui ti insegnano fin dall'inizio come indossare le tue vesti, come piegarle, come camminare, come sederti, come mangiare, come parlare con persone così porterai armonia, e così via.

Storicamente la cultura cinese è stata molto raffinata, mentre i tibetani vivevano in un clima più aspro e molti erano nomadi. Noi occidentali a volte siamo ignari di come comportarci nelle varie culture. Lama Yeshe ci diceva: “Come a monastico, devi presentare una buona visualizzazione alle persone." Non puoi semplicemente essere dappertutto, rimbalzare sui muri, parlare a voce alta, ridere istericamente, andare al cinema, stare alzato fino a tardi navigando in Internet. Nel programma cinese, le persone ricevono una formazione che aumenta la nostra consapevolezza. Dobbiamo essere consapevoli di come ci muoviamo nello spazio, dove ci sediamo, come salutare le varie persone, il volume della nostra voce, i nostri modi, mostrare rispetto per gli anziani e così via.

Per molti anni, l'Abbazia ha organizzato un'esplorazione della durata di due o tre settimane monastico Programma di vita ogni estate per i laici interessati all'ordinazione. Nel 2021, abbiamo iniziato ad avere un programma di formazione siksamana in autunno a cui partecipano anche i nostri anagarika e sramanera/is. Di solito non pubblicizziamo il corso di formazione siksamana, ma se le persone che vivono altrove vogliono venire, possono fare domanda.

All'Abbazia, ci assicuriamo che le persone siano selezionate e preparate molto prima dell'ordinazione: hanno risolto eventuali problemi con la loro famiglia, hanno abbastanza soldi per le spese mediche e dentistiche (l'Abbazia copre monasticole spese mediche e dentistiche solo dopo che sono state completamente ordinate. Nessuno paga per stare in Abbazia o per frequentare insegnamenti e ritiri). Sanno dove vivranno, sanno chi sono i loro insegnanti, hanno una pratica quotidiana e hanno vissuto all'Abbazia come anagarika per almeno un anno prima di diventare sramanera/i.

Durante il nostro programma regolare, abbiamo vinaia lezione ogni settimana. Le persone spesso pensano che la cosa più importante da imparare come a monastico Europe è precetti. Ma essere un monastico non si tratta solo di mantenere precetti. C'è molto di più da imparare e in cui allenarsi. Tuttavia, è importante conoscere il precetti hai ricevuto. Succede che le persone abbiano letto il precetti ma non ho ricevuto subito insegnamenti su di esse. Come ci si può aspettare che siano buoni monaci se non sono stati loro insegnati gli elementi di base monastico vita?

C'è un allenamento quotidiano in corso così come il vinaia corso. Parliamo molto di cosa a monastico mente è e cosa significa essere ordinato. Quali sono i tuoi privilegi, quali sono le tue responsabilità? Cos'è un monastico mente? Qual è il tuo atteggiamento? Essere buddista monastico comporta un cambiamento totale nel modo in cui guardi la vita. Hai la visione del mondo buddista; capisci e rispetti la legge di karma e il suo effetto; vuoi creare virtuoso karma. Vuoi beneficiare gli esseri senzienti. Hai ancora problemi e oscuramenti, tutti noi li abbiamo; siamo tutti insieme nel samsara e il nostro compito è uscire e aiutarci l'un l'altro e tutti gli altri a liberarsi da samsara.

Nei nostri vinaia classe e nel programma di formazione siksamana, discutiamo di come dovrebbero relazionarsi i monaci con i laici? Alla tua famiglia? Se i tuoi insegnanti sono di una cultura diversa o se hai insegnanti laici, come ti relazioni con loro? Qual è il comportamento e il discorso appropriati nelle diverse situazioni che possiamo incontrare, ad esempio se visiti vecchi amici e ti invitano ad andare al pub? La classe e il programma sono così ricchi perché le persone condividono davvero idee e imparano gli uni dagli altri.

Ricevi un addestramento quotidiano semplicemente vivendo in un monastero. Viviamo insieme e le cose vengono fuori. Le persone non vanno d'accordo e le persone hanno sentimenti feriti... sai com'è. Le cose accadono, ma ne parliamo. Fin dall'inizio facciamo sapere alle persone che la nostra vita quotidiana è l'ambiente per la nostra pratica del Dharma. La nostra vita non consiste solo nel frequentare insegnamenti, studiare e frequentare puja e meditazione sessioni. Si tratta di vivere una vita di Dharma. Ciò significa che quando le persone non vanno d'accordo, imparano a possedere la loro interpretazione degli eventi, le loro proiezioni sugli altri e le proprie emozioni. Cercano di risolvere le cose, nel loro meditazione pratica o parlando con l'altra persona e se incontrano problemi, chiedono aiuto a un anziano. Se sono in giro e vedo qualcuno che si comporta in modo inappropriato, lo chiamo subito. Mi rivolgerò a tutto il gruppo o ne parlerò durante i nostri discorsi alla BBC. BBC sta per Bodhisattva's Breakfast Corner: sono brevi discorsi di 15 minuti che teniamo quasi ogni giorno prima di pranzo. Anni fa, è iniziato con me che tenevo tutti i discorsi, ma ora tutti si alternano e fanno discorsi. Nei discorsi della BBC, le persone condivideranno ciò su cui stanno lavorando nella loro pratica, spiegheranno come hanno risolto un problema usando il Dharma, o cosa hanno letto in un libro o sentito in un insegnamento che ha avuto una forte impressione su di loro.

Pubblico: Quando dici che quando hai dei problemi di cui la gente ne parla, per favore condividi come lo fai; come ne parli? Avete piccoli gruppi? Qualcuno media? Come affronti i problemi?

VTC: Per spiegare che devo fare un po' di retromarcia. I nostri corsi per il pubblico consistono in sessioni di insegnamento, meditazione, e discussione. Abbiamo un modo di fare discussioni in cui il facilitatore sceglie un argomento e compone tre o quattro domande al riguardo. Mentre tutti meditano, farà le domande una alla volta e poi lascerà un po' di tempo in silenzio in modo che le persone possano pensare quali sono le loro risposte alle domande. Le domande hanno tutte a che fare con cosa significano per te alcuni insegnamenti di Dharma o come li integri nella tua vita? Potrebbe essere cosa significa per te rifugio, con tre o quattro domande al riguardo. Molte volte i gruppi di discussione sono domande personali: ti senti solo? Cosa significa solitudine? Come ti senti quando sei solo? Di cosa hai bisogno quando sei solo? Che idee hai per lavorare con la tua solitudine? Domande del genere.

Tutti pensano a loro. Poi, in gruppi di 5 o 6 persone, andiamo in giro e uno per uno, ognuno condivide le proprie riflessioni su queste domande. A quel tempo, non c'è diafonia, tutti condividono e basta. Alla fine, c'è tempo per il dialogo incrociato e per le persone da condividere tra loro, e alla fine c'è un debriefing dell'intero gruppo. Chiunque guidasse il debriefing del gruppo.

Quindi, fin dall'inizio, quando le persone vengono all'Abbazia, si abituano a parlare di se stesse e di cosa significhi Dharma per loro. Quando qualcosa viene fuori nella comunità, le persone sono abituate a parlarne. Sembra fantastico in teoria, ma sappiamo tutti che quando le persone sono irritate... Quindi incoraggiamo le persone a capire il loro ruolo nel problema nella loro meditazione prima di parlare con l'altra persona o le persone coinvolte.

Nessuno è soddisfatto di tutto all'Abbazia. Quando le persone vengono a vivere all'Abbazia, dico loro che ci sono tre cose che qui non piacciono a nessuno. Questi tre non ti piaceranno, quindi sappi che non piacciono neanche a nessun altro qui. Il primo è il programma. Tutti vogliono che il programma sia diverso. Non sarà diverso, ecco cos'è. Convivici. Va bene? Non cambiamo il programma ogni volta che arriva una nuova persona. [risata]

Questo è quello che è successo quando ho vissuto in un nuovo monastero anni fa. Arriva una nuova persona e si lamenta fino a quando non abbiamo una lunga riunione e cambiamo il programma. Facciamo il meditazione sessioni 5 minuti più brevi e iniziare la mattina meditazione 5 minuti dopo come vuole la nuova persona. Ma continuano a lamentarsi. Presto se ne vanno e vanno da qualche altra parte. Poi arriva un'altra nuova persona e vuole adattare il programma giornaliero in modo che si adatti alle proprie preferenze personali. Non è così che facciamo le cose all'Abbazia. Quindi a nessuno piace il programma. Non c'è niente da fare se non accettare il programma e adattarsi.

A nessuno piace nemmeno come si fanno i canti e la liturgia. [risate] Il canto è troppo lento, il canto è troppo veloce. Tal dei tali non può tenere una melodia per il mondo. Il nostro canto è un offerta Vai all’email Budda ma suona come un mucchio di tacchini! [rumori di tacchino e risate]

La terza cosa che non piace a nessuno è come funziona la cucina. Cuciniamo a turno, siamo internazionali, quindi cucinano tutti. Un giorno hai carne e patate vegetariane "alla Maine", sai, Maine in America, Quebec, quel tipo di dieta. Poi hai alcuni giorni con una dieta singaporiana. In realtà abbiamo tre singaporiani. Allora hai cibo tedesco. Hai-

Pubblico: Insalata di patate.

VTC: e pane pesante. Poi la zuppa vietnamita, che è deliziosa, ma il giorno dopo ci sono le polpette fatte con gli avanzi. Chi cucina quel giorno è quello che comanda. Se sei un assistente, tagli le verdure e pulisci. Sembra semplice, ma il cuoco vuole che le carote vengano tagliate in questo modo e tu pensi che sia meglio tagliarle in un altro modo. Quindi inizia un dibattito su come tagliare le carote. Conosci il modo giusto per tagliare le carote, ma la persona che è incaricata di cucinare quel giorno non vuole che vengano tagliate in quel modo. Non ti ascoltano e ti dicono come farlo e a nessuno piace sentirsi dire cosa fare, vero? La persona che perde il dibattito sente che nessuno li ascolta, nessuno li rispetta.

Pubblico: Suona come noi.

VTC: No davvero?! Qualcuno ti dice che sei sui piatti. “Sono di nuovo sui piatti, ieri ero sui piatti! Non è giusto!! Devo lavare i piatti più spesso di quel tal dei tali. Quando accadono, a volte ne parlerò alla comunità. A volte lo drammatizzo. “Oh, whoa sono io, devo lavare tre piatti in più di qualcun altro. Questa non è uguaglianza! Questa è oppressione. Farò un cartello e protesterò davanti al monastero!” Aiuta a creare una scena assurda in modo che le persone possano ridere di se stesse. Poi parlerò di cosa significa essere una comunità ed essere un giocatore di squadra. Per essere una comunità, ognuno deve prendersi cura del monastero e delle persone che vi abitano ed essere un giocatore di squadra. Lo sottolineiamo molto, ancora e ancora, perché ci vuole molta ripetizione per capire cosa significa essere un giocatore di squadra. Se lo dici una volta entra da un orecchio ed esce dall'altro. Le persone hanno bisogno di sentirlo ancora, e ancora, e ancora.

“Siamo contenti che la settimana scorsa tu abbia passato l'aspirapolvere sul pavimento e sul tappeto, va molto bene. Grazie mille per la tua generosità di passare 20 minuti della tua preziosa vita umana a passare l'aspirapolvere... E anche questa settimana sei di nuovo a turno per passare l'aspirapolvere. [ride] Se questo è il problema più grande della tua vita, va bene! Il vero problema non è chi passa l'aspirapolvere per terra; il vero problema è: "Non mi piace che mi si dica cosa fare". Discuteremo molto sul non gradire che ci venga detto cosa fare. In un gruppo di discussione sopra descritto, le domande saranno: quali cose e in quale tipo di situazioni non ti piace che ti venga detto cosa fare? Come reagisci quando qualcuno ti dice cosa fare? Cosa stai pensando di reagire emotivamente in quel modo? Questo tipo di domande aiuta a indurre le persone a pensare a come si relazionano al sentirsi dire cosa fare.

Una cosa che facciamo in comunità che penso sia importante è che impariamo a ridere di noi stessi. Questo è così importante. Se stiamo parlando di non gradire che mi venga detto cosa fare, è un momento di insegnamento quindi dirò: "Oh sì, prima di chiedermi di fare qualcosa, sarebbe così bello se le persone venissero, facessero tre prostrazioni, si offrissero me qualcosa, si inginocchiò con i palmi uniti e rispettosamente disse: "Per favore, ti dispiacerebbe lavare i piatti?" Se lavassi i piatti tutti ti onorerebbero come a bodhisattva per i prossimi cinque eoni e tu creeresti un merito grande quanto l'universo.' Sarebbe così bello se tutti fossero rispettosi e me lo chiedessero così. Ma queste persone sono così irrispettose, dicono solo 'Fallo'”. Ovviamente a quel punto tutti hanno capito e stanno ridendo.

Trovo l'umorismo molto importante per trasmettere messaggi importanti, per rendere davvero la situazione abbastanza assurda in modo che possiamo vedere come le nostre menti sono attaccate agli stupidaggini. Questo è un modo per affrontare il conflitto. Ma devi essere qualcuno rispettato nella comunità per farlo; altrimenti alla gente non piace.

Certo, non è abile usare troppo l'umorismo. Dobbiamo essere sensibili e sapere quando è più efficace essere seri. In quei momenti, di solito ci rivolgiamo alla CNV o alla comunicazione non violenta di Marshall Rosenberg. È vantaggioso studiare la CNV insieme come gruppo; poi quando sorgono conflitti, tutti sanno come usarlo... cioè, se lo ricordano allora. Quando le persone si agitano, dimenticano e tornano alle loro modalità predefinite di affrontare i conflitti, che di solito non funzionano così bene.

Facciamo posada—sojong-due volte al mese. I bhikshuni si confessano l'un l'altro, così fanno i monaci. Quindi gli sramaneri e i siksamana si confessano alle bhikshuni. Non è una confessione generale, ma in realtà dici cosa hai fatto e cosa precetti tu hai rotto. In questo modo impariamo ad essere trasparenti. Devi dirlo e la gente lo sente. Questo ci insegna a rilassarci e ad accettare noi stessi e i nostri difetti senza cercare di nasconderli o giustificarli. Possiamo essere trasparenti gli uni con gli altri perché sappiamo che tutti sono trasparenti.

Pubblico: Posso chiederti per favore di un problema tra due persone, come una situazione specifica come, sai, "Ah mi ha fatto questo"— questo è molto del mio lavoro a Nalanda e sono piuttosto giovane. Alcune persone hanno un problema e poi dicono: "Oh, questa persona mi ha fatto questo..." "Mi ha chiuso la porta in faccia" o qualsiasi altra cosa.

VTC: Sì, “Mi ha svegliato nel cuore della notte mentre dormivo. Perché non riesce a trattenere la pipì fino al mattino?"

Pubblico: Esattamente. [risate] Quel tipo di problemi, può colpire tutti, queste dinamiche….

VTC: Oh si. Come comunità abbiamo studiato Comunicazione Nonviolenta di Marshall Rosenberg molti anni fa. Ogni volta che c'è un gruppo di nuovi anagarika, li presentiamo alla CNV. La CNV è molto utile perché Marshall parla di sentimenti e bisogni. Gran parte di ciò che dice è in accordo con il Dharma. In parte non è perché NVC non include la prospettiva della rinascita, samsara radicato nell'attaccamento all'ignoranza, e karma e i suoi effetti. Ma dà alle persone l'idea di dover ascoltare gli altri dal nostro cuore e di riformulare ciò che dicono, invece di formulare la tua risposta arrabbiata mentre qualcun altro sta parlando. Invece, impari a riflettere su ciò che la persona dice in modo che sappia che l'abbiamo capita e ascoltata. Lo dici con voce calma in modo che sappiano che ci tieni; non stai irradiando energia rabbiosa.

Inoltre, quando si verificano conflitti, incoraggiamo le persone a usare l'addestramento al pensiero e gli insegnamenti di Shantideva Impegnarsi in a Bodhisattva's Atti. Quando qualcuno è arrabbiato, lo ascoltiamo senza schierarci. Quindi ricordiamo loro: “Quando hai un problema con qualcuno e potrebbe essere successo qualcosa tra voi due, questo è il momento di notare le vostre afflizioni. Quando c'è un problema, ci sono afflizioni nella mente, quindi la tua frustrazione o irritazione ti sta dando informazioni su ciò su cui devi lavorare. Quando hai un problema, non venire a dire: 'Lui o lei hanno fatto questo e hanno fatto questo e hanno fatto quello'. Vieni a dire: 'Sono arrabbiato e ho bisogno di aiuto con il mio rabbia.'” In altre parole, il problema non è quello che ha fatto l'altra persona, sono le nostre afflizioni.

Tutti hanno un mentore, quindi puoi parlare faccia a faccia con il tuo mentore della situazione, della tua risposta e del tuo contributo. A volte chiedi a un anziano di aiutarti a risolvere ciò che senti, qual è l'antidoto appropriato per l'afflizione che attualmente sta disturbando la tua mente. A volte l'anziano aiuterà due persone a parlare tra loro. La cosa fondamentale è sempre cosa sta succedendo nella mia mente? Se sono arrabbiato, è quello che devo affrontare. Non si tratta di escogitare una strategia per convincere l'altra persona a fare ciò che voglio.

Pubblico: Ognuno ha un mentore?

VTC: Sì.

Pubblico: Come funziona?

VTC: Abbiamo junior e senior. Non tutti gli anziani sono preparati per essere mentori, ma quelli che lo sono hanno un allievo. Mentore e allievo.

Pubblico: Come un sistema di amici?

VTC: Sì, come un amico. Lo chiamavamo sistema di amici, ma l'abbiamo cambiato in mentore. Il mentore e l'allievo di solito si incontrano una volta alla settimana, alcuni si incontrano una volta ogni due settimane. Discuti di come stai e di cosa hai bisogno di aiuto con il tuo mentore. Se qualcosa sta davvero fermentando sotto la superficie e non si risolve, a volte le persone lo riferiranno e io parlerò con la persona. A volte un mentore incontrerà due persone che hanno problemi. Dipende dalla situazione.

Pubblico: Sei d'accordo che avere quel livello di buona comunicazione sarebbe un elemento chiave per una comunità armoniosa?

VTC: Oh si!

Pubblico: Si tratta di comunicazione.

VTC: Sì, dobbiamo prima imparare a identificare ciò che stiamo provando. Molte persone non sono cresciute in una famiglia in cui hanno imparato le parole per esprimere i propri sentimenti. Alcune persone devono iniziare con quello. "Che cosa ti senti?" "Non lo so." "Fare un'ipotesi. È una sensazione piacevole o spiacevole? Vuoi qualcosa o stai respingendo qualcosa? Le persone provengono da ambienti diversi, quindi alcuni possono facilmente identificare i propri sentimenti e bisogni, mentre altri hanno più difficoltà a farlo. Alcune culture sono emotivamente espressive, altre no. Anche all'interno di una cultura, le persone divergono in questo modo.

Impari così tanto sulle persone vivendo in un monastero. Per alcune persone, il loro vero bisogno è solo quello di sentirsi al sicuro. Soprattutto se hanno subito abusi in passato. Vedono il mondo attraverso la lente della sicurezza: “Dove sarò al sicuro? Di chi posso fidarmi? Questa persona è gentile o mi criticherà? Con loro, devi parlare di sicurezza e aiutarli a spiegare di che tipo di sicurezza hanno bisogno e in che modo le altre persone possono dimostrare loro che sono amichevoli. Quali sono i segni di sentirsi al sicuro? Quando sentiamo "sicurezza", alcune persone pensano alla sicurezza fisica, altre pensano alla sicurezza emotiva. Cosa significa sicurezza per te? Come sarebbe? Cosa ti aspetti dalle altre persone? Devi arrivare a qual è il problema di fondo.

Pubblico: Per farlo, porti un terapista?

VTC: Una delle nostre suore è stata terapista per molti anni prima di essere ordinata. Non farà terapia con loro perché mescola i ruoli, ma parlerà con loro e li farà esprimere di più.

Pubblico: Il che è davvero utile.

VTC: Sì, è davvero utile. Ma penso che anche quelli di noi che non sono terapisti, dato che ci alleniamo nel tempo...

Pubblico: Sì, lo diventi. Come un terapista del Dharma.

VTC: Sì, come un terapeuta del Dharma. O Lama diceva "Tutti hanno bisogno di una madre, quindi devi essere mamma". NO? Anche agli uomini. [ridendo] Sì?

Pubblico: Sì.

VTC: Sì, perché tutti hanno bisogno di sentirsi accettati, di sentirsi compresi, di sentirsi apprezzati, di sapere di appartenere e di essere rispettati. Se guardi in modo più profondo, puoi dire che questi sono tutti attaccamenti che dobbiamo superare sul sentiero perché sono tutti in qualche modo legati all'ego. Ma almeno all'inizio e per molto tempo, è utile accettare che queste sono cose umane basilari in senso mondano. Ma finché le persone non si sentono a proprio agio, finché non sanno di avere in mente il loro interesse, è difficile per loro sentirsi a proprio agio nell'esprimerle. Invece possono semplicemente riempire le loro emozioni e non possono andare oltre. Ciò crea una barriera alla comprensione del Dharma.

Pubblico: Sono d'accordo.

VTC: Ma non suggeriamo la terapia solo quando qualcuno ha bisogno di più aiuto di quello che un mentore e la comunità possono dare, perché la terapia non è il Dharma. Portiamo molto lojong, allenamento del pensiero.

Pubblico: Immagino che a volte quando alcune persone sono così traumatizzate sia persino difficile iniziare con quello.

VTC: Sì, quindi è qui che entrano in gioco due cose. Uno è la necessità di controllare bene le persone prima che vengano ordinate. Se qualcuno ha subito un trauma molto grave o è malato di mente, potrebbe voler ordinare ma non essere pronto a farlo. Un monastero non è progettato per aiutare le persone che necessitano di servizi di salute mentale da parte di professionisti. Il secondo è che l'anziano sangha i membri del monastero decidono chi può ordinare. Quando abbiamo iniziato al monastero di Dorje Palmo negli anni '1980, il Lamas determinato chi ha ordinato e abbiamo dovuto accettare tutti nel monastero, e questo non funziona.

Pubblico: Ecco come funziona nei conventi e monasteri FPMT.

Pubblico: Beh, non proprio. Questa è una delle cose che sta cambiando molto, specialmente nel monastero di Nalanda e nel monastero di Detong Ling. È stato deciso che dipenderà dalla comunità. La persona deve fare domanda, e nel monastero di Nalanda ora abbiamo un processo di screening e cose del genere. Quindi in realtà c'è un addestramento, e quindi i gelong devono approvare.

VTC: È molto meglio. Anche in vinaia sebbene siano necessari solo 2 bhikshu o bhikshuni per dare l'ordinazione di sramanera/i, un completo sangha è necessario dare l'ordinazione completa. IL sangha deve accettare di ordinare la persona, non spetta solo al precettore prendere la decisione.

Pubblico: Sì, e se hanno già ordinato, anche se dicono: "Rinpoche mi ha detto che è bene per me venire a Nalanda". Devono ancora passare attraverso il nostro processo interiore.

VTC: Va bene.

Pubblico: Possiamo accettare che vengano, se seguono, ma devono comunque superare lo screening.

VTC: SÌ. Non si può creare un monastero che soddisfi i bisogni ei desideri di tutti. Ammettiamolo, alcune persone che hanno gravi problemi mentali potrebbero voler ordinare. Il tibetano Lamas non può necessariamente dire chi ha problemi mentali e chi no. Non conoscono l'inglese o altre lingue europee o asiatiche. Non conoscono la cultura. Sono felice di sentire che Nalanda sta cambiando, ma di solito non è così. Nella maggior parte dei luoghi, il lama decide se un occidentale può ordinare. Ma se una persona deve essere ordinata e vivere in una comunità, deve essere la comunità a decidere. Se la persona ordina da qualche altra parte, alcune persone che hanno ordinato da qualche altra parte in seguito vogliono unirsi all'Abbazia. Li esaminiamo e se la comunità approva, hanno un periodo di prova di un anno in modo che possano conoscere meglio la comunità e noi possiamo conoscerli.

Pubblico: Abbiamo lo stesso.

VTC: Prima di tutto, le bhikshuni si incontrano e decidiamo se pensiamo che qualcuno sia adatto e pronto per l'ordinazione. Se qualcuno ordinato altrove vuole unirsi all'Abbazia, di solito le bhikshuni ne discutono prima, e poi l'intera comunità lo fa. Se qualcuno dice: "Oh, non voglio quella persona, non mi piace". Beh, non piacere a qualcuno non è una buona ragione. Oppure: “Abbiamo così tanto lavoro da fare. Abbiamo bisogno di qualcuno con tale e tale talento per fare il lavoro. Questa persona è molto lenta nel completare le attività. No, anche questo non è un criterio adeguato per decidere se qualcuno può essere ordinato sacerdote o entrare a far parte della comunità. Devi valutare il loro desiderio spirituale e cosa sta succedendo dentro di loro. Comprendono il Dharma? Hanno davvero un genuino aspirazione? O hanno un'idea irrealistica di monastico vita? Vedono diventare un monastico come una scelta professionale? Pensano: “Voglio fare il traduttore. Voglio essere un insegnante di Dharma”, come se fosse una carriera e un modo per essere qualcuno. Dovremmo pensare: “Sono uno studente di Budda fino al completo risveglio, e la mia 'descrizione del lavoro' è imparare e praticare il Dharma e servire gli esseri senzienti. Quindi non affrettiamo le cose. Le persone spesso vogliono essere ordinate rapidamente, ma abbiamo imparato a rallentare e farle vivere con la comunità e provarle per un po'.

Perché rallentare le cose? Ci sono persone che vivono nella comunità da due o tre anni e pensi di conoscerle molto bene. Ordinano e poi un mese, un anno, tre anni dopo, entrano in crisi e ogni sorta di cose che prima non erano un grosso problema per loro ora diventano enormi. Non vogliono collaborare, hanno paura, sono super sensibili, hanno problemi di salute o problemi emotivi che non sapevi. Quando vivi in ​​comunità, impari costantemente a conoscere le persone. Li vedi anche migliorare e imparare a gestire i loro turbamenti, prendersi più cura degli altri e usare i loro talenti.

Quindi questa è una cosa. La seconda cosa è che a volte le persone sono state ordinate per molti anni e poi succede qualcosa e sentono di aver bisogno di una terapia, quindi le indirizzeremo a un terapista. Non siamo una comunità terapeutica. Siamo un monastero. Quando hai bisogno di una terapia, a noi sta bene. Se le persone prendono farmaci, li incoraggiamo a continuare a prendere i farmaci a meno che non parlino con il loro medico e riducano lentamente la dose.

Pubblico: Hai detto che provi ad avere un approccio olistico. Voglio sentirne parlare un po' di più, perché almeno nel monastero di Nalanda ci basiamo sullo studio. Mi è piaciuto quando hai detto di un monastero: "Non è un istituto, non è una casa, non è un posto dove le persone vanno e vengono come vogliono, come una pensione". Penso che il monastero di Nalanda abbia un po' di questo problema in questo momento, con il programma di studio che è l'aspetto centrale della comunità. Sono così felice di sentire tutte queste piccole cose che stai dicendo su come creare effettivamente una comunità.

VTC: SÌ. Siamo esseri umani poliedrici e tanti aspetti diversi di noi devono essere nutriti per diventare una persona equilibrata che possa essere di beneficio per gli altri e per la società.

Pubblico: Perché questo è il punto. Ho sentito, prima di venire al monastero di Nalanda, il termine "Hotel Nalanda" e sono rimasto scioccato. Ora capisco perché. Perché in realtà quando non c'è insegnamento, l'aspetto del monastero in qualche modo va in pezzi. Così ho pensato: “Ah! Va bene! Che cosa significa? Come possiamo effettivamente cambiarlo? Mi piacerebbe saperne di più, a livello pratico, come dividi le attività quotidiane? Quanta enfasi o tempo dedichi allo studio? Quanto tempo hai per studiare da solo? Come è organizzata la giornata in Abbazia?

VTC: Possiamo inviarti il ​​nostro programma giornaliero. Questo ti darà un'idea per cominciare.

Pubblico: Sarebbe grandioso! [ridendo]

VTC: Il nostro programma annuale prevede tre mesi di ritiro invernale. Il resto dell'anno è molto impegnativo. Abbiamo molti ospiti; ci sono corsi e ritiri di diversa durata per gli ospiti, quindi quando arriva l'inverno, tutti sono felici di mantenere il silenzio. Nel ritiro di tre mesi abbiamo due gruppi: un gruppo che è in stretto ritiro e l'altro gruppo che fa un mezzo ritiro; si occupano delle attività quotidiane - l'ufficio, ecc. Questo è per metà del tempo del ritiro - un mese e mezzo. Poi i gruppi si scambiano, in modo che ognuno abbia un mese e mezzo di ritiro rigoroso e un mese e mezzo di ritiro parziale con servizio. Abbiamo sperimentato diversi modi; in questo modo sembra funzionare abbastanza bene.

Non so se la sensazione del monastero di Nalanda sia quella che provavo quando ero lì nei primi anni '80, ma forse…. Va bene. Sarò franco.

Pubblico: Per favore.

VTC: Da quello che ho osservato - e questo si riferisce a una comunità di uomini - quando un gruppo di uomini è insieme, competono tra loro. Cercano di dimostrarsi l'un l'altro, di capire chi è il... come si chiama? Il maschio alfa. Chi è il maschio alfa che sarà il capo. Questo tipo di competizione, che a volte può essere piuttosto maschilista a seconda della cultura, non aiuta le persone a sentirsi rilassate ea casa.

Inoltre, come ho detto prima, abbiamo questa immagine del “perfetto monaco”, “la suora perfetta”. Sto cercando di esserlo, quindi non provo alcuna emozione. E soprattutto per gli uomini: “Non ho emozioni. Niente mi dà fastidio. Niente. Sono solo tranquillo oggi,” mentre eri furioso. [risata]

Le persone devono imparare a parlare di come si sentono. Devono imparare a fidarsi. Questa è la base; vi fidate l'uno dell'altro come monaci; siamo tutti in questo insieme. Siamo tutti nel samsara, stiamo tutti cercando di uscirne. Questa non è una competizione. Ci stiamo tutti aiutando a vicenda. Per farlo dobbiamo essere aperti e trasparenti, e per farlo dobbiamo fidarci degli altri ed essere noi stessi degni di fiducia.

Pubblico: Perché pensi che sia così difficile per i monaci aprirsi? Perché? [risata]

VTC: Perché? Penso che un fattore sia che entriamo nel monastero con un'immagine da favola di cosa significhi essere un monastico. “Adesso sono ordinato sacerdote. Sono un essere santo”. Puoi sempre dirlo ai nuovi monaci perché siederanno davanti a un insegnamento pubblico. Gli anziani sono seduti dietro. I giovani pensano: “Sono un monaco, sono una suora, vado a sedermi davanti”. La nostra preoccupazione per noi stessi è forte e spesso non riusciamo a vederlo.

A volte i monaci spingono contro le suore. “Sei solo uno sramaneri, io sono un monaco. Ci sediamo davanti alle suore”. Questi tipi di atteggiamenti rendono le persone piuttosto infelici e creano molta discordia. Anche se vivi in ​​una comunità tutta maschile o tutta femminile, dobbiamo avere l'uguaglianza di genere. Penso che sia assolutamente necessario. Il modo in cui facciamo l'anzianità all'Abbazia è che non importa di che sesso sei; sediamo nell'ordine in cui siamo stati ordinati bhikshuni e bhikshu, seguiti da siksamana e poi sramanera/is.

Quindi i monaci e le monache sono mescolati insieme e usiamo il termine "monastico”, da applicare a tutti. Ma anche allora, alcune persone si attaccano così tanto al mio posto. E una persona dice: “Oh, sono stato un novizio per 20 anni prima di poter finalmente diventare un bhikshuni. Ma ora, questi bhikshuni che sono più nuovi al Dharma sono seduti di fronte a me perché hanno ricevuto la piena ordinazione prima di me.” Quindi passo un po' di tempo a parlare con quella persona. Alcune persone sono molto sensibili all'essere rispettate. Rispetto, questo è un altro.

Pubblico: Sì, rispetto.

VTC: Tutti vogliono essere rispettati. Quando le persone non si sentono rispettate e si sentono respinte, soprattutto se ciò viene fatto in base al genere, all'etnia, all'anzianità o altro, non si crea un buon feeling. Quindi dico alla gente, l'anzianità serve solo per sapere dove sedersi. Non ha nulla a che fare con quanto sai, quanto bene hai praticato, quanto merito hai. È solo un modo di organizzare le persone. Ma alcune persone sono piuttosto attaccate a dove si trovano nella fila. È solo qualcosa con cui lavoriamo nel monastero e di cui parliamo.

Pubblico: Possiamo semplicemente tornare indietro perché per me, una delle cose che mi chiedo è come comporre un programma annuale che abbia tutti gli aspetti in cui vogliamo che i monaci siano impegnati. Hai detto: "Facciamo tre mesi di ritiro a anno." Quindi quando è stata presa questa decisione, perché tre mesi, perché non solo due mesi? Come lo crei? Una delle cose che sento che a volte ci manca è un equilibrio tra le diverse componenti del monachesimo, giusto?

VTC: Sì.

Pubblico: E naturalmente il Dharma e vinaia. Hai detto che stai dando vinaia lezioni ogni settimana - wow. Questo è incredibile.

VTC: Sì, a volte il vinaia la lezione è breve, solo per un'ora. Ma quello è anche il momento in cui mi rivolgo all'intera comunità vinaia. vinaia è molto pratico e riguarda molti aspetti della nostra vita. Ci rende più consapevoli delle nostre azioni e delle nostre motivazioni.

Per tornare al nostro programma quotidiano: abbiamo meditazioni mattutine e serali, un'ora e mezza ogni volta. Mattina e sera non ci mancano meditazione. In alcuni monasteri e centri di Dharma le persone sono molto impegnate a costruire, pianificare eventi, fare tour, fare amministrazione, quindi le persone iniziano a mancare mattina e sera meditazione, o qualche volta meditazione è cancellato per tutti. Non è una buona cosa da fare in una comunità di Dharma, e non lo facciamo all'Abbazia. Non appena la frenesia diventa più importante del Dharma, non è un buon segno.

Pubblico: Ed è obbligatorio che tutta la comunità si unisca questa mattina e sera meditazione?

VTC: Sì.

Monaca dell'abbazia di Sravasti: Qualcuno verrà a prenderti se non ci sei all'inizio di a meditazione sessione.

VTC: SÌ! Ma quando ero il gegu (disciplinare) dei monaci italiani [risate]... Una suora che è il gegu dei monaci italiani, ve lo immaginate?

Pubblico: Oh, deve essere stato piuttosto qualcosa.

VTC: SÌ. Ho creato un sacco di negativo karma! Ma me l'hanno fatto fare, è stata tutta colpa loro! Non è colpa mia: ero innocente! Mi hanno fatto solo impazzire. [risata]

Sì, tutti vengono al mattino e alla sera meditazione. Ma se qualcuno non viene, quello che non facciamo è andare nella stanza di qualcuno e dire: “Bang bang bang. Suo meditazione tempo! Alzarsi! Sei in ritardo!" Non è così. È “Tocca, tocca, tocca. Stai bene? Sei malato stamattina? Hai bisogno di qualcosa?" E poi qualcuno dirà "Oh, ho dormito troppo!" E si vestiranno ed entreranno.

Lo facciamo così perché ci teniamo l'uno all'altro. Se qualcuno non viene meditazione, siamo preoccupati. Sono malati? Quindi qualcuno va a controllare e tu lo fai con delicatezza e rispetto. Non è che sei cattivo se hai dormito troppo. Uh oh, sto avendo un flashback sul risveglio dei monaci italiani. Oh no! [risate e suoni di VTC nel dolore.]

Pubblico: Ecco perché ho detto prima: "Sono italiano!" ricordarti.

VTC: SÌ! [ridendo]

Pubblico: Ma non ero un monaco a quel tempo. [risata]

VTC: Ti sei rilassato un po'. Eri italiano come tutti loro. Ti stai rilassando, ti stai rilassando. Va bene. [risata]

Pubblico: E dopo il meditazione?

VTC: C'è una pausa di mezz'ora dopo la mattina meditazione. Alcune persone continueranno la loro pratica, ma chi fa colazione preparerà la colazione. Colazione molto semplice. Poi abbiamo un incontro in piedi, che è davvero buono. Riunisce tutti al mattino e tutti condividono qualcosa che è successo il giorno precedente di cui si rallegrano e poi parlano di cosa faranno quel giorno. Eventuali notizie per la comunità vengono quindi dette. Se qualcuno ha bisogno di aiuto con un progetto o è di cattivo umore e vuole stare zitto quel giorno, lo dice. Quello è seguito da offerta servizio fino a pranzo. Offerta il servizio è ciò che gli altri chiamano lavoro. Quando pensi a quello che stai facendo come offerta servizio al sangha e verso gli esseri senzienti, il tuo atteggiamento cambia.

Ci riuniamo a pranzo e qualcuno dà un BBC (Bodhisattva's Breakfast Corner) parlate per 15-20 minuti. Offriamo il nostro pranzo insieme, recitando versi e poi mangiando in silenzio per metà pasto. La colazione viene consumata in silenzio. A metà pranzo suona un campanello e poi parliamo. Il pranzo è il momento in cui siamo tutti insieme e possiamo condividere.

Poi c'è una pausa di circa un'ora, durante la quale alcune persone puliscono il pranzo. Poi offerta servizio di nuovo per 1.5 o 2 ore, quindi tempo di studio. Poi il pasto della medicina: poche persone mangiano, molte no. È anche il momento in cui le persone possono parlare. È solo un'ora, compresa la pulizia. Poi sera meditazione ed è tempo libero finché non vai a dormire. Alcuni insegnamenti sono al mattino dalle 10:12 alle XNUMX:XNUMX. In tal caso allora quel giorno non c'è l'orario di studio pomeridiano. Altre volte gli insegnamenti sono serali. Trasmettiamo quanti più insegnamenti possibile. La gente lo apprezza.

Pubblico: Chi sceglie chi fa cosa?

VTC: OH! [ride] Ne rimango fuori perché le persone che lo organizzano amano i turni. Qualcuno ha mai contato quanti turni ci sono? C'è un turno per chi prepara le ciotole dell'acqua, chi le toglie, chi fa le ciotole offerta sull'altare, che toglie il offerta. C'è un milione di turni. Non lo organizzerei in questo modo. Ma un leader deve sapere quando fare un passo indietro e a loro piacciono i turni.

Siamo vicini a due monasteri bhikshuni a Taiwan. A loro, a ogni suora viene assegnato un lavoro, la maggior parte per 6 mesi o un anno, e svolgono quel lavoro costantemente durante quel periodo. Questo vale per i lavori che tutti possono e dovrebbero imparare, ad esempio aiutare in cucina, allestire l'altare e fare offerte, facendo commissioni per la comunità. I lavori che richiedono competenze particolari, ad esempio la contabilità e la contabilità, non vengono modificati in questo modo. Per me, è più efficiente che scrivere così tanti turni.

Monaca dell'abbazia di Sravasti: Abbiamo dei dipartimenti. Siamo cresciuti fino a una dimensione in cui dovevamo organizzare i reparti. Ci sono persone con una certa esperienza che hanno ricoperto una posizione per molto tempo. Ad esempio, il Venerabile Semkye ha esperienza nella silvicoltura, quindi si occupa della foresta.

VTC: Durante il loro tempo di studio di tanto in tanto qualcuno sceglierà invece di lavorare in giardino. Va bene. In estate cambieremo il programma, perché fa molto caldo. Poi facciamo il giardino la sera e studiamo prima.

Monaca dell'abbazia di Sravasti: Volevo solo aggiungere che abbiamo una lezione di anagarika che ho pensato fosse davvero utile. Quando sono entrata in Abbazia ero suora numero dieci. Quindi, forse c'era solo una persona alla volta in allenamento per un po'. Ora c'è un gruppo di anagarika. Così, a partire da qualche anno fa, la suora terapista e un'altra suora anziana hanno iniziato a incontrare i nuovi tirocinanti una volta alla settimana per circa un'ora. Sono andato a osservare cosa fanno e penso che sia molto utile. Per prima cosa fanno un check-in sull'esperienza di tutti. Quest'anno la classe inizialmente era spaventata e quindi non ha parlato molto. Quindi abbiamo creato uno spazio in cui potessero parlare di ciò di cui avevano paura. Potresti vedere il sollievo.

Alcune persone piangono, sono così sollevate quando diciamo loro che non devono essere perfette. Ascoltando gli altri, si rilassano e dicono: "Oh, stiamo tutti attraversando la stessa cosa". Elimina gran parte della concorrenza. Una volta che i nuovi anagarika iniziano a incontrarsi ogni settimana in un gruppo del genere, lentamente quel gruppo crea fiducia. È molto bello osservare come quel gruppo sia cresciuto negli ultimi due anni. Una buona parte dell'ansia e delle difficoltà che sorgono nelle nuove persone si risolve in quel gruppo. Almeno le persone capiscono che non sono sole.

Di recente in quella classe, hanno esaminato molto lentamente le linee guida della politica dell'Abbazia. Prima imparano l'anagarika precetti, poi le linee guida per l'Abbazia. Leggono una piccola sezione e poi discutono: “Perché abbiamo questa linea guida? In che modo aiuta la tua pratica?" Il gruppo è concentrato sulla pratica.

Quindi, se le persone parlano delle difficoltà che stanno avendo con altre persone, si tratta di come sono arrabbiate e di come stanno lavorando con loro rabbia. Il problema non è "Così e così ha fatto questo". Si tratta di ciò che sta accadendo nella tua mente. Le persone parlano personalmente di ciò che sta accadendo nella loro pratica e di come stanno lavorando con le afflizioni che si presentano nel frattempo offerta il servizio costruisce una cultura aperta in quel gruppo, il che è molto salutare.

VTC: Ora sei in quel gruppo. Vorresti parlarne?

Tirocinante maschio dell'abbazia di Sravasti: Sì, molto utile. Tutte le cose non dette che non condividiamo all'inizio vengono fuori e c'è spazio per risolverle. Stava succedendo qualcosa tra me e il mio coinquilino, ma non ne abbiamo mai parlato. Poi improvvisamente un giorno abbiamo appena iniziato ad aprirci sulla competitività e questo genere di cose. Entrambi siamo stati molto sollevati dopo averne discusso. Ne è derivato molto sollievo. Era veramente bello.

Quindi, invece di avere qualche tipo di tensione, o cercare di essere discepoli perfetti e guardare il nostro stress accumularsi, ci aiutiamo a vicenda. Questo sistema davvero le cose. Condividere in un gruppo formato in modo che le persone possano aprirsi e imparare gli uni dagli altri: un buon ingresso nella comunità. Hai un piede nella comunità, un piede ancora fuori, ma stai lentamente entrando sempre di più.

VTC: Il gruppo è composto da uomini e donne insieme, il che credo aiuti a rompere un po' il ghiaccio.

Pubblico: Hanno anche un mentore fin dall'inizio?

VTC: SÌ. A volte le persone cambiano mentore. A volte il mentore e l'allievo non sono la persona giusta.

Pubblico: Ma c'è un mentore dopo l'ordinazione?

VTC: Oh si. Di sicuro.

Pubblico: Me lo stavo solo chiedendo, perché ora stiamo parlando di una comunità che è stata fondata fin dall'inizio con questo tipo di linee guida. Ma siamo in una comunità che esiste da 40 anni. Avresti qualche consiglio o idea su come formare lentamente una comunità? [risata]

VTC: Avere discussioni come ho detto prima in cui qualcuno prepara domande su come stai comprendendo e praticando il Dharma mentre le persone meditare e poi gruppi di 5 o 6 persone discutono le domande: questo sarebbe un modo. Sembra che sarebbe il modo più semplice, ma incontrerai alcuni respingimenti da parte di persone che non sanno come condividere ciò che sta accadendo dentro o non si sentono a proprio agio nel farlo. Quanti anni hanno le persone che sono nel tuo monastero da molto tempo?

Pubblico: Penso che alcuni dei monaci più anziani laggiù abbiano 20 anni.

VTC: Non conosco nessuno dei più giovani. In tal caso, inizia lentamente. Forse iniziare con offerta il corso di Comunicazione Nonviolenta e incoraggiando le persone a venire. Se esiste già una cultura della comunità costruita nel corso di decenni, dovrai incoraggiare le persone. Non puoi dirglielo o richiedere loro di imparare la CNV.

Potresti fare qualcosa come la nostra lezione di anagarika per i monaci novizi. Uno dei nostri anagraika maschi ha appena preso l'ordinazione dei novizi (sramanera). Disse: "Mi mancherà la lezione di anagarika!" Quindi suppongo che continuerà ad andare nel gruppo.

Quindi inizia con i giovani. Usa il modo di condurre un gruppo di discussione che ho descritto in precedenza. Quando facciamo queste discussioni, cinque o sei persone formano un gruppo. Quando ci sono 15 o più persone, il gruppo è troppo grande perché tutti abbiano abbastanza tempo per condividere.

Pubblico: E quanto spesso fai questi gruppi?

VTC: Alcuni dei gruppi di discussione sono combinati con i corsi ei ritiri che conduciamo. A volte qualcuno suggerirà un argomento così avremo una discussione improvvisata. La lezione di anagarika è ogni settimana. Iniziare qualcosa di settimanale del genere, specialmente per i giovani, è davvero bello. Poi gli anziani dicono: “Cosa state facendo ragazzi? Di cosa stai parlando?" E attirerai anche loro.

Monaca dell'abbazia di Sravasti: Per un po', abbiamo avuto settimanale vinaia discussioni. Durante il ritiro invernale di un anno, il Venerabile Chodron non insegnava settimanalmente vinaia classe così leggiamo insieme un testo. Abbiamo avuto una breve lettura e ci riunivamo per discuterne. È stato molto utile per mantenere questo tipo di vinaiadiscussione basata.

VTC: Un altro esempio è che potremmo riprodurre la registrazione della conversazione che stiamo avendo ora durante a vinaia ovviamente, e poi qualcuno scriverà le domande e guiderà il meditazione. Poi ci divideremo in gruppi e ne discuteremo.

Pubblico: Per il ritiro invernale di tre mesi, che tipo di ritiri fate?

VTC: Il ritiro di tre mesi quest'anno è sui quattro fondamenti della consapevolezza. Penso che questo argomento sia molto importante. Le persone entrano tantra troppo velocemente. Prima ancora che tu sia consapevole del tuo presente stile di vita e mente - le loro cause, natura, funzioni e risultati - ti viene insegnato a visualizzare te stesso con l'aspetto di una divinità stile di vita. Hai solo un'idea molto confusa del vuoto, che è cruciale meditazione questo è un prerequisito per entrare tantra e coinvolgente tantrico meditazione correttamente; non hai pensato molto agli svantaggi di samsara e pensa bodhicitta significa solo essere gentili con le persone, ma ti stai già visualizzando mentre emani luce che illumina tutti gli esseri senzienti. Non è così che gli stessi testi tantrici dicono di avvicinarsi tantra.

I quattro fondamenti della consapevolezza sono ottimi per mettere i piedi per terra invece che per le persone brama per ascoltare la luce, l'amore e beatitudine. In molti anni precedenti, il principale meditazione perché il ritiro invernale è stato la pratica di un kriya tantra divinità combinata con il lam rim.

Purificazione anche la pratica è importante per tutti. Tutte le sessioni mattutine, e di solito anche quelle serali, iniziano con le prostrazioni ai 35 Buddha. Alcune persone all'Abbazia hanno preso la classe più alta tantra l'empowerment. Hanno impegni quotidiani e impegni di ritiro, quindi possono fare il ritiro invernale insieme in un'altra stanza.

Pubblico: Di solito durante questi tre mesi tutta la comunità è impegnata nel ritiro?

VTC: Sì, ma come ho detto, ci sono due gruppi. Il gruppo che sta facendo il ritiro rigoroso lava ancora i piatti. Ma trascorrono il resto della giornata dentro meditazione sessioni o studio. Fanno anche un po' di esercizio, spesso sotto forma di spalare la neve o fare una passeggiata nel bosco con le racchette da neve. Nel frattempo, il secondo gruppo frequenta metà del meditazione sessioni, studi e offre servizi per mantenere in funzione il monastero.

Pubblico: Ho un'altra domanda. Uno è personale e l'altro è più generale. Sei qualcuno che è responsabile di un convento di suore. Personalmente per te, qual è la cosa più impegnativa?

VTC: Per me?

Pubblico: Si per te.

VTC: La mia mente. La mia mente è la cosa più impegnativa. È un'opportunità incredibile per imparare, perché hai studiato i tre tipi di generosità, i tre (o quattro) tipi di condotta etica; conoscete gli antidoti insegnati da Shantideva, così come gli elenchi dei fattori mentali, le categorie di duhkha e così via. Ma quando sei in una posizione di responsabilità, come essere una badessa o... abate o insegnante residente, devi praticarlo. Praticalo davvero, perché le persone vengono da te con ogni sorta di necessità, idee, problemi e aspirazioni. Quindi devi avere una certa sensibilità a cosa e come stanno pensando e come aiutarli. Inoltre, quando sei nella posizione di responsabilità, il dollaro si ferma a te. Se dici ok a qualcosa che non va bene e va storto, allora sei al comando. Accetti la responsabilità e fai del tuo meglio per risolverlo. Inoltre, la persona che si trova in una posizione di responsabilità viene criticata molto. Oppure le persone sono arrabbiate con te perché pensano che tu abbia detto qualcosa che non hai detto. Quindi devi crescere e imparare a vedere le persone che ti criticano come esseri senzienti sofferenti e coltivare la compassione per loro. Ma devi anche ammettere i tuoi errori e le tue debolezze. Affrontare le nostre menti in tutte queste situazioni è una sfida.

Essere sempre in grado di affrontare la mia mente e ricordare che il mio lavoro in questo momento è aiutare questa persona nel Dharma, questo è il mio lavoro. Se sono offeso da qualcosa che hanno detto o fatto, questo è un mio problema. Devo affrontarlo. Ma devo aiutare questa persona, chiunque venga da me in questo momento.

Pubblico: E la mia ultima domanda, lo prometto.

VTC: Puoi fare tutte le domande che vuoi, va bene.

Pubblico: Quale pensi sia l'aspetto più riuscito dell'Abbazia?

VTC: Riuscito? A proposito dell'Abbazia? Non ci ho mai nemmeno pensato. Non lo so, cosa ne pensi?

Tirocinante maschio dell'abbazia di Sravasti: La trasparenza mi ha portato all'Abbazia. Le persone non fingono di essere migliori di quello che sono. Sono solo molto trasparenti su dove si trovano nella loro pratica, cosa stanno cercando di realizzare, cosa stanno attraversando. Questo tipo di trasparenza è davvero bello.

Anche il modo in cui le persone tengono il loro precetti e la vinaia. La posada, facciamo una “posada” laica come anagarika e ospiti laici. Abbiamo una breve cerimonia. Prima di ciò, gli anagarika confessano ai bhikshuni o ai bhikshu. Lo trovo davvero potente. Mi fa fidare molto della comunità.

Pubblico: Ma hai un livello di trasparenza, ci deve essere molta fiducia.

Tirocinante maschio dell'abbazia di Sravasti: Richiede tempo. Questo è il motivo per cui abbiamo la lezione di anagarika e le nostre discussioni, e lentamente le persone si aprono.

Pubblico: Quella fiducia e apertura possono essere create solo con una buona comunicazione, giusto?

VTC: SÌ. Cosa vorresti dire?

Monaca dell'abbazia di Sravasti: Abbiamo una comunità sana e funzionante. Ho imparato molto sulla compassione semplicemente vivendo insieme ad altre persone, cosa significa veramente sostenere qualcuno durante la sua pratica e avere persone che mi sostengono con la loro pratica per anni e anni. Osserviamo le persone salire e scendere. Ma come comunità, abbiamo la forza di trattenere le persone quando ciò accade. È stato molto stimolante per me.

Quando le persone sono in un luogo oscuro o bloccate nella loro pratica e vivete insieme, vedere come la comunità si riunisce per aiutare rafforza la mia fede nel Dharma. Tutti si stanno esercitando. C'è solo così tanto che possiamo discutere e alla fine entrambi dobbiamo lavorare con le nostre menti. Poi mentre viviamo insieme, funziona. Le persone vengono e alcune se ne vanno, e possiamo tenere anche questo come comunità.

Ho visto la comunità maturare nel corso degli anni. Sono arrivato all'anno 10 e ora sono passati 10 anni. Ho avuto modo di vedere la generazione che ha contribuito ad avviare il monastero e come è maturata. Li ho visti e l'Abbazia crescere organicamente, con tutti che tornano sempre al Dharma e al vinaia. Forse questo è il più grande successo, credo. Non importa cosa, non si tratta di chi c'è nello specifico. Non so come dirlo, ma non importa cosa, torniamo sempre al vinaia.

Ad esempio, come organizziamo i nostri reparti? Come organizziamo la nostra cucina? Cosa fa il vinaia Dire? Ecco perché non siamo un'impresa a scopo di lucro. Non siamo un'entità aziendale, cercando di fare soldi. Torniamo al vinaia per l'orientamento.

VTC: vinaia non è solo un mucchio di regole; c'è molta saggezza pratica e compassione in esso. Non siamo severi e inflessibili riguardo vinaia. Discutiamo: “Okay, questo precetto è stato realizzato in un contesto che si adattava all'antica India, ma forse il contesto ora è diverso, quindi il significato letterale del precetto non si adatta alla nostra società”. Devi studiare le storie di origine per il precetti- qual era l'afflizione che il Budda stava sottolineando che lo ha fatto fissare questo specifico precetto? Quale comportamento fisico e verbale stava limitando? Perché? Cosa stava incoraggiando al suo posto? Parleremo di quell'afflizione e di come si relaziona a noi oggigiorno nella società in cui viviamo.

Pubblico: Molto interessante.

VTC: Sì. vinaia e posadha diventano qualcosa di vivo per noi.

Pubblico: Rilevante, veramente rilevante per ogni individuo coinvolto.

VTC: Sì.

Pubblico: Posso fare una domanda sfacciata? Come vi sentite, specialmente per entrambi, quando il Venerabile Chodron non c'è? Cambia l'energia dell'ambiente? Senti che l'Abbazia continua tutto o c'è qualche differenza? Perché sento molto parlare anche del suo contributo personale e della sua pratica, e questo è molto stimolante. Come funziona quando lei non c'è?

VTC: Tutti impazziscono! Voglio andare al cinema. Dov'è il cioccolato? [ridendo]

Monaca dell'abbazia di Sravasti: Venerabile viaggiava almeno due volte l'anno. Quando lei è via, è un momento in cui le persone devono farsi avanti e capire come far funzionare il monastero. All'inizio la gente diceva: "Aiuto!" E lei ha risposto: “Sto viaggiando e sto insegnando. Scoprilo da solo. Quindi cresci. Ora c'è abbastanza anzianità nella comunità per tenere insieme le cose.

Ma anche dieci anni fa, quando mi sono unito, la comunità ha continuato a funzionare bene quando lei non c'era più. Venerabile sottolinea tutto il tempo che il monastero non può riguardare lei. Riguarda quello che facciamo insieme; si tratta di costruire un sangha. Naturalmente, abbiamo discusso su come mantenere lo spazio. Ne abbiamo avuti alcuni di recente dopo aver ascoltato i suoi discorsi sangha membri di altri gruppi su come stabilire una comunità. Abbiamo parlato di cosa succede quando l'insegnante muore. Come ci assicuriamo che il sangha continua a funzionare come dovrebbe? Abbiamo avuto quelle discussioni e sono molto franche.

Pubblico: Quindi stai discutendo quando muore il Venerabile Chodron?

Monaca dell'abbazia di Sravasti: L'ha pianificato per tutto il tempo.

VTC: SÌ. Ne parlo perché l'Abbazia non può dipendere da una sola persona per la sua continuità. Non può dipendere da una persona per farlo crescere. L'Abbazia non sopravviverà se le persone donano perché c'è una persona. Vogliamo che credano nel sangha e vedere l'esistenza del sangha importante per l'esistenza del Dharma.

Monaca dell'abbazia di Sravasti: Molto di questo deriva dal fare il posada (sojong) ogni due settimane. Faccio un esempio. Una volta c'è stato un conflitto nella comunità e qualcuno non voleva venire a posadha, ma non puoi non venire...vinaia dice che tutti quelli che sono sani e che non stanno facendo un lavoro speciale per il sangha deve frequentare posadha. Così qualcuno è andato a prendere la persona che non voleva venire. All'epoca ero molto giovane. Ho visto gli anziani andare a dire loro, devi venire, altrimenti non possiamo farlo posadha perché tutti nel territorio (Sima) deve venire. Quindi quella persona è venuta e la comunità ha risolto il problema a posadha.

Pubblico: Wow.

Monaca dell'abbazia di Sravasti: Sì, la loro mente si è mossa. Altrimenti quella persona si sarebbe nascosta nella sua stanza. Quindi da giovane l'ho visto e ho pensato: “Wow, questo è il potere del sangha strutturare il Budda impostare." Ora, oltre a posadha, facciamo il varsa (ritiro della stagione delle piogge) e il invito al feedback (pravarana) alla fine di varsa. Noi facciamo katina e le ordinazioni dei novizi. Tutto ciò ha davvero aiutato la comunità a crescere.

VTC: C'è un vero potere in questi vinaia cerimonie e le facciamo in inglese. Questo fa un'enorme differenza perché capisci cosa stai dicendo e cosa stai facendo. Avremo un insegnamento su ciascuna delle cerimonie per le persone che non le hanno mai fatte prima, così le persone sapranno cosa sta succedendo, perché il Budda impostare questo il modo in cui ha fatto. C'è un vero potere in queste cerimonie. Stai facendo qualcosa che il sangha fa da 2,500 anni. Sei grato a tutte le generazioni di monaci che ti hanno preceduto e sai che è tua responsabilità contribuire a sostenerlo per le generazioni future.

Pubblico: Posso chiedere informazioni sulle finanze?

VTC: Va bene.

Pubblico: Se posso dire, sei stato molto audace quando hai deciso di fondare l'Abbazia.

VTC: Era totalmente pazzo. Totalmente pazzo.

Pubblico: Quando hai detto che nessuno deve pagare per vivere qui o per frequentare corsi e ritiri, come fai a coprire tutte le tue spese: tasse di proprietà, bollette della luce, benzina e così via?

VTC: Dipendiamo completamente dalle donazioni. La chiamiamo economia della generosità. Un'economia di generosità implica educare i laici, dicendo loro che vogliamo essere in grado di dare il Dharma liberamente, e speriamo che le persone apprezzino ciò che facciamo e ci sosterranno in modo che possiamo continuare a farlo. In altre parole, insegnare il Dharma non è un affare; è aperto gratuitamente a tutti. È così che il Budda insegnato. Allo stesso modo, stare all'Abbazia non è come stare in un albergo dove sei un cliente che paga per un servizio. Spieghiamo che vogliamo vivere una vita di generosità e vogliamo che anche altre persone lo facciano.

All'inizio, le persone ci facevano solo sapere che stavano venendo per un corso. Ma le persone si stavano disdicendo all'ultimo minuto e il loro posto sarebbe andato vuoto, quindi abbiamo iniziato a chiedere agli ospiti di dare $ 100 dana (offerta) per prenotare il loro posto. Diciamo loro che restituiremo quei soldi quando arriveranno qui, a meno che non vogliano che l'Abbazia li tenga. Quindi abbiamo scoperto che ciò ha mantenuto le persone in pista e ha ridotto le cancellazioni dell'ultimo minuto.

Inoltre, non usiamo la parola "raccolta fondi". Lo chiamiamo "invitante generosità". La nostra filosofia è che le persone dovrebbero dare perché vogliono, perché credono in quello che stiamo facendo. Non vogliamo che le persone diano perché se danno una certa somma otterranno una statua buddista così grande; se dai il doppio ottieni una statua buddista che è grande il doppio. Se dai cinquemila dollari puoi pranzare con la badessa, e se dai 10mila la badessa ti darà lei valigia. Niente del genere.

Recitiamo i nomi delle persone che hanno dato nelle ultime due settimane due volte al mese quando facciamo lo tsog. Ma non chiamiamo le stanze con il nome delle persone né formiamo elenchi di donatori con quanto hanno donato. Non facciamo tutto questo genere di cose. NO.

Pubblico: Finora ha funzionato bene.

VTC: Non abbiamo tutti i soldi per Budda Sala. Abbiamo bisogno solo di altri due milioni e mezzo. In realtà, quando includiamo tutte le cose, forse tre milioni. Ma siamo fiduciosi. Stiamo costruendo il Budda Sala per esseri senzienti. Se lo vogliono, doneranno e sarà costruito. Se non lo vogliono, non doneranno, nel qual caso non c'è bisogno di costruirlo.

Abbiamo avuto un dibattito sull'opportunità di provare a contrarre un prestito. All'inizio, quando abbiamo acquistato il terreno, non potevamo chiedere un mutuo. Alle banche non piace prestare a organizzazioni religiose perché è imbarazzante per loro pignorare un tempio o una chiesa. Personalmente, non mi va di prendere un prestito bancario e pagare gli interessi con i soldi dei donatori. Ma sembra che potremmo doverlo fare.

Ho i miei modi unici di vedere l'invitante generosità, con cui non tutti sono d'accordo. Ad esempio, gli amici di Abbey a Singapore volevano aiutarci raccogliendo fondi come fanno di solito a Singapore. Ogni mattone dell'edificio costa $ 100. Se dai l'importo per un mattone, puoi scrivere il tuo nome su un mattone che verrà utilizzato nel tempio. Ho posto il veto. Sta giocando sulle persone attaccamento all'ego e non voglio partecipare a farlo. Sento fortemente che quando le persone donano all'Abbazia, lo fanno perché credono nel valore di ciò che stiamo facendo e vogliono che anche altre persone traggano beneficio dal Dharma. Voglio che abbiano un cuore genuino di generosità. Se stai dando per ottenere qualcosa come a Budda statua o il tuo nome esposto pubblicamente, non è pura generosità.

Allo stesso modo, se noi come sangha i membri danno piccoli premi, ricompense ai donatori e cose del genere, quindi non veniamo da una mente di generosità. Stiamo facendo un piccolo regalo per ottenerne uno più grande: questa è una forma di sostentamento sbagliata spiegata nel lam rim. Budda impostare l'interazione del sangha e seguaci laici come sistema di mutua generosità. Lo trovo così bello. E anche stimolante.

Pubblico: E il cibo era lo stesso?

VTC: Per quanto riguarda il cibo, fin dall'inizio ho detto: "Non stiamo comprando cibo". Non possiamo farlo esattamente nel modo in cui il Budda fatto prima perché viviamo in una zona rurale in mezzo al nulla. Inoltre chiedere alle persone di cucinare cibo e portarcelo ogni giorno è troppo scomodo per loro: lavorano e non possono prendersi del tempo per andare in macchina fino all'Abbazia. Inoltre, la maggior parte dei nostri sostenitori non è super ricca e non può sempre comprare cibo per sfamare 25 o 30 persone. Quindi, quando le persone vengono a stare da noi, chiediamo loro di portare la spesa. I seguaci laici locali hanno organizzato un sistema in base al quale persone provenienti da tutto il mondo possono inviare denaro per la spesa, compreranno la spesa e la porteranno all'Abbazia. Sono così gentili: portano cibo ogni settimana nella neve, nella grandine, nella calura estiva. I laici ci chiameranno una volta alla settimana e diranno: “Vogliamo offrire. Di che cosa hai bisogno?" Poi glielo diremo, e poi useranno tutti i fondi che hanno per comprare la spesa.

Quando ho iniziato a vivere all'Abbazia, abbiamo detto: "Non stiamo comprando cibo". La gente diceva: “Morirai di fame. Nessuno offrirà cibo”. Ma non siamo ancora morti di fame e sono passati 20 anni.

Quando ho detto che non compreremo cibo, la gente ha detto: "Morirai di fame". Ho detto: "Proviamo". Viviamo in una zona molto non buddista. È una zona molto redneck. Quando le persone vengono a stare da noi, di solito offrono del cibo quando vengono. All'inizio c'erano solo una manciata di buddisti che portavano il cibo. Poi qualcuno del quotidiano Spokane è venuto a intervistarci. Abbiamo parlato di mangiare solo il cibo che ci viene offerto e abbiamo parlato loro del buddismo e del programma dell'abbazia: abbiamo presentato l'abbazia alla comunità locale.

L'intervista è stata pubblicata sul giornale della domenica. Il giorno dopo, o due o tre giorni dopo, qualcuno è arrivato all'Abbazia con un SUV pieno di cibo. Non la conosciamo. Non era mai stata qui prima, non è buddista, ma ha letto l'articolo sul giornale e ha voluto offrire. Siamo rimasti sbalorditi. Questo è il genere di cose in cui puoi far emergere la generosità delle persone. Si sentono così bene a dare. Quando tutto riguarda la ricarica, allora sono solo affari e nessuno crea merito.

Quando portano il cibo, per offrirlo recitano un verso e poi tutta la comunità lo accetta offerta recitando un verso. Questo crea di nuovo un legame molto bello tra laici e monaci. Aiuta anche noi monaci a riconoscere ripetutamente la gentilezza di altri esseri senzienti. È molto chiaro che senza la loro gentilezza non mangeremmo.

Pubblico: Ci sono anche laici che vivono all'Abbazia?

VTC: A Volte si. Ad esempio, le persone interessate all'ordinazione fanno domanda per vivere a lungo all'Abbazia. Non sono membri della comunità nel senso che non partecipano alla creazione sangha decisioni, ma seguono il programma giornaliero, offrono servizio, frequentano gli insegnamenti e meditazione sessioni con il sangha.

Non vengono alle riunioni in piedi, ma hanno un offerta riunione di servizio, in cui un facilitatore dice: "Bene, oggi dobbiamo spostare la legna, quindi l'intera squadra va a lavorare nella foresta per qualche ora". Qualche aiuto in cucina. Se le persone hanno abilità speciali, cercheremo di inserirle in un offerta lavoro di servizio che utilizza tali capacità. Dopo che gli anagarika sono stati all'Abbazia per sei mesi o un anno, possono venire all'incontro in piedi.

Pubblico: Grazie. Grazie. SÌ. Grazie.

Pubblico: È molto stimolante.

VTC: Grazie, e sentiti libero di scrivere se hai domande. Possiamo fare Zoom e discutere di più. Abbiamo avuto delle ottime discussioni su Zoom con altri monaci in Europa. È bello perché siamo tutti coinvolti in questo insieme. Dobbiamo aiutarci a vicenda.

Pubblico: Questo è tutto. Esattamente. SÌ. Per me si tratta davvero di vedere la visione più ampia dei monasteri e di come possiamo effettivamente creare comunità stabilite. Quando hai detto che vivere come a monastico non riguarda una persona (te stesso) ho pensato a Sera, Drepung, Gaden e così via; non c'è [una] persona o insegnante che sia lì. È solo il monachesimo, la tradizione delle persone che vivono secondo il precetti. Questo è ciò che dobbiamo stabilire anche in Occidente. Questa idea che non dipende da una persona o da un'idea è così preziosa. Grazie così tanto.

VTC: Piacere mio. Sono molto contento di vedere lo sviluppo di monaci e monasteri occidentali. Nel mio cuore, sento il sangha è molto importante e dobbiamo prenderci cura l'uno dell'altro.

Bozza di trascrizione (in inglese) del Ven. Thubten Dechen 23/02/2023. ven. Thubten Damcho e Ven. Chodron ha curato la trascrizione. Approvazione per la distribuzione di questa trascrizione e per la futura traduzione del discorso tenuto dal Ven. Chodron al Ven. Jamyang, rappresentante IMI europeo per i monaci il 16/03/2023.

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1. Nei monasteri tibetani i collegi sono divisi in case (khangtsen), e generalmente i monaci sono assegnati a queste case a seconda della regione del Tibet (o paese vicino) da cui provengono. ↩