Il sentiero buddista e il vuoto

• Panoramica del percorso buddista
  • Quattro nobili verità
  • Tre formazioni superiori
  • Samsara
• Le due verità:
  • Convenzionale e definitivo
• I quattro sistemi/scuole della filosofia buddista
• Due aspetti del Cammino verso l’Illuminazione:
  • Saggezza e metodo

Sono molto felice di avere l'opportunità di parlare di questo argomento. È un argomento davvero, davvero prezioso e importante, ma non voglio che tu pensi che io sia un "esperto". Studio da molti anni e ho avuto la fortuna di ricevere insegnamenti da tanti meravigliosi insegnanti su questo argomento. Posso sicuramente vedere che la mia conoscenza e la mia comprensione sono cresciute nel corso degli anni, ma è un argomento molto complicato. Farò del mio meglio e spero di renderti le cose più chiare. Ma non aspettarti che io conosca tutte le risposte alle tue domande e che io abbia una comprensione perfetta. [risata] 

Inizieremo con alcune preghiere. Come sempre, quando ascoltiamo gli insegnamenti del Dharma, dobbiamo avere un buono stato d'animo. Dobbiamo avere un atteggiamento positivo e una motivazione positiva, quindi le preghiere ci aiutano a entrare in quello stato mentale positivo. Noi rifugiarsi nel Budda, Dharma e Sangha e generare amore, compassione e altruismo rispetto agli altri esseri. Diremo queste preghiere e poi dedicheremo alcuni minuti assicurandoci di avere una motivazione positiva e altruistica per partecipare a questa lezione. 

Mentre recito le preghiere vi invito ad immaginare il Budda davanti a voi. Potresti trovare difficile farlo, ma è molto utile sentire che siamo seduti in presenza del Budda. E possiamo anche immaginare che ci siano molti altri buddha e bodhisattva intorno a lui e intorno a noi. Lama Zopa Rinpoche ha detto: “Sempre, ovunque siamo, ci sono molti buddha e bodhisattva intorno a noi che provano amore e compassione per noi e vogliono aiutarci”. Quindi non siamo mai soli. 

Il modo in cui i Buddha vogliono aiutarci è aiutarci a essere liberi da tutta la nostra sofferenza mentale e fisica e dalle cause della sofferenza, che sono principalmente stati mentali afflittivi, come attaccamento ed rabbia. Ma il problema principale è l’ignoranza: non sapere come esistono realmente le cose, non conoscere la vera natura delle cose. L’argomento che esamineremo in questo corso è l’antidoto diretto all’ignoranza. È come la medicina, la cura, per l’ignoranza, e se riusciamo a curare la nostra ignoranza allora saremo in grado di liberarci da tutta la sofferenza e dalle cause della sofferenza. E poi saremo in grado di aiutare gli altri a fare lo stesso. Questi sono solo alcuni pensieri che puoi avere in mente mentre reciti queste preghiere.

Preghiera di rifugio e bodhicitta

I cerca rifugio finché non sarò illuminato
Al Budda, il Dharma e l'assemblea suprema.
Con la mia pratica del dare e altre perfezioni,
Posso diventare un Budda a beneficio di tutti gli esseri senzienti. (3 volte)

I quattro pensieri incommensurabili

Possano tutti gli esseri senzienti avere la felicità e le cause della felicità.
Possano tutti gli esseri senzienti essere liberi dalla sofferenza e dalle cause della sofferenza.
Possano tutti gli esseri senzienti essere inseparabili dalla felicità libera dalla sofferenza.
Possano tutti gli esseri senzienti dimorare nell’equanimità, liberi da attaccamento per gli amici e odio per i nemici.

Preghiera dei sette rami

I preghiera dei sette rami consiste di sette diverse pratiche che ci permettono di purificare la nostra mente dal negativo karma, oscurazioni: tutti gli aspetti negativi della nostra mente. Allo stesso tempo, ci consente anche di accumulare energia positiva o merito. Quindi, queste due pratiche...purificazione e accumulo di merito – sono importanti pratiche complementari al nostro studio, apprendimento e meditazione su un argomento come il vuoto. Migliorano la nostra pratica affinché abbia successo.

Con riverenza mi prostro con stile di vita, parola e mente;
Presento nuvole di ogni tipo offerta, reale e immaginato;
Dichiaro tutte le mie azioni negative accumulate da tempo senza inizio
E rallegrati dei meriti di tutti gli esseri santi e comuni.
Per favore, rimani fino alla fine dell'esistenza ciclica
E girare la ruota del Dharma per gli esseri viventi.
Dedico i miei meriti e quelli di tutti gli altri alla grande illuminazione.

Offerta di mandala

Il mandala offerta è immaginare tutte le cose belle, preziose, godibili che esistono nel mondo e nell'universo, raccogliendole insieme, trasformandole mentalmente in una terra pura, offerta che al Budda, e poi avere il aspirazione che tutti gli esseri viventi possano sperimentare la terra pura.

Questa terra, unta di profumo, cosparsa di fiori,
Adornato con Monte Meru, quattro continenti, il sole e la luna,
Lo immagino come a Budda-campo e offritelo.
Possano tutti gli esseri viventi godere di questa terra pura.
Idam guru ratna mandalakam niryatayami
(Ti mando questo mandala ingioiellato, tesoro guru)

Mantra del Buddha

Ora recitiamo il mantra della Budda alcune volte. Potresti voler immaginare raggi di luce che fluiscono dal Budda in te stesso. Puoi anche immaginarli uscire in tutte le direzioni e raggiungere tutti gli esseri viventi ovunque. La luce ci riempie completamente ed è come una doccia interna che spazza via la nostra negatività karma e pensieri illusori. Tutta l'energia negativa che abbiamo dentro di noi viene lavata via, spazzata via, proprio come quando facciamo la doccia e laviamo via lo sporco dai nostri stile di vita. Questa luce nutre anche il nostro potenziale positivo. Tutti abbiamo qualità positive e buone karma. Puoi immaginare la luce che nutre la bontà che abbiamo dentro di noi in modo che possa crescere sempre di più e aiutarci a progredire nel cammino verso l'illuminazione. 

Tadyatha om muni muni maha muniye svaha

Coltivare la nostra motivazione

Ora prenditi qualche momento per osservare il tuo stato d’animo. Quando ascoltiamo gli insegnamenti del Dharma, idealmente cerchiamo di mantenere la mente attenta, non distratta pensando ad altre cose. Anche se è difficile da fare per un lungo periodo di tempo, se iniziamo con l’intenzione o la decisione di mantenere la nostra mente attenta, concentrata e non vagare altrove, allora questo può aiutarci. Anche se la nostra mente si distrae, sarà più facile riportarla indietro. 

È anche importante avere una motivazione positiva, un’intenzione positiva. Se hai familiarità con l"idea di diventare illuminato proprio come il Budda, raggiungendo lo stesso stato il Budda raggiunto per essere di beneficio a tutti gli esseri viventi, se hai familiarità con questo e ti senti a tuo agio, puoi pensare che quella sia la tua motivazione per partecipare a questo discorso e ascoltare questi insegnamenti. Alla fine vuoi diventare un Budda in modo che tu possa portare beneficio a tutti gli esseri viventi, e la saggezza è una delle qualità che dobbiamo sviluppare per diventare un Budda. Dobbiamo trasformare la nostra mente nella mente di a Budda così potremo lavorare per aiutare anche tutti gli altri esseri viventi a diventare Buddha. Se ti senti a tuo agio con quella motivazione, puoi ricordartela, riportarla nella tua mente.

Se non hai molta familiarità con questo tipo di motivazione, o se ne hai sentito parlare ma non sei sicuro che sia qualcosa che vuoi fare o che sei in grado di fare, va bene. Cerca di avere almeno un'intenzione altruistica, nel senso che vuoi apportare beneficio agli altri con ciò che impari da questo discorso. Abbiamo tutti il ​​desiderio di apportare beneficio agli altri. Potrebbe non essere presente ogni minuto o ogni secondo, ma in certi momenti sentiamo il desiderio di aiutare altri esseri, di alleviare la loro sofferenza e portare loro più pace e felicità. Quindi, ricorda quella sensazione, riportala nella tua mente e nel tuo cuore. E poi puoi collegarlo alla nostra classe. Puoi avere il aspirazione che ti piacerebbe imparare cose in questo corso che ti aiuteranno a essere più utile agli altri.

L'importanza del vuoto

Come ho detto, sono stato molto felice di avere l’opportunità di insegnare questo corso perché l’argomento che stiamo esaminando, la saggezza del vuoto, è davvero, davvero importante. Se vogliamo raggiungere la Buddità, l’illuminazione, è fondamentale comprendere la vacuità. Non c’è modo di diventare illuminati senza comprendere la vacuità. È anche fondamentale per il raggiungimento del nirvana o liberazione, che è la libertà da ogni sofferenza e dalle cause della sofferenza. È importante anche per la nostra felicità e tranquillità qui e ora, in questa vita presente. Così tanta infelicità, così tanti problemi, si verificano perché non comprendiamo le cose correttamente. Vediamo le cose in modi sbagliati, modi in cui le cose non esistono.

Più impariamo sull’argomento del vuoto e indaghiamo sul modo in cui vediamo le cose, più ci chiediamo: “Le cose esistono davvero in quel modo oppure no?” Quanto più possiamo farlo, tanto più sperimenteremo anche più pace in questa vita e anche meno problemi e difficoltà nei nostri rapporti con le altre persone, sia con la nostra famiglia, che con gli amici, con i vicini, con il nostro capo e così via. Anche in questo corso parlerò di come possiamo utilizzare questi insegnamenti sulla vacuità in modi pratici per migliorare la nostra vita qui e ora.

Progresso lento e costante

Questo argomento è importante, ma è anche molto difficile. Non è facile. È probabilmente uno degli argomenti più difficili dell’intero Buddismo. E abbiamo solo cinque settimane. [risate] È davvero breve. Giusto per darvi un'idea, nei monasteri tibetani, almeno nella tradizione Gelug, monaci e monache trascorrono molti, molti anni a studiare. Per prima cosa studiano gli insegnamenti più basilari e fondamentali, una sorta di panoramica del percorso buddista verso l'illuminazione. Probabilmente studiano questi argomenti filosofici più basilari per circa dodici anni prima di intraprendere lo studio della vacuità utilizzando il testo di Chandrakirti intitolato Entrando nella Via di Mezzo. L’argomento principale in quel testo è il vuoto. Trascorrono quattro anni studiando solo quel testo e studiano cinque giorni alla settimana, non solo un giorno alla settimana. [risate] Studiano cinque giorni alla settimana per quattro anni e memorizzano il testo prima ancora di iniziare a studiare. E poi ne discutono anche tra loro. È piuttosto intenso, vero?

Anche dopo così tanto tempo, potresti pensare che comprendano molto bene la vacuità, ma ho avuto alcuni incontri con monaci che hanno trascorso così tanto tempo a studiare la vacuità, e quando dico loro questo, dicono: "No, no, NO!" [risate] È così difficile. Forse sono solo umili; Non lo so. Ma questo ti dimostra semplicemente che non è facile. Non è qualcosa che possiamo comprendere rapidamente e facilmente e con cui possiamo parlare fluentemente. Non te lo dico per spaventarti ma solo per avvertirti che è difficile e richiede tempo e fatica, quindi non devi aspettative irrealistiche secondo cui dopo sole cinque settimane avrai una perfetta comprensione di ogni singolo aspetto del vuoto e non avrai più dubbi o domande. [risate] Non avere questa aspettativa. 

A volte possiamo anche sentirci frustrati. Questa è stata sicuramente la mia esperienza quando ho iniziato a studiare il Buddismo, e quando ho sentito o letto qualcosa sulla vacuità, semplicemente non ho capito nulla. Era quasi come se fosse un'altra lingua che non capivo. Non riuscivo a dare alcun senso a ciò che stavo ascoltando o leggendo. Ma non mi sono arreso e, piano piano, nel corso degli anni, le cose hanno iniziato ad avere più senso. Ho iniziato a capirlo di più. E ora sono addirittura al punto in cui posso parlarne. [risate] Posso parlarne e spiegarlo ad altre persone. Se non ti senti frustrato e non ti arrendi, ma continui a provare, allora lentamente, lentamente, tutto inizierà ad avere senso. Le tue domande riceveranno una risposta. 

Le quattro nobili verità

Prima di addentrarci nell’argomento vero e proprio della vacuità, vorrei iniziare con una panoramica del percorso buddista perché non so chi sta seguendo questo corso e se hai fatto uno studio approfondito del Buddismo. Forse sì, ma alcuni di voi potrebbero essere nuovi e, anche se abbiamo studiato per molti anni e sappiamo molto del Buddismo, non fa male riascoltare gli insegnamenti di base. Ad esempio, se dovessi parlare delle quattro nobili verità, potremmo pensare: “Oh, le quattro nobili verità, sì. L'ho già sentito prima. So che." Ma in realtà le quattro nobili verità sono molto profonde. Possiamo andare molto in profondità con le quattro nobili verità. Non è così facile. Quindi, non fa male ascoltare quegli insegnamenti ancora e ancora. Ogni volta che lo facciamo, potremmo imparare qualcosa di nuovo. Inoltre, parlando di questa panoramica del percorso buddista, voglio mostrare dove questo argomento, la saggezza della vacuità, si inserisce nella struttura complessiva del percorso buddista. 

Il primo argomento che esamineremo è solitamente chiamato le quattro nobili verità, ma una traduzione più accurata è le quattro verità dei nobili. Non è che queste quattro cose siano nobili. È un po' strano, soprattutto il primo, duhkha. La sofferenza è nobile? C'è qualcosa di nobile nella sofferenza? Non è proprio una traduzione accurata. Piuttosto, queste quattro cose sono chiamate le quattro verità dei nobili. Il termine sanscrito per indicare i nobili è arya. Un arya è una persona che ha raggiunto la realizzazione della vacuità, non solo una comprensione intellettuale della vacuità. Dobbiamo iniziare con una comprensione intellettuale o concettuale, ma poi dobbiamo continuare a meditare sulla nostra comprensione finché non diventa una realizzazione diretta. Una realizzazione diretta significa che la nostra mente sta sperimentando direttamente il vuoto. È davvero sorprendente. Non l'ho raggiunto. [risate] Sicuramente non sono lì. Ma quando una persona arriva a questa realizzazione, è davvero sorprendente e incredibile.

Quando una persona ha quella realizzazione diretta della vacuità, le viene dato il nome “arya”. Significa "nobile". A volte viene tradotto come “superiore”, ma mi sento un po' a disagio con questo termine. Mi piace il termine nobile o semplicemente arya. Quindi, queste sono quattro verità nobili, il che significa che per quegli esseri che hanno realizzato direttamente la vacuità, queste quattro cose sono vere. Sanno che queste quattro cose sono vere. E per quelli di noi che non sono arya, che non hanno raggiunto quel livello, queste quattro cose non sono necessariamente vere. [risate] In effetti, molte persone potrebbero non essere d'accordo con queste quattro cose e pensare: “Oh no, non è vero! Questo è falso!” Ad ogni modo, dal punto di vista degli arya, coloro che hanno la realizzazione diretta della vacuità, sanno davvero come stanno le cose. Hanno una comprensione molto chiara e corretta delle cose. Sanno che queste quattro cose sono vere. 

Il primo è vero duhkha. Probabilmente hai sentito parlare di “vera sofferenza”, ma sto usando il termine sanscrito duhkha perché il termine “sofferenza” è un po' fuorviante. In inglese, quando sentiamo la parola “sofferenza”, di solito pensiamo a cose davvero terribili, come la guerra o il dolore quando qualcuno perde una persona cara, oppure al dolore fisico o a malattie terribili come il cancro. Di solito è qualcosa di veramente estremo e terribile; questa è la nostra connotazione abituale della parola “sofferenza”. Mentre il termine “duhkha” include quei casi estremi di sofferenza, ma include anche esperienze che la maggior parte delle persone non considererebbe affatto sofferenti. Potremmo anche pensare che siano piacevoli. [risata]

Una spiegazione più accurata di duhkha è qualsiasi tipo di esperienza che non sia completamente soddisfacente, che non sia meravigliosa e soddisfacente. Alcuni insegnanti usano il termine “insoddisfacente”. In realtà è un termine migliore di sofferenza. Ma sto menzionando tutti quei termini diversi lì perché li incontri in libri diversi o da insegnanti diversi. Questo punto si riferisce quindi a qualsiasi tipo di esperienza che non sia completamente perfetta, meravigliosa e soddisfacente. Tutti gli esseri che non hanno ancora raggiunto il nirvana o l'illuminazione sono ancora solo esseri ordinari. Ciò include sicuramente me e la maggior parte degli altri esseri. Non so voi. Alcuni di voi potrebbero aver raggiunto il nirvana, ma io no. [risate] E samsara ha il significato di ciclismo: attraversare un ciclo, attraversare un ciclo. E il ciclo è morte e rinascita, quindi nasciamo, viviamo, moriamo, e poi di nuovo nasciamo, viviamo, moriamo. Quindi, quelli di noi che sono ancora nel samsara, continuiamo ad attraversare questo ciclo di morte e rinascita ancora e ancora e ancora senza alcuna scelta o controllo.

Tre tipi di duhkha

Questo è il significato approssimativo di samsara: quel tipo di esistenza. Quindi, tutti gli esseri che sono nel samsara sperimentano duhkha. Nessuno è libero da duhkha. Tutti hanno duhkha. Esistono diversi tipi di duhkha, ma possono essere inclusi in tre categorie. C'è questo elenco di tre tipi di duhkha. Il primo è il duhkha del duhkha o il duhkha della sofferenza. O la sofferenza della sofferenza. [risate] Questo si riferisce semplicemente a esperienze grossolane di sofferenza che tutti riconoscono come dolorose, spiacevoli, indesiderabili. Ancora una volta, si tratta di dolore fisico, malattia e sofferenza emotiva, come essere depressi o sentirsi soli. Questo significa provare dolore per la perdita di una persona cara o per la perdita del lavoro. Esistono molti tipi diversi di sofferenza mentale che le persone possono avere. Non appena facciamo questo tipo di esperienza, nessuno deve dirci: “Questa è sofferenza”. Lo sappiamo. Stiamo soffrendo e vogliamo essere liberi da quell’esperienza. 

Anche gli animali sono consapevoli di questo tipo di sofferenza. A loro non piace avere freddo, fame o maltrattamenti. Quindi, cercano di evitare questo tipo di esperienze. È facile da capire. Non c’è alcuna sfida per capirlo. E poi il secondo tipo di duhkha è chiamato duhkha del cambiamento, e si riferisce alle esperienze che abbiamo che sembrano piacevoli e divertenti ma poiché sono impermanenti – durano poco tempo e poi scompaiono – non si risolvono completamente. soddisfarci. Quindi, sono considerati un altro tipo di duhkha. Qui la parola “sofferenza” non sembra del tutto appropriata mentre “insoddisfazione” è un termine migliore.

Un esempio è mangiare cibo. Alla maggior parte delle persone piace mangiare e dobbiamo mangiare per sopravvivere. Quando mangiamo, di solito proviamo molto piacere e divertimento. Pensiamo: “È fantastico. Questa è una bella esperienza Mi piace questo. Naturalmente, possiamo anche attaccarci molto al cibo e voler mangiare più del necessario e così via. Quindi, può essere la causa della sofferenza in quel modo. Ma anche se non lo abbiamo attaccamento, solo il fatto che sia temporaneo, che il piacere di mangiare dura solo per un periodo di tempo limitato e poi finisce e poi qualche ora dopo abbiamo fame e abbiamo bisogno di mangiare di nuovo, significa che il piacere di mangiare non è pienamente soddisfacente. In realtà non rimuove alcun problema o sofferenza che abbiamo. Ci dà solo una tregua temporanea dalla nostra sofferenza. Non elimina la nostra sofferenza; la nostra sofferenza è ancora lì.

Inoltre, può portare alla sofferenza se non sappiamo quando fermarci. Se mangiamo troppo, possiamo soffrire di indigestione o obesità, e questo può portare a problemi di salute e così via. Se osserviamo attentamente e analizziamo quello che sembra essere il piacere di mangiare cibo, possiamo vedere che non è un vero piacere. Non è un piacere duraturo. Non è una vera soddisfazione. E lì c’è il potenziale per trasformarsi in sofferenza. Può trasformarsi in sofferenza. Questo è vero per tutte le esperienze che facciamo che sembrano essere esperienze piacevoli. Non sono pienamente soddisfacenti. E possono addirittura trasformarsi in sofferenza.

Un altro esempio è viaggiare. Molte persone amano viaggiare. Vanno in posti diversi e vedono le attrazioni di quel posto, visitano il cibo, vanno ai mercati e comprano tutte le cose interessanti. Ci sono stato e l'ho fatto. [risate] So cosa vuol dire viaggiare. E c'è un certo piacere nel fare queste esperienze, ma, ancora una volta, è a breve termine. Non dura. E può trasformarsi anche in sofferenza, nel senso che non sempre si vivono esperienze piacevoli quando si viaggia. Puoi anche avere esperienze spiacevoli. E siamo ancora lì dove eravamo prima. Torni a casa, e hai tutte quelle foto che hai scattato e tutti questi souvenir che hai raccolto per mostrarli ai tuoi amici, ma è davvero cambiato qualcosa nella tua vita? Potresti aver imparato alcune cose e avuto delle belle esperienze, ma quando si tratta della nostra sofferenza nel samsara, è ancora lì. Non è davvero andato via.

Questo non è facile da capire, e probabilmente proviamo molta resistenza perché non ci piace sentire che i nostri piaceri non sono veramente piacevoli o non sono un vero piacere. Ci piace pensare: “Sono un vero piacere. Sono davvero piacevoli”. Siamo molto affezionati a loro e vogliamo continuare a farli. Ma dal punto di vista buddista non sono veramente piacevoli, nel senso che non durano. Ma esiste la vera felicità. Ci sono esperienze meravigliose che durano. Questa è la felicità del nirvana, la felicità dell’illuminazione. Quelle esperienze sono felicità incessante. È la felicità che non scompare dopo pochi secondi o poche ore. Continua ad andare avanti. Questo tipo di felicità esiste e possiamo raggiungerlo se siamo disposti a dedicare tempo ed energia. Quindi, preparati con questo tipo di felicità, possiamo vedere che la felicità samsarica, il piacere samsarico, non è poi così grande. In realtà, è un altro tipo di insoddisfazione. 

Il terzo dei tre tipi di sofferenza è ancora più difficile da comprendere e ha un nome piuttosto complicato, ovvero “duhkha pervasivo e composto”. Questo si riferisce alla nostra stessa esistenza nel samsara. È solo il fatto che siamo nel samsara. Non siamo liberi dal samsara. Ciò che significa essere nel samsara non è una posizione fisica o geografica. Non è che il pianeta Terra sia il samsara e il nirvana sia da qualche altra parte. Il Samsara è in realtà il nostro stile di vita e la mente, ciò che nel Buddismo chiamiamo “aggregati”. Il termine “aggregati” si riferisce a questa combinazione di stile di vita e la mente che abbiamo. Quindi, proprio questo stile di vita e la mente che abbiamo, che siamo seduti qui adesso e ad ascoltare questo discorso, è samsara. Questo è il samsara. 

Il nostro stile di vita e la mente, secondo il Buddismo, non si realizza attraverso cause perfette e condizioni. Ad esempio, molte persone credono in un Dio, un creatore, che è perfetto, amorevole, onnisciente e onnisciente e così via. Credono che abbia creato noi e il mondo. E così, poiché siamo stati creati da un essere perfetto, anche noi siamo perfetti. Bene, se lo analizzi davvero, vedi molti difetti. [risate] Sono cresciuto con questa convinzione e ho visto molti buchi in essa. "Cosa intendi? Questo mondo è terribile! Ci sono molti problemi in questo mondo. Non è perfetto.”

Secondo il Buddismo, da dove veniamo, le cause e condizioni che ci ha portato all’esistenza così come il mondo e tutto ciò che accade nel mondo, sono fondamentalmente due cose. Entriamo in queste due cose con la seconda nobile verità, vere origini. Innanzitutto ci sono le afflizioni: emozioni affliggenti o delusioni, come l’avidità, l’odio, l’ignoranza e così via. Questi sono stati mentali errati e illusori. E poi in secondo luogo, karma– contaminato karma che abbiamo creato in una vita passata sotto l'influenza di emozioni afflittive. Quindi, siamo il prodotto di contaminati karma e afflizioni. E quelli sono molto imperfetti. [risate] Non sono affatto perfetti, e poiché le cause dell'esistenza sono imperfette, anche noi siamo imperfetti. Nostro stile di vita e la mente è imperfetta. La nostra vita è imperfetta. Il nostro mondo è imperfetto. Otteniamo attraverso cause imperfette e condizioni. E siamo sotto il controllo di questi. Non siamo liberi. Finché siamo nel samsara, non siamo mai completamente liberi da queste cause di sofferenza: afflizioni e karma.

Tutta la nostra esistenza è pervasa dalle afflizioni, dalla sofferenza. Questo è il significato del numero tre: sofferenza pervasiva e composta. Non è facile da capire. Hai bisogno di imparare e pensare a e meditare sul BuddaEcco la spiegazione delle cose e impariamo a capirla davvero, ma dicono che è la cosa più importante da capire. Si tratta solo di realizzare come noi e tutti gli altri esseri ordinari nel samsara, tutta la nostra esistenza, la nostra vita individuale e le nostre esperienze così come il mondo che ci circonda, siamo tutti pervasi dalla sofferenza e dalle cause della sofferenza. Perché se riusciamo a capirlo, vogliamo davvero uscirne.

Il Samsara è come essere in prigione. A nessuno piace stare in prigione. A tutti piace la propria libertà. Quindi, se riusciamo a riconoscere che siamo come in una prigione, che non siamo liberi, allora nascerà questo desiderio di essere liberi, che chiamiamo rinuncia oppure determinazione ad essere libero. Questa è la ragione per conoscere e meditare su questa prima nobile verità, o vero duhkha. E' così che ne usciamo. Prima dobbiamo avere il desiderio di uscire, e poi dobbiamo fare certe cose per uscire. Ma prima dobbiamo desiderare di uscire, e quel desiderio di uscire nasce dalla comprensione di duhkha e di quanto duhkha c'è nel mondo e in noi stessi.

Le cause del duhkha

Fortunatamente, non è permanente. Esiste una soluzione che ci porta alla seconda nobile verità: vere origini di duhkha o vere cause di duhkha. Quali sono le cause di tutto questo duhkha, di tutta questa sofferenza? Sono principalmente due cose: la prima è contaminata karma e il numero due sono le delusioni. A volte i deliri vengono chiamati “emozioni afflittive”, ma a me piace il termine “deliri”. Questi sono stati d’animo sbagliati e che non vedono le cose correttamente. Disturbano la nostra mente. Ci sono cose come rabbia, odio, attaccamento, avidità, gelosia, arroganza. Queste sono alcune delle principali delusioni. Ma l’ignoranza sulla vera natura delle cose è l’illusione principale. Questa è la radice di tutte le altre delusioni.

Per comprendere come queste cause di duhkha danno origine a duhkha, idealmente si devono comprendere i dodici anelli. La spiegazione dettagliata di ciò si trova nei dodici anelli dell’Origine Dipendente. Ma in modo semplice si può dire che nella nostra mente c’è l’ignoranza sulla vera natura delle cose. C’è ignoranza su noi stessi, sul nostro “io” e su come esistiamo, ma abbiamo anche ignoranza su come tutti e tutto il resto esistono. Quindi vediamo tutto in modo sbagliato. Sotto l’influenza di questa ignoranza, rimaniamo intrappolati in emozioni afflittive. Abbiamo attaccamento, desiderio, attaccamento per le persone e le cose che troviamo attraenti e che desideriamo tenere vicine a noi. E abbiamo anche avversione, rabbia, odio verso persone e cose che troviamo spiacevoli e che vogliamo tenere lontane da noi. Potremmo anche avere voglia di fare loro qualcosa di distruttivo.

Queste sono le due principali emozioni afflittive che sorgono nella nostra mente. E poi, sotto l’influenza di queste emozioni afflittive, agiamo. Compiamo azioni, e se le nostre azioni sono azioni non virtuose, come uccidere, rubare, mentire, parlare duramente, imbrogliare e così via, allora stiamo creando karma. Ed è contaminato. Il significato del termine “contaminato” è “contaminato dall’ignoranza”, il che significa che è sotto l’influenza dell’ignoranza; non è esente da ignoranza. Affinché karma creiamo diventa la causa per continuare a essere nel samsara, rinascere, sperimentare il samsara ancora e ancora e ancora e ancora. Questi sono i due fattori principali che sono la causa dell’essere nel samsara e dell’esperienza del duhkha, l’insoddisfazione, del samsara.

Vere cessazioni

Quindi la terza nobile verità sono le vere cessazioni, e una cessazione qui si riferisce all'arresto di almeno una parte di una delle illusioni. È possibile eliminare queste illusioni dalla nostra mente. L’ignoranza, l’avidità e l’odio possono essere eliminati in modo tale che non rinascano mai più. E questo è il significato di “cessazione”. Ma non succede tutto in una volta. Non è che tutte le nostre delusioni vengano spazzate via in un colpo solo. Avviene piuttosto in modo graduale. Quindi, quando una parte di un’illusione è stata eliminata dalla mente in modo tale che non si ripresenterà mai più, questo è il significato della vera cessazione. 

Può sembrare astratto, ma potremmo comprenderlo un po’ se riusciamo a pensare a un momento in cui la nostra mente potrebbe essersi sentita molto pacifica. Forse è stato durante meditazione o quando eri nella natura in un posto bellissimo o in riva al mare, ma ti senti semplicemente totalmente tranquillo. Non eri arrabbiato con nessuno; non eri insoddisfatto di nulla. Non eri irrequieto e non desideravi qualcosa. Ti sentivi completamente in pace in quel momento con dove eri e cosa stava succedendo. È un po’ come la cessazione. Ma di solito non dura, giusto? [risate] Prima o poi succede qualcosa. Iniziamo a diventare irrequieti e vogliamo essere altrove o fare qualcos'altro. Oppure succede qualcosa che fa scattare il nostro rabbia e la nostra irritazione. Quel momento o quei momenti di pace solitamente passano e ancora una volta la nostra mente viene afflitta. Ma anche solo avere un momento di quel tipo di esperienza può darci un’idea del significato della cessazione.

Il modo per ottenerlo è realizzare la vacuità. Come ho detto prima, gli arya, coloro che hanno la realizzazione diretta della vacuità, sono quelli che sperimentano le cessazioni. Quando hanno quella realizzazione diretta della vacuità, quella è la cosa che elimina le illusioni nella mente. Quindi se ne sono andati per sempre e non torneranno mai più. Sono solo gli arya che hanno davvero una vera cessazione. Possiamo avere piccoli scorci, piccoli momenti di quell’esperienza, ma non durano.

E poi c'è la quarta nobile verità veri percorsi. Un “percorso” è in realtà uno stato d’animo. È una realizzazione. Il percorso principale è la saggezza che realizza direttamente la vacuità. Ancora una volta, questo è ciò che ottiene un arya. Devi studiare; devi imparare a conoscere il vuoto. Bisogna pensarci a lungo prima di capirlo. E poi devi farlo meditare su di essa. A poco a poco, il tuo meditazione sulla vacuità ti porterà al punto di avere una realizzazione diretta della vacuità. Questo è il punto principale vero sentiero. Quella realizzazione diretta della vacuità è ciò che elimina l’ignoranza e le altre illusioni. Non lo fa tutto in una volta ma gradualmente. Questo è il significato di un “vero sentiero" o "veri percorsi. " 

Questa è solo una breve panoramica. C’è molto altro che si può dire sulle quattro nobili verità. Sono stati scritti numerosi libri su di loro. Ci sono libri di Geshe Tashi Tsering e Lama Zopa Rinpoche che può darti maggiori informazioni e ci sono anche libri di Sua Santità.

Le tre formazioni superiori

Quindi, il punto successivo, la lettera B, è il tre corsi di formazione superiori. Se sentiamo questo interesse a uscire dal samsara e raggiungere almeno il nirvana – oltre a questo c’è la piena illuminazione, la buddità – allora ciò che dobbiamo fare è seguire il sentiero. Esistono diversi modi per spiegare il percorso buddista. Ad esempio, nella tradizione tibetana Gelug, c'è il lam rim, le tappe del percorso. Ma questo è specificamente il percorso verso l’illuminazione, verso la Buddità. Per coloro che vogliono raggiungere il nirvana, la liberazione, la libertà dal samsara, il percorso consiste principalmente di tre cose. Questa è la formula più semplice per spiegare il percorso; sono questi tre corsi di formazione superiori: etica, concentrazione e saggezza. 

Etica significa fondamentalmente astenersi da azioni dannose, come le dieci azioni non virtuose. Le dieci azioni non virtuose sono le azioni fisiche di uccidere, rubare, cattiva condotta sessuale, dire bugie, parole dure, discorsi divisivi e chiacchiere inutili. E poi le tre azioni mentali non virtuose sono cupidigia, malizia e visualizzazioni sbagliate. Queste sono le dieci non virtù che Budda ci hanno consigliato di astenerci perché creano sofferenza. Ma anche se non è nella lista delle dieci, cerchiamo di astenerci da qualsiasi azione che sia causa di danno e sofferenza. Naturalmente, fin dall’inizio, non possiamo astenerci da ogni singola azione dannosa. Ma cerchiamo almeno di fermare quelli peggiori, come gli omicidi. Forse dire bugie non è così facile arrendersi, ma gradualmente, col passare del tempo, possiamo ridurre e fermare le azioni dannose. Questo è fondamentalmente ciò che riguarda l’etica.

Nel Buddismo abbiamo anche questa pratica del prendere i voti or precetti, come i monaci e le monache hanno una serie di i voti che prendiamo. Ma anche le persone che non vogliono essere monaci e monache ma vogliono essere persone di famiglia e avere relazioni possono accettarlo i voti or precetti. Queste sono cose come le cinque precetti per i laici. Prendendo precetti è davvero utile perché fai una promessa al Budda. Dici: "Prometto che non ucciderò" e questo diventa molto potente. Pensi: “Ho promesso il Budda che non ucciderò più”, quindi questo ti aiuta davvero anche in situazioni in cui potresti voler uccidere un insetto o animali. Ti ricordi quella promessa. Questo ti aiuterà a fermarti. È un modo potente per impedirci di compiere azioni dannose, ed è anche un modo per creare molta virtù e bene. karma. Perché quando prendiamo e manteniamo precetti, creiamo virtù continuamente, 24 ore al giorno. Abbiamo bisogno di virtù. Abbiamo bisogno del bene karma per avere buone esperienze in futuro e progredire nel cammino. Quindi, questo è fondamentalmente ciò che riguarda l’etica: astenersi da azioni dannose e compiere azioni positive, virtuose e benefiche il più possibile. 

Il prossimo è la concentrazione. Questo è allenare la mente a rimanere concentrata sul nostro meditazione oggetto, qualunque esso sia. Potrebbe essere il respiro o una visualizzazione del Budda, oppure potresti meditare sull'impermanenza, sulla compassione o sull'amore. Qualunque sia l'oggetto, dobbiamo tenere la mente concentrata sul nostro meditazione oggetto piuttosto che vagare qua e là, pensando a ogni genere di altre cose. Abbiamo una certa quantità di concentrazione naturalmente. Possiamo rimanere concentrati mentre leggiamo un buon libro o guardiamo un film o una partita di calcio. [risate] Le persone riescono a concentrarsi molto bene su questo. Ma di solito la nostra capacità di attenzione è limitata e alla fine ci allontaniamo. Ma è possibile allenare la nostra mente ad avere periodi sempre più lunghi di concentrazione sul nostro oggetto. Alla fine riusciremo a rimanere concentrati per ore sul nostro meditazione oggetto senza essere distratto o addormentarsi o qualcosa del genere. Sviluppare la concentrazione è una parte molto importante del percorso buddista. 

Il terzo è la saggezza, e ci sono diversi tipi di saggezza, anche diversi tipi di saggezza convenzionale. La saggezza è come comprendere la legge di causa ed effetto, karma, acquisendo un po' di saggezza in questo. La saggezza in generale significa semplicemente avere una corretta comprensione di qualcosa. Ma di solito quando parliamo di saggezza, parliamo della saggezza del natura ultima delle cose, la vera natura delle cose, che è la vacuità. Questo è molto importante. Questo è ciò di cui abbiamo bisogno per liberarci dalla sofferenza e ottenere il nirvana e l’illuminazione. 

Il terzo di questi tre corsi di formazione superiori è quello più essenziale, ma non è nemmeno facile da sviluppare. Quindi, una cosa di cui abbiamo bisogno per sviluppare la saggezza è essere in grado di concentrarci. [risate] Abbiamo bisogno di concentrazione perché se la nostra mente è dispersa ovunque non è facile sviluppare la saggezza. La saggezza dipende dalla concentrazione. Ma anche la concentrazione non è facile da sviluppare. E quindi, come aiuto, come base per la concentrazione, abbiamo bisogno dell’etica. Se non abbiamo una buona etica, se non stiamo attenti al nostro comportamento e se ci limitiamo a comportarci in qualche modo e seguendo qualunque impulso ci venga in mente, allora potremmo fare molte cose dannose e dannose. cose distruttive. Potremmo fare molte cose non virtuose, e poi se viviamo in quel modo e ci sediamo e proviamo a meditare, per mantenere la nostra mente concentrata sul nostro oggetto meditazione, non funzionerà molto bene. Penseremo a tutte queste cose che abbiamo fatto e probabilmente proveremo un po’ di rimorso, un po’ di senso di colpa, un po’ di preoccupazione e paura. La nostra mente sarà molto disturbata.

D’altra parte, quanto più riusciamo ad avere una buona condotta etica nel modo in cui viviamo, tanto più la nostra mente sarà pacifica e calma. Poi quando ci sediamo a meditare, sarà più facile concentrarsi. Ecco perché i tre sono disposti in questo ordine. L’etica è come il fondamento e oltre a questo possiamo sviluppare la concentrazione e oltre a questo possiamo sviluppare la saggezza. Ciò non significa che devi avere un'etica perfetta prima di lavorare sulla concentrazione. Possiamo lavorare su tutti e tre allo stesso tempo, ma il punto è che non possiamo fare a meno del primo e del secondo e pensare di poterli saltare e sviluppare la saggezza.

domande e risposte

Prima di continuare, qualcuno ha qualche domanda su tutto ciò di cui ho parlato finora?

Pubblico: Grazie, Venerabile. La mia domanda riguarda il lam rim rispetto all'approccio classico al nirvana. Si passa attraverso il nirvana sulla via verso la buddità o è solo una specie di percorso solitario verso la piena buddità?

Venerabile Sangye Khadro: Questa è una bella domanda. Nel lam rim, ci sono tre parti principali che di solito vengono chiamate tre ambiti. Nel piccolo ambito – che è una specie di livello iniziale del percorso – apprendiamo la nostra preziosa vita umana e poi la morte e l’impermanenza, il fatto che non saremo qui per sempre. Un giorno moriremo e, dopo la morte, avremo un’altra rinascita. E potrebbe esserci una sfortunata rinascita se non stiamo attenti. Ciò induce l’interesse iniziale per la pratica del Dharma, cercando di assicurarsi che la nostra prossima vita non sarà cattiva ma sarà buona. E poi la soluzione a questo è imparare karma. 

Quindi lo scopo intermedio è pensare all'intero samsara: l'esistenza ciclica, le quattro nobili verità, come ci troviamo in questa situazione di duhkha e afflizioni e karma. Non siamo veramente liberi. Quindi, la sezione dell'ambito centrale del file lam rim riguarda fondamentalmente come generare il desiderio di ottenere la liberazione o nirvana, di uscire dal samsara. Ma chi vuole arrivare fino in fondo alla Buddità, non vuole raggiungere quella che a volte viene chiamata “autoliberazione” o “pace solitaria”. Ciò significa che ti stai semplicemente liberando; stai uscendo dal samsara e raggiungendo lo stato di pace e basta. Ti fermi qui. Nel Mahayana, di cui fa parte il Buddismo tibetano, vogliamo andare oltre. Vogliamo raggiungere la piena illuminazione o buddhità. Non vogliamo raggiungere solo la pace solitaria. 

Tuttavia, anche se vuoi diventare un Budda, devi ancora eliminare le cause della sofferenza nella tua mente. Devi eliminare l’ignoranza e tutte le altre emozioni afflittive come l’avidità, l’odio e così via. Devi farlo e devi sviluppare il saggezza che realizza il vuoto, che è il metodo per liberarsi dalla sofferenza e dalle cause della sofferenza. Ma la tua motivazione è diversa. La tua motivazione non è solo quella di liberarti dalla sofferenza. Si tratta piuttosto di raggiungere la Buddità e aiutare tutti gli altri esseri viventi a liberarsi dalla sofferenza.

È un po’ complicato, ma per a bodhisattva, intendendo la persona che vuole arrivare fino in fondo alla Buddità, ci sono diverse divisioni del bodhisattva sentiero. Posso spiegarlo più tardi se sei veramente interessato, ma può essere suddiviso in quelli che vengono chiamati cinque percorsi. Queste sono cinque diverse sezioni del tuo progresso verso la Buddità. E un'ulteriore divisione è in quelle che vengono chiamate le dieci bhumi o i dieci fondamenti della bodhisattva. Quando raggiungi le otto di queste dieci bhumi, sei allo stesso livello di un arhat, di qualcuno che ha raggiunto il nirvana. Quindi, la tua mente è diventata completamente libera da tutte le illusioni, come l’ignoranza, l’avidità, l’odio e così via. UN bodhisattva a quel livello è allo stesso livello di un arhat, ma non si fermano qui. Hanno ancora tre bhumi da raggiungere per raggiungere la piena illuminazione. Ciò che fanno su queste ultime tre bhumi è rimuovere un altro tipo di ostacolo nella mente, chiamato “oscurazioni cognitive” o “oscurazioni all’onniscienza”. Ci sono termini diversi per questi. Ma questi sono fattori nella mente che impediscono alla mente di essere pienamente illuminata, pienamente risvegliata.

Ora, qualcuno che ha raggiunto il nirvana non li ha eliminati. Li hanno ancora nella loro mente, ed è per questo che la loro mente non è completamente illuminata come a Budda. bodhisattva vuole rimuoverli, quindi è quello che fanno nelle ultime fasi del loro percorso. Quando l'ultimo di questi oscuramenti è stato eliminato, allora diventano a Budda. È una risposta un po' lunga, ma in realtà è piuttosto breve perché è molto più complicata di così. [risate] Questo è semplicemente semplice. UN bodhisattva vuole eliminare le cause della sofferenza e le cause del samsara; vogliono eliminare quelli nella loro mente. E lo fanno lungo il loro cammino. Ma poi vanno oltre. Ha senso?

Pubblico: Lo fa. Grazie, Venerabile.

Pubblico: Grazie mille, Venerabile. Non ho mai sentito parlare della quarta verità come raggiungimento delle realizzazioni. Potresti dire di più a riguardo?

Venerabile Sangye Khadro: Beh, così viene spiegato nella nostra tradizione. La parola “sentiero” potrebbe essere diversa dalla tradizione Theravada o Pali. Nella nostra tradizione la parola “percorso” significa infatti una realizzazione. Significa uno stato mentale. Non è ovviamente un percorso fisico che si segue ma piuttosto una serie di realizzazioni che si ottengono nella propria mente. E quando si raggiungono queste realizzazioni, ci si avvicina sempre di più al nirvana o all'illuminazione. Così viene spiegato nella nostra tradizione. Questo è generalmente il significato di “il percorso”. È un certo tipo di realizzazione. Ma per la quarta nobile verità, vero sentiero non è un percorso qualunque ma è proprio la saggezza che realizza la vacuità, la vera natura delle cose. Include anche alcune altre realizzazioni, ma questa è la principale. Così viene spiegato nella nostra tradizione. 

Pubblico: Buonasera dalla Scozia, Venerabile! A Mark Zuckerberg non piacerò se lo chiedo, ma scorrere Facebook costituisce gossip se non rispondiamo a un post? Oppure, se lo facciamo e rispondiamo con rabbia, ciò cancella ogni buon merito che potremmo aver accumulato durante la giornata? È meglio non essere affatto sui social media? [risate] C'è un modo per usarlo abilmente?

Venerabile Sangye Khadro: Non sono su nessun social media. Non ho tempo per questo. Non so come le persone trovino il tempo per questo. Ma ricordo di aver avuto una conversazione una volta con alcune persone, ed erano sicuramente persone che stavano imparando e praticando il Dharma. Hanno detto che puoi usare abilmente i social media se scegli da quali siti Facebook ottenere informazioni e puoi ignorare gli altri. È lo stesso con i post: non devi guardare ogni singolo post che c’è lì. Puoi scegliere i tuoi amici e le persone che pubblicano post che favoriscono la tua pratica spirituale, la tua crescita spirituale e così via. So che ci sono alcuni insegnanti buddisti che usano Facebook come un modo per insegnare e connettersi con i loro studenti, quindi penso che se hai saggezza e una buona motivazione e sei abile nel riconoscere quali sono informazioni utili e quali no, allora ce la puoi fare. In questo momento sono all'Abbazia di Sravasti e l'Abbazia ha un account Facebook. Quindi, ci sono persone che si connettono in questo modo. Penso che se stai attento nello scegliere con chi connetterti – individui, gruppi e così via – allora questo è possibile.

Se ti arrabbi, è qualcosa a cui prestare attenzione. Cerchiamo di osservare la nostra mente. Ma non è sempre possibile. Anche vivendo qui nel monastero con persone che la pensano allo stesso modo, a volte ti arrabbi. [risate] Qualcuno dice o fa qualcosa che ti fa scattare rabbia. Ma almeno in questo tipo di contesto, è più probabile che riconosciamo il rabbia e riconoscere che non è uno stato mentale abile. È più probabile che ci lavoriamo sopra e poi proviamo a comunicare con le altre persone con cui sei arrabbiato e a trovare una soluzione sana e positiva al problema. È difficile non arrabbiarsi mai. Anche se stai da solo in una piccola capanna nel bosco e non hai internet o comunicazione con altre persone, puoi arrabbiarti con gli animali, gli insetti e così via. [risate] Potresti anche arrabbiarti per i pensieri che ti vengono in mente quando ricordi cose del passato. Finché saremo esseri comuni, sarà ancora così. Ma almeno abbiamo il Dharma, e così se rabbia ci viene in mente, lo notiamo e riconosciamo che non è abile, applichiamo un antidoto e cerchiamo di non metterlo in atto e creare karma. Ma è anche utile cercare di evitare situazioni che sai ti faranno arrabbiare se puoi evitarlo. [risata] 

Le due verità

L’argomento successivo, la lettera C, riguarda le due verità. Sua Santità il Dalai Lama A volte ha detto che quando si tratta di persone che imparano il Buddismo, per le persone che non sono cresciute come Buddismo, è bene iniziare con le quattro nobili verità e le due verità. Questa è la sua raccomandazione. Le quattro nobili verità non sono molto difficili da comprendere, ma le due verità sono più impegnative. Adesso farò solo una breve introduzione, ma man mano che proseguiamo nel corso, torneremo sull'argomento delle due verità e diventerà sempre più chiaro man mano che procediamo.

Ancora una volta, sto parlando della tradizione Mahayana, in particolare della tradizione Gelug nel buddismo tibetano. Altre tradizioni potrebbero spiegarli in modi diversi, quindi questa è una prospettiva. Secondo quello che ho imparato, tutto fenomeni che esiste nel mondo e nell'universo, nel samsara e nel nirvana, è una di queste due verità. Quindi, è come una divisione di fenomeni, un modo di dividere fenomeni in due gruppi. Qualunque cosa esista deve essere l'uno o l'altro. Niente è entrambe le cose. Niente può essere entrambi, ma non c'è niente che non sia nessuno dei due. Non c'è niente che non rientri in queste categorie. Abbiamo già incontrato il termine “verità” nelle quattro nobili verità, quindi lasciatemi spiegare cosa significa questo termine. Nel Buddismo, una verità è qualcosa che esiste così come appare. Il modo in cui appare e il modo in cui esiste sono concordanti. 

Un semplice esempio potrebbe essere una vera rosa che cresce su un cespuglio di rose. Questa è una verità in un certo senso perché sembra reale ed è reale. Ma d’altra parte ci sono fiori artificiali e a volte sono così ben fatti che è difficile dire se siano veri o no. Se sei un po’ lontano, potresti guardarla e pensare: “È una rosa vera o artificiale?” Potrebbe essere necessario salire e toccarlo per saperlo. Forse è una rosa falsa, una rosa artificiale, piuttosto che una rosa vera. Un altro esempio è il denaro. C’è denaro vero, come quello che produce un governo, e lo chiamano “zecca”. Quindi, il governo degli Stati Uniti produce dollari reali. Ma poi ci sono persone che producono denaro contraffatto. [risate] Quindi, ci sono dollari contraffatti, e talvolta sono fatti così bene che è difficile dirlo a prima vista. Potrebbe anche essere necessario essere un esperto per capire se si tratta di una banconota contraffatta o di una fattura vera. 

Questo è il significato di “verità” in contrapposizione a “falsità”. Una verità è qualcosa che appare in un certo modo, ed è così. Una banconota da cento dollari autentica e prodotta dal governo americano è una vera moneta. E la vera rosa che cresce sul cespuglio è una vera rosa. Questo è il significato generale di una verità. E allora il contrario di una verità è una falsità. Una falsità o qualcosa che è falso significa che c’è discordanza tra il modo in cui appare e ciò che è. Come appare e come appare non sono concordanti. Quindi, è come se una banconota da cento dollari contraffatta potesse sembrare una banconota vera, ma non lo è. Non è stato prodotto dal governo americano. È stato prodotto da qualcuno nel loro seminterrato o qualcosa del genere. [risate] Questa è una falsità. Questo è il significato di una falsità. Non è vero. È falso.

Di queste due verità, la prima è la verità convenzionale. Nel Buddismo non tutti i Buddisti sono d’accordo su tutto. [risate] In effetti, ci sono molti punti di vista diversi, il che non sorprende perché Budda visse e insegnò più di duemilacinquecento anni fa e poi, dopo la sua morte, i suoi insegnamenti si diffusero in molti luoghi diversi e furono raccolti e studiati da persone diverse. Nel corso del tempo sorsero diverse interpretazioni degli insegnamenti buddisti, perché alcuni di essi BuddaLe sue parole non erano facili da capire. Potrebbero essere interpretati in diversi modi. Quindi, è così che abbiamo queste diverse scuole.

Nella tradizione tibetana Gelug viene chiamata la scuola che preferiscono e considerano la più corretta Madyamaka Prasangika. Fa risalire i suoi insegnamenti a Nagarjuna che visse circa quattrocento anni dopo Budda. Ha scritto numerosi testi ed è stato un filosofo straordinario. I suoi testi sono in realtà piuttosto difficili da comprendere, come il BuddaLo erano, quindi necessitavano di ulteriori interpretazioni e chiarimenti. Questo è lo sfondo del Madyamaka Scuola Prasangika. Passò da Nagarjuna ad altri maestri fino ai giorni nostri. 

Secondo questa scuola la spiegazione delle due verità comincia dalle verità ultime. Le verità ultime – ed è plurale piuttosto che singolare – sono vacuità di esistenza intrinseca. Viene spesso usato il termine “esistenza intrinseca”, e ci sono altri termini usati che sono sinonimi di questo, come “vera esistenza”, “esistenza oggettiva” e simili. Questa è una certa modalità di esistenza che ci appare come esseri ordinari e non illuminati. Vediamo le cose come se avessero questa modalità di esistenza: esistenza intrinseca o vera esistenza. Tuttavia, in realtà non è vero. [risate] È una falsa apparenza, un’apparenza sbagliata. La realtà è che le cose sono in realtà vuote di esistenza intrinseca. L’esistenza intrinseca semplicemente non è realmente lì, anche se sembra esserci.

La vacuità dell'esistenza intrinseca significa l'assenza, la mancanza, di quel tipo di esistenza. Il vuoto stesso esiste. È qualcosa che esiste; è qualcosa che può essere conosciuto. Gli Arya sono quegli esseri che hanno realizzato la vacuità. Vedono direttamente il vuoto. Hanno una realizzazione diretta e non concettuale della vacuità, quindi possono vedere la vacuità delle cose. Il motivo per cui è plurale – vuoti piuttosto che semplicemente vuoto – è perché ogni singolo fenomeni, tutto ciò che esiste, ha il suo vuoto, ha il vuoto come una sorta di qualità. Il vuoto è una sua qualità, quindi ogni cosa ha il suo vuoto. Allora parliamo del vuoto della mia tazza, per esempio, o del vuoto di una tavola, o del vuoto del nostro stile di vita, o il vuoto della nostra mente, o il vuoto del nostro stesso io: chi siamo, cosa siamo. Ogni cosa ha il vuoto come vero modo di esistere, è il modo reale di esistere. Questo è il significato della verità ultima secondo questa scuola, la Prasangika.

Il vuoto nelle diverse tradizioni

Le verità ultime sono i vuoti dell'esistenza intrinseca di tutti fenomeni. Ho tra parentesi che un altro termine per vuoto è altruismo. Questo termine è utilizzato anche nel testo e negli insegnamenti. Lo useremo di nuovo più tardi. Quindi, il vuoto e l’altruismo sono intercambiabili. Bisogna stare un po' attenti con questi termini. Anche il termine vuoto non ha sempre lo stesso significato nelle diverse scuole. Ad esempio, una delle scuole si chiama Chittamatra o “scuola della sola mente” e usano il termine vuoto. La scuola è ancora molto popolare nell'Asia orientale, in Giappone, Corea e simili. Anche quella scuola parla di vuoto; hanno anche il termine vuoto. Ma quando indaghi su cosa intendono per vuoto, non è la stessa cosa di Madyamaka L’idea di vuoto di Prasangika. 

Anche il Madyamaka, la Scuola della Via di Mezzo, ha due divisioni. Si chiama il primo Madyamaka Svatantrika, la traduzione è “Via di Mezzo Autonoma”. E poi c'è Madyamaka Prasangika, “Consequenzialisti della Via di Mezzo”. Ho parlato del secondo, Madyamaka Prasangika. Ma il primo, Madyamaka Svatantrika usa anche il termine vuoto. Ma ancora una volta, è un po’ diverso. Non è esattamente la stessa cosa di Prasangika. Lo dico solo come avvertimento perché potresti leggere libri diversi e incontrare il termine vuoto, ma non dare per scontato che ogni volta che incontri quella parola si parli della stessa cosa. Devi indagare. [risate] Il Buddismo è complicato. 

Le verità ultime sono vacuità. Ciò significa la vacuità dell'esistenza intrinseca o vera: un falso modo di esistenza. Probabilmente ti starai chiedendo "cosa significa?" Ci arriveremo. Sta arrivando. [risate] Questo è lo scopo del corso. Allora le verità convenzionali sono tutto il resto. Tutto il resto che non è vuoto è una verità convenzionale. Ciò include corpi, menti, esseri, automobili, telefoni, edifici, alberi e così via. Tutto fenomeni altro che i vuoti sono verità convenzionali. Anche se usiamo il termine “verità convenzionale”, in realtà non sono verità. [risate] Non sono verità ma piuttosto falsità. Ricorda, il significato di una falsità è qualcosa che presenta una certa discordanza tra come appare e come esiste. Ad esempio, diciamo solo un'auto. Questa è una verità convenzionale. Quando noi esseri comuni vediamo un'auto, essa appare intrinsecamente esistente, realmente esistente. Sembra che esista in quel modo. Ma in realtà non è così. Non è intrinsecamente esistente. È vuoto. La vera natura di un'auto è priva di esistenza intrinseca. Quindi, c’è una certa discordanza tra il modo in cui appare e il modo in cui esiste realmente.

Questo è un punto difficile, quindi non preoccuparti se non lo capisci. È un punto un po’ interessante il fatto che un’auto sia definita una verità convenzionale perché è priva di esistenza intrinseca, ma in realtà non è una verità perché non esiste come appare. C’è una discrepanza tra il modo in cui esiste e il modo in cui appare. Il tema delle due verità non è facile. È complicato anche perché ciascuna delle quattro scuole buddiste visualizzazioni il vuoto in modo diverso. La prima è chiamata Vaibhasika, la “Scuola della Grande Esposizione”, e la seconda è Sautrantika, la “Scuola dei Sutra”. Quelle sono chiamate scuole Hinayana. Gli insegnamenti che danno sono principalmente diretti al raggiungimento del nirvana o liberazione. Le altre due scuole sono Mahayana e Chittamatra Madyamaka, e quelli mirano principalmente alla piena illuminazione o alla buddhità. Se siete interessati a questo argomento, questo è davvero un bel libro. È chiamato Apparenza e realtà, e l'autore è Guy Newland. È un professore che ha un dottorato di ricerca presso l'Università della Virginia. È uno studente di Jeffrey Hopkins ed è molto ben informato. 

In realtà ha scritto un libro più grande intitolato Le due verità, che riguarda principalmente il Madyamaka La versione di Prasangika delle due verità. Quest'altro libro, però, è relativamente piccolo. Sono solo un centinaio di pagine. Passa attraverso le quattro scuole e spiega come ciascuna di esse spiega le due verità. Non direi che sia facile leggere questo libro, ma lo è relativamente facile perché è uno di noi. [risate] È americano, quindi usa un linguaggio normale e ha anche domande dello stesso tipo che avremmo noi su questo argomento. E ha parlato con gli insegnanti per ottenere risposte alle sue domande, quindi è una specie di libro relativamente facile e accessibile per saperne di più sulle quattro scuole e in particolare su come spiegano le due verità: verità convenzionali e verità ultime. Non abbiamo tempo per approfondire tutto questo, ma per coloro che sono interessati, è un buon testo che potresti esplorare.

Sfondo sul vuoto

Ci sono molte spiegazioni che si possono dare riguardo al tema del vuoto. È vasto, profondo e dettagliato. Quindi, torneremo sulle due verità un po’ più tardi. Vorrei passare ora a fornire alcuni retroscena sul tema del vuoto. Immagino di averne già parlato, ma solo per ribadirlo, perché è importante conoscerlo e meditare sul vuoto? La realizzazione del vuoto è il principale antidoto all'ignoranza. In effetti, è l'unico. [risate] È l'unica cosa che funzionerà per sbarazzarci dell'ignoranza. Anche se sviluppiamo amore e compassione e bodhicitta, e proviamo questi meravigliosi sentimenti per gli esseri senzienti e vogliamo aiutarli, questo non eliminerà la nostra ignoranza. È solo la comprensione del vuoto, il saggezza che realizza il vuoto, cioè in grado di eliminare l'ignoranza. E il motivo per cui vogliamo eliminare l’ignoranza è che è la radice di tutti i nostri problemi. È la radice del samsara.

La nostra ignoranza sulla vera natura delle cose è ciò che ci tiene bloccati nel samsara, nell'esistenza ciclica, con tutta questa sofferenza e problemi. Quindi, se vogliamo uscirne, dobbiamo superare l’ignoranza. L’ultimo punto dell’elenco dice: “Senza la realizzazione della vacuità non è possibile ottenere la liberazione o l’illuminazione”. Sia che si voglia raggiungere il nirvana, la liberazione dal samsara, o si voglia arrivare fino alla piena illuminazione, allo stato di Buddha, non è possibile farlo senza la realizzazione della vacuità. Ecco perché è così importante. 

Background sugli insegnamenti

Ora il lignaggio, lo sfondo degli insegnamenti sulla vacuità, iniziò con Budda, in particolare quelli che vengono chiamati La perfezione della saggezza Sutra o il Prajnaparamita. Ce ne sono molti. Sono stati insegnati da Budda, e alcuni di essi sono davvero lunghi. Il più lungo è di 100,000 versi. Non è stato tradotto in inglese e, nella forma tibetana, è un libro molto grosso. Ma poi ce ne sono di più brevi e probabilmente hai familiarità con il Sutra del cuore. Questo è un sutra che viene recitato in tutte le tradizioni Mahayana: coreana, cinese, giapponese e così via. Questo è un esempio di a La perfezione della saggezza sutra.

I La perfezione della saggezza I sutra hanno due significati, due argomenti principali, si potrebbe dire. Il punto elenco successivo dice: “Ci sono due livelli di significato nel La perfezione della saggezza Sutra. Il primo è esplicito”, nel senso che questo è principalmente ciò che Budda si parla in modo palese o esplicito. Sta parlando della saggezza, in particolare della saggezza che comprende la vacuità. Questo è l'argomento principale spiegato nel La perfezione della saggezza Sutra. Questi insegnamenti furono trasmessi da Manjushri a Nagarjuna e così via. Nagarjuna visse circa quattrocento anni dopo Budda, e lo aveva accesso Vai all’email La perfezione della saggezza Sutra. Li studiò e scrisse loro dei commenti. Aveva anche questa connessione con Manjushri, il Budda di saggezza. Presumo che abbia avuto visioni di Manjushri e abbia ricevuto aiuto e guida da Majushri. Questo è un po’ il lignaggio di questi insegnamenti sulla vacuità.

Il numero due dice "implicito", nel senso che quando il Budda stava dando questi La perfezione della saggezza Sutra, principalmente si riferiva alla vacuità, ma un significato meno ovvio riguardava il metodo. Riguarda il lato metodologico del percorso, che include cose come compassione, amore, bodhicitta, le sei perfezioni. È quel lato del percorso che riguarda maggiormente il bodhisattva coltivando questi atteggiamenti altruistici positivi e lavorando per il beneficio degli esseri senzienti e seguendo il percorso verso l'illuminazione. Questo è spiegato nel La perfezione della saggezza Sutra in un modo meno ovvio. Il lignaggio di quegli insegnamenti fu trasmesso da Maitreya. Anche Maitreyea è a Budda, e in effetti è lui Budda chi verrà dopo, in futuro. Non sono sicuro di quale anno, ma ad un certo punto nel futuro Maitreya verrà al mondo e insegnerà di nuovo il Dharma. Ma Maitreya esiste già in una terra pura e aveva un discepolo umano di nome Asanga che visse forse mille o dodici secoli fa. Asanga è la persona che ha ricevuto questi insegnamenti dal lato metodologico del sentiero, e poi li ha trasmessi. Quindi, ci sono questi due lignaggi, il lignaggio della saggezza e quello del metodo. Sono stati tramandati da maestro a discepolo fino ai giorni nostri. 

Sono ancora molto vivi e vengono insegnati e praticati oggi. Questi due lignaggi sono anche i due lati del percorso che dobbiamo sviluppare se vogliamo raggiungere l’illuminazione. Probabilmente hai sentito questa analogia tra il metodo, il lato compassionevole del percorso e la saggezza come due ali di un uccello. Proprio come un uccello ha bisogno di due ali per volare, se vogliamo raggiungere l'illuminazione abbiamo bisogno di entrambe le ali del metodo e della saggezza. Se abbiamo solo saggezza ma ci manca compassione e amore e bodhicitta, non saremo in grado di arrivare fino in fondo all’illuminazione. Possiamo andare al nirvana. Possiamo raggiungere il nirvana solo con la saggezza, ma non con la piena illuminazione. Abbiamo bisogno della compassione, della bodhicitta, lato del sentiero. Ma se abbiamo solo quel lato del percorso senza saggezza, non saremo in grado di arrivare fino alla piena illuminazione. Abbiamo bisogno di realizzare la vera natura delle cose per superare l’ignoranza.

Quindi, ci sono questi due lignaggi degli insegnamenti e due aspetti del percorso che dobbiamo sviluppare. Questi due lignaggi furono entrambi portati in Tibet da grandi maestri. Alcuni dei maestri che portarono il Buddismo in Tibet furono Santaraksita, Kamalasila, Atisha e così via. E poi questi insegnamenti furono diffusi in Tibet e trasmessi da insegnante a discepolo. Nella tradizione Gelug, Lama Tsongkhapa fu il fondatore di questa tradizione, ricevette questi insegnamenti e poi continuò a diffonderli. Alla fine, arrivarono ai nostri stessi insegnanti spirituali. Non so se questo ti interessi o no, ma è bello sapere da dove provengono questi insegnamenti sulla vacuità. Non sono stati inventati solo dai tibetani. [risate] Non sono stati inventati solo dalla nostra corrente Lamas. Possono essere rintracciati fino al Budda. 

Meditazione sul vuoto

Ci restano solo dieci minuti circa e il prossimo argomento approfondirà il tema della vacuità. Quindi, facciamo un po' di meditazione. Ci sono state molte informazioni che hai sentito questa mattina, quindi facciamone alcune meditazione e vedere se riusciamo ad assorbire e digerire alcune di queste informazioni. Mettiti comodo e cerca di tenere la schiena dritta. Ciò aiuta la mente ad essere più chiara e concentrata. Ma sii comunque rilassato il più possibile. Quindi lascia che la tua mente si stabilizzi nel tuo stile di vita. Sii consapevole del tuo stile di vita, la tua postura. Sii consapevole del tuo respiro, del tuo flusso dentro e fuori. 

Quindi contempliamo alcuni dei punti principali che abbiamo trattato in questa lezione. Abbiamo iniziato esaminando le quattro nobili verità. Le prime due verità spiegano la nostra situazione di esseri ordinari e non illuminati. Abbiamo sofferenze, problemi, difficoltà e non siamo soli. Tutti noi, circa otto miliardi di persone, e anche altri esseri come gli animali, sperimentiamo duhkha: diversi tipi di sofferenza, esperienze insoddisfacenti. Vedi se per te ha senso. Vedi se sei in grado di accettarlo.

Quando contempliamo duhkha, dobbiamo farlo in modo equilibrato. Dobbiamo esserne consapevoli, non negarlo. Ma dobbiamo anche rimanere positivi e ottimisti e non sentirci sopraffatti e disperati. Esiste, ma non è qualcosa di permanente che sarà lì per sempre e sempre e sempre. C'è una fine a duhkha. IL Budda ha spiegato che per porre fine a duhkha, dobbiamo esaminarne le cause. Da dove viene duhkha? Cosa lo causa? Nella sua esperienza, ciò che ha capito è che è causato principalmente da fattori nella nostra mente. Possiamo chiamare queste delusioni o emozioni afflittive. Il termine sanscrito è klesha. Questi sono aspetti della nostra mente che sono sbagliati, che vedono le cose in modo errato. E anche il loro significato è negativo; Per esempio, rabbia e l’odio può portarci a fare cose dannose. Inoltre, avidità e attaccamento può portarci a fare cose dannose, come privare gli altri dei loro beni o imbrogliarli e manipolarli in modo da ottenere più cose che desideriamo. Queste afflizioni o delusioni mentali sono la principale causa di sofferenza. Pensaci e vedi se ha senso per te.

Non è troppo difficile vedere come queste emozioni afflittive causino sofferenza immediata. Rendono disturbate le nostre menti e, se ne rimaniamo intrappolati e li mettiamo in atto, allora facciamo cose che possono causare sofferenza agli altri. Ma causano anche sofferenza a lungo termine. Quando compiamo azioni motivate da delusioni, piantiamo semi karmici nella nostra mente. E poi più tardi, forse in questa vita o nelle vite future, quei semi diventano la causa di ulteriore sofferenza e continuano a nascere nel samsara, l’esistenza ciclica. La causa principale di tutto ciò è l’ignoranza della vera natura delle cose, l’ignoranza di come le cose effettivamente esistono: il nostro “io” o sé, gli altri e tutto ciò che ci circonda. Li vediamo in modi errati. Ignoriamo il vero modo in cui esistono le cose, ed è per questo che agiamo in modi così illusori, creando sofferenza per noi stessi e per gli altri. 

Fortunatamente esiste una soluzione. L’ignoranza non è qualcosa di permanente nella nostra mente. È solo un fattore nella nostra mente che può essere eliminato. E anche tutte le altre emozioni affliggenti possono essere eliminate, in modo che non si presentino mai più. Questo è il significato della terza verità, le vere cessazioni. E il modo per farlo è sviluppare la saggezza che comprende la vera natura delle cose, ciò che nella nostra tradizione chiamiamo “vuoto”. La saggezza della vacuità elimina completamente l’ignoranza e tutte le altre emozioni afflittive, e allora smettiamo di creare la karma che porta a ulteriori sofferenze in futuro. Siamo davvero fortunati ad avere l'opportunità di apprendere questi insegnamenti perché se riusciamo a sviluppare questa saggezza nella nostra mente, possiamo liberarci dalla sofferenza e possiamo anche sviluppare il nostro potenziale per la piena illuminazione, la Buddità, e in quel momento possiamo aiutare altri per liberarsi dalla sofferenza e aiutarli a raggiungere l'illuminazione. Vedi se ti sembra qualcosa di invitante, qualcosa che ti piacerebbe fare.

Dedicare il merito

Concludiamo dedicando il merito, l'energia positiva, che abbiamo accumulato seguendo questo corso con una buona motivazione. Si dice che ogni sforzo che facciamo per conoscere la vacuità, anche se abbiamo la sensazione di non capirla, sia molto benefico. Creiamo sicuramente merito, energia positiva e la cosa migliore da fare con quell'energia positiva è condividerla con gli altri.