Chiarire le idee sbagliate sulla compassione

• Compassione non significa cadere nell'angoscia personale
• Compassione non significa essere uno zerbino
• Essere compassionevoli non significa ignorare te stesso
• Generare compassione non è una pratica facile
• L'importanza della condotta etica nel generare compassione
• La compassione non porta al burnout

Chiarire le idee sbagliate sulla compassione (scaricare)

Voglio parlare un po' del contributo di Je Tzongkhapa che aiuterà specificamente gli occidentali e i non tibetani nella loro pratica. Questo è il mondo con cui mi occupo principalmente, insegnando in Occidente, e anche a Taiwan e nel sud-est asiatico. Quindi come gli insegnamenti di Je Rinpoche possono davvero aiutare.

Una cosa che apprezzo molto è che durante la vita di Je Rinpoche, ha dimostrato di aver studiato e poi anche praticato. Nella sua pratica ha iniziato con i preliminari, quindi questo invia un messaggio forte agli occidentali che vogliono saltare i preliminari, saltare le quattro nobili verità e andare direttamente a tantra, perché questa è la pratica più alta. Je Rinpoche mostra subito che non è così che ha fatto, e che dovremmo avere i piedi per terra ed essere molto pratici.

Apprezzo anche il suo approccio non settario. È andato in giro e ha imparato da tutti. Abbiamo una sorta di non settarismo in Occidente, cioè parliamo di essere non settari, ma non andiamo in quegli altri centri. La vita di Je Rinpoche mostra davvero l'importanza di essere abbastanza aperti.

Soprattutto in termini di compassione, che è ciò che voglio sottolineare, i suoi insegnamenti aiutano davvero gli occidentali a capire molte cose sulla compassione che normalmente sono fraintese. Ad esempio, in Occidente, c'è l'idea che se sei compassionevole, devi soffrire: questo è il modello nella società cristiana con Gesù sulla croce. Se provi un po' di felicità sei un egoista. Questo non è l'approccio buddista, specialmente il primo bhumi bodhisattva è chiamato il Gioioso. Sono felici. UN bodhisattva dovrebbe essere felice. Se sei infelice, cosa fai nella tua pratica? Questo mostra davvero l'importanza di essere felici e allo stesso tempo compassionevoli. Se leggiamo nelle scritture che i bodhisattva possono sopportare la sofferenza degli altri, non significa che cadano in un disagio personale e siano semplicemente infelici e sentono: "Oh, non posso sopportare questa sofferenza, è terribile". Ma piuttosto non sopportano che gli altri soffrano, quindi non rivolgono il centro della sofferenza a se stessi, al “non posso sopportare di soffrire”, ma la sofferenza degli altri è insopportabile. Quindi, ancora una volta, ciò corregge un malinteso che spesso gli occidentali hanno sulla compassione.

C'è anche l'idea in Occidente che se sei veramente compassionevole sei un pushover. Non so come traduci pushover in tibetano. O zerbino: lo zerbino è più facile. Se sei veramente compassionevole, allora tutti si approfittano di te, ti calpestano. Non puoi difendere te stesso perché sei così compassionevole. Ancora una volta, non è quello che insegna Je Rinpoche o quello che mostra attraverso la sua vita, che in realtà è un bodhisattva richiede un'incredibile fiducia in se stessi. Sua Santità ne parla sempre e richiede una forza incredibile. Tanto che se sei compassionevole, devi rischiare che le altre persone si arrabbino con te perché stai cercando di fare ciò che è benefico per loro, ma a loro non piace. Devi avere la volontà di rischiare la tua reputazione, e così via, per fare ciò che sai nel tuo cuore è bene per le altre persone.

Un'altra nozione in Occidente sull'essere compassionevoli, è che deve essere sempre per tutti o per le altre persone, niente per te stesso. Nel buddismo si parla di bodhisattva percorso in cui stai cercando di raggiungere lo scopo di te stesso e lo scopo degli altri. Questa è un'idea davvero nuova in Occidente, che ti è permesso come bodhisattva fare qualcosa di buono per te stesso invece di sacrificare sempre.

C'è anche una nozione in Occidente secondo cui la compassione è molto facile ed è una specie di pratica da bambini. Sai, rinuncia, questo è per i bambini. La compassione è per i bambini. Saggezza, l'abbiamo padroneggiata. Vogliamo tantra! Di nuovo, mostrando quella compassione - questo è emerso uno degli altri giorni - richiede coerenza e ripetizione meditazione ancora, ancora, e ancora per trasformare davvero le nostre menti. È importante sapere che il tre aspetti principali del percorso non sono pratiche per bambini. Non sono cose che fai e basta, togliti di mezzo, e poi, poiché siamo persone sofisticate, andiamo avanti con tantra. Tu sai il tre aspetti principali del percorso sono così ricchi e non così facili quando guardiamo davvero la nostra mente e proviamo a cambiarla. Abbastanza difficile, in realtà. Soprattutto la compassione—Sua Santità dice che è facile capire la compassione e bodhicitta, ma generarli effettivamente è molto difficile.

Ci sono molti altri modi in cui gli insegnamenti di Je Rinpoche aiutano davvero a chiarire cos'è la compassione e bodhicitta. Specialmente in dgongs pa rab gsal (Illuminazione del pensiero: ampia spiegazione del supplemento di Chandrakirti al "Trattato di mezzo" di Nagarjuna) dove parla dei tre tipi di compassione, e specialmente degli ultimi due tipi di compassione, dove vediamo esseri senzienti qualificati dall'impermanenza ed esseri senzienti qualificati dal vuoto. Avere un'idea degli esseri senzienti qualificati in uno di questi modi è un'idea completamente nuova in Occidente. Di solito pensiamo alla compassione come quando le persone sperimentano il tipo "ahi" di sofferenza, ma non pensiamo alla compassione per le persone che sono impermanenti per natura o vuote per natura, ma che pensano di essere permanenti e sono veramente esistente.

Ora parlerò di qualcos'altro che è correlato alla compassione, e questa è la condotta etica e l'importanza della condotta etica se vogliamo generare compassione. Mi è dispiaciuto che non ci fosse un intero panel qui sulla condotta etica o su vinaia perché penso che sia uno dei principali contributi di Je Rinpoche al buddismo in Tibet, ed è davvero qualcosa che ha bisogno di essere ringiovanito e perfezionato ai nostri giorni. Ho detto ancora una volta che tengo molti discorsi in Asia orientale e in America, e devo dire che in Asia orientale e sud-est asiatico, il buddismo tibetano non ha la massima reputazione, sfortunatamente. È conosciuto come tantra e l'immagine della gente è quella dei praticanti tantra, bevono e fanno sesso. Molti Lamas andateci e danno tante iniziazioni, non sempre insegnano, ma suonano campane, suonano la batteria, e così via. La gente comincia a pensare che il buddismo tibetano non sia realmente una forma di buddismo, che la gente non conosca il Dharma correttamente.

Inoltre, se devo dire, a volte il comportamento di alcuni monaci che vi si recano, in particolare i monaci, porta molte persone a diffamare il buddismo tibetano e persino a calunniare Sua Santità perché i monaci non mantengono il loro precetto per evitare il contatto sessuale. Odio dover parlare di questo, ma è una cosa importante e ha davvero bisogno di essere corretta. Tutti noi siamo responsabili di sostenere l'eredità di Je Rinpoche, sia che siamo ordinati o che siamo laici, che siamo studiosi o praticanti. Tutti noi dobbiamo sostenere la sua eredità e tramandarla alle generazioni future, e per farlo la condotta etica è così importante, soprattutto da parte dei monaci.

Il comportamento sessuale è un punto difficile, l'altro è il denaro. Persone che vanno lì e chiedono donazioni, presumibilmente per i loro monasteri ma in realtà per le proprie tasche. O chiedere alle persone di compiacere: i monaci chiedono alle persone di sostenere per favore le loro famiglie e poi chiedono sempre più soldi. Dà davvero alle persone una cattiva impressione del buddismo tibetano. Si potrebbe dire, beh, sono le altre tradizioni buddiste tibetane che fanno questo. Siamo seguaci di Je Rinpoche, non lo facciamo. Non vero.

Penso che se amiamo davvero Je Rinpoche, e lo so per me stesso, mi ha davvero salvato la vita. Sono nato in una terra barbara, che è diventata più barbara negli ultimi tre anni. Stavo cercando un significato e gli insegnamenti di Je Rinpoche erano tipo, ok, ecco lo scopo della mia vita, questo è ciò che è significativo. Questi insegnamenti hanno così tanto potenziale per aiutare davvero il mondo e aiutare gli individui, aiutare le società, ma per farlo, dobbiamo mostrare l'esempio non solo della compassione, ma anche della condotta etica e del trattamento equo delle persone, del trattamento corretto delle persone. Questo, sebbene sgradevole da sollevare, scusami Signore Budda, lo faccio perché tutti noi, me compreso, dobbiamo tenerlo a mente.

Un altro malinteso sulla compassione è che la compassione porta al burnout. Che se sei veramente compassionevole, ti esaurisci e non puoi funzionare. Non è vero. Ho parlato del burnout della compassione in uno dei miei libri, e Roshi Joan [Halifax] mi ha scritto e mi ha detto, in realtà, se esaurisci la compassione, la tua compassione non era vera compassione. Che ci fosse qualche altro elemento in esso, perché se abbiamo davvero compassione, ti dà energia coerente. Potresti stancarti fisicamente e ovviamente abbiamo bisogno di riposare come ci dice Shantideva, ma in termini di mente, se c'è una vera cura per gli altri, allora la mente non si esaurisce. Ho molta strada da fare in questo modo, non so voi.

Un altro malinteso sulla compassione è che le persone dovrebbero davvero apprezzarla. Quando sono compassionevole, dovrebbero ringraziarmi. Voglio dire, è solo educato. Dovrebbero, a loro vantaggio, ringraziarmi quando sono compassionevole nei loro confronti.

Ho cercato di corromperlo [il moderatore] per un po' di tempo in più. Va bene, adesso chiudo.

Questo discorso è stato rivisto per la stampa in RDTS (Reimmaginare l'insediamento tibetano di Doeguling) Rivista. L'articolo pubblicato è qui riprodotto: Imparare, vivere e insegnare Bodhicitta.