Praticare il Dharma con bodhicitta

• bodhicitta come motivazione per la pratica
• I tre livelli di motivazione
• Riflettere sulla gentilezza degli altri da coltivare bodhicitta
• I due aspetti del percorso verso la pratica: merito e saggezza
• Domande e risposte
• Quali pratiche ci permettono di coltivare contemporaneamente merito e saggezza?
• Stiamo effettivamente avvantaggiando gli esseri senzienti quando generiamo bodhiccitta?
• Se abbiamo risorse limitate, possiamo ancora generare bodhicitta?

bodhicitta ed meditazione (scaricare)

È un grande privilegio e onore per me essere qui a parlare con te. Ho pensato stasera di parlare un po' di bodhicitta: come si relaziona con il nostro meditazione pratica e tutto ciò che facciamo nella nostra pratica del Dharma. Bodhicitta è il aspirazione raggiungere il pieno risveglio al fine di beneficiare al meglio tutti gli esseri senzienti. Dicono che questo sia come la crema del Dharma. In altre parole, quando sbatti il ​​latte, ottieni il burro. Quando sbatti il ​​Dharma per ottenere le cose veramente buone, le cose ricche, allora ottieni bodhicitta. Alcune persone pensano che avere bodhicitta significa che fai molto lavoro sociale e sei sempre molto impegnato a servire gli esseri senzienti in modo attivo ogni giorno. Il lavoro sociale è una manifestazione della nostra intenzione di risvegliarci, ma non è l'unica cosa. bodhicitta è la motivazione che vogliamo avere quando facciamo qualcosa nella nostra vita. Ad esempio, quando svolgiamo le nostre faccende e recitiamo gatha a cui sono collegati bodhicitta e a beneficio degli esseri senzienti, tuttavia l'azione che stiamo facendo è forse spazzare il pavimento, lavare i piatti o qualcosa del genere.

bodhicitta è anche la motivazione per il nostro meditazione pratica perché se vogliamo davvero, sinceramente diventare buddha per avvantaggiare gli esseri senzienti nel modo più efficace, allora dobbiamo trasformare la nostra mente, dobbiamo liberare la nostra mente dall'ignoranza. Come possiamo liberare la nostra mente dall'ignoranza? Facciamo meditazioni come la consapevolezza del respiro, il quattro stabilirsi di consapevolezza, serenità o shamatha, intuizione o vipashyana. Diverse tradizioni buddiste possono avere modi diversi di fare queste meditazioni, ma questo è il modo tecnico di fare meditazione. La motivazione alla base di queste meditazioni, per noi praticanti Mahayana, sarebbe bodhicitta.

Ora qualcuno dirà: "Ma la consapevolezza del respiro è una pratica Theravada e non hanno bodhicitta.” In realtà, ci sono due cose che non vanno in questa affermazione. Prima di tutto, le meditazioni, la presenza mentale del respiro, i quattro insediamenti della presenza mentale, shamatha, vipashyana, tutti questi si trovano anche nelle scritture Mahayana e sono insegnati nella tradizione Mahayana. La seconda cosa è che la tradizione Theravada ha un lignaggio di insegnamenti sul bodhisattva la pratica. Questo è qualcosa che molte persone non sanno, ma Acharya Dhammapala, che visse nel sesto secolo, raccolse molte informazioni dalle scritture pali. Mi chiedo se abbia letto anche alcune delle scritture sanscrite. Non lo so, ma forse. Ha scritto un intero testo chiamato Trattato del Paramis per spiegare il bodhisattva pratica ed è della tradizione Theravada. Il mio punto è che non dovremmo confonderci pensando con cui pratichiamo bodhicitta ma stiamo facendo una pratica Theravada perché non c'è nessun problema, non c'è alcun conflitto in questo.

Uno dei libri di cui ho avuto il privilegio di essere coautore con Sua Santità il Dalai Lama, aveva diritto Buddismo: un insegnante, molte tradizioni, pubblicato a Taiwan con un altro titolo. Nel processo di ricerca e poi di scrittura di quel libro, ho imparato così tanto sia sulla tradizione Pali che sulla tradizione sanscrita e come si uniscono davvero in così tanti modi.

Perché è importante che generi bodhicitta prima di fare il tuo meditazione sessioni? È perché la nostra motivazione, sono sicuro che lo sai già, è la componente più importante di qualsiasi azione che facciamo ed è la nostra motivazione che determina se un'azione è virtuosa o meno. Se ci sediamo a meditare senza generare alcuna motivazione, allora dobbiamo chiederci: "Beh, perché sto facendo questo?" Vengo alla sessione semplicemente perché è suonata la campanella? Vengo alla sessione in modo che il mio insegnante non si arrabbi con me? Vengo alla sessione per creare qualcosa di buono karma quindi avrò una buona rinascita futura? Questa è considerata una motivazione del Dharma, una motivazione virtuosa, ma è anche piccola perché riguarda solo noi stessi e solo la nostra prossima vita. Quando ci pensi, una buona rinascita va bene, ma nel samsara abbiamo fatto una rinascita dopo l'altra e non ci ha portato da nessuna parte. È come andare sulle montagne russe. Sei mai stato sulle montagne russe: su, giù, regni superiori, regni inferiori.

Ad un certo punto diciamo: “Sono stanco della rinascita samsarica. Non c'è niente di buono in questo e voglio ottenere la liberazione dal samsara. Questa è la motivazione degli ascoltatori o sravaka e dei pratyekabuddha o realizzatori solitari. Questa è sicuramente una motivazione del Dharma e una motivazione virtuosa. Le azioni che facciamo con la motivazione per ottenere la liberazione risulteranno nella nostra stessa liberazione. Ma quando ci pensiamo, e pensiamo a tutta la gentilezza che abbiamo ricevuto da altri esseri viventi, ci sembra giusto lavorare per la nostra stessa liberazione e dire: “Buona fortuna a tutti. Spero che ci arrivi ma ci vado da solo”? Quando pensiamo davvero che tutti gli esseri viventi siano stati i nostri genitori in una vita o nell'altra, che siano stati gentili con noi come nostri genitori, allora sembrerebbe molto ingrato lavorare per la nostra stessa liberazione e dimenticare tutti gli altri. Quando anche noi pensiamo davvero che tutto ciò che abbiamo in questa vita sia dovuto alla gentilezza di altri esseri viventi, allora diventa impossibile ignorare tutti gli altri e lavorare per la nostra liberazione spirituale.

Ricordo che una volta il mio insegnante ne parlò. Stava spiegando, per esperienza personale, quanto si sentisse grato agli altri esseri viventi per il cibo che mangiava. A quel tempo, era un meditatore sull'Himalaya vicino a Namche Bazaar e il cibo principale erano le patate. Patate a colazione, patate a pranzo, patate per pasti medicinali, patate per spuntini. Poiché era un meditatore, le persone del villaggio che erano piuttosto povere ma coltivavano le patate, gli portavano le patate e gliele offrivano. Lo ha detto quando ha pensato davvero alla vita di queste persone che gli hanno offerto patate: quanto hanno lavorato i campi, quante sofferenze hanno sopportato al freddo per fare i lavori manuali all'aperto, e proprio tutto, anche portando le patate dai loro campi dove si trovava. Ha detto che quando qualcuno è venuto e gli ha dato solo una patata piccola, dentro quella patata c'era così tanta energia da così tanti esseri senzienti che ha detto che era difficile per lui persino mangiare la patata. Si sentiva così connesso con tutti questi altri esseri viventi che dovette crearli offerta qualcosa di significativo.

Come facciamo il offerta di una piccola patata, che incarna il lavoro di tanti esseri senzienti, in qualcosa di significativo? Cuciniamo la patata e poi andiamo avanti? Prendiamo la patata e pensiamo: "Grazie per offerta me questa patata, ma ho mangiato così tante patate negli ultimi anni, ne sono davvero stufo. Questa patata è comunque un po' vecchia.» Ha detto il modo in cui poteva fare il loro offerta significativo è stato mangiare la patata con il bodhicitta motivazione. Bodhicitta, aspirando al risveglio a beneficio di ogni singolo essere vivente, è così virtuoso perché è il più alto aspirazione e riguarda ogni singolo essere vivente, senza ometterne nessuno. Se mangi una patata o se mangi la tua meditazione esercitati con bodhicitta, il merito che crei si moltiplica miliardi di volte e diventa un merito molto potente perché sei motivato verso l'obiettivo più nobile della pratica del Dharma e perché stai lavorando a beneficio di esseri viventi illimitati. Se capisci davvero bodhicitta beh, vedi che mangiare patate può essere molto meritorio. Ancora più meritorio sta facendo il nostro meditazione pratica motivata da bodhicitta.

Alcune persone pensano: "Suona bello, ma perché dovrei lavorare per tutti gli esseri senzienti? Alcuni di questi esseri senzienti sono degli idioti. Fanno tante cose dannose. Iniziano guerre, si uccidono a vicenda. Perché dovrei lavorare a loro vantaggio?” Hai degli esseri senzienti che proprio non sopporti? Quella persona mi ha ferito così tanto che non la perdonerò mai! Siamo tra amici, possiamo ammetterlo. Tutti abbiamo avuto questo tipo di pensieri di tanto in tanto. Un modo che ho trovato per affrontare quei pensieri e contrastarli è ricordare che anche quella persona che non sopporto è stata gentile con me. Tutti lavorano in qualche tipo di lavoro facendo qualcosa che mantenga la società funzionante e poiché la società funziona, ho cibo, vestiti e medicine, sono stato in grado di andare a scuola, ho un riparo. Tutto quello che so è arrivato perché me lo hanno insegnato altri esseri viventi. Mi piace stare qui con l'elettricità, ma non conosco nemmeno le persone che hanno reso possibile l'elettricità in questa stanza. Potrebbe essere stata la persona che non riesco a sopportare, che penso sia il principale idiota. Quando lo guardiamo, le persone potrebbero averci fatto del male, ma in realtà l'aiuto che ci hanno dato in tutte le nostre rinascite samsariche è semplicemente straordinario. Supera di gran lunga qualsiasi danno che abbiamo ricevuto. Questo è importante da ricordare. Non possiamo sopravvivere senza l'aiuto degli altri, quindi tutti sono stati gentili con noi.

Qualcuno dirà: “Forse vale la pena lavorare per gli esseri senzienti. Ma, tutte queste aspirazioni, queste risoluzioni irremovibili, queste i voti che i bodhisattva fanno, sono totalmente irrealistici”. Quando il mio maestro ci guida nella generazione bodhicitta, dice: "Devi pensare, farò questa azione a beneficio di ogni singolo essere senziente e li condurrò tutti al pieno risveglio da solo". E quando ha detto questo, ho pensato: “Guiderò tutti gli esseri senzienti al risveglio da solo da solo? Non posso avere un aiuto? Non posso portare tutti gli esseri senzienti a risvegliarsi. Comunque ci sono già innumerevoli buddha. Dovrebbero aiutarmi". Non è irrealistico generare quel tipo di aspirazione. Non importa se possiamo realizzarlo aspirazione o no, ma solo il potere di generarlo significa che quando avremo l'opportunità di avvantaggiare qualcuno non esiteremo. E quando i bodhisattva dicono "Andrò nel regno infernale e guiderò ogni singolo essere fuori dal regno infernale", pensi: "Questo è un po' irrealistico". Ma non importa se è realistico o meno. È utile generarlo aspirazione. Perché se continuiamo a generarlo aspirazione poi quando incontriamo qualcuno che ha bisogno di aiuto, di nuovo non esiteremo. Non importa quale pratica di Dharma stiamo facendo, dovremmo farlo motivati bodhicitta e non dovremmo mai rinunciare al nostro bodhicitta ad ogni costo. bodhicitta è davvero prezioso e siamo così fortunati ad aver incontrato gli insegnanti che lo insegnano.

Se vogliamo diventare Buddha, allora dobbiamo purificare completamente il nostro flusso mentale dalle oscurazioni afflittive e poi anche da tutte le oscurazioni sottili. Quindi ci sono due aspetti del percorso che dobbiamo praticare. Uno è l'aspetto metodologico del percorso. L'altro è l'aspetto della saggezza. Si dice che proprio come un uccello ha bisogno di due ali per volare, un praticante di Dharma che vuole andare al pieno risveglio ha bisogno sia del metodo che della saggezza. Quindi l'aspetto saggezza del sentiero è ciò che ci aiuta a comprendere il vuoto, l'altruismo, a superare l'ignoranza. Quindi, quando stai facendo, per esempio, una pratica vipashyana, o stai meditando sui quattro aspetti della presenza mentale, il tuo scopo è quello di sviluppare la saggezza comprendendo questi quattro oggetti, il stile di vita, sentimenti, mente e fenomeni. Dobbiamo capire il loro natura ultima, come esistono effettivamente. In questo modo, adempiamo a quella che viene chiamata la raccolta della saggezza. La raccolta di saggezza è la causa principale del Buddala mente. Quindi questa è un'ala del sentiero, il lato della saggezza.

L'altra ala è il lato del metodo ed è qui che la nostra motivazione è così importante. Possiamo fare un'azione motivata per una buona rinascita. Possiamo fare la stessa azione ma con la motivazione di rinuncia, voler essere liberi dal samsara. Oppure potremmo fare la stessa identica azione con la motivazione di bodhicitta, volendo raggiungere il pieno risveglio a beneficio di tutti gli esseri. L'azione è la stessa, ma tre differenti motivazioni sono motivazioni del Dharma. L'aspetto metodo del sentiero per noi, come persone che vogliono diventare bodhisattva, che stanno seguendo il sentiero Mahayana, allora l'aspetto metodo del sentiero è fare tutto motivato da bodhicitta. Ecco dove l'altro paramita entra, praticando la generosità, la condotta etica, forza d'animo o pazienza. Il lavoro sociale che svolgiamo a beneficio degli esseri senzienti direttamente in questa vita fa parte di quell'aspetto metodologico del percorso. Attraverso l'aspetto metodologico del percorso, poi, adempiamo alla raccolta dei meriti. La riscossione del merito è la causa primaria Buddala forma stile di vita. Vedi questi paralleli che continuano ad arrivare?

Abbiamo, per esempio, dal lato del metodo, agire nel mondo convenzionale e dal lato della saggezza, sviluppare la comprensione della verità ultima. Dal lato del metodo, facciamo molte azioni virtuose e realizziamo la raccolta dei meriti. Dal lato della saggezza, noi meditare sull'altruismo e il vuoto, il natura ultima of fenomeni, e adempiere la raccolta di saggezza. Dal lato del metodo, quella diventa la causa principale del Budda's corpi forma, il rupakaya e dal lato della saggezza, quella pratica diventa la pratica principale per il Buddamente, il dharmakaya. Vedi come tutte queste cose combaciano? O stai dicendo: "Di che diavolo sta parlando?"

[Conversazione in cinese sui termini di traduzione]

Venerabile Damcho: Capisco i termini che sta scegliendo come più vicini mezzi abili. Non tutto sul lato metodo lo è mezzi abili necessariamente.

Venerabile Thubten Chodron [VTC]: Ma si avvicina. Altre domande. Per favore, chiedi quello che vuoi.

Pubblico: Allora, qual è un metodo che possiamo praticare che allo stesso tempo ci permette di coltivare merito e saggezza, Il metodo e il lato della saggezza del sentiero?

VTC: Per farli entrambi insieme, prima di fare il tuo meditazione sul vuoto e sull'altruismo, generi bodhicitta. Perché stai meditando sul vuoto e sull'altruismo e sui quattro stabilimenti della consapevolezza? In modo che tu possa diventare un Budda a beneficio di tutti gli esseri. Questo è un modo per combinare metodo e saggezza in modo da fare entrambi allo stesso tempo. Un altro modo è che ogni volta che svolgi le tue attività quotidiane o il tuo lavoro sociale, lo fai con a bodhicitta motivazione, ma ricordi che ogni elemento in quell'azione è privo di esistenza inerente e tuttavia esiste nominalmente. Quindi diciamo che stai insegnando una classe ai laici. Tu generi bodhicitta come motivazione prima di insegnare alla classe. A conclusione della lezione, tu meditare un po' sul vuoto e sull'altruismo. Pensando che ciò che chiamiamo "il cerchio dei tre", che ci sono tre cose nella nostra azione che esistono dipendenti l'una dall'altra e questo significa che sono prive di esistenza inerente. Ad esempio, quei tre elementi, diciamo che hai appena insegnato in una classe. Quindi te stesso come la persona che ha insegnato la classe. Sei vuoto di esistenza inerente. Non c'è niente che mi piaccia, "Ho insegnato una classe". Invece, ciò che chiamiamo 'io' è qualcosa che sorge in dipendenza da a stile di vita, una mente, tutti i nostri condizionamenti ed esperienze. Quando lo fai, stai portando il lato della saggezza del sentiero. 'Io' come colui che lo fa sono vuoto ed esisto in modo dipendente. Anche le persone a cui sto insegnando sono prive di esistenza inerente, ma esistono in modo dipendente. Il terzo, l'azione di insegnare alla classe, l'azione del loro apprendimento, è anche qualcosa che esiste dipendente da molti elementi e quindi è privo di esistenza inerente. Era una buona domanda.

Altre domande.

Pubblico: Nella nostra pratica di generare bodhicitta. Ad esempio, se stiamo solo mangiando patate e generando bodhicitta in questo modo, ma in realtà non stiamo beneficiando direttamente gli esseri senzienti. Stiamo effettivamente avvantaggiando gli esseri senzienti o dobbiamo aspettare fino a quando non raggiungiamo determinati risultati, quindi siamo in grado di avvantaggiare genuinamente gli altri.

VTC: Chiaramente a Budda può avvantaggiare gli altri più di chiunque altro, motivo per cui tutti ci sforziamo di essere a Budda. Prima di diventare un Budda, sì, le nostre azioni possono avvantaggiare gli altri. Mangiare una patata con bodhicitta è molto diverso da mangiare la patata con attaccamento. Alla fine, la patata è nel tuo stomaco, è lo stesso in entrambi i modi. Ma se la patata è entrata nel tuo stomaco motivata da attaccamento, quindi hai creato negativo karma. La mente di attaccamento è molto piccolo e molto stretto. “Oh guarda, qualcuno mi ha dato una patata, è perché sono importante. Mi hanno dato la patata. Ho la patata più bella ed è tutta mia e non la condividerò con te. Questa è la mia patata". Poi mangi la patata, dicendo per tutto il tempo: "Yum, che deliziosa patata. Mi sto divertendo. Tutti quei poveri che non hanno le patate non sono fortunati come me. Poveri ragazzi. gnam gnam gnam.

Considerando che se mangi una patata con bodhicitta e recitare le cinque contemplazioni che facciamo prima di mangiare. Li ricordi? Li reciti tutti i giorni, vero? I primi quattro ci stanno aiutando a purificare la nostra motivazione e l'ultimo, accetto e mangio questo cibo per raggiungere il pieno risveglio, questo è il bodhicitta motivazione. Se mangi la patata con bodhicitta, sei consapevole della gentilezza degli esseri senzienti, vuoi ripagare quella gentilezza, stai sviluppando il coraggio di praticare bodhisattva sentiero. Ma poi qualcuno dirà: “Stai ancora mangiando quella patata. In che modo ciò avvantaggia tutti gli esseri senzienti?" A causa del bodhicitta motivazione, la tua azione di mangiare la patata è così virtuosa. Lo stai facendo per mantenerti stile di vita vivo in modo che tu possa praticare il Dharma. Praticando il Dharma puoi avere la saggezza, la compassione e mezzi abili per avvantaggiare al meglio gli esseri senzienti. La ragione per cui mangi una patata è che ti stai orientando verso la buddhità e questo è incredibilmente benefico.

Potresti non beneficiare direttamente degli esseri senzienti ora, ma quello che stai facendo è accumulare il merito per diventare a Budda. Quando sei un Budda, puoi beneficiare gli esseri senzienti nel modo più eccellente. Anche prima, quando sei un bodhisattva, puoi estendere incredibili benefici agli esseri senzienti. E poi dopo aver mangiato la tua patata bodhicitta, hai quel pensiero: "L'ho mangiato per sostenere la mia vita in modo da poter beneficiare gli altri". Quindi, qualunque azione tu possa fare a beneficio di qualcuno, lo fai con una mente molto felice. Ha senso per te? Ricorda, per diventare un bodhisattva, per poi diventare a Budda, abbiamo bisogno di accumulare tante cause. Se siamo in grado di compiere anche piccole azioni, lo facciamo in modo molto potente attraverso il bodhicitta motivazione, allora questo ci aiuta davvero ad accumulare le cause della buddhità molto rapidamente. Scommetto che la tua salute migliorerà se mangi la patata bodhicitta piuttosto che mangiarlo con attaccamento.

Pubblico: Per beneficiare gli esseri senzienti, abbiamo bisogno di tutti i tipi di risorse, siano esse materiali, o in termini di risorse umane. In che modo noi, in una situazione di risorse limitate, continuiamo a generare e ad agire bodhicitta? Per fare un esempio, forse sto lavorando a un progetto e non ho abbastanza volontari mentre un'altra squadra ha molti volontari, cosa devo fare? O forse ho molti volontari e loro no, do via i miei volontari? Come lavoro in una situazione di risorse limitate con bodhicitta?

VTC: Possiamo vedere in una situazione di risorse limitate con quanta facilità viene fuori la nostra mente egocentrica. “Sto facendo questo progetto, questo progetto è il più importante dell'intero monastero. E quest'altro dipartimento ha più volontari di me, non è giusto! E: "Chiedo persino alle persone di fare le cose, non le fanno nemmeno bene, lasciano tutto a me". Può succedere, no? Come lo trasformi con bodhicitta è, prima di tutto, pensi: “Se ho risorse limitate, questo ha qualcosa a che fare con le mie karma.” Forse in passato ero un pigro volontario. Chi? Me? Sono sempre il migliore. Beh, forse una volta ogni tanto in una vita precedente avrei potuto essere una pessima volontaria ed essere semplicemente totalmente inaffidabile. Quello che sta succedendo a me è esattamente quello che ho fatto agli altri. Non c'è niente di cui lamentarsi. Se non mi piacciono i risultati, è meglio che smetta di creare la causa.

In futuro sarà meglio essere un volontario molto entusiasta e aiutare gli altri. Invece di essere gelosi degli altri dipartimenti che hanno più volontari e dei volontari “buoni”, rallegrati. È meraviglioso che possano lavorare ai loro progetti in modo positivo e che abbiano le risorse. Sono davvero felice perché qualunque cosa stiano facendo va a beneficio di tutti. Quindi non ho tutte le risorse, potrei dover lavorare un po' di più, potrei dover lavorare un po' più a lungo. Ma questo fa parte della mia formazione per diventare a bodhisattva. Se posso fare questo lavoro con una mente felice, pensando a tutte le persone che trarranno beneficio dal mio lavoro, allora sto creando molto merito nel farlo.

Sediamoci per un paio di minuti. Io chiamo questa digestione meditazione. Siediti per un paio di minuti. Pensa a quello che hai sentito stasera. Rivedilo. Ricorda in particolare i punti importanti in modo che dopo la tua partenza e nei prossimi giorni, continui a pensare a qualcosa che hai imparato dal discorso di stasera che è stato prezioso per la tua pratica.