Perché i monaci sono importanti nel mondo moderno

La lettera proveniva da una persona in carcere che stava scontando una pena breve per furto con scasso in abitazione e violazione di un ordine di divieto di contatto. Un crimine, ma non violento. Tuttavia, ha ribollito dentro rabbia perché il suo “amico” aveva una relazione con sua moglie e aveva violentato sua figlia. La sua lettera raccontava della sua rabbia incontrollabile e del desiderio di vendetta che lo divoravano. Ogni giorno pianificava come uccidere l '"amico" e sua moglie una volta uscito di prigione.

Studenti in Russia che offrono un khata.

Fortunatamente, su suggerimento di un praticante buddista in prigione, ha letto il mio libro Domare la mente e accadde l'inimmaginabile: riuscì a perdonarli. La sua lettera si chiudeva ringraziandomi per aver scritto il libro e la frase agghiacciante: "Grazie per avermi aiutato a non diventare un assassino".

Questo è il motivo per cui i monaci contano nel mondo moderno.

Senza essere un monastico, non avrei mai avuto il tempo o le circostanze necessarie per studiare e praticare il Dharma o scrivere un libro di Dharma.

Il nostro Maestro, il Budda, era un monastico. Questo di per sé la dice lunga sull'importanza del monastico stile di vita, addestramento alla condotta etica, concentrazione, saggezza e compassione.

Prima di discutere come rafforzare il sangha-il monastico comunità: dobbiamo sapere quale valore apporta alla società contemporanea. Mentre monastico la vita è di incredibile beneficio per le persone che ordinano, qui esplorerò i ruoli del monastico comunità nella società moderna. Questi ruoli includono:

• preservare gli insegnamenti del Dharma e trasmetterli alle generazioni future;
• essere una presenza visibile di persone che mantengono una condotta etica e coltivano la gentilezza amorevole e la compassione; agire come coscienza morale della società;
• dare l'esempio di trovare la felicità attraverso uno stile di vita semplice e rispettoso dell'ambiente;
• stabilire monasteri e altri luoghi in cui si trovano insegnamenti, consulenza spirituale e amicizie spirituali di sostegno;
• stabilire luoghi centrali per testi di Dharma, oggetti sacri e preziosi artefatti spirituali; e tanti altri.

Userò l'abbazia di Sravasti dove vivo per illustrare alcuni di questi punti perché questa è la situazione con cui ho più familiarità. Tuttavia, ci sono molti altri templi e monasteri che eccellono in queste aree e sono esempi migliori.

Preservare gli insegnamenti del Buddha e trasmetterli alle generazioni future

Storicamente, imparare, preservare e insegnare il Dharma in modo che il Buddagli insegnamenti saranno sostenuti da una generazione all'altra è stata la responsabilità del sangha Comunità. Dai primi giorni bhaṇaka- monaci il cui compito era quello di raccogliere e memorizzare i sutra - non solo hanno trasmesso il lignaggio testuale da una generazione all'altra, ma hanno anche insegnato il Dharma sia ai monaci che ai praticanti laici. Una volta che la scrittura è diventata popolare, è stato il monastico comunità che curava e stampava le Scritture e scriveva commenti su di esse. I monaci contemporanei non solo memorizzano le scritture, ma hanno anche preso l'iniziativa di digitalizzarle, contribuendo allo studio globale e alla traduzione dei sutra e dei commentari.

In tutti i secoli e in tutti i paesi, la stragrande maggioranza degli insegnanti sono stati monaci, così come la maggior parte dei meditatori in tutte le tradizioni buddiste. In questo modo i monaci trasmettono il Dharma trasmesso - studio ed educazione delle Scritture - e realizzato il Dharma— le realizzazioni nei flussi mentali dei praticanti. Per quanto riguarda il Dharma trasmesso, oltre ad insegnare ai discepoli nei loro monasteri e centri di Dharma, molti monaci si recano in luoghi dove il Dharma non si è ancora diffuso o si era diffuso una volta, ma è diminuito. Alcuni monaci istituirono istituti buddisti per educare i sangha e università buddiste e/o laiche con dipartimenti di studi buddisti. Inoltre, molti monaci, monasteri e templi hanno siti Web in cui sono disponibili gratuitamente registrazioni audio e video degli insegnamenti. Questo diffonde il Dharma in lungo e in largo in un modo che prima non era possibile.

Ciò non diminuisce il fatto che nel corso dei secoli ci sono stati eccellenti insegnanti laici e praticanti che hanno ottenuto realizzazioni e raggiunto il risveglio. Piuttosto, lo sottolinea monastico la vita fornisce la situazione ottimale per l'apprendimento, la pratica e l'insegnamento Buddail messaggio liberatorio. Perché? I monaci hanno più tempo da dedicare al Dharma perché non si sposano né hanno figli. Provvedere finanziariamente a una famiglia, crescere i figli e adempiere agli obblighi sociali e familiari richiede molto tempo. Al contrario, il programma giornaliero in un monastero si basa sullo studio, la pratica e il servizio del Dharma. Il fatto che ci siano periodi programmati per lezioni di Dharma e studio, memorizzazione, meditazione, insegnare e servire il pubblico significa che tutte queste attività vengono svolte. monastico la struttura integra anche il Dharma nelle attività quotidiane come mangiare i pasti; non c'è modo di dimenticare di offrire il nostro cibo e dedicare per i nostri benefattori perché l'intera comunità canta insieme prima e dopo i pasti.

Una presenza visibile di persone che mantengono una condotta etica e coltivano gentilezza amorevole e compassione

Leggiamo resoconti nei sutra di persone che per prime si interessarono al Buddagli insegnamenti di e in seguito divennero suoi seguaci semplicemente testimoniando il modo in cui il Buddai suoi discepoli si comportavano con umile dignità. Vivere allo stato puro precetti cambia il comportamento di una persona. Abbandonando il desiderio di danneggiare gli altri, diventa umile; avendo la fiducia di una persona che può controllare le sue afflizioni, guadagna dignità. Quando entriamo in contatto con queste persone, non solo ci sentiamo al sicuro, la nostra mente è sollevata e il nostro cuore si rallegra semplicemente sapendo che queste persone esistono.

Oltre alla condotta etica, che ne è la base monastico vita, se una persona ha coltivato la gentilezza amorevole e la compassione, un'aria di cordialità e facilità la circonda. Ci sentiamo rilassati e cominciamo a chiederci quale sia la chiave della sua gentilezza. Tutto questo ci attrae per imparare il Buddhadharma. Nei nostri tempi difficili, in cui coloro che dovrebbero essere leader nel governo, negli affari e nell'istruzione sono corrotti e insensibili riguardo alle sofferenze che causano, le persone si scoraggiano facilmente e cadono nella disperazione. Tuttavia, quando entrano in contatto con una persona che irradia gentilezza e la quieta dignità della condotta etica, il loro spirito si solleva. Passare accanto a una persona del genere per strada o intavolare una conversazione con lui o lei mentre si è in coda ripristina la nostra fede nell'umanità. Da sangha i membri sono facilmente identificabili dalle loro vesti, l'impatto di tali incontri è più potente.

Vorrei condividere con voi alcuni esempi. Un amico americano aveva studiato e praticato il Dharma con la comunità tibetana di Dharamsala, in India, per alcuni anni e poi era tornato a New York, la città che non dorme mai, come viene comunemente chiamata. Un giorno vide a monaco su un binario della metropolitana dall'altra parte della stazione. Il solo vedere le vesti gli ricordò il Dharma e come voleva vivere la sua vita, e corse subito a incontrare il monaco.

Un giorno ero su un aereo e venne a parlarmi un uomo un po' alticcio. Sapeva che ero una sorta di sacerdote e ha parlato dei suoi rimpianti nella vita. Gli ho spiegato semplici idee buddiste senza usare il gergo buddista, e questo ha aiutato a calmare la sua mente. Un'altra volta, un volo transatlantico su cui mi trovavo è stato posticipato e poi cancellato. Tutti i passeggeri erano preoccupati di perdere i voli in coincidenza e di arrivare dove dovevano essere in orario. Ho appena fatto quello che dovevo fare, e ore dopo, quando finalmente ci siamo imbarcati tutti sul nuovo volo, una donna è venuta da me e mi ha detto: “Sei stato così calmo durante tutto questo. Guardarti mi ha aiutato a rilassarmi.

Mentre si trovava a Taipei per una conferenza alcuni anni fa, la maestra invitò molti dei suoi discepoli a mangiare in un ristorante. Venivamo da hotel diversi, ma uscivamo alla stessa stazione della metropolitana. Improvvisamente tutt'intorno ho visto bhiksuni - sulle scale, per strada - e mi sono sentito così felice e rinvigorito di praticare. Poiché i monaci sono facilmente identificabili dalle nostre vesti, si presentano tali opportunità inaspettate di beneficiare gli altri.

La coscienza morale della società

Guardando ciò che sta accadendo nelle sfere politiche, economiche, finanziarie, industriali e militari delle nostre società contemporanee, vediamo persone sopraffatte da afflizioni mentali, come l'avidità, rabbia, arroganza, inganno e crudeltà. Il loro disprezzo per il benessere degli altri e la mancanza di considerazione dell'effetto delle loro azioni sugli altri è evidente. Come la Budda detto molto tempo fa, viviamo in un'epoca di degenerazione.

Che siamo monaci o seguaci laici, non importa quale religione seguiamo, il fondamento di una vita religiosa è la condotta etica. Ma la condotta etica non è solo dominio della religione; è apprezzato e necessario anche nella società secolare. Affinché le persone possano vivere insieme pacificamente, la fiducia è imperativa e la condotta etica, la cui essenza è la non nocività, è la spina dorsale della fiducia. Inoltre, affinché gli individui e le società possano prosperare, la cura e la preoccupazione reciproche sono indispensabili. Guidato dal Budda', i monaci sono un esempio visibile di persone che stanno facendo del loro meglio per coltivare una condotta etica così come l'amore e la compassione per tutti gli altri. Hanno preso precetti per addestrare deliberatamente il loro stile di vita, parola e mente per trattenersi dal danneggiare gli altri. Coltivano intenzionalmente i quattro incommensurabili atteggiamenti verso tutti gli esseri: equanimità, amore, compassione e gioia.

Vivendo insieme in comunità governate da principi etici, servizio compassionevole, consapevolezza di karma e i suoi effetti, e la saggezza del natura ultima, i monaci pongono interrogativi alla società e agli individui che la compongono. Apprezziamo l'onestà, le risorse condivise e la ricchezza, il rispetto reciproco e la nonviolenza, vero? Per quanto imperfetti siano i monaci, ci sforziamo di addestrare i nostri atteggiamenti e le nostre azioni a corrispondere a questi valori universali: pensate che fare questo sia importante anche nella vostra vita? Per quanto egoisti, stiamo cercando di superare l'atteggiamento egocentrico che danneggia noi stessi e ci fa danneggiare gli altri: come cambierebbe la tua vita se ti sforzassi di farlo? Cosa ti ferma?

I monaci prendono anche l'iniziativa nel dialogo in corso tra il buddismo e gli sviluppi del 21° secolo. I monaci non evitano il mondo, ma cercano di impegnarsi con compassione e saggezza. Dialogano con scienziati e psicologi, partecipano a programmi interreligiosi e sono coinvolti nelle loro comunità attraverso il volontariato in carceri, ospizi, rifugi per animali e centri giovanili. Parlano anche per i diritti umani come l'uguaglianza di genere, l'uguaglianza razziale e così via.

Un esempio di felicità attraverso uno stile di vita semplice e rispettoso dell'ambiente

Nella nostra società materialista e consumistica, il successo è misurato dalla nostra ricchezza, risorse materiali, status sociale e potere sugli altri. Fin dall'infanzia, siamo stati condizionati a giudicare le altre persone e valutare la nostra autostima secondo questi standard. Il sangha, tuttavia, si allena a essere disinteressato a queste cose. Impariamo ad essere felici indossando gli stessi vestiti ogni giorno, mangiando qualunque cibo ci venga offerto e vivendo in qualunque stanza ci venga assegnata. Imparare questo non è facile, ma ripaga rendendo le nostre menti più flessibili e più facilmente soddisfatte.

Quando gli altri vedono una comunità di persone che vivono in questo modo, sfida i loro preconcetti e li fa ripensare a ciò che è importante nella vita. Vedere o trascorrere del tempo con un gruppo di persone che sono felici e gentili anche se vivono fa semplicemente mettere in discussione i propri valori e le proprie priorità. Cominciano a chiedersi: queste persone sono felici ma non hanno molti beni personali. Sono gioiosi anche se non hanno i dispositivi più recenti, indossano abiti alla moda o guidano auto costose o appariscenti. Vivono semplicemente, eppure per molti versi sembrano essere più felici di quelli di noi che possiedono molto. Il consumismo e il materialismo sono davvero la via della felicità? Questo tipo di domande è così importante per noi personalmente in modo che possiamo essere persone autentiche. È essenziale per la società in modo da indirizzare le nostre risorse ed energie nel fare ciò che è significativo: aiutarci a vicenda.

Cambiamento climatico, inquinamento ambientale, deforestazione, specie in via di estinzione: ci sono così tante aree in cui i nostri atteggiamenti e stili di vita nella società moderna mancano di rispetto agli esseri viventi e al loro ambiente. credo il sangha dovrebbe prendere l'iniziativa nel mostrare come vivere in armonia con il mondo che ci circonda: come possiamo definirci il Buddadiscepoli se non cerchiamo di vivere secondo i valori e i principi buddisti? Qui abbiamo margini di miglioramento. Dobbiamo smettere di usare piatti, tazze e posate usa e getta, anche se ci vuole più tempo per lavare i piatti in occasione di grandi eventi. Dovremmo fare tutte le nostre commissioni durante un viaggio in città, consumando così meno benzina e riducendo la nostra impronta di carbonio. Quando abbiamo bisogno di nuovi veicoli, dobbiamo procurarci veicoli ibridi e, in futuro, quando potremo permetterceli, elettrici.

All'Abbazia di Sravasti cerchiamo di farlo il più possibile, anche se può essere scomodo e alcuni sangha i membri hanno difficoltà ad abituarsi a questo. Ricicliamo tutto ciò che è possibile riciclare, e questo fa impressione sui seguaci laici che stanno con noi. Imparano a smistare la spazzatura, a compostare gli avanzi della tavola, a riutilizzare contenitori e sacchetti di plastica che prima buttavano e a fare il carpool.

Un luogo in cui si trovano insegnamenti, consulenza spirituale e amicizia spirituale solidale

I seguaci laici traggono enormi benefici unendosi ai monaci meditazione pratica, canto e studio del Dharma. Quando visitano un monastero per un giorno o quando rimangono in un monastero per un ritiro di più giorni, i seguaci laici sperimentano il gusto della tranquillità che deriva dall'integrazione del Dharma nelle loro menti. Praticare insieme ai monaci è diverso che praticare da soli a casa, dove siamo facilmente distratti dalle faccende domestiche. In un monastero siedono in una sala tranquilla insieme a monaci che condividono e incoraggiano le loro aspirazioni spirituali. La dedizione al Dharma che i monaci incarnano li ispira.

Poiché i monaci vivono in comunità, c'è un luogo facilmente identificabile dove le persone sanno che hanno luogo lo studio e la pratica del Dharma. Quando qualcuno ha una crisi personale o spirituale e ha bisogno di consulenza o quando una famiglia soffre per la perdita di una persona cara, le persone possono recarsi immediatamente in un monastero o in un tempio e ricevere l'aiuto di cui hanno bisogno. Sebbene anche gli insegnanti laici insegnino e consiglino, le persone non possono andare a casa loro ogni volta che hanno bisogno dell'aiuto del Dharma. Le loro famiglie potrebbero essere impegnate con le attività familiari o potrebbero non apprezzare l'intrusione nel loro spazio personale. Molti insegnanti laici hanno un lavoro e non sono disponibili a tutte le ore. I centri di Dharma sono generalmente aperti solo quando si verificano attività; la maggior parte non ha uno staff a tempo pieno che sia in grado di farlo offerta consulenza, andare al capezzale di una persona morente, dire preghiere per il defunto di recente, e così via.

Inoltre, avere un luogo fisico che si concentri sulla pratica spirituale ispira le persone. L'abbazia di Sravasti riceve e-mail da persone di tutto il mondo che affermano che ricordare che c'è un gruppo di persone che vive su una collina nello stato di Washington orientale che sta coltivando attivamente l'amore e la compassione dà loro speranza. Molte di queste persone non sono mai state all'Abbazia, ma seguono online i nostri insegnamenti dal vivo e archiviati o leggono le nostre pubblicazioni. Vedendo le foto sul nostro sito web, hanno un'idea di come conduciamo le nostre vite e lo trovano stimolante. Sanno che ci sono persone che vogliono rendere il mondo un posto migliore.

Un luogo centrale per testi di Dharma, oggetti sacri e preziosi artefatti spirituali

I monasteri, specialmente quelli costruiti molti secoli fa, fungono da depositi per testi di Dharma, oggetti sacri e artefatti spirituali. Quando i praticanti cercano un testo specifico su una pratica che fanno, quando gli studiosi cercano manoscritti poco conosciuti, quando i devoti vogliono creare merito in relazione a oggetti sacri come stupa, statue e dipinti del Budda ed meditazione divinità e quando i ricercatori cercano antichi oggetti religiosi, i monasteri sono un buon posto dove andare.

Alcuni templi e monasteri in Asia ospitano ogni giorno autobus carichi di turisti. Questi turisti, molti dei quali non sono buddisti, hanno i semi del Dharma piantati nelle loro menti vedendo oggetti sacri e ascoltando canti. Anche in Occidente, dove il buddismo è una religione minoritaria, molte persone visitano i monasteri buddisti per vedere come sono fatti. Anche loro hanno impronte di Dharma lasciate nei loro flussi mentali contattando oggetti sacri e parlando con i monaci. Questi semi matureranno nelle vite future e consentiranno loro di incontrare e imparare il Buddagli insegnamenti.

Come rafforzare il ruolo dei monaci

Dopo aver discusso i ruoli dei monaci nella società moderna, torniamo all'argomento in questione: come rafforzare questi ruoli. Qui vorrei offrire alcuni suggerimenti su come farlo. Molti di voi potrebbero già essere impegnati in alcuni di questi.

• Entra in contatto con un monastero e vai spesso lì per ascoltare i discorsi e la pratica del Dharma.
• Contribuire a rendere disponibili al pubblico gli insegnamenti dati dai monaci pubblicando libri di Dharma per la distribuzione gratuita o acquistando libri pubblicati commercialmente in modo che possano essere inviati ai detenuti e offerti ai poveri e ad altri che non potrebbero altrimenti ottenerli.
• Sponsorizzate i siti web dei monasteri o aiutate a costruirli e mantenerli.
• Offrirsi volontario per tradurre gli insegnamenti dei monaci in altre lingue.
• Sostieni i monaci finanziariamente e attraverso il volontariato il tuo tempo in modo che i loro progetti virtuosi per servire la società possano avere successo. Un leader che vuole aprire un asilo nido, una casa di cura, un ospizio, una scuola, un'università di Dharma, un centro giovanile, un rifugio per senzatetto o un centro di consulenza può farlo solo con l'aiuto di altri.
• Sostieni i monaci che vogliono diffondere il Dharma in aree del mondo dove attualmente non esiste. Molti paesi hanno poche o nessuna attività di Dharma, o se lo fanno, templi, monasteri e centri non sono diffusi e facilmente accessibili.
• E, ultimo ma non meno importante, il modo migliore per sostenere il ruolo dei monaci è ordinare e diventare a monastico te stesso! Se hai un desiderio spirituale e vuoi vivere una vita significativa basata sulla generosità, considera l'esplorazione monastico vita. Se cerchi di conoscere la natura della tua mente e vuoi progredire sulla via del risveglio, unisciti a sangha. Se vuoi vedere il Dharma fiorire nel tuo cuore così come nel mondo, diventa un monastico. Mentre a monastico stile di vita non adatto a tutti, a chi vuole dedicarsi al Buddadegli insegnamenti, è un'esperienza meravigliosa.

Il nostro motto all'abbazia di Sravasti è "creare la pace in un mondo caotico". Maggio il BuddaLa quadruplice assemblea di - monaci e monache pienamente ordinati e seguaci laici e laici - lavorano insieme per creare la pace nel nostro mondo caotico mantenendo la nostra precetti bene, vivendo con saggezza e compassione, e dedicando le nostre vite al Tre gioielli.