Come avvicinarsi alla pratica del Dharma

È bello essere di nuovo qui con tutti voi. Vengo ogni anno a Dharamsala e Thösamling mi invita a venire a tenere un discorso ogni anno. Quindi è bello essere tornati e vedere la comunità crescere, prosperare e nuova Sangha membri in arrivo. È davvero meraviglioso.

Motivazione

Prima di iniziare effettivamente, prendiamoci un momento e coltiviamo la nostra motivazione. Pensa che stamattina ascolteremo e condivideremo insieme il Dharma in modo da poter identificare e poi apprendere gli antidoti alle nostre aree deboli e ai nostri difetti, e in modo da poter riconoscere e apprendere i modi per migliorare le nostre buone qualità e i nostri talenti. Facciamolo non solo per il nostro vantaggio, ma migliorando lo stato della nostra mente, avvicinandoci gradualmente alla Buddità, possiamo sviluppare la saggezza, la compassione e il potere per essere in grado di beneficiare tutti gli esseri nel modo più efficace. Quindi teniamolo bodhicitta motivazione in mente mentre parliamo del Dharma questa mattina. Quindi apri lentamente gli occhi ed esci dai tuoi meditazione.

Consigli generali sulla pratica del Dharma

Stamattina ho pensato di dare qualche consiglio generale su come avvicinarsi alla pratica del Dharma, perché qui ci sono già degli insegnanti che ti stanno dando insegnamenti nei veri studi del Dharma. Come affrontare la pratica è qualcosa di veramente importante, e come gestire tutto il resto della nostra vita è molto importante. Perché a volte abbiamo la sensazione - almeno all'inizio l'ho fatto - "Devo solo ascoltare molti insegnamenti e fare tutto ciò che fanno i tibetani, e poi in qualche modo mi illumino". Alcune volte mi sono fatto cadere a faccia in giù per rendermi conto che non è tutto ciò che riguarda la pratica del Dharma, che la pratica consiste nel cambiare ciò che c'è dentro qui.

È molto più facile provare a svolgere attività esterne che sono considerate “Dharma” e nel processo ignorare quelle interne. A volte pensiamo che stiamo arrivando da qualche parte nella nostra pratica perché possiamo svolgere bene le attività esterne. Tuttavia, ciò non dura a lungo, perché a un certo punto non possiamo sostenerlo. Ecco perché è importante tornare continuamente a concentrarsi sulla pratica effettiva del Dharma, che sta cambiando ciò che è dentro la nostra mente e il nostro cuore. Imparare il tibetano è buono ed è uno strumento. Studiare filosofia fa bene ed è uno strumento. Essere ordinato è eccellente, è uno strumento. Ma la cosa reale è usare tutti questi strumenti per cambiare ciò che è dentro di noi.

Lo dico perché è così facile lasciarsi coinvolgere dalle attività esterne: imparare liste di fenomeni, imparare definizioni, saper fare torma, saper suonare strumenti musicali. Possiamo imparare tutte queste cose e pensare: "Oh, sto diventando un buon praticante del Dharma". Ma nelle nostre relazioni personali siamo scontrosi, arrabbiati, irritabili, esigenti, egocentrici e infelici.

La cosa fondamentale per sapere se la nostra pratica sta andando bene è vedere se la nostra mente sta diventando più felice e soddisfatta. Ad esempio, quando l'amore, la compassione e la pazienza crescono dentro di noi, la nostra mente è più felice e le nostre relazioni con gli altri vanno meglio. Quando la nostra comprensione dell'impermanenza aumenta, aumenta la nostra contentezza per i beni esterni.

Questo non significa che quando sei infelice, qualcosa non va nella tua pratica. Ci sono diverse ragioni per essere infelici. Se siamo infelici per un lungo periodo di tempo, stiamo perdendo il punto da qualche parte lungo la linea. Ma se a volte siamo infelici o la mente si confonde, ciò può effettivamente essere un'indicazione che siamo pronti a crescere e ad andare più a fondo nella nostra pratica. Questo è stato un consiglio che ho ricevuto una volta da una suora cattolica. Era stata ordinata circa cinquant'anni fa e io ero ordinato forse circa cinque in quel momento, quindi è stato un bel po' di tempo fa. Le ho chiesto: "Cosa fai quando vai in crisi?" Ha detto: “È indicativo del fatto che sei pronto a crescere e ad approfondire la tua pratica. A volte raggiungi un plateau e la tua comprensione si è stabilizzata. Non stai davvero spingendo i tuoi limiti, non stai davvero grattando la superficie, stai come scivolando lungo. A volte, quando ti vengono in mente molte cose, non vederle come qualcosa di negativo, guardale come nuove cose che emergono che ora puoi elaborare, perché sei pronto per risolverle. Prima non eri pronto per risolverli. In altre parole, quando siamo in crisi, invece di sentirci dei falliti, dovremmo pensare: “Questo sta accadendo perché sono pronto a crescere e ad approfondire la mia pratica. Sono pronto a lavorare su alcuni aspetti di me stesso di cui prima non ero nemmeno a conoscenza”. Allora possiamo rallegrarci di ciò che sta accadendo perché, sebbene possa essere temporaneamente difficile, ci sta portando nella direzione dell'illuminazione che cerchiamo.

Ho trovato quel consiglio molto, molto utile perché a volte la nostra mente si confonde. Potremmo esercitarci bene per un po' e poi all'improvviso sorgono dei dubbi, apparentemente dal nulla. Oppure la nostra pratica sembra andare bene e poi vediamo un uomo davvero di bell'aspetto, e poi all'improvviso così tanto attaccamento sorge. Sono cose che capitano. Il vero trucco è imparare a lavorare con la mente quando accadono queste cose, in modo da rimanere davvero sul bersaglio e non distrarci. La mente è molto complicata e molto ingannevole e possiamo parlare di noi stessi in qualsiasi cosa. Anche se abbiamo preso precetti possiamo razionalizzare ogni sorta di cose per giustificare le nostre azioni. Potremmo pensare: "Beh, il precetto non significa proprio questo, significa quello. E quindi dovrei essere in grado di farlo…” e iniziamo a scivolare lungo il pendio scivoloso del pensiero distruttivo e delle azioni non-Dharma. Dobbiamo stare attenti quando la nostra mente è coinvolta in preconcetti, razionalizzazioni, giustificazioni e negazioni perché questo non ci porta da nessuna parte bene.

Usando saggiamente la nostra motivazione in questa stessa vita

Penso che una delle cose più importanti nella pratica sia avere il lungo termine bodhicitta motivazione. Questa è la cosa che ci fa davvero andare avanti nel lungo periodo. Il trucco per rimanere ordinati è continuare a farsi vedere. Devi continuare a farti vedere. Forse stai pensando: "Continua a farti vedere? Che cos'è?" Significa che continui a mostrarti al tuo meditazione cuscino, continui a presentarti alla tua comunità. Continui a mostrare la tua bontà interiore e le tue autentiche aspirazioni spirituali. Non dici "Ho bisogno di una vacanza" e te ne vai. Non razionalizzi, "Sono così stanco, quindi da ora in poi dormirò fino alle nove del mattino". Non lasci che la tua mente ti induca a pensare: “La gente mi ha invitato a una festa dove ci saranno droghe e alcol. Andrò a loro vantaggio. Altrimenti potrebbero pensare che i monaci buddisti ne siano fuori". Presentarsi non significa spingere; significa sintonizzarsi su ciò che veramente cerchiamo. Nel momento in cui smettiamo di presentarci per la nostra pratica, nel momento in cui smettiamo di presentarci per la nostra comunità di Dharma e per il nostro insegnante, allora la nostra mente negativa ci porterà in un viaggio da qualche altra parte, che non è dove vogliamo andare.

Ecco perché trovo che questa motivazione a lungo termine sia così importante, perché ci tiene davvero in carreggiata. Il bodhicitta la motivazione ci tiene concentrati, "Ciò di cui parla la mia vita è praticare il percorso verso l'illuminazione a beneficio di tutti gli esseri". Ci vorrà un po'. Parlano sempre di illuminazione in questa vita, ma come Sua Santità il Dalai Lama dice: "A volte suona come propaganda cinese". (risate) Non so voi, ma guardo la mia mente e ci vorrà più tempo di questa vita prima che io diventi un Budda. E va bene. Per quanto tempo ci voglia non mi interessa, perché finché vado nella giusta direzione, ci arrivo.

Ma abbiamo questa mente che pensa: "Devo illuminarmi subito", diventeremo stressati e avremo molte aspettative irrealistiche. Non sto parlando di un virtuoso aspirazione ed entusiasmo per l'illuminazione, ma una mente ad alto rendimento che vuole fare tutto bene e finirlo in modo che io possa spuntarlo dalla mia lista. “Mi sono illuminato! È fatto, quindi ora posso fare quello che voglio!” Sto parlando di quella mente, perché quella mente ci porta dappertutto. Piuttosto, dobbiamo assicurarci che il nostro bodhicitta ha un entusiasmo calmo, non aspettative stressanti. Vogliamo pensare: "Sto andando verso l'illuminazione perché è l'unica cosa praticabile da fare nella vita".

A pensarci bene, abbiamo fatto tutto il resto: siamo nati in ogni singolo regno in cui nascere; abbiamo avuto ogni singolo piacere dei sensi; abbiamo avuto ogni singola relazione; abbiamo avuto tutti i tipi di status elevato e buona reputazione: abbiamo avuto tutto! Hanno un'espressione negli Stati Uniti che dice: "Ci sono stato, l'ho fatto, ho preso la maglietta". Abbiamo fatto tutto nel samsara. Cos'altro vogliamo davvero fare che ci porti qualche tipo di felicità e gioia? Nessuna delle attività samsariche che abbiamo svolto da tempo senza inizio si è rivelata soddisfacente. Riprendere quella strada è inutile, non porta da nessuna parte. È come i topi che continuano a correre nello stesso piccolo labirinto, pensando di andare da qualche parte. Tu no!

Ma se davvero coltivate bodhicitta e dire: "Vado all'illuminazione", è qualcosa che non abbiamo mai fatto prima. È qualcosa che è davvero significativo, non solo per noi stessi, ma per tutti gli altri. Se sentiamo profondamente: "Questo è il senso della mia vita, questa è la direzione in cui sto andando", allora quando incontriamo dei dossi sulla strada, non importa, perché sappiamo dove stiamo andando e sapere perché ci stiamo andando. Abbiamo la certezza che il percorso che stiamo seguendo ci porterà dove vogliamo andare.

Quindi continuiamo. Ci ammaliamo, non importa. Quando ci ammaliamo, ok, forse non possiamo sederci nella tua meditazione, ma possiamo ancora mantenere la nostra mente in uno stato virtuoso. Dobbiamo prendercela comoda, va bene; ma non rinunciamo al Dharma perché siamo malati. Allegati può venire in mente, ma non “usciamo a sinistra” con attaccamento, e invece rimaniamo concentrati su "Sto andando verso l'illuminazione". Qualcuno ci insulta, alcuni dei nostri migliori amici ci criticano, non ci abbattiamo. Invece ci rendiamo conto: “Questa è solo una parte del processo del samsara. Non è una novità di cui allarmarsi. Ma sto andando verso l'illuminazione".

Se continui a tornare alla tua motivazione di base e sai dove stai andando, rimani sulla buona strada. Ecco perché quella motivazione è così benefica. Altrimenti, se la nostra motivazione sono solo le parole "Sto andando verso l'illuminazione", quando il nostro migliore amico ci lascia, quando i nostri genitori ci criticano, ci tagliano fuori dalla loro eredità, siamo così sconvolti: "Oh, il mondo sta andando in pezzi. Guai a me, cosa ho fatto di male?" O rabbia dice: “Qual è la loro storia? Non è giusto che mi trattino in questo modo,” e stiamo diventando completamente fuori di testa. Poi c'è il pericolo che pensiamo: “Ho praticato il Dharma e la gente continua a trattarmi male! Dimentica l'ordinazione. Dimentica il Dharma. Andrò a cercare un po' di piacere da qualche parte". È come saltare di nuovo nel pozzo nero pensando che lì troverai un po' di felicità.

Dobbiamo essere molto, molto chiari dove stiamo andando in modo che quando si verificano questi dossi sulla strada, non disturbino molto la nostra mente, non ci fanno andare in questa o in quella direzione. È molto facile sentirlo quando la nostra mente è in uno stato stazionario e dire: "Oh sì, è vero, è vero". Ma nel momento in cui si presenta un problema nella nostra vita, dimentichiamo il Dharma. Lo vedi sempre. Ci sono persone che stanno andando avanti, e nel momento in cui hanno un problema, dimenticano gli insegnamenti del Dharma. Non sanno come applicare il Dharma al loro problema. Oppure stanno andando d'accordo e succede qualcosa di veramente buono e molto attaccamento viene fuori. Dimenticano il Dharma perché non sanno come applicarlo alla loro mente attaccamento. Non sono abili nel riportare la loro mente a uno stato di equilibrio in cui conoscono il significato, lo scopo e la direzione della loro vita. È davvero importante farlo perché siamo nel samsara e i problemi arriveranno, vero?

Guardando le nostre aspettative e atteggiamenti

I problemi arrivano, le cose semplicemente non funzionano come vorremmo. È abbastanza naturale che i problemi arrivino. Siamo nel samsara. Cosa ci aspettiamo dal samsara? Lo dico come una domanda, perché se guardiamo, nel fondo della nostra mente da qualche parte c'è il pensiero: "Mi aspetto la felicità dal samsara, mi aspetto di ottenere ciò che voglio, mi aspetto che le altre persone mi trattino bene". Oppure: "Mi aspetto di avere una buona salute".

C'è una frase che trovo molto utile: "Siamo nel samsara, cosa ci aspettiamo?" Trovo molto utile dirlo a me stesso quando affronto difficoltà e problemi, perché siamo sempre molto sorpresi quando abbiamo una difficoltà o un problema. È come, "Come può succedere? Non dovrebbe succedere a me. Queste cose accadono ad altre persone, ma per me non dovrei avere problemi”. Pensiamo in questo modo, non è vero! Considerando che questo è samsara, perché non dovremmo avere problemi? (suono di cani che abbaiano) Quindi ora dobbiamo parlare ancora più forte dei cani. (risate) Quindi questo è samsara, perché non dovremmo avere problemi, cosa ci aspettiamo?

Ovviamente avremo problemi. Quindi l'intera faccenda è sapere come affrontare i nostri problemi e come applicare il Dharma che stiamo imparando ad affrontare i nostri problemi perché questo è il vero scopo del Dharma: trasformare la nostra mente. Anche se vuoi studiare e acquisire tutte le tue conoscenze filosofiche, per poter seguire il programma, devi comunque essere in grado di lavorare con la mente e rendere felice la tua mente. Altrimenti, se la nostra mente diventa infelice, diventa molto difficile fare qualsiasi cosa.

Uno dei miei insegnanti diceva sempre: "Rendi felice la tua mente!" e sarei perplesso: "Se sapessi come rendere felice la mia mente, non sarei qui!" Non l'ho detto perché non era educato, ma era quello che pensavo. “Rendere felice la mia mente? Non posso rendere felice la mia mente. Perché no? Perché questa persona fa questo, e quella persona lo dice, e non mi piace”. Perché non ero felice? Perché tutto non sta andando come avrei voluto. Tutti non sono ciò che voglio che siano. Quindi divento infelice. In questo stato d'animo, penso che per essere felice devo cambiare tutti gli altri in modo che le cose accadano come voglio. Se proviamo a cambiare tutti gli altri, dove ci porta? Luogo inesistente.

Mia madre aveva un'espressione - ci sono alcune cose che tua madre diceva quando eri piccolo che hanno un nuovo significato quando pratichi il Dharma - che era: "Non sbattere la testa contro il muro". In altre parole, non fare cose inutili, che non ti portano da nessuna parte. Cercare di cambiare tutti gli altri è sbattere la testa contro il muro. Come cambieremo tutti gli altri? Abbiamo già abbastanza difficoltà a cambiare idea. Cosa ci fa pensare che possiamo far cambiare idea a tutti gli altri e cambiare il loro comportamento?

Quando vivi in ​​a monastico impostazione, questo diventa così chiaro. Quindi ci sono tre cose che ti guidano totalmente in errore monastico situazione. Numero uno: non ti piace il programma. Destra? C'è qualcuno qui a cui piace il tuo programma giornaliero? Pensiamo: "Sarebbe bello se iniziassimo questa attività quindici minuti prima e vorrei che l'altra attività iniziasse quindici minuti dopo". Vogliamo riorganizzare qualcosa in un modo o nell'altro. A nessuno piace il monastico orario. La seconda cosa che non ci piace nel monastero sono le preghiere che facciamo insieme: “Le fai troppo lentamente; li canta troppo in fretta; non stai cantando abbastanza forte; sei fuori chiave. Non siamo contenti delle preghiere: “Perché stiamo facendo questa preghiera? Voglio fare quello". Non siamo contenti meditazione sessioni che facciamo insieme, pensiamo che siano troppo lunghe o troppo brevi. La terza cosa che non ci piace è la cucina del monastero: “Non ci sono abbastanza proteine. C'è troppo olio. Perché lo stiamo cucinando? Abbiamo mangiato le carote ieri. Perché li abbiamo di nuovo oggi? Non possiamo avere qualcos'altro? Non sopporto il riso. Il cuoco dovrebbe fare qualcosa che mi piace.

Queste tre cose: il programma, le sessioni di canto e la cucina. Non ti piaceranno e sai una cosa? In nessun monastero non piacciono a nessuno. Questo è ciò che dico alle persone Abbazia di Sravasti, il monastero in cui vivo. Quando le persone entrano dico loro: “Non ti piacerà il programma. A nessuno piace il programma, quindi accettalo e basta. A nessuno piace il modo in cui il meditazione le sessioni sono organizzate; tutti vogliono sempre cambiarli, quindi dimenticalo. A nessuno piace il modo in cui viene gestita la cucina, non sei solo. Quindi, dimentica anche quello. Prima accettiamo il programma, il meditazione e sessioni di canto, e il modo in cui viene gestita la cucina, più saremo felici.

Ho suggerito quanto segue alle persone nell'Abbazia, ma non l'abbiamo ancora fatto. La mia idea è che tutti, a turno, siano le regine della giornata. Hai un giorno in cui fai il programma, la cucina e il canto nel modo in cui lo desideri per quel giorno. Poi vedi se sei felice. Poi il giorno dopo un'altra persona può fare il programma, i canti e la cucina come vogliono. Cominciamo a vedere: tutti vogliono che sia diverso. A nessuno piace com'è, tutti vogliono cambiarlo leggermente. Vediamo che è impossibile soddisfare tutti. Impossibile. Quindi rilassati. Semplicemente rilassati. Segui il programma così com'è. Aggiusta te stesso perché quando lo farai, la tua mente sarà pacifica e felice. Se combatti costantemente il programma e ti lamenti di questo, sarai infelice.

Allo stesso modo con il canto. Quando ero una nuova suora a Kopan molti anni fa, cantavamo il Jor Chö ogni mattina. In esso c'è un lungo elenco di preghiere di richiesta al lignaggio Lamas. Non sapevo chi fossero nessuno di loro. Abbiamo cantato questa lunga preghiera in tibetano e la persona che la stava guidando l'ha cantata così lentamente. Mi ha appena fatto impazzire. Cercherei di accelerare un po' e tutti mi darebbero un'occhiataccia perché stavo andando un po' più veloce di tutti gli altri. Speravo che mi seguissero e cantassero più velocemente, ma ovviamente non lo fecero. Continuarono a cantare molto lentamente.

Ho trascorso la maggior parte del meditazione sessione infelice e arrabbiata perché non mi piaceva la velocità del canto, piuttosto che rendere felice la mia mente con quello che era. Avrei potuto rendere felice la mia mente e fare pratica, avrei potuto lasciare che la mia mente fosse felice di qualunque cosa stesse succedendo. Ma invece mi sono seduto lì e ho creato assiduamente il negativo karma essendo arrabbiato. Com'è inutile! Ma l'ho fatto comunque. Ci è voluto un po' per diventare intelligenti.

Ci sono questo genere di cose di cui continuiamo a brontolare, ancora, ancora, e ancora. Oppure, ci adattiamo e accettiamo la realtà della situazione. Possiamo cambiare il nostro atteggiamento e, quando lo faremo, ci adatteremo a qualunque cosa accada quando viviamo insieme come gruppo e come società. Se cerchiamo sempre di cambiare tutti gli altri, saremo infelici e, inoltre, non funzionerà.

Guardare le afflizioni, lavorare insieme in comunità

Prima che alcune persone siano ordinate, guardano il sangha e pensare: "Guardali, si siedono in prima fila. Se vengo ordinato mi siedo anche io in prima fila! Allora le persone potrebbero darmene un po' offerte, mi rispetteranno. Che tipo di sembra buono! Se vengo ordinato vivrò in un luogo pacifico, dove tutti lavorano sulla propria mente e viviamo insieme nel nirvana”. (risate) Abbiamo questo tipo di aspettative romantiche. Il problema è che le nostre afflizioni vengono con noi nel monastero.

Vorrei davvero che il governo indiano non permettesse ai miei afflitti di entrare nel paese, non concedesse loro un visto e li fermasse all'aeroporto. In questo modo potevo venire in India e lasciare fuori le mie afflizioni. La stessa cosa con il monastero: vorrei poter entrare in un monastero senza le mie afflizioni. Ma il fatto è che vengono proprio con me.

Quando la gente dice: "Stai scappando dalla vita ordinando", io dico: "Davvero? Provalo!" Se potessi sfuggire alle tue afflizioni semplicemente radendoti i capelli e cambiando i vestiti, lo farebbero tutti. Sarebbe un gioco da ragazzi, no? Ma tutte le nostre afflizioni arrivano proprio con noi. Ecco perché la pratica del Dharma riguarda l'affrontare le nostre afflizioni. La cosa bella di monastico la vita è che tutti affrontiamo le nostre afflizioni insieme, quindi sappiamo che tutti ci stiamo provando, che tutti qui ci stanno provando. A volte, quando la nostra mente diventa negativa, sembra che nessun altro ci stia provando. Sembra che quello che stanno facendo stia cercando di renderci infelici. Ma non è esattamente così, vero? Ognuno sta cercando di lavorare con la propria mente.

I nostri amici del Dharma sono piuttosto preziosi e speciali per noi. Come mai? Poiché conoscono gli insegnamenti, stanno cercando di metterli in pratica; stanno facendo quello che possono. Nessuno di noi è perfetto. Avere rispetto per i nostri amici e amici del Dharma nel monastico la comunità è davvero importante. Dobbiamo riconoscere che stanno provando, stanno facendo del loro meglio. Sono proprio come me. A volte le loro menti vengono sopraffatte dalla confusione, da attaccamento, o per risentimento o gelosia. So com'è perché a volte succede anche alla mia mente. Sono proprio come me.

Se vedo che la mia amica del Dharma ha un problema, le parlo invece di criticarla. È inutile lamentarsi: “Perché fai così? Stai dormendo troppo tardi. offerta è in questo momento. Dovresti essere lì!" Invece penso e dico: “Ti sei perso puja. Sei malato? Posso aiutare?" Cerca di trovare modi per raggiungere e aiutare i nostri amici del Dharma, invece di giudicarli e desiderare che siano ciò che vogliamo che siano. Questo è così importante.

Costruire una comunità con le diverse tradizioni buddiste

Qualcosa di meraviglioso che hai qui a Thösamling è che vieni da diverse tradizioni buddiste. Questo è qualcosa di speciale su cui puoi costruire. Quando ho fatto il mio allenamento, era tutto all'interno di una tradizione. Fu solo quando il mio insegnante mi chiese di andare a Singapore che iniziai a conoscere altre tradizioni buddiste. A Singapore ci sono così tante tradizioni diverse: buddismo cinese, buddismo Theravada e così via. Per me è stata un'esperienza che mi ha aperto gli occhi e che apprezzo.

Quando ho avviato l'Abbazia di Sravasti, inizialmente stavo lavorando con un Theravada monaco e anche alcuni monaci cinesi. Il modo in cui abbiamo impostato il nostro meditazione la sessione o le nostre sessioni di canto è che abbiamo tenuto per lo più in silenzio meditazione, ma all'inizio cantavamo e alla fine ci dedicavamo. Ogni giorno, a turno, eseguivamo il canto iniziale e la dedica di una diversa tradizione buddista.

L'ho trovato molto utile e molto bello perché mi ha fatto vedere che lo stesso significato è espresso in parole diverse in tradizioni diverse. Ho scoperto di cambiare le parole che usavo rifugiarsi è stato molto utile, mi ha fatto guardare al rifugio in un modo un po' diverso. Allo stesso modo cambiando i versi di lode al Budda, Dharma e Sangha mi aiuta a vedere le loro qualità in un modo leggermente diverso. Personalmente l'ho trovato molto utile. Ho anche imparato a inchinarmi in modi diversi a seconda delle varie tradizioni: il modo di inchinarsi Theravada e il modo di inchinarsi cinese. L'ho anche trovato molto utile perché ogni modo di inchinarsi influenza la tua mente in un modo leggermente diverso.

Nel buddismo cinese, uno purificazione la pratica viene eseguita con tutti nella stanza che cantano “Omaggio al Maestro Fondamentale Shakyamuni Budda.” Mentre lo fa, un lato della stanza si inchina mentre l'altro canta. Quando ti inchini, rimani giù per molto tempo. I tibetani dicono sempre: “No, non stai giù per molto tempo. Ti avvicini rapidamente a simboleggiare di uscire rapidamente dal samsara. Ebbene, i cinesi lo fanno diversamente: stai giù a lungo. Questo modo di inchinarti svuota completamente la tua mente. Avere il naso per terra per molto tempo è umiliante e tutte le nostre razionalizzazioni e giustificazioni svaniscono. Questo ti aiuta a confessare e purificare. Mentre il tuo lato della stanza è abbassato, gli altri cantano e quando ti alzi, scendono mentre tu continui a cantare. Ti alterni così, ed è così bello. L'ho trovato molto commovente.

È completamente diverso da quello che ho imparato nella tradizione tibetana, ma ho scoperto che ha aiutato molto la mia pratica. Imparare queste cose diverse dalle diverse tradizioni può essere utile per la nostra pratica. Inoltre, quando viaggiamo in altri paesi buddisti, capiamo qualcosa della loro tradizione, del loro modo di cantare e inchinarsi. Conosciamo la loro etichetta.

Ad esempio, sono appena arrivato da Singapore, dove ho insegnato in tre templi Theravada. Ho anche insegnato in un tempio cinese. Mi sono sentito a casa in ognuno di loro perché avevo fatto un po' di formazione in ogni tradizione: per diventare bhikshuni sono andato a Taiwan per formarmi e qualche anno fa, su richiesta di uno dei miei maestri tibetani, sono rimasto un paio di settimane in un monastero in Thailandia. L'ho trovato molto utile. Questo mi aiuta a vedere che tutti gli insegnamenti provengono dal Budda. Sentiamo: “Tutti gli insegnamenti provengono dal Budda quindi non criticare altre tradizioni buddiste”. Senti questo detto negli insegnamenti, ma poi cosa senti al di fuori degli insegnamenti? “Queste persone non hanno il punto di vista giusto” e “Quelle persone non seguono vinaia propriamente." L'unica conclusione di tutto questo parlare male è: "Sono l'unico che lo fa bene!" Immaginalo. Per coincidenza, sono di nuovo io che sono perfetto, tutti gli altri hanno torto. È la stessa vecchia roba.

Ho scoperto che imparare dalle diverse tradizioni mi aiuta a non cadere in quella trappola e ad avere un genuino rispetto per le diverse tradizioni. Io rispetto molto il Budda come un insegnante molto abile che insegnava cose diverse - o insegnava la stessa cosa in modi diversi - a persone diverse secondo le loro attitudini e disposizioni. Il Budda è stato in grado di insegnare in modo tale che così tante persone diverse potessero trovare un modo per mettere in pratica ciò che diceva. Com'era abile! Dal momento che miriamo alla Buddità, vogliamo diventare abili insegnanti negli altri per raggiungere il maggior numero possibile di esseri senzienti, quindi dovremo imparare a essere flessibili in questo modo.

Quando imparo a conoscere altre tradizioni, non incoraggio a saltare da una tradizione all'altra. Non ti sto incoraggiando a fare il "prova tutti i gusti di gelato nel negozio prima di mangiare qualcosa di viaggio", perché questo non ti porta da nessuna parte. Se passi da un insegnante all'altro, e da una tradizione alla prossima tradizione, e una meditazione al prossimo meditazione senza attenerti a nulla e approfondirlo, non andrai da nessuna parte nella tua pratica. Ma una volta che hai stabilito la tua pratica di base e hai insegnanti di cui ti fidi e sono sicuri della tua direzione, puoi "aggiungere la glassa" dell'apprendimento da altre tradizioni buddiste. Ciò migliorerà la tua pratica e imparerai ad apprezzare il Budda come un insegnante davvero eccezionale.

Quindi quelle erano solo alcune idee di quello che avevo. Poniamoci alcune domande e condividiamo le vostre riflessioni.

Domande e risposte

Ordinazione piena e pratica del Dharma

Domanda (di una laica): Vedo molte suore occidentali qui in India e mi chiedo come ci si sente a non essere completamente ordinate. La gente dell'Occidente pensa che tutti siano uguali e pensano che sia importante che tutti abbiano eguali accesso a varie opportunità. Come ti fa sentire essere in una tradizione in cui non ce l'hai?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Come ci si sente ad essere una suora nella tradizione tibetana dove non hai eguali accesso alla piena ordinazione? All'inizio - parlo personalmente qui - non capivo nemmeno che c'erano diversi livelli di ordinazione. Ho preso la sramanerika voto nella tradizione tibetana e col passare del tempo ho appreso che c'era un'ordinazione superiore per le donne ma che il lignaggio non era arrivato in Tibet. Volevo praticare più profondamente, quindi ho chiesto a Sua Santità il Dalai Lama per il permesso di andare a Taiwan e prendere bhikshuni voto. Ha dato il suo permesso, quindi sono andato e l'ho preso.

Diventare un bhikshuni è stato un passo importante per me. Ha completamente trasformato la mia pratica. Prima di prendere il bhikshuni voto, non avevo idea che avrebbe avuto un impatto così forte sulla mia pratica. Puoi capirlo solo dopo averlo fatto. Il modo in cui ha trasformato la mia pratica è stato che mi ha fatto crescere. Prendi il bhikshuni voto da una stirpe di monache e monaci che risale al tempo del Budda. Attraverso la loro pratica diligente, hanno mantenuto viva questa tradizione. Ti senti come se ci fosse questa grande ondata di virtù e ti ci sei semplicemente buttato sopra e stai cavalcando l'energia di venticinquecento anni di virtù di altre persone. Diventa così ovvio che la tua opportunità di studiare e praticare il Dharma è dovuta alla gentilezza di tutti questi monaci che sono venuti prima di te, e tu senti: "Quanto sono fortunato".

Poi inizi a capire: "Se questa grande ondata di virtù continuerà, devo contribuire e farlo accadere". Fino a quel momento, avevo la prospettiva di prendere tutto ciò che potevo: ho preso insegnamenti, ho preso l'ordinazione, ho colto le opportunità. Ero molto, molto concentrato sulla mia pratica del Dharma e su come far avanzare la mia pratica e progredire lungo il sentiero. Diventare un bhikshuni mi ha fatto capire che molto più della mia pratica del Dharma è importante. È essenziale che il Dharma e il monastico il lignaggio continua ad esistere su questo pianeta, in questo mondo. Dipende dal fatto che ci siano persone che sono completamente ordinate. Non posso semplicemente sedermi e pensare che altre persone perpetueranno il Dharma per le generazioni future. Anch'io ho la responsabilità di trasmettere questa tradizione alle generazioni future. Le persone che sono state così gentili da darmela probabilmente moriranno prima di me, quindi qualcuno deve aiutarmi. Shakyamuni Budda non è vivo sulla Terra in questo momento, quindi tocca a sangha preservare questi preziosi insegnamenti studiandoli e praticandoli e condividendoli con gli altri. Devo fare la mia parte per trasmettere il Dharma alle generazioni future.

Se ho intenzione di aiutare a sostenere questo, devo mettere insieme il mio agire. Non posso semplicemente sedermi qui e pensare: "La mia pratica del Dharma, la mia pratica del Dharma, la mia pratica del Dharma". Devo pensare: "Cosa posso fare per l'esistenza del Buddhadharma nel mondo?" Ovviamente ciò implica lavorare sulla mia pratica del Dharma, ma devo anche usare la mia pratica del Dharma per far sì che la tradizione continui ad esistere su questo pianeta in modo che altre persone abbiano la stessa fortuna che ho avuto io.

Diventare un bhikshuni mi ha fatto crescere in quel modo e assumermi la responsabilità. Mi ha fatto praticare meglio; mi ha fatto raggiungere gli altri in un modo diverso. Mi ha fatto apprezzare di più i miei insegnanti e la tradizione. Mi ha reso molto meno egocentrico. Ha avuto molti buoni effetti che non mi rendevo conto che avrebbe avuto prima di prendere l'ordinazione. Il motivo per cui ho preso l'ordinazione bhikshuni non era di avere eguali accesso. Era: "Voglio tenerli precetti. Voglio coltivare più autocontrollo di quello che sto attualmente coltivando”, e precetti aiutarti a coltivare l'autocontrollo. Agiscono come uno specchio per renderti consapevole e consapevole del tuo stile di vita, parola e mente. Volevo l'aiuto che il precetti mi ha dato ed è per questo che ho preso l'ordinazione.

Avere rispetto per il sangha

Domanda: Ci sono molti monaci, ma anche come dice Sua Santità, solo alcuni di loro praticano correttamente. Vedo alcuni monaci giocare d'azzardo, ma mi è stato insegnato che non dovresti parlare male di te Sangha. Come laici dovremmo guardare al sangha eppure incontriamo alcune suore arrabbiate che ci spingono da parte per ottenere qualcosa. Come hai il massimo rispetto per il Tre gioielli e tuttavia affrontare l'umanità del sangha?

VTC: Oh, sì, anche io ho avuto quel problema. È importante rispettare il Tre gioielli; ma il monastico comunità non è uno dei Tre gioielli. monastico community è il rappresentante del Gioiello di Sangha. Il Gioiello di Sangha che noi rifugiarsi in è chiunque abbia realizzato direttamente la vacuità. Quello è il Sangha Gioiello che è il oggetto di rifugio. sangha la comunità lo rappresenta. Ci viene insegnato a rispettare il sangha comunità e che creiamo negativo karma se non lo facciamo. Eppure vediamo le persone che non si comportano correttamente e generiamo in noi stati mentali negativi. Oppure potrebbe generare genuina preoccupazione per l'esistenza del Dharma. Cosa fai in quel tipo di situazione?

Ho fatto questa domanda a Ling Rinpoche molti anni fa. Quello che ho capito è che nel mio caso, da nuova suora, volevo dei modelli a cui ispirarmi. Volevo modelli di ruolo davvero buoni, puliti, chiari e perfetti da emulare. Eppure i monaci sono esseri umani con debolezze umane, e mi aspettavo che questi esseri umani imperfetti fossero perfetti. Anche se il Budda apparso come un essere umano, probabilmente non avrebbe soddisfatto quello che volevo come modello.

Quello che volevo era la perfezione e la perfezione significa che qualcuno fa quello che voglio che faccia! Questa è la definizione di perfezione. È una definizione ridicola di perfezione: dobbiamo buttarla via. Perché qualcuno dovrebbe fare ciò che voglio che faccia ed essere ciò che voglio che sia indicare la perfezione? A volte quello che voglio che le persone siano è fuori dal muro e mi sbaglio. Quindi lasciamo perdere l'idea di Sangha essere perfetto. Invece, rendiamocene conto Sangha i membri sono esseri umani, proprio come noi. Stanno facendo del loro meglio, ci stanno provando.

Se qualcuno si comporta male, prendilo come un'istruzione per te stesso su cosa non fare. Se vedi qualcuno che si arrabbia o qualcuno che gioca d'azzardo, guarda film di kung-fu o gioca ai videogiochi, fa ciò che non ti aspetteresti sangha fare – abbi compassione per quella persona. Poi pensa: "Devo stare attento a non comportarmi così". In questo modo, usalo come lezione per te su cosa non dovresti fare. Diventa quindi abbastanza efficace perché molte volte le cose su cui siamo critici sono cose che facciamo anche noi. Trovo questo modo di pensare utile per affrontarlo.

Integrità e considerazione degli altri

Ci sono due fattori mentali fuori gli undici fattori mentali virtuosi che sono importanti per poter mantenere la nostra precetti e sapersi allenare bene. Questi due sono integrità e considerazione per gli altri.

Integrità è abbandonare le azioni negative perché rispetti te stesso come praticante e rispetti il ​​Dharma che stai praticando. È più autoreferenziale.: "Sono un praticante di Dharma, non voglio agire in quel modo". Oppure: “Sto cercando di diventare illuminato. Non voglio rimanere bloccato in questo solco emotivo". È per un senso della tua integrità, con un sentimento di autostima, che abbandoni la negatività.

Il secondo fattore mentale è la considerazione per gli altri. Con questo, abbandoniamo la negatività perché ci rendiamo conto che le nostre azioni influenzano altri esseri viventi. Quando sei preoccupato per l'esistenza complessiva del Dharma su questo pianeta e indossi delle vesti, ti rendi conto che alcune persone giudicheranno il valore del Dharma in base a come agisci come individuo. Non credo sia giusto che altre persone giudichino il valore del Dharma in base alle azioni di un individuo. Questo è un modo ristretto di vedere le cose, ma alcune persone lo fanno comunque. Comprendendo che lo fanno, non voglio che perdano la fede nel Dharma perché è dannoso per la loro pratica. Voglio che tutti gli esseri diventino illuminati. Voglio che le persone si sentano entusiaste della pratica del Dharma, quindi non voglio fare nulla che possa far perdere la fede, scoraggiarsi o perdere fiducia in qualcuno. Per questo motivo devo trattenere il mio stile di vita, parola e mente dal fare negatività perché se non lo faccio, potrei fare qualcosa che danneggia la pratica di qualcun altro. Quindi sia l'integrità che la considerazione per gli altri sono importanti per mantenere la nostra precetti e comportarsi correttamente.

È bene ricordare questi due e pensare a come il nostro comportamento influisca sulle altre persone. Pensare a questo ci fa fermare. Potrei sentire che va bene andare al cinema, e potrei non avere una mente negativa quando vado al cinema, ma le altre persone mi vedranno come un sangha membro nei film e questo non ispirerà fiducia in loro. Perderanno la fiducia e forse il film potrebbe influenzare negativamente anche il mio stato mentale. Guardare il sesso e la violenza nel film non mi fa bene se sto cercando di essere celibe e pacifico. Quindi farei meglio a non andare al cinema anche per il bene della mia pratica del Dharma.

Dicono di copiare il buon comportamento del sangha, rispettalo. Non copiare il comportamento negativo. Il Budda raccomandato che, piuttosto che concentrarci su ciò che gli altri fanno e non fare, diventiamo consapevoli di ciò che facciamo e lasciamo incompiuto.

In generale, ogni volta che qualcuno sta facendo qualcosa di dannoso o dannoso, puoi commentare il comportamento e dire che il comportamento non è appropriato, ma non criticare la persona che lo fa. Quella persona ha Budda natura, quindi non possiamo dire che la persona sia malvagia. Ma possiamo dire: "Quel comportamento non è utile, quel comportamento è dannoso". In questo modo, non lasciare che la tua mente si arrabbi o sia delusa.

Quando sono stato ordinato, ho avuto tanto rispetto per il sangha e volevo davvero ordinare e diventare come loro. Nello stesso periodo in cui stavo ordinando, c'era un tibetano monaco e una suora occidentale, che rispettavo entrambe, che si stavano innamorando. Si sono spogliati e si sono sposati. Non mi era mai venuto in mente che qualcuno l'avrebbe fatto, perché dal mio punto di vista, se hai il bene karma per essere ordinato, perché mai dovresti rinunciare a sposarti?

Vedere questo accadere con due persone per cui avevo molto rispetto mi spaventava perché mi rendevo conto che la loro mente poteva essere sopraffatta da attaccamento a causa del precedente negativo karma, allora potrebbe esserlo anche la mia mente. Quindi è meglio che stia molto attento a ciò che sta succedendo nella mia mente e applico costantemente gli antidoti a qualsiasi tipo di attrazione romantica emotiva o sessuale che provo per qualcun altro. Se non lo faccio, alcuni karma potrebbe maturare e portarmi in una direzione in cui non voglio entrare perché la mia mente è confusa. Vedendo che succedeva a loro, ho iniziato a fare molte prostrazioni e a confessare tutto ciò che ho fatto nella mia vita precedente che poteva maturare in me rompendo il mio i voti o volerli restituire. Non voglio crearlo karma di nuovo e non voglio perdere la mia ordinazione. ne ho fatti tanti purificazione per questo e ho anche fatto, e ancora faccio, preghiere molto forti per mantenere pura la mia ordinazione e per essere ordinato di nuovo nelle mie vite future. Fare le prostrazioni, le confessioni e le aspirazioni mi ha aiutato.

Prendi i misfatti degli altri come esempi di cose da purificare in te stesso. Chissà cosa karma abbiamo delle vite precedenti? Non c'è alcun motivo per essere compiaciuti o compiaciuti, "Oh, a me non potrebbe mai succedere". Perché non appena pensi: "La mia mente non potrebbe mai cadere sotto l'influenza di questo tipo attaccamento, o quella gelosia, o quello rabbia”, succede qualcosa e tu lo fai. Quando siamo compiacenti, ti viene proprio in faccia! Ecco perché è meglio non accontentarsi.

Commento dal pubblico: Stai parlando di Sangha. Ho appena trascorso quattro o cinque mesi a Dehradun e tu ne avevi 2500 Sangha tutti lì dentro insieme. Alcuni laici furono sconvolti dal comportamento di alcuni monaci. Ho pensato: “Pensiamo a questo. La maggior parte di loro sono ragazzi. Sono ragazzi dai quindici ai venticinque anni. Era quasi come una gigantesca scuola maschile. Molti dei monaci stavano appena iniziando la loro formazione. Hanno il karma indossare le vesti, ma non significa che abbiano un completo monastico ancora l'istruzione. Ecco perché sono lì, per ottenere un'istruzione.

Alcune delle suore erano altrettanto cattive. All'inizio anch'io ero sconvolto. Ero tipo, "Oh, non posso credere che lo stiano facendo! Si stanno addormentando l'uno sulla schiena dell'altro. Questa è una situazione incredibile e non la apprezzano nemmeno”. Devi imparare a non giudicarli e poiché c'erano cose che facevo che erano altrettanto cattive quando ero giovane. Mentre ci pensavo di più, mi sono reso conto che hanno l'incredibile karma essere qui e ascoltare questi insegnamenti. Non conosco i risultati karmici di vasta portata del loro essere qui e ascoltare gli insegnamenti, ma sicuramente saranno buoni. Devo rallegrarmi di questo. E devo fare attenzione a sfruttare anche questa opportunità con saggezza e non sprecarla.

Abbiamo preso bodhisattva i voti tre o quattro volte al giorno, e una volta qualcuno mi ha detto: "Perché dovrei essere gentile con lui, non è stato molto gentile con me". Era troppo arrabbiato a quel punto per ascoltare qualche consiglio, quindi ho pensato: "Siamo esseri umani. Abbi compassione”. Avere compassione e bodhicitta per il nostro compagno Sangha può essere difficile, ma è ciò che dobbiamo esercitarci.

VTC: Grazie per averlo condiviso.

Dare e ricevere ammonimento abilmente

Domanda: Ho una domanda sull'equilibrio tra lavorare sulla propria mente e la responsabilità di affrontare le cose con le persone.

VTC: La domanda è: quando vivi in ​​una comunità, è importante lavorare sulla tua mente quando vedi le persone che si comportano male. Ma a che punto dici qualcosa a quella persona? Puoi lavorare sulla tua mente e lasciar perdere, ma la persona sta ancora facendo quel comportamento che non le giova e non giova alla comunità. Eppure cosa succede se non sei molto abile e rabbia ti viene in mente? Quindi se dici loro qualcosa, non è abile e si arrabbiano di più e disturba la comunità.

Quando viviamo in comunità, è importante avere alcune cose chiare nella nostra mente. Numero uno: siamo qui per allenarci, questo è il nostro scopo. Siamo qui per allenarci, non per ottenere ciò che vogliamo. Il mio scopo è allenare la mia mente, ecco perché sono qui. In secondo luogo, stiamo tutti allenando la nostra mente e stiamo tutti cercando di aiutarci a vicenda.

Il modo in cui Budda impostare il sangha era che ci ammonivamo a vicenda. Ma ammonire non significa rimproverare; non significa che urliamo e urliamo a qualcuno quando fa qualcosa di sbagliato. Significa imparare a parlare con loro in modo che possano comprendere gli effetti delle loro azioni su se stessi e sugli altri. È importante che impariamo non solo a dare l'ammonimento, ma anche a ricevere l'ammonimento. Questo è essenziale nel monastico Comunità. In diversi monastico rituali, l'ammonimento gioca un fattore chiave.

Come e se ammonire qualcuno dipende da molte circostanze diverse. Uno è lo stato della tua mente. Se la tua mente è arrabbiata, turbata e critica, allora sicuramente le parole che escono dalla tua bocca probabilmente non saranno molto abili e l'altra persona non sarà in grado di sentire. Quindi devi lavorare con la tua mente. Ma a volte non è possibile sottomettere completamente la propria mente prima di dire qualcosa a qualcuno. A volte la situazione è tale che ci sono tensioni o incomprensioni che devono essere affrontate immediatamente. In tal caso, devi fare del tuo meglio. Parla con quanta più chiarezza e gentilezza possibile, senza esagerare ciò che hanno fatto o biasimarli.

Un modo per parlare è dire: “Quando fai questo, non so se questa è la tua motivazione e non so se è questo ciò che intendi, ma è così che lo percepisco. Questo sta causando un po' di angoscia nella mia mente, quindi vorrei parlarne". Funziona molto meglio che dire: "Lo stai facendo e hai una cattiva motivazione, smettila!" Invece, dì: "Non so quale sia la tua motivazione" - è vero, non conosciamo la loro motivazione. “Non so quale sia la tua motivazione, ma la mia mente mi sta inventando una storia. Quella storia è angosciante e causa squilibrio nella mia mente. Penso che sarebbe utile parlarne con te". Puoi avvicinarti in questo modo. Ma se lo fai, devi essere pronto ad ascoltare qualcuno. La tua mente potrebbe non essere completamente libera da rabbia, ma devi essere pronto ad ascoltare e ad ascoltare dal tuo cuore, non solo ad ascoltare con le tue orecchie.

Se e come ammonire le persone dipende anche dal tuo rapporto con loro. Se quella persona ti rispetta, diventa molto più facile ammonirla. Considerando che se quella persona non ha rispetto per te, potresti dire le stesse parole di qualcuno che rispetta, ma non ascolterà. È una loro colpa, ma è così che siamo noi esseri umani. Spesso guardiamo più al messaggero che al messaggio e ci perdiamo.

A volte devi vedere se sei la persona giusta per dire qualcosa. Forse altre persone nella comunità stanno avendo lo stesso problema e sarebbe meglio se qualcun altro lo dicesse. Un'altra cosa è controllare quando parli con loro. In alcune situazioni è molto meglio andare dalla persona individualmente e parlare della difficoltà in privato. In altre situazioni è meglio farlo come parte di una discussione di gruppo.

Ad esempio, a volte potrebbe mancare chiarezza su un comportamento particolare perché all'interno del monastero abbiamo delle regole specifiche per il nostro monastero che non sono nel precetti. Potrebbe anche esserci una mancanza di chiarezza su come mantenere il precetti. Se la comunità ha riunioni regolari, puoi portarlo dubbio su. Qui lo sollevereste in riferimento al comportamento, non in riferimento alla persona. Dici: "La nostra comunità ha accettato di non fare questo e quello. Il comportamento XYZ rientra in questo?" Parli del comportamento e si spera che la persona che lo sta facendo noterà che è qualcosa che fa. Questo può spesso essere un ambiente migliore per loro per ascoltare l'ammonimento, non si sentono messi sul posto e individuati.

At Abbazia di Sravasti abbiamo riunioni comunitarie dieci giorni o due settimane. Noi meditare all'inizio e impostare la nostra motivazione. Quindi iniziamo con un check-in in cui tutti parlano uno alla volta e parlano di ciò che è successo per loro nella loro pratica dall'ultimo incontro della comunità. Abbiamo scoperto che è utile per creare armonia nella comunità e per impedire alle persone di trattenere le cose.

In una riunione, una suora ha detto: “Ne ho avute molte rabbia venuto la scorsa settimana, e so che alcuni di voi sono stati dall'altra parte del mio rabbia. Mi scuso e sto cercando di lavorare con il mio rabbia meglio che posso”. Avendola posseduta e ammettendo di essere stata arrabbiata, tutte le altre persone che l'avevano vissuta rabbia non aveva bisogno di dirle niente. Non volevano dire: “Hai ferito i miei sentimenti. Mi hai incolpato per qualcosa che non ho fatto". Nessuno disse: "Come osi parlarmi in quel modo offensivo?" Non sentivano il bisogno di dirle cose del genere perché lei stessa lo possedeva. Il suo fare ciò ha completamente dissolto la situazione. Invece, gli altri membri della comunità le hanno chiesto cosa potevano fare per aiutarla.

È utile quando vivi in ​​una comunità essere in grado di parlare di qualsiasi problema tu stia riscontrando. Qualcuno potrebbe sentirsi giù o depresso o potrebbe sentirsi stressato. Quando si aprono e condividono cosa sta succedendo dentro di loro, l'intera comunità dice: “Cosa possiamo fare per aiutarti? Se sei davvero stanco ed esausto ed è per questo che non sei tornato meditazione sessione, come possiamo aiutarti a dormire a sufficienza o a non sentirti così stressato?”

L'intera comunità vuole aiutare a sostenere quella persona. In questo modo, invece di rimproverare e incolpare che rende gli altri ribelli, risentiti e antagonisti, crei un ambiente in cui le persone vogliono sostenersi a vicenda. Se spieghi in modo continuo e coerente i motivi per cui abbiamo regole diverse e in che modo ciò avvantaggia la nostra pratica, le persone capiranno perché la comunità fa le cose in un certo modo. Fai sapere loro che se hanno problemi a seguire qualcosa, dovrebbero dircelo e noi li supporteremo in modo che possa essere trovata una soluzione.

Trasparenza nella comunità

Affinché gli altri ci sostengano, dobbiamo essere disposti ad aprirci e riconoscere i nostri problemi e ammettere i nostri difetti. Questo è importante da fare. Mi sono accorta dopo tanti anni che non lo facevo, che non sapevo ammettere le mie colpe agli altri perché pensavo che sine fossi una suora non dovevo averne! Quindi mi stavo stringendo mentalmente, pensando: "Devo essere questa suora perfetta, quindi non posso far sapere agli altri che ho problemi e dubbi. Non posso parlare della mia insicurezza, rabbiae attaccamento. Dato che sono una suora, dovrei solo fare bella figura con le altre persone, e potrebbero perdere la fiducia se parlassi di queste cose".

Ciò ha creato tanta tensione dentro perché stavo cercando di diventare la mia immagine di suora perfetta, il che è inutile. Siamo quello che siamo e da lì cerchiamo di migliorare. Per farlo, ho trovato utile ammettere i miei difetti: se sto lottando con qualcosa, dirlo, ovviamente in una situazione appropriata e ad appropriarmi delle persone. Ad esempio, per dire in una riunione della comunità: "Sto lottando con questa o quella o l'altra cosa" o "Sono stato un po' depresso" o "Sono stato fuori di testa" o "La mia pratica sta andando bene e ho avuto una mente davvero felice”. Quando lo condividiamo con gli altri, diventiamo veri esseri umani invece di cercare di assumere un'immagine falsa.

Nelle nostre riunioni comunitarie, qualcuno può parlare delle proprie difficoltà e delle proprie colpe nei tre o quattro minuti che ogni persona ha a disposizione per condividere come è stata. Non ci lamentiamo e non gemiamo né per cercare di trascinare la comunità nel nostro piccolo dramma. Se le persone hanno questa tendenza, non lasciare che lo facciano. Non è utile per loro o per altri. Ma se parli solo per pochi minuti e magari chiedi anche aiuto, imparerai anche come ricevere l'aiuto di altre persone. Allo stesso modo, imparerai a dare supporto quando gli altri lo chiedono.

A volte non vediamo i nostri problemi e difetti, e durante una riunione della comunità qualcuno dirà: “Quando stavamo lavorando a questo o quello la scorsa settimana mi hai detto xyz e questo mi ha davvero sbalordito. Non capisco da dove venissi quando l'hai detto". Quindi l'altra persona spiega e, se necessario, puoi parlarne in presenza del resto della comunità, il che a volte è positivo perché le persone sono più attente con i loro discorsi quando gli altri ascoltano. Quando altre persone sono intorno a te, non fai il tuo dramma, cerchi di esprimerti meglio.

Forse qualcuno sta facendo qualcosa che non è molto utile e a volte devi dargli un colpetto sulla spalla e dire: "Non è così vantaggioso da fare". L'ho fatto. All'Abbazia di Sravasti la gente prende gli otto precetti per un periodo di tempo prima di ordinare. Una donna aveva preso gli otto precetti, e a volte dava una pacca sulla spalla a un uomo della comunità solo in modo amichevole, non sessuale. Tuttavia, un giorno ho dovuto dirle: "Non è appropriato che qualcuno che si allena per essere una suora tocchi un uomo in quel modo, anche in modo amichevole". Lei disse: "Oh! Mi sento come se fosse mio fratello, ma hai ragione. Non lo farò più". Ed era finito. Era qualcosa che non le era nemmeno venuto in mente di non fare. Questo genere di cose sono modi per aiutare le persone.

Quando altre persone che sono più anziane per noi cercano di indicarci delle cose, cerchiamo di essere ricettivi invece di essere sulla difensiva, ribattendo: "Perché me lo dici?!" Non appena ci mettiamo sulla difensiva e ci arrabbiamo, cosa sta succedendo? L'ego c'è, vero? Parte della nostra formazione consiste nell'unire i palmi delle mani e dire "Grazie" quando le persone ci danno un feedback. È l'ultima cosa al mondo che l'ego vuole fare, ed è per questo che è bene farlo.

Paura delle critiche

Domanda: Si parla sempre molto di antidoti rabbia ed attaccamento, quale diresti sia l'antidoto alla paura, in particolare alla paura delle critiche e del rifiuto?

VTC: Paura delle critiche e del rifiuto. Qualcun altro ha questo problema? Penso che sia un problema universale. Abbiamo tutti paura delle critiche e del rifiuto. Trovo utile ascoltare le critiche delle persone con una mente aperta. Non ascoltare il loro tono di voce, non ascoltare il volume della voce. Ascolta il contenuto di ciò che stanno dicendo. Quindi valutalo e chiediti: "L'ho fatto? Come si applica a me?" Se si applica a noi, ammetti: "Quello che ha detto quella persona è corretto, sono sciatto in questo campo. Grazie per avermelo fatto notare".

Non dobbiamo vergognarci perché qualcuno ha visto la nostra colpa, perché sai una cosa? Tutti vedono i nostri difetti. Fingere di non averli è solo illuderci. È come dire: “Non ho naso. Davvero, non ho un naso grosso". Tutti vedono il nostro grande naso, quindi perché negarlo? Quando qualcuno fa notare una colpa e ha ragione, allora capisci: “Non significa che io sia una persona cattiva. Non significa nulla tranne che ho questa qualità o ho fatto quell'azione. Lo so, quindi devo essere un po' più vigile e cercare di fare qualcosa al riguardo".

D'altra parte, se qualcuno ci critica per qualcosa che è totalmente fuori dagli schemi, qualcosa che non abbiamo fatto, allora sta operando con un malinteso. O forse la critica della persona è giustificata, ma invece di commentare il comportamento, ci distruggono come persona. Nel caso in cui qualcuno ci critica per qualcosa che non si applica, pensa: “Non si applica a me, quindi non devo essere arrabbiato per questo. Spiegherò la situazione a questa persona e fornirò loro alcune informazioni in più su cosa stavo facendo, perché lo stavo facendo e come stavo pensando. Se hanno queste informazioni, forse si sistemeranno". Quindi proviamo a farlo.

Se la persona continua a parlarci in modo sgarbato e sconsiderato, allora pensa: "Questo fa parte del mio bodhisattva addestramento. Se sto per diventare un Budda, devo abituarmi alle persone che mi criticano. Questo mi renderà più forte, perché se voglio beneficiare gli esseri senzienti, dovrò abituarmi al fatto che mi critichino". È vero, no? Per aiutare gli esseri senzienti, anche il Budda ha dovuto sopportare molte critiche.

Poi pensa: “Questa persona mi sta criticando, lo prenderò e basta. È il risultato del mio stesso negativo karma comunque." Se abbiamo quell'errore, dovremmo correggerlo. Se non abbiamo questa colpa, cosa fare? È cosa di quella persona e se possiamo aiutarla a placarla rabbia, Fai quello; ma se non possiamo, cosa fare? Poi pensa: "

Per aiutare gli esseri senzienti, dobbiamo abituarci alle loro critiche. Pensaci: alcune persone criticano i tuoi insegnanti? Guarda Sua Santità il Dalai Lama. Qualcuno lo critica? Oh ci scommetti! Il governo di Pechino dice molte cose orribili, e anche tra la comunità tibetana la gente dice: "Sì, sì" a Sua Santità, e poi fa quello che vuole. Le persone agiscono in tutti i modi con Sua Santità. Non è che tutti lo amino e lo rispettino e seguano le sue istruzioni.

Sua Santità si deprime? Si siede lì e si sente dispiaciuto per se stesso? No. Sa cosa sta facendo e ha un atteggiamento benefico, quindi va avanti. Quando vengo criticato e mi sento ingiusto, ricordo che le persone criticano persino Sua Santità. Se hanno intenzione di criticare Sua Santità, ovviamente, criticheranno me. Ho molte più colpe di Sua Santità! Ovviamente mi criticheranno! Cosa c'è di così sorprendente? Ma, allo stesso modo in cui Sua Santità continua ad andare nella sua direzione virtuosa nonostante le critiche, anch'io devo farlo. Se sono sicuro che la mia motivazione e l'azione sono positive, eppure qualcuno è ancora arrabbiato con me, dico: “Hai ragione, lo sto facendo. Non posso impedirti di arrabbiarti per questo. Non posso fermare la tua sofferenza, e mi dispiace che tu stia soffrendo, ma continuerò con quello che sto facendo perché ai miei occhi è benefico per gli altri nel lungo periodo”.

Stiamo per finire ora. Sediamoci in silenzio per qualche minuto. Lo chiamo “digestione meditazione.” Pensa a ciò di cui abbiamo parlato e ricorda alcuni punti in modo da poterli portare a casa con te e continuare a riflettere e ricordarli.

Dedizione

Allora rallegriamoci di aver potuto trascorrere la mattinata in questo modo. Gioiamo del merito che abbiamo creato e del merito che tutti qui hanno creato. Rallegrati della bontà del mondo e del merito di tutti gli esseri viventi: qualunque pratica stiano facendo, i modi in cui stanno allenando la loro mente, la gentilezza che stanno estendendo agli altri. Gioiamo di tutto questo e dedichiamo tutto alla piena illuminazione.

Grazie. Voglio davvero esprimere le mie congratulazioni per quello che stai facendo avviando Thösamling. È così importante avere una comunità di suore e che le suore siano ben istruite e siano un buon esempio.