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Terza e quarta nobile verità

Terza e quarta nobile verità

Parte di una serie di insegnamenti dati durante il Ritiro Felicità e Sofferenza, un ritiro sulle quattro nobili verità, a Centro Kadampa a Raleigh, nella Carolina del Nord, nel 2013.

  • I quattro attributi delle vere cessazioni
  • Afflizioni innate e acquisite
  • I quattro attributi di vero sentiero
  • Affinando la nostra idea di cosa sia la liberazione
  • Attuare il percorso nel nostro flusso mentale
  • Essere equilibrato e calmo, libero da rabbia ed brama
  • Domande e risposte
    • Se la beatitudine del nirvana passare di vita in vita?
    • Potresti dare definizioni e differenze tra "anima" e "flusso mentale?"
    • In che misura "io sono buddista" è un'illusione acquisita?
    • Come riconciliarmi dubbio sulla rinascita?
    • Conosci qualcuno che ha realizzato la liberazione?

Motivazione

Pensa per un minuto che il nostro stile di vita e la nostra mente, i nostri cinque aggregati, stanno cambiando in ogni frazione di secondo, e ne abbiamo un'idea. Niente è rimasto come prima. La nostra vita è completamente sotto l'influenza di afflizioni e karma; e quindi non c'è soddisfazione definita, nessuna pace da trovare in quel tipo di stato. Quindi riflettiamo sul fatto che sebbene sembri esserci un sé o un'anima permanente, monolitico, indipendente - qualcosa che resiste a questa vita e oltre questa vita senza cambiare affatto - sebbene possiamo pensare che un tale sé o anima esista, quando lo esaminiamo diventa impossibile stabilire che una cosa del genere esista. Siamo vuoti di avere una vera anima o sé. Non solo, anche se sembra esserci un controllore o una persona che ha il controllo del stile di vita e attenzione, anche lì non possiamo identificare un controller indipendente, qualcosa che sia separato dal stile di vita e la mente è quello che siamo, che controlla il stile di vita e mente. Anche quello non esiste.

Possiamo vedere che tutte queste nozioni che abbiamo su chi siamo e cosa sia il mondo non sono corrette; quello basato sul crederci, essere confusi su come esistono le cose, quindi fabbrichiamo un vero "me" a cui ci affezioniamo. Ci arrabbiamo quando qualcuno interferisce con la felicità di questo vero 'me'. Ci scagliamo contro di loro. Creiamo tutte queste azioni virtuose e non virtuose sotto l'influenza dell'ignoranza; e tutto ciò serve a promuovere la nostra rinascita in questo ciclo di esistenza. Quindi generiamo un'intenzione molto forte per liberarci da questa situazione, per raggiungere uno stato di pace stabile. Sviluppiamo una forte intenzione di sviluppare le nostre capacità in modo da poter aiutare gli altri a raggiungere uno stato di pace stabile e beatitudine— e in tal modo aspirare al pieno risveglio.

Esplorando le nostre ipotesi

Quando pensiamo davvero profondamente alla nostra situazione e poi osserviamo da vicino come pensa la nostra mente, cosa crediamo, come pensiamo che le cose esistano, in cosa pensiamo che sia la vita, quando davvero, invece di prendere solo i nostri presupposti e preconcetti per concesso, guarda in profondità: scopriamo con nostra grande sorpresa che siamo pieni zeppi di concezioni sbagliate e visualizzazioni sbagliate. In realtà, molto raramente, se non del tutto, vediamo le cose in modo accurato. È un po' scioccante per te? Diciamo: “Oh, no, lo sta solo dicendo. Il buddismo deve dire qualcosa, quindi lo sta dicendo.

Verifica. Essere un praticante del Dharma implica mettere in discussione tutto, assolutamente tutto, per vedere davvero come esistono le cose e di cosa si tratta. Indagare e controllare davvero, specialmente questa mente che pensa automaticamente: "Oh, come vedo le cose è quello che sono". È così che di solito viviamo la vita: “Come tutto ciò che mi appare, è proprio quello che sono. Questa persona qui sembra essere un cretino; sono un cretino dalla loro stessa parte. Questa persona qui sembra essere meravigliosa; sono meravigliosi dalla loro parte. Tutto appare là fuori, quindi esiste là fuori. Penso a me stesso come in qualche modo non molto bravo, quindi non devo essere molto bravo”.

Assumiamo solo che tutto esista nel modo in cui appare e tutto ciò che pensiamo sia vero. Questo ci porta davvero a molti problemi. Voglio dire, quanti di voi sono genitori? Siete parecchi qui. Lo sai che i tuoi bambini hanno un sacco di idee sbagliate, vero? Sai che se non aiuti i tuoi figli a correggere le loro idee sbagliate, in seguito avranno difficoltà. Lo sai quando sei un genitore. Quindi è molto facile vedere le idee sbagliate di tuo figlio. Ma è molto difficile per noi vedere il nostro. Il BuddaSta cercando di indicarci le nostre fantasie e come effettivamente interferiscono con la nostra felicità e ci causano problemi. Spesso diciamo: "Ma è così che stanno le cose, Budda. Li vedo in questo modo. Questa è la mia esperienza”.

I sensi ci ingannano

L'apparenza di questa vita è così forte per i nostri sensi e per la nostra mente che è difficile per noi mettere in discussione queste cose e pensare: "Forse le cose non esistono come appaiono a noi". Come dicevamo ieri, guardiamo il fiore ed è proprio là fuori. Non pensiamo: “Oh, il fiore è prodotto da cause e condizioni. Durerà solo finché le cause e condizioni perché duri sono presenti. Dopodiché cesserà”. Non guardiamo il fiore in quel modo. Sembra proprio che ci sia un fiore là fuori.

Allo stesso modo con le persone: quando guardiamo le persone a cui teniamo, non pensiamo: "Oh, quella persona esisterà solo finché le cause e condizioni perché esistano ci sono”. Guardi le persone che ami e pensi che siano il prodotto di cause e condizioni, e che ci saranno solo finché le cause e condizioni ci sono? Non vediamo altre persone così. Sono lì, permanenti, là fuori di sicuro! Non solo sono permanenti, ma c'è una persona reale lì. C'è una persona e una personalità davvero solide: il sé, un po' di loro, chi sono.

Mettere in discussione la solidità dei propri cari

Tuttavia, quando chiediamo: "Bene, chi è questa persona che amo?" Te lo sei mai chiesto? “Chi è questa persona a cui sono così legato? È loro stile di vita? È la loro mente? Quale mente? La mente che dorme? È quello che amo? Amo la loro mente che ascolta i suoni? Amo la loro mente che sta annusando gli odori? Amo la loro mente arrabbiata?" Iniziamo a guardare: "Chi è questa persona che appare così fortemente?" All'improvviso quella persona inizia a diventare un po' confusa, specialmente quando pensi alla sua stile di vita in continuo cambiamento. Ami la persona che è lì in questo momento? O ami la persona quando era un bambino? Quando erano piccoli? Quando avevano un'adolescente stile di vita? Li ameresti se all'improvviso la loro età cambiasse? Come ti sentiresti su di loro se diventassero di un sesso diverso o di una nazionalità diversa? È così interessante perché sentiamo che c'è qualcosa di solido lì e tuttavia non possiamo davvero isolarlo e identificarlo.

Mettere in discussione la solidità di noi stessi

Quando guardiamo noi stessi con quegli stessi occhi curiosi per scoprire chi è il "me" che sento così fortemente esistere, allora diventa davvero perplesso. Diciamo: "Sono seduto qui". Bene, chi è seduto qui? Bene, diciamo: "Sono seduto qui", perché il nostro stile di vitaè seduto lì. Ma tu sei tuo stile di vita? La tua identità è tua stile di vita? Sei tuo? stile di vita? Quello diventa un po' duro, vero? Quale stile di vita sei tu allora? Il bambino stile di vita? Il bambino stile di vita? L'adulto stile di vita? Il dolore stile di vita? I malati stile di vita? Se sei tuo stile di vita, allora siete solo atomi e molecole? Senti che questo è tutto ciò che sei, solo atomi e molecole? Qualcuno qui si sente come se fossero atomi e molecole? Qualcuno qui pensa che le tue emozioni siano atomi e molecole? I tuoi pensieri sono atomi e molecole, azoto e zinco e tutto il resto? È questo il tuo pensiero? Sono queste le tue emozioni? Se pensiamo che sia solo il cervello, allora è proprio quello che stiamo dicendo, che i miei pensieri e le mie emozioni sono atomi e molecole. Il che significa che potresti avere una capsula di Petri là fuori e potresti dire: “Ecco rabbia.” Nessuno lo farebbe. Se diciamo che i nostri geni causano tutto, significa che puoi avere l'alcolismo in una capsula di Petri o l'amore in una capsula di Petri. Un po' stupido, vero?

Il concetto di "io"

Abbiamo bisogno di esaminare e porci davvero questo tipo di domande, specialmente sulla base di questa nozione di 'io' che è così concreto e solido, non solo concreto e solido, ma importante. Quindi facciamo di tutto nella nostra vita per cercare di portare felicità a questo 'io' e per cercare di evitare la sofferenza. Tutto il giorno dalla mattina alla sera, anche nel sonno, tutto, tutto sta a come proteggere e portare sicurezza e piacere a questo 'Io' che siamo sicuri esiste. Tutto riguarda questo. Pensi che sia vero? "Ma a volte penso ad altre persone." Di solito pensiamo alle altre persone in base a come si relazionano con me. Tutto è visto attraverso il filtro del "me" che per caso esiste in modo abbastanza solido e casualmente è il centro dell'universo. Il più importante: le cui idee sono sempre corrette, la cui felicità è più importante di quella di chiunque altro, la cui sofferenza fa più male di quella di chiunque altro. Ci muoviamo semplicemente attraverso la vita con tutti questi tipi di presupposti e idee e non li mettiamo mai in discussione.

Anche quando iniziamo a interrogarli, diciamo: "Beh, no, non ci andrò". Mi piace mettere in discussione l'idea che io non sia il più importante. Voglio dire, diremo: "Oh sì, so di non essere il più importante", perché per essere socialmente accettabili non possiamo andare in giro a dire: "Oh, sono il più importante". Questo è semplicemente vecchio non socialmente accettabile. Quindi andiamo tutti in giro a dire: “Oh sì, tutti sono i più importanti. Sì sì sì." Soprattutto se sei buddista: “Oh, ho così tanto amore e compassione per tutti. Sono decisamente più importanti. Tutti questi esseri senzienti sono più importanti di me, ma quello è il mio posto, alzati!» È assolutamente incredibile. Se guardiamo davvero a come operiamo nel mondo, questo attaccamento al sé e il egocentrismo, gestiscono solo lo spettacolo.

La nozione di "mio"

Racconto spesso alla gente questa storia di molti anni fa mentre insegnavo a Knoxville, nel Tennessee. Stavo insegnando qualcosa dall'addestramento al pensiero in sette punti, la pratica sui cinque poteri o le cinque forze. Se ne parla molto bodhicitta e avendo questo aspirazione per diventare un Budda a beneficio di tutti gli esseri, e nella tua vita coltivando amore e compassione, e al momento della morte avere amore e compassione e bodhicitta. Ho passato tutto il weekend a parlarne, molto bello. Poi sono salito sull'aereo che andava dal Tennessee a Seattle...
A quel tempo vivevo a Seattle. Sono due voli lunghi. Sto tornando sull'aereo, ed è completamente pieno - un volo completamente pieno - e c'è qualcuno al mio posto. Ho prenotato un posto in corridoio perché non mi piace sedermi nel posto centrale tra due persone grandi perché sono piccolo e mi schiacciano. Così ho detto: "Mi scusi, penso che tu sia seduto al mio posto". Quindi la persona dice: “Oh, speravo di potermi sedere qui. Ho il posto centrale ma mi piacerebbe sedermi qui perché è un lungo volo”. Ho detto: "Beh, mi piacerebbe sedermi anche io, ed è il mio posto". Questo è stato dopo un fine settimana di insegnamento dell'amore e della compassione e bodhicitta. Vedi, tu dici una cosa, ma qual è la reazione viscerale? “Questo è il mio posto su questo aereo! Non è il tuo posto!

Ciò che era ancora più strano era quando il volo era finito. Ci siamo alzati. Ho lasciato l'aereo. Non avevo assolutamente pensato a quel posto. Prima del volo, quello era my sedile e quindi incredibilmente importante. Non appena il volo è atterrato e siamo usciti, non c'era più l'etichetta "my" su quel sedile e non me ne fregava più di quello che è successo. Non è interessante? Un tempo tutta questa idea del “mio” o del “mio” viene proiettata su qualcosa e appare in un certo modo; poi solo un leggero cambiamento di circostanza, quell'etichetta viene rimossa, e quindi tutto il tuo modo di rapportarti ad essa è totalmente diverso. Ci hai mai pensato? Abbastanza interessante: perché pensiamo che qualcosa sia mio e perché pensiamo che ciò che è mio sia più importante? Cos'è che fa qualcosa di 'mio'? Chi è la persona che lo possiede comunque?

Hai un foglio di carta che dice che possiedi questa casa o che possiedi questa macchina. Bene, e allora? Chi è che lo possiede? Un pezzo di carta lo rende tuo? Nel mondo convenzionale sì; non lo consideriamo convenzionalmente mio. Lo vediamo come realmente mio e questo cambia tutto il nostro modo di relazionarci con esso. Non appena li guardo e dico: "Questi sono i miei occhiali", allora mi preoccupo molto di quello che succede loro. Se te li do e poi l'etichetta cambia e diventano i tuoi occhiali, non mi interessa cosa succede loro. Gli occhiali sono gli stessi, l'etichetta è cambiata, tutto qui. Eppure, solo cambiando quell'etichetta cambia tutto il modo di rapportarsi a qualcosa.

Ricordo di aver insegnato in Israele molti anni fa. Abbiamo fatto un ritiro in un kibbutz nel deserto del Negev. Molti dei kibbutz sono stati costruiti proprio al confine con il Libano, la Siria o la Giordania. Questo era al confine con la Giordania. Mi piace camminare, quindi ho fatto la mia passeggiata pomeridiana. C'era il filo spinato, e poi c'è un tratto di circa otto piedi, dieci piedi, dodici piedi di sabbia che viene rastrellato. Questo è così se qualcuno ci calpesta vedresti l'impronta. Sabbia rastrellata. Quindi, non riesco a ricordare se fosse un altro recinto dopo quello. Non credo, ma potrebbe esserci stato. Comunque, ricordo che stavo lì e guardavo, tipo, proprio sotto i miei piedi c'è della sabbia. A venti metri di distanza c'è la sabbia. È solo sabbia. Eppure gli esseri umani combatteranno e si uccideranno a vicenda sulla sabbia, sia che questa sabbia sia la mia sabbia o la tua sabbia. C'è il recinto che delinea la mia sabbia dalla tua sabbia. Mi chiedo cosa accadrebbe se prendessi la sabbia qui e la lanciassi dall'altra parte della recinzione. Diventa la sabbia dell'altro. Allora questa sabbia smette di essere Israele e quella stessa sabbia diventa Giordania. Oppure, se sposti un po' la recinzione, cosa è Israele e cosa è la Giordania cambia. Le persone litigheranno su dove mettere quella recinzione e si uccideranno a vicenda su dove mettere quella recinzione.

La mente inventa e investe significato

Esaminiamo l'intera nozione di onore. Onore, reputazione, sono così importanti per noi, vero? Onore: il mio onore, o l'onore della mia famiglia, o l'onore del mio paese. Identifichiamo qualcosa come "me" o come "mio" e quindi la reputazione di qualunque cosa sia, ancora una volta, diventa molto importante. Se qualcuno insulta il nostro onore, questa è una cosa importante. Ma cosa significa "qualcuno che insulta il nostro onore"? Ebbene, hanno detto qualcosa del tipo: "Sei un idiota" o "La tua famiglia è corrotta" o "Sei blah blah blah", qualche commento dispregiativo. Poi diciamo: “Il mio onore è stato offeso! L'onore della mia famiglia, l'onore del mio paese: hanno preso la mia bandiera e l'hanno trascinata per le strade".

Ebbene, cos'è l'onore? Che cos'è? Sono le parole? Qual è questo onore che è stato offeso? Dove esiste? Ti sei mai posto questa domanda? Dov'è questo onore a cui tengo così tanto? Dov'è l'onore della mia famiglia? Dov'è l'onore del mio paese? Dov'è il mio onore? Che cos'è? Fondamentalmente è solo un pensiero, no? Questo è tutto. Non è niente di materiale. Riesci a trovare l'onore? Puoi dire "Eccolo" e tracciare una linea attorno ad esso?

Che cos'è "offendendo il mio onore?" La persona ha detto alcune parole e quelle parole sono suoni. Le parole sono suoni, solo suoni, onde sonore che vanno avanti e indietro. Questo è tutto ciò che sono. Una bandiera è un mucchio di fili, solo un mucchio di fili, tutto qui. Eppure guarda tutto il significato che attribuiamo a qualcosa anche se quel qualcosa non è qualcosa che possiamo nemmeno identificare quando lo cerchiamo. E uccideremo le persone per onore. I paesi uccideranno le persone per onore.

È quando guardiamo davvero a questo: qui è dove possiamo vedere che la nostra mente crea così tante cose e attribuisce valori e attribuisce significato a cose che. Dal suo lato, non ha valore e significato. Poi litighiamo e litighiamo per qualsiasi cosa a cui abbiamo attribuito quel significato, fino al punto di ucciderci a vicenda. È ridicolo, vero? È triste. È triste. Questo è lo svantaggio di avere visualizzazioni sbagliate. Questo è lo svantaggio di auto-afferrarsi o di egocentrismo—che causiamo a noi stessi e a tante altre persone un'incredibile quantità di sofferenza a causa del modo errato in cui apprendiamo le cose. È davvero triste, vero?

L'importanza delle quattro nobili verità

Questo è il motivo per cui l'apprendimento delle quattro nobili verità è importante, e quindi ciò di cui ho appena parlato riguarda le prime due nobili verità: dukkha e le cause di dukkha. Quindi [dovremmo] davvero esaminarli e vedere come funzionano nella nostra vita. Quando le studi per la prima volta suonano come, “Okay, ce ne sono sedici: uno, due, tre, quattro…” Suonano come qualcosa di intellettuale che semplicemente memorizzi. Quando pensi davvero a loro, parlano della nostra vita, della nostra mente e ci indicano qualcosa di veramente importante che dobbiamo considerare e pensare.

Ieri abbiamo parlato delle prime due nobili verità. Poi ti ho detto di tornare per la luce e l'amore e beatitudine. Non così tante persone sono tornate per questo. Penseresti che sarebbero venuti per quello.

Le prime due nobili verità sono una coppia e le ultime due sono una coppia. Nella prima coppia, prima osserviamo la situazione in cui ci troviamo - la situazione che è insoddisfacente - poi guardiamo a cosa la causa - quali sono le sue origini. Con la seconda coppia, osserviamo lo stato di liberazione, e poi guardiamo le sue cause o ciò che determina lo stato di liberazione, che è il sentiero della verità. Abbiamo due insiemi qui: di una circostanza e poi cosa provoca quella circostanza. Le prime due nobili verità sono ciò che vogliamo abbandonare; gli ultimi due sono ciò che vogliamo praticare o adottare.

Nei nostri monastico vesti abbiamo due lembi nella parte posteriore che rappresentano le prime due nobili verità che vogliamo abbandonare. Quindi i due lembi nella parte anteriore sul lato sono le ultime due nobili verità che vogliamo adottare e praticare. C'è molto simbolismo solo nelle nostre vesti. Allora le due parti insieme sono saggezza e compassione unite. Questi [indica i lembi sul suo indumento superiore chiamati donka (non una tunica ma un indumento simile a una camicia indossato sotto la tunica superiore)], uno su ciascun lato, sono le zanne del signore della morte. Questi ci ricordano che esistiamo in questo stato di disintegrazione ogni singolo minuto, che stiamo andando verso la nostra stessa fine, quindi non dimenticarlo. In questo modo rendiamo significativa la nostra vita applicando la nostra attenzione al sentiero.

I quattro attributi della terza nobile verità, la verità della cessazione

I quattro attributi delle vere cessazioni. Le vere cessazioni sono le cessazioni di vari livelli di afflizione realizzate progredendo attraverso i sentieri verso lo stato di arhat e il pieno risveglio. Sono cessazioni. Sono la distruzione o l'esaurimento o la mancanza di diversi livelli di afflizioni e il karma che provoca la rinascita. Sono la distruzione del vere origini e quindi del vero dukkha. Capisci quello che sto dicendo?

Comprendere le afflizioni

Le afflizioni sono di due tipi. Abbiamo afflizioni innate - queste continuano ininterrottamente da una vita all'altra - che hanno anche i bambini. Quindi abbiamo acquisito afflizioni, queste le otteniamo nelle nostre diverse vite a seconda del contatto con filosofie o psicologie errate. Un esempio di un'afflizione innata sarebbe il presa di sé innata- pensare che ci sia un vero me qui che è indipendente da qualsiasi altro attore. Un esempio di afflizione acquisita o appresa è pensare di essere qualunque razza, etnia, nazionalità, sesso, orientamento sessuale, istruzione, classe sociale che io sia. Tutte queste cose sono solo cose di questa vita e quindi sviluppiamo una sorta di "Beh, io sono questo, e quindi non puoi trattarmi così". L'"io" in questa parte, qualunque cosa facciamo come nostra identità, è la parte appresa. Ma la parte che "C'è un vero me che è quello"—quella è la parte innata.

Puoi vedere che le afflizioni innate sono davvero gravi. Dobbiamo sbarazzarcene perché vanno avanti da una vita all'altra se non ci sbarazziamo di loro. Anche le afflizioni acquisite sono molto gravi. Se sviluppiamo un'ideologia che è molto importante in molte tradizioni religiose, che uccidere per preservare la nostra tradizione religiosa è virtuoso, è in molte tradizioni, non è vero? È il fondamento delle Crociate. Lo vediamo nell'Islam radicale. Lo vediamo nel giudaismo. Lo vediamo in tutte le religioni: in qualche modo, se uccidi per difenderti in nome della tua religione, in seguito otterrai incredibili benefici. Questa è un'afflizione acquisita. È qualcosa che impariamo. Ma guarda che forza potente è in questo mondo, il fatto che la gente lo impari. Dobbiamo stare così attenti a ciò che insegniamo ai bambini perché ci vengono inculcate certe identità quando siamo giovani e poi diventa un grande pulsante.

Nirvāṇa come cessazione di dukkha

I quattro attributi sono le cessazioni di questi diversi livelli di afflizioni e karma. L'esempio che stiamo usando è il nirvāṇa. Ricorda dentro vero dukkha l'esempio erano i cinque aggregati, in vera origine lo erano brama, e ora ecco il nirvāṇa di un arhat. Un arhat è un distruttore di nemici, qualcuno che è stato liberato dall'esistenza ciclica. Non sono ancora completamente risvegliati come a Budda è, ma sono fuori dall'esistenza ciclica. Questo viene insegnato secondo tutte le diverse scuole buddiste, da una presentazione che è in armonia con tutte loro. Nirvāṇa è la cessazione di dukkha perché essendo uno stato in cui le origini di dukkha sono state abbandonate, assicura che dukkha non sarà più prodotto.

Ricorda, dukkha è la parola pali per la cattiva traduzione di "sofferenza". Comprendere che con l'allenamento sono possibili vere cessazioni (eliminando la continuità delle afflizioni e karma) dissipa l'idea sbagliata che le afflizioni siano una parte inerente alla nostra mente e che la liberazione sia impossibile. Sapere che la liberazione è possibile, che lo stato di liberazione esiste, ci dà molta energia e fiducia per cercare di raggiungerlo.

  1. Primo aspetto: Nirvāṇa è la cessazione di dukkha perché, essendo uno stato in cui le origini di dukkha sono state abbandonate, assicura che dukkha non sarà più prodotto

    La prima concezione sbagliata riguardo alla liberazione o alle vere cessazioni è che è impossibile, non esiste. Perché qualcuno lo pensa? Perché stanno pensando che “Io sono le mie afflizioni” o “Le mie afflizioni sono la mia natura intrinseca. Non c'è modo di separare me e le mie afflizioni". Spesso è così che ci sentiamo, specialmente molte persone in Occidente soffrono di una vergogna molto profonda o di una bassa autostima, di mancanza di fiducia in se stessi. Suona familiare? Qualcuno ha questo problema? L'odio per se stessi? Quindi senso di colpa. Quando osserviamo tutte queste emozioni autoironico, con tutte noi in qualche modo crediamo che "Io sono le mie afflizioni" o che "le mie afflizioni sono una parte intrinseca di me". In altre parole, "Sono merce danneggiata e non c'è modo di purificare la mia mente". Sentirai le persone dire: "Sono solo una persona arrabbiata e non posso farci niente". Senti la gente dirlo, vero? Oppure senti la gente dire: “Questa è la mia personalità. Non posso cambiarlo. Questo è il modo in cui sono nato”. Pensando in questo modo, allora crediamo che la liberazione sia impossibile perché quelle cose sono ciò che siamo e non possiamo separarci da esse.

    Questo primo attributo della liberazione, dicendo che il nirvāṇa è la cessazione di dukkha, è dire: “No, puoi eliminare queste afflizioni. Non sono una parte intrinseca di te. Sono qualcosa in più che si aggiunge alla tua natura fondamentale di base. Quindi questo è davvero importante. Questo entra nell'intero argomento di Budda natura. Un aspetto di Budda la natura sta dicendo che la natura fondamentale della nostra mente non è mescolata con le afflizioni. Le afflizioni non sono entrate nella natura della mente. Inoltre, la natura della mente è vuota di esistenza inerente. Non è intrinsecamente questo o intrinsecamente quello. Questo è qualcosa che sfida molto le nostre autoconcezioni ordinarie e il modo in cui ci limitiamo ad avere negativi molto scorretti visualizzazioni di noi stessi: “Sono solo una persona arrabbiata, non posso farci niente, non chiedermi di cambiare”. Sbagliato! “Sono solo intrinsecamente inferiore, intrinsecamente stupido, non posso fare niente di giusto, senza speranza, non amabile, non posso cambiare. Sono io." Sbagliato di nuovo.

    L'ignoranza può essere eliminata

    Tutte queste afflizioni, perché le afflizioni possono essere eliminate? Ieri abbiamo parlato dell'ignoranza e di come l'ignoranza fraintenda le cose. Mentre le cose - le cose che funzionano nel nostro mondo - dipendono da cause e condizioni, l'ignoranza non li apprende come dipendenti da cause e condizioni. Mentre tutto fenomeni dipendono dalle parti, l'ignoranza non le apprende in questo modo. Mentre tutto fenomeni dipende dalla nostra mente che mette insieme le parti, concepisce un oggetto, e gli dà un'etichetta, gli dà un nome, l'ignoranza pensa che ci siano cose là fuori, dalla loro parte, oggettive, là fuori. L'intero modo di apprendere dell'ignoranza fenomeni non è corretto. Proietta modi falsi di esistenza su fenomeni che fenomeni non abbiamo, il principale è l'esistenza inerente, esistente indipendentemente da tutti gli altri fattori, eppure vediamo che tutto esiste in dipendenza da altri fattori. Nulla esiste senza dipendere da altre cose. Voglio dire, un fiore non esiste senza un seme, e il fiore diventa un fiore perché ci sono cose che non sono fiori.

    Tutto esiste, diventa ciò che è, in relazione all'altro fenomeni. Tutto è dipendente. L'ignoranza completamente non lo vede e invece vede le cose come oggettive e indipendenti. Abbiamo visto ieri come tutte le nostre afflizioni...attaccamentogelosia, arroganza, pigrizia, mancanza di integrità, ogni sorta di afflizione, derivano dall'ignoranza. Questa ignoranza può essere eliminata perché l'oggetto che apprende non esiste. Esiste una mente chiamata 'saggezza' che percepisce l'esatto opposto di ciò che percepisce l'ignoranza.

    L'ignoranza percepisce le cose come intrinsecamente esistenti; la saggezza vede le cose come prive di esistenza inerente. Quella saggezza può sopraffare l'ignoranza. È come se tu avessi una mente che vede uno spaventapasseri e potresti davvero pensare: "Oh, c'è uno spaventapasseri là fuori", ma quando ti avvicini vedi che non è uno spaventapasseri, è una persona. La mente che vede la persona, che vede le cose correttamente, può sopraffare la mente che vede uno spaventapasseri. Questo perché la mente che vede uno spaventapasseri sta capendo qualcosa che non esiste. La saggezza che vede la persona apprende qualcosa che esiste. La saggezza può superare ed eliminare, sradicare quell'idea sbagliata.

    Tutte le nostre afflizioni dipendono dall'ignoranza. L'ignoranza percepisce le cose come esistenti in un modo in cui non lo fanno. La saggezza apprende le cose in modo opposto e si basa su ragionamenti validi e percezione diretta, e quindi può eliminare l'ignoranza. Quando l'ignoranza viene eliminata, allora le afflizioni non hanno nulla su cui reggersi. Quando le afflizioni si sgretolano, allora l'inquinamento karma creato dalle afflizioni: quello karma che causa la rinascita nell'esistenza ciclica, cessa anche di essere creato.

    Qui possiamo vederlo generando saggezza ed eliminando l'ignoranza, e quindi afflizioni e karma, è infatti possibile raggiungere uno stato di liberazione dall'esistenza ciclica. Ciò significa che tutte queste cose che non ci piacciono di noi stessi possono essere eliminate. Non è carino? Tutte queste cose che non ci piacciono di noi stessi che pensavamo di essere, tutto ciò è basato su una concezione sbagliata e può essere eliminato. Esiste questo stato di libertà da quello. La cosa interessante è che a volte l'idea di essere liberi dalle nostre idee sbagliate può essere un po' spaventosa perché siamo così abituati alle nostre idee sbagliate che all'idea di rinunciarci, diciamo: "Chi sarò? Ho passato tutta la mia vita a vedermi vittima di abusi, se rinuncio a quell'identità come vittima di abusi, chi sono? Come farò a rapportarmi al mondo?”

    Come ci limitiamo

    Riuscite a vedere in voi stessi certe identità o certe concezioni di sé a cui vi aggrappate molto fortemente, anche se sono così dolorose? Quando pensi di rinunciare a loro è un po' snervante perché hai passato tutta la vita a crearti un'identità. Diciamo che quando eri un ragazzino i tuoi genitori ti dicevano che eri stupido. Ho insegnato alle elementari prima di diventare suora. C'era un ragazzino di nome Tyrone nella mia classe di terza elementare. Tyrone non era stupido ma gli adulti della sua vita gli dicevano che lo era e lui ci credeva. Di conseguenza, non poteva imparare a leggere. Aveva difficoltà a leggere non perché fosse stupido ma perché pensava di essere stupido. Abbiamo molti modi in cui ci limitiamo a ciò che pensiamo di poter fare o a chi pensiamo di essere. Se all'improvviso quell'idea sbagliata viene rimossa, nel caso di Tyrone significherebbe: “Oh, posso imparare a leggere, il che significa che devo esercitare un po' di energia per imparare a leggere. Non posso dare la colpa solo all'essere stupido o dare la colpa agli adulti della mia vita che mi hanno detto che ero stupido. Ora devo esercitare un po' di energia. E chi sarò se so leggere? Wow, sarò una persona completamente diversa. Devo relazionarmi con tutti gli altri bambini in modo completamente diverso e diventerò un adulto completamente diverso se saprò leggere.

    Falsa sicurezza nei vecchi schemi

    A volte, e questo è solo un esempio con il bambino, possiamo vedere che ci siamo aggrappati a determinate identità create. Se li abbandoniamo, significherà che dobbiamo cambiare qualcosa e questo è un po' snervante. A volte ci aggrappiamo alle nostre vecchie identità dolorose semplicemente perché ci sono familiari. Ho avuto un amico che una volta mi ha detto - l'ho trovato molto triste - soffriva molto di depressione e ha detto: "C'è qualcosa di molto sicuro nell'essere depressi perché sai come sarà il domani". E ho pensato: "Oh wow!" Quando vogliamo sicurezza ci aggrappiamo a qualsiasi cosa, anche a qualcosa di doloroso come quello. Dobbiamo guardare dentro di noi stessi e provare a rinunciare a parte di questo e darci un po' di spazio per vedere che la liberazione può essere raggiunta. È possibile.

  2. Secondo aspetto: il Nirvāṇa è pace perché è una separazione in cui le afflizioni sono state eliminate

    Secondo attributo delle vere cessazioni: Nirvāṇa è pace perché è una separazione in cui le afflizioni sono state eliminate. Ciò contrasta la convinzione che gli stati contaminati come gli stati profondi di assorbimento meditativo siano una cessazione. Esistono questi stati molto profondi di assorbimento meditativo e sono estremamente pacifici. A volte le persone le confondono con la liberazione. Il motivo per cui quegli stati non sono una vera liberazione è perché l'ignoranza è ancora presente, c'è ancora l'attaccamento alla vera esistenza in quegli stati. Non sono la vera liberazione. Questo sta dicendo che le vere cessazioni sono la vera pace perché sono una separazione in cui le afflizioni sono state eliminate. In questi stati profondi di assorbimento meditativo questa ignoranza non è stata eliminata.

    Questa qualità ci guida verso ciò che in realtà è la liberazione e non rimanere bloccati in uno stato di profonda concentrazione. Potresti dire: “Beh, cosa c'è di sbagliato in questo? È felice. Cosa c'è di sbagliato negli stati profondi di concentrazione? Bene, quello che è sbagliato è che sono fantastici mentre li hai ma quando il karma essere nati in quei regni esiste, quindi nasci in un regno più grossolano, un regno con più disgrazie. Continui ancora a rinascere sotto l'influenza delle afflizioni e karma. Uno dei miei insegnanti, questo più grande lama, è stato portato in cima alla Torre Eiffel e ha detto: "Oh, questo è come quei regni divini con profonda concentrazione: quando sei lì l'unico posto dove andare è giù". È esattamente così.

  3. Terzo aspetto: il Nirvāṇa è magnifico perché è la suprema fonte di beneficio e felicità

    La terza qualità delle vere cessazioni: il nirvāṇa è magnifico perché è la fonte superiore di beneficio e felicità. Quindi, poiché [la vera cessazione è] la totale libertà da tutti e tre i tipi di dukkha - ricorda che ieri abbiamo parlato dei tre tipi: di dolore, cambiamento e condizionamento pervasivo - così, come totale libertà da tutti e tre i tipi di dukkha, la vera cessazione è totalmente non ingannevole. Non è solo la pace definitiva, ma è totalmente non ingannevole. Non c'è nessun altro stato che lo sostituisca. Sapere questo previene la concezione errata che pensa che ci sia qualche altro stato superiore alla cessazione di dukkha e delle sue origini. Quindi anche questo è importante da sapere. Questo ci sta portando a raffinare la nostra idea di cosa sia la liberazione. Liberazione da cosa? Non è la liberazione dai comunisti o dai socialisti o dai conservatori. Non è quel tipo di liberazione. È la liberazione interiore dalle afflizioni.

  4. Quarto aspetto: il Nirvāṇa è libertà perché è una liberazione totale e irreversibile dal saṃsāra

    Poi la quarta qualità: Nirvāṇa è emersione definitiva perché è totale, irreversibile liberazione da sasara. La liberazione è l'abbandono definitivo perché è la liberazione irrevocabile dal dukkha di sasara. Questo elimina la concezione sbagliata che una volta eliminata l'ignoranza e le afflizioni possono tornare di nuovo. È come se potessi superare l'influenza e poi ricadere. Non è così. Una volta eliminate le afflizioni, non possono più tornare perché la radice delle afflizioni, questa ignoranza che si aggrappa all'esistenza inerente o indipendente, è stata completamente tagliata per mezzo della saggezza che percepisce il modo in cui le cose effettivamente esistono. Quando si media sulla saggezza ancora e ancora, l'abitudine ignorante perde forza e si logora e alla fine si esaurisce completamente. Non potrà mai più tornare. Una volta che conosci la realtà così com'è, come faranno a tornare le tue concezioni sbagliate? Lo stato di liberazione, nirvāṇa, non è qualcosa di reversibile; non è qualcosa da cui puoi cadere. Una volta raggiunta, ce l'hai per sempre. È bello, vero?

    Qualità della liberazione

    Ora a volte pensiamo: "Beh, suona bene, ma com'è esattamente la liberazione?" Abbiamo difficoltà a capire com'è la liberazione. Lascia che ti dia solo alcuni modi in cui lo vedo che mi aiutano. Com'è essere arrabbiati e avere la mente fuori controllo rabbia perché ci sentiamo feriti, spaventati, offesi o qualunque cosa sia? Com'è il caos completo rabbia, risentimenti e rancori si riversano nella nostra vita? La liberazione è uno stato da cui sei totalmente libero rabbia, non ti arrabbi mai più. Le persone possono chiamarti con tutti i tipi di nomi, possono criticarti, possono sminuirti, possono parlare alle tue spalle, possono picchiarti e non ti arrabbi. Pensi che sarebbe bello? Qualcuno potrebbe dire: "Ma se non mi arrabbio, allora mi uccideranno". Beh no, rabbia non è l'unica cosa che può proteggerti quando sei in pericolo. Non hai bisogno di arrabbiarti per proteggerti. Puoi anche avere compassione per la persona che ti sta facendo del male e proteggerti perché non vuoi che quella persona continui a creare negatività karma. Non pensare di autodistruggerti se non ti arrabbi.

    Pensa, immagina, le persone potrebbero tradire la tua fiducia, possono fare le cose che consideri più dolorose e dolorose in questo momento e, da parte tua, non ti deprimerai per questo. Non sarebbe bello? Il tuo adolescente può dire qualsiasi cosa e tu sarai equilibrato e calmo. Questo è un modo per pensare alla liberazione.

    Un altro modo è pensare a come diventa la tua mente quando sei pieno di cose brama ed attaccamento desiderio. “Voglio, devo averlo! Tutta la mia vita dipende da questo. Devo avere questo. La mia reputazione dipende da questo, il mio sostentamento dipende da questo, la mia autostima dipende da questo. ho bisogno di questo amore; Ho bisogno di questo apprezzamento. Ho bisogno, ho bisogno, voglio, devo avere”. Sai come diventa la nostra mente? Ora immagina che quella mente sia completamente eliminata, che non arrivi mai in quel modo. Tutto il tuo bisogno è andato dentro; non importa cosa hai o chi sei, cosa fai, sei completamente soddisfatto. Sarebbe bello, no?

    Quando vediamo che la liberazione è l'assenza di queste afflizioni, allora questo ci dà un'idea e immaginiamo com'è essere liberi da quelle afflizioni. Ci dà un'idea di come sia effettivamente questo stato di pace, il nirvāṇa. Quindi lo confrontiamo con la felicità di mangiare il cioccolato. Quale vuoi? Vuoi la felicità di mangiare cioccolato o vuoi la beatitudine del nirvana? Le persone a volte hanno paura: “Oh, se mi sviluppo rinuncia, se cerco la liberazione, dovrò rinunciare alla mia felicità.” Bene, quando confronti la felicità del cioccolato con la felicità del nirvāṇa, non c'è problema a rinunciare alla felicità del cioccolato, vero? La felicità del nirvāṇa è così tanto più grande che la felicità del cioccolato diventa semplicemente "Non mi interessa più".

    Real rinuncia non significa rinunciare alla nostra felicità. Non è torturare noi stessi: "Oh, voglio quel cioccolato ma sono buddista e non posso più mangiarlo". No, non è così. Qui sto usando il cioccolato solo come esempio per qualunque cosa siamo attaccati. Potrebbe essere qualsiasi cosa, qualunque cosa tu sia attaccamento a. Qualunque cosa siamo attaccamento a, che sento di dover avere, di cui ho disperatamente bisogno. Quando lo confronti con quanto sarà bello non arrabbiarsi mai più, non avere mai più questo attaccamento, mente bisognosa e insoddisfatta di nuovo - che la gioia che viene dal nirvāṇa è così tanto migliore che non noterai nemmeno il cioccolato. Il cioccolato sarà noioso.

I quattro attributi della quarta nobile verità, la verità del sentiero

Poi ci sono i quattro attributi dei sentieri della verità. Secondo il sistema di principi Prāsaṅgika - questo è il sistema di principi più alto, il sistema di visione più alto nel buddismo - un vero sentiero è la realizzazione di un ārya informata dalla saggezza che realizza direttamente la vacuità dell'esistenza inerente. Ricordi ieri, dicevamo che un ārya è qualcuno che ha realizzato direttamente la vera natura di come esistono le cose, il vuoto dell'esistenza inerente? Un percorso di verità è una realizzazione nel continuum mentale di un ārya che è informato o influenzato da questa percezione diretta della realtà. Il saggezza che realizza il vuoto stesso è il principale vero sentiero. Questo è l'esempio che viene usato qui—la saggezza che realizza direttamente la vacuità—per mostrarci ciò che il vero sentiero è. Questa è la saggezza che realizza le cose come sono e sradica l'ignoranza.

  1. Primo aspetto: la saggezza che realizza direttamente l'altruismo è il percorso perché è il percorso inequivocabile verso la liberazione

    Il primo attributo dei sentieri della verità: la saggezza che realizza direttamente la vacuità è il sentiero perché è il sentiero inconfondibile della liberazione. Quindi, questa saggezza porta alla liberazione. Quando lo generi, sei sulla via della liberazione. È il sentiero. Sapere questo contrasta l'idea sbagliata che non ci sia un percorso per la liberazione. Potremmo pensare: “Oh, la liberazione suona bene ma è impossibile arrivarci. Non c'è un percorso". Se pensiamo che non ci sia un sentiero, allora non cercheremo di coltivare il sentiero. In questo modo, quella concezione sbagliata limita le nostre capacità.

    Sapere che c'è un percorso verso la liberazione, verso il nirvāṇa, è qualcosa che ci dà davvero molta sicurezza. È diverso dal cercare sicurezza sasara perché la nostra sicurezza sta cercando di attualizzare questo percorso - percependo direttamente la realtà - perché sappiamo che ci condurrà sicuramente a questa sicurezza ultima, la sicurezza ultima della liberazione. Sapere che c'è un percorso significa che c'è una coscienza che possiamo generare che ci guiderà. C'è un sistema, un metodo su come sviluppare quella coscienza. C'è qualcosa che possiamo fare. Non ci limitiamo a sederci, “Possa io ottenere la liberazione. Budda, I rifugiarsi in voi. Ti chiedo di rendermi un essere liberato e nel frattempo prenderò una tazza di tè.

    Sua Santità il Dalai Lama è così forte su come fare preghiere non è il percorso. È un'aggiunta perché fare preghiere e aspirazioni imposta la nostra energia nella giusta direzione. Sto solo pregando il Budda, "Possa io diventare un essere liberato" - questo da solo non ci porterà alla liberazione. Dobbiamo attualizzare il percorso nel nostro flusso mentale. Dobbiamo trasformare il nostro flusso mentale nel percorso. Le preghiere sono un'aggiunta ma non sono la cosa principale; il saggezza che realizza il vuoto è la cosa principale. Quel percorso esiste; possiamo realizzarlo.

    È molto confortante saperlo, altrimenti ti senti come se stessi annegando in questo mondo con così tanta miseria e non c'è modo di uscirne. Penso che sia per questo che così tante persone oggigiorno soffrono di disperazione e depressione perché tutto ciò che sentiamo è il telegiornale delle sei: una sofferenza dopo l'altra, una manifestazione delle afflizioni della gente dopo l'altra. Quindi le persone cadono semplicemente nella disperazione e nella depressione e dicono: "A che serve?" perché non sanno che il nirvāṇa esiste e non sanno che c'è un percorso per raggiungerlo. Quando sappiamo che il nirvāṇa esiste, quando sappiamo che c'è un sentiero, anche se non l'abbiamo sviluppato, il nostro umore sale ancora. Ci sentiamo molto meglio riguardo alla vita e abbiamo un senso di scopo e significato nella nostra vita, qualcosa che possiamo fare che funzionerà effettivamente per contrastare non solo la nostra miseria ma anche la miseria di tutti gli esseri viventi.

  2. Secondo aspetto: la saggezza che realizza direttamente l'altruismo è adatta perché agisce come controforza diretta alle afflizioni

    Il secondo attributo di veri percorsi: La saggezza che realizza direttamente l'altruismo è adatta perché agisce come controforza diretta alle afflizioni. Il saggezza che realizza il vuoto oppure l'altruismo è il percorso corretto perché è un potente antidoto che contrasta direttamente l'attaccamento all'ignoranza e quindi elimina direttamente dukkha. Comprendere questo elimina l'idea sbagliata che la saggezza che realizza direttamente la vacuità non sia un percorso verso la liberazione. Quando comprendiamo che questa saggezza colpisce direttamente l'ignoranza e può distruggerla, ancora una volta questo ci dà molta fiducia nel percorso. Ci dà fiducia in quella saggezza perché sappiamo che in realtà è il percorso senza errori. Colpirà direttamente al cuore.

    Cosa hanno adesso questi bombardieri laser? Come li chiamano? I droni ne sono un buon esempio, ma i droni non sempre colpiscono il loro obiettivo, vero? Ci sono molti danni collaterali da droni. Il saggezza che realizza il vuoto colpisce esattamente il bersaglio dell'ignoranza e non ci sono danni collaterali. Questo sarebbe qualcosa di veramente buono da sviluppare per la CIA. Avere tutti meditare, ottenere il saggezza che realizza il vuoto: allora la nostra CIA sarebbe davvero l'agenzia di intelligence centrale, no? Sarebbe davvero intelligente. La saggezza che realizza direttamente l'altruismo è adatta perché agisce come controforza diretta alle afflizioni.

  3. Terzo aspetto: la saggezza che realizza direttamente l'altruismo è realizzazione perché realizza in modo inequivocabile la natura della mente

    E poi il terzo è: la saggezza che realizza direttamente l'altruismo è realizzazione perché realizza inequivocabilmente la natura della mente. È bellissimo. A differenza dei percorsi mondani, come ottenere questi profondi stati di assorbimento meditativo senza saggezza, la saggezza che realizza la realtà è il percorso inequivocabile che può condurci alle conquiste spirituali. Gli stati di profonda concentrazione senza saggezza non possono raggiungere questo obiettivo finale. Possono solo portarci stati pacifici di concentrazione. Ma non possono eliminare il nostro vero nemico, che è la nostra ignoranza, mentre questa saggezza che realizza direttamente l'altruismo o il vuoto può farlo. Questo rendersi conto, comprenderlo, contrasta l'idea sbagliata che i percorsi mondani come questi profondi stati di concentrazione possano eliminare dukkha per sempre. Non possono. Ricorda, quando sei in cima alla Torre Eiffel l'unico modo per arrivarci è scendere. Quando hai questi stati di beata concentrazione, se non hai la saggezza nasci in seguito nei regni inferiori.

  4. Quarto aspetto: la saggezza che realizza direttamente l'altruismo è liberazione perché porta una liberazione irreversibile

    Quindi il quarto attributo di veri percorsi: La saggezza che realizza direttamente l'altruismo è liberazione perché porta una liberazione irreversibile. Fenomeni mancanza di esistenza inerente, e l'esistenza inerente e l'esistenza non inerente si escludono a vicenda; sono opposti diretti. Realizzando la mancanza di esistenza inerente direttamente, con saggezza, allora l'ignoranza può essere definitivamente e irreversibilmente eliminata dalla mente. Eliminando definitivamente tutte le oscurazioni, questa saggezza non si ferma a metà ed elimina solo alcune oscurazioni. Elimina tutte le oscurazioni alla mente. E non solo elimina tutte le oscurazioni, ma le elimina in modo tale che non possano più tornare. Non hai solo cacciato di casa il ladro. Ma hai chiuso a chiave la porta e mandato il ladro in vacanza alle Bahamas e lui non può uscire. Non tornerà mai più.

Cambiando il modo in cui guardiamo alla vita

Questi sedici attributi delle quattro nobili verità, quando riflettiamo profondamente su di essi, cambiano completamente il modo in cui guardiamo alla vita. Non ci vediamo più come, “Oh, sono solo un vecchio me e lo scopo della mia vita è fare soldi; mangia cioccolato; tipo di cercare di stare fuori dai guai; ottenere quello che voglio quando lo voglio, ma senza rovinare la mia reputazione o finire nei guai nel farlo. Vedendo questo come lo scopo e il significato della nostra vita, e poi tutto quello che dobbiamo aspettare è morire! (E morire è l'unica cosa che dobbiamo fare.) Cambia la nostra vita da quello a “Oh, mio ​​Dio, sono in questo ciclo di esistenza ma posso uscirne. Ed esiste uno stato di beata liberazione. Esiste un percorso che, se lo coltivo e lo realizzo nel mio flusso mentale, mi condurrà a quello stato di liberazione. Quello stato di liberazione è completamente libero da ogni singola oscurazione afflittiva, da ogni singola afflizione. Il karma che provoca la rinascita non potrà mai più tornare. È uno stato totale, completo beatitudine. Per sempre libero da tutti i miei problemi. C'è un sentiero che porta lì, e sono abbastanza fortunato da incontrare il... BuddaGli insegnamenti che possono insegnarmi come praticare quel percorso. Wow, sono fortunato nella mia vita. La mia vita ha così tanto scopo e significato adesso. È qualcosa che posso fare che è davvero prezioso per me stesso e per gli altri. Se posso ottenere la liberazione e sviluppare realmente compassione per ogni essere vivente e aspirare alla piena illuminazione per poter lavorare a beneficio degli esseri senzienti, allora posso fare cose incredibili e sorprendenti per trasformare davvero la vita di tutti gli esseri senzienti. esseri che sono stati, e continueranno ad essere, gentili con me”.

Tutta la nostra visione della nostra vita: completamente diversa. Poi ti svegli lunedì mattina come "Oh Dio" e poi pensi: "Oh, ma la liberazione è possibile. La via della liberazione esiste. Wow, sono felice di essermi svegliato da quel sonno adesso. Fammi studiare un po' di Dharma, fammi fare un po' meditazione la pratica. La mia vita ha davvero uno scopo e un significato.

Quindi, pochi minuti per le domande.

Domande e risposte

Pubblico: Se la beatitudine del nirvāṇa andare di vita in vita?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Se la beatitudine del nirvāṇa passare di vita in vita? Quando abbiamo raggiunto il nirvāṇa non rinasciamo più sotto l'influenza dell'ignoranza e delle afflizioni. Quindi sì, quello beatitudine continua all'infinito.

Pubblico: E potremmo avere un'altra vita?

VTC: Ebbene, se aspiri solo all'arhatship e alla liberazione da dukkha, allora rimarrai in uno stato di equilibrio meditativo sulla natura del nirvāṇa per molto tempo, finché il Budda viene e ti sveglia e dice: "E tutti gli altri?" Devi raggiungere il pieno risveglio per essere in grado di beneficiare tutti gli altri. Quindi inserisci il file bodhisattva percorso, pratichi quel percorso verso il pieno risveglio. Allora, sebbene tu possa apparire nel nostro mondo inquinato, non rinasci più sotto l'influenza delle afflizioni. Non hai più questo tipo di stile di vita, che per sua natura invecchia, si ammala e muore. Puoi creare un'emanazione che assomigli a un essere ordinario e lo fai per compassione per guidare gli altri, ma tu stesso non soffri per avere questo tipo di stile di vita. Non sarebbe bello? Potresti sembrare come tutti gli altri, il tuo stile di vita può sembrare che abbia il cancro, le malattie renali e l'insufficienza cardiaca, ma in realtà non avrai mai più quelle cose.

Pubblico: Buongiorno, grazie per i vostri insegnamenti. Hai usato la parola "anima" stamattina. Potresti dare definizioni e differenze tra la parola "soul" e "mindstream"?

VTC: Ok, la differenza tra soul e mindstream. Quando pensiamo ad un'anima, nel modo in cui sto usando la parola, l'anima è qualcosa che non cambia momento per momento. È fisso, è statico. È l'essenza di me; è il vero "me" lì. È qualcosa di unitario; non dipende da cause e condizioni. È sistemato. Mindstream dipende dalle cause e condizioni. La mente cambia momento per momento. Non rimane mai lo stesso. Quando cerchi qualcosa che sia il flusso mentale, una cosa unitaria che sia il flusso mentale, non riesci a trovare nulla. Tutto ciò che trovi sono momenti mentali in costante cambiamento in una continuità. Quindi anima e flusso mentale sono abbastanza diversi. Questa è una buona domanda, una domanda importante.

Pubblico: Hai menzionato delusioni innate e delusioni acquisite. Puoi parlare fino a che punto l'idea che "io sono un buddista" sia un'illusione acquisita?

VTC: Dire solo: "Sono un buddista" non è un'illusione. Dire solo "Sono americano" non è un'illusione (o qualunque sia la tua nazionalità). Il solo dirlo, il solo dire: "Sono seduto in questa stanza", non è un'illusione. La parte afflitta arriva quando è, "Sono un buddista. Sono Americana. Sono questa razza o questa etnia”. Quando arriva - l'attaccamento all'esistente intrinseco coinvolto in esso - è allora che c'è afflizione. Solo a livello convenzionale siamo buddisti, una casella da spuntare. Sei un uomo o sei una donna, in quale bagno andare, questo è utile. Quando entri in "Sono un uomo quindi dovresti trattarmi così" o "Sono una donna quindi dovresti trattarmi in questo modo”, ecco quando arriva l'afflizione.

Pubblico: Quindi l'etichetta non è un'illusione. È l'idea che ci sia qualcosa di concreto sotto l'etichetta.

VTC: Destra. Dare un'etichetta a qualcosa non è un problema. Altrimenti, quando ti guardo, come ti chiami?

Pubblico: Karl.

VTC: Carlo. Non posso dire: "Karl è lì". Devo dire: "Il ragazzo con una specie di barba sale e pepe, con i capelli corti, che indossa una specie di maglietta viola scuro con pantaloni marrone chiaro è seduto lì". Ci vuole molto tempo. È molto più facile dire: "Karl è seduto lì". A livello convenzionale dare nomi alle cose non è un problema. Pensare che l'oggetto sia il nome, pensare che la base della designazione del nome sia l'oggetto, ecco qual è il problema.

Pubblico: Buon giorno. Quindi non voglio allontanarmi troppo dalle quattro nobili verità, ma una cosa che hai detto stamattina sul mettere in discussione assolutamente tutto, una delle cose che mi ha attirato al Dharma inizialmente era che non dobbiamo prendere la maggior parte di esso sulla fede. Possiamo applicarlo alle nostre vite, se funziona allora alla grande. La praticità, non troppa fede. Eppure sento ancora che c'è qualcosa che forse dobbiamo, beh, non dobbiamo, ma la fede ne fa parte. Come la rinascita. Per esempio io credo nella rinascita eppure c'è questa piccola scheggia di dubbio, questo piccolo verme di dubbio, questa idea di nascere in qualche modo come uno scarabeo stercorario nella prossima vita. Mi sembra così sciocco. Come posso conciliarlo?

VTC: Sembra così. Anche se diciamo: "Metti in discussione tutto", ci sono alcune cose che dobbiamo solo accettare. In realtà, Sua Santità il Dalai Lama dice che la rinascita è qualcosa che può essere logicamente provato. Ora, per essere qualcuno che sia una nave ricettiva in grado di comprendere la prova, dobbiamo fare un po' di preparazione e un po' purificazione. Voglio dire, ammettilo, non sempre possiamo capire tutto anche se è presentato in modo ragionevole. A volte la nostra mente è oscurata; non capiamo l'argomento. Quindi bisogna fare un po' di preparazione. Fondamentalmente il modo in cui va, il modo in cui va la prova, è che torna all'esperienza. Quella nostra stile di vita e la nostra mente sono due cose diverse, e penso che questo debba essere stabilito dall'esperienza.

Dobbiamo essere in grado di sederci lì e avere un'idea di ciò che il nostro stile di vita è e un senso di cosa sia la coscienza, e sappi che sono due cose diverse. Se possiamo farlo, allora possiamo vedere che il nostro stile di vita ha un proprio sistema di cause e condizioni. Il nostro stile di vita è di natura materiale, quindi le sue cause e condizioni sono anche di natura materiale, o di massa. La mente, d'altra parte, non è di natura materiale e anche le sue cause non sono di natura materiale. Quel momento della mente sorge, la sua causa principale era il momento della mente precedente, e la causa precedente di quello era il momento della mente prima di quello. Puoi tracciare la continuità della mente momento per momento. Quindi arrivi al momento della nascita e puoi risalire al grembo materno. Quindi lo fai risalire al momento del concepimento, che dal buddismo è definito non solo quando lo sperma e l'ovulo si incontrano, ma anche quando la coscienza si connette con lo sperma e l'ovulo: quello è il momento del concepimento. Sperma, uovo, coscienza. Quel momento di coscienza connesso con lo sperma e l'ovulo, qual è stata la sua causa? È il momento precedente della coscienza. Questo ti riporta alla vita prima del concepimento in questa vita.

Allo stesso modo, quando andiamo avanti, la vita è ciò che chiamiamo stile di vita e la mente, intrecciate, contando l'una sull'altra. La morte è solo il stile di vita e la mente divisa. Il stile di vita ha la sua continuità, è fatta di atomi riciclati in natura. La mente ha la sua continuità, un momento di chiarezza e consapevolezza produce il momento successivo di chiarezza e consapevolezza. Ciò che influenza dove rinasce questa continuità della mente è il karma che abbiamo creato in questa vita e nelle vite precedenti.

Pubblico: Buon giorno. Conosci qualcuno che ha compiuto la liberazione?

VTC: Credo di sì. Ma ovviamente se chiedessi loro: "Avete raggiunto la liberazione o l'illuminazione?" direbbero: "No". Per me questo indica qualcuno che probabilmente è un eccellente praticante. Le persone che vanno in giro dicendo: “Sono liberato. Sono un arhat. io sono un Budda. Ho realizzato questo, ho raggiunto quello,” non mi fido di quelle persone. In realtà da un punto di vista buddista, per i monaci, se mentiamo sui nostri conseguimenti spirituali perdiamo il nostro monastico ordinazione. Distruggiamo completamente la nostra ordinazione, ecco quanto è grave. Inoltre, non siamo autorizzati a proclamare realizzazioni. Dico sempre alla gente se qualcuno accenna: "Ho capito questo, lo so, l'ho raggiunto", tieniti stretto il portafogli!

Guardi qualcuno come Sua Santità il Dalai Lama che è un essere vivente così incredibile. Quando ascolti i suoi insegnamenti puoi vedere qualcosa di davvero sorprendente in lui, ei tibetani pensano che sia un'emanazione di Chenrezig, Avalokiteśvara. Tutti questi occidentali salgono e dicono: "Dalai Lama, sei davvero Chenrezig? Sei davvero un Budda?” E Sua Santità dice: “Sono un semplice buddista monaco, È tutto." E questo per me indica qualcosa di speciale in lui. Non dice: "Oh, beh, sono contento che tu l'abbia notato. Sì, sono Chenrezig. La borsa delle donazioni è proprio qui, mettici tutto il tuo libretto degli assegni.

Dedichiamoci.

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.

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