Rinascita e impermanenza

Ieri avevi un piccolo incarico per cercare la tua anima. Potresti trovare qualcosa che non è tuo stile di vita e non la tua mente che sei veramente tu? Immutabile? Eterno? Puoi vedere che è un'idea confortante, e soprattutto se siamo cresciuti in una religione teistica che insegna questo, allora è molto confortante in un certo senso pensare che c'è qualcosa che sono davvero io, che è permanente, che non morirà mai anche se il stile di vita muore. In un altro modo, come dicevamo ieri, se una cosa del genere è esistita, allora siamo davvero intrappolati perché allora non c'è possibilità di raggiungere il risveglio. Non c'è possibilità di migliorare perché non c'è niente che cambia. Mentre emotivamente, a un livello, potremmo trovare confortante l'idea di un'anima, a un altro livello, se davvero meditare sull'impermanenza propriamente e sul vedere che non c'è sé permanente, unitario, indipendente questa è un'anima, potremmo effettivamente scoprire che quella mancanza di un'anima è più confortante perché quella mancanza di un'anima significa che non siamo intrappolati e confinati nel nostro regno di sofferenza limitato. Il fatto che le cose cambino può essere qualcosa di edificante perché significa che c'è l'opportunità di generare tutte le buone qualità di un Budda. Dobbiamo cambiare il modo in cui pensiamo e cambiare ciò che [è quello] che troviamo emotivamente confortante.

C'erano più domande. Qualcuno sta chiedendo una citazione in Open Heart, Clear Mind che dice [leggendo]:

“Ogni persona ha un flusso mentale separato. Non siamo frammenti di una mente universale perché ognuno di noi ha le proprie esperienze. Ciò non significa che siamo isolati e non collegati, poiché mentre avanziamo lungo il sentiero, iniziamo a realizzare la nostra unità e interdipendenza. Tuttavia, ognuno di noi ha un flusso mentale che può essere fatto risalire all'infinito nel tempo.

La domanda è [leggendo]:

“Eh? Seriamente, questo non riesco a capirlo perché sembra molto contraddittorio. In primo luogo, abbiamo un flusso mentale individuale che, dalla lettura di questo capitolo, sembra, sebbene continuo e incessante, conservare in qualche modo schemi unici che entrano ed escono da varie forme.

C'è di nuovo l'idea dell'anima che quella persona sta inserendo [leggendo]:

“Tuttavia viene poi suggerito che arriveremo a realizzare la nostra unità e interdipendenza che, se esplorate abbastanza a fondo lungo le linee di una realtà ultima, non riveleranno alcuna separazione o unicità individuale. Quindi, interrelazione. Come possiamo riconciliare nessun Io inerentemente esistente con flussi mentali separati che sono unici e non fanno parte della mente universale?”

Ognuno di noi ha un flusso mentale. In altre parole, il mio flusso mentale non è il tuo flusso mentale. Non è il flusso mentale di nessun altro. Non siamo tutti frammenti del vecchio blocco di un flusso mentale universale, ma quando si dice che non siamo isolati e siamo interdipendenti, ciò a cui stiamo arrivando è solo a un livello convenzionale, gli esseri umani non sono isolati, cose indipendenti che non cambiano. Chi siamo è un sorgere dipendente fenomeni-i nostri stile di vitaIl sorgere dipendente, la nostra mente è il sorgere dipendente, il sé è il sorgere dipendente. A livello convenzionale, le cose sono tutte interconnesse in questo modo. Non c'è una mente universale che viene poi suddivisa in diversi flussi mentali, e alla fine torniamo tutti nell'unità. Non è così.

Ognuno di noi ha il proprio flusso mentale, nel senso che quando un flusso mentale diventa Budda, non significa che il flusso mentale di tutti gli altri diventi Budda. Ci influenziamo a vicenda, quindi in questo modo siamo interdipendenti. Sta parlando in due modi diversi. Anche i nostri flussi mentali mancano di natura intrinseca, quindi anche se un flusso mentale non è uguale a un altro, ogni flusso mentale è qualcosa che sorge in modo dipendente. Dipende dalle cause e condizioni. Dipende dalle parti. Dipende dall'essere concepito ed etichettato.

È chiaro? Le persone lo stanno capendo? È importante.

È meglio che continui con questo qui [leggendo]:

“Nel profondo, sentivo che c'era qualcosa in me che sarebbe andata avanti nella prossima vita. Quindi, oltre a pensare a me stesso come solidamente e intrinsecamente esistente, l'io a cui sono attaccato è anche eterno. Questo è stato davvero soddisfacente per me. Sperimenterò i risultati delle mie azioni nelle vite future e ho creato il karma rinascere in questa situazione”.

C'è di nuovo l'idea di un'anima. Ce n'è uno io. Creo le cause, e poi lo stesso me stesso sperimenta il risultato. Se lo guardi, è logicamente impossibile perché se l'anima fosse permanente e congelata, non potrebbe creare karma perché creando karma comporta il cambiamento, e se qualcosa è stato creato karma e sperimentato il risultato, deve essere diverso da quello che lo ha creato karma. Due cose, se hai un'anima permanente, un'anima permanente non potrebbe creare karma. Se stai dicendo che anche se è permanente, crea comunque karma, allora l'anima risultante è permanente e non potrebbe sperimentarne gli effetti karma perché sperimentarne gli effetti implica il cambiamento.

Poi se dici che c'è un'anima che cambia, crea la karma e sperimenta il risultato, quindi sei ancora bloccato con esattamente cos'è quell'anima se non è la stile di vita e non è la mente? Perché siamo fermi attaccamento a qualcosa che è il sé che è totalmente separato e indipendente dagli aggregati, e non c'è niente del genere. Che il sé esiste semplicemente essendo etichettato in dipendenza dagli aggregati. Non appena diciamo che il sé è semplicemente etichettato, diciamo: "è semplicemente etichettato, ma eccolo". Non appena diciamo "Eccolo", lo stiamo rendendo di nuovo intrinsecamente esistente. Dire che esiste semplicemente essendo etichettato è proprio questo. Non è altro che ciò che è stato creato dal concepimento e dall'etichettatura. Non puoi indicarlo da nessuna parte quando guardi con l'analisi definitiva. Quando non guardi con l'analisi definitiva, dici: "C'è Sempe, e c'è Tampa, e c'è Jingme, e tutti quei sé esistono". Se provi a trovarli e ad isolare quello che sono, non puoi. Vedi, è qui che lo troviamo difficile perché appena analizziamo e proviamo a cercare quello che è, non lo troviamo, quindi diciamo che non esiste. Non appena lo cerchiamo, e sembra che ci sia un sé lì, potremmo dire: "Oh, esiste in modo dipendente, ma in realtà la nostra mente sta pensando che sia inerente".

Questa è sempre la difficoltà che abbiamo. Confondiamo la non esistenza con il vuoto e la realtà convenzionale, il sorgere dipendente con l'esistenza inerente. Non possiamo, in ciascuna di queste due coppie, non possiamo dire la differenza tra i due membri della coppia. Sono abbastanza diversi, quindi dobbiamo davvero pensarci.