monache buddiste occidentali

Anni fa, in una conferenza interreligiosa in Europa, mi è stato chiesto di parlare della vita delle monache occidentali. Pensando che le persone non sarebbero interessate a quella che per me era la vita normale, ho invece tenuto un discorso sul Dharma su come abbiamo addestrato le nostre menti all'amore e alla compassione. In seguito, diverse persone si sono avvicinate e mi hanno detto: “Il tuo discorso è stato molto carino, ma volevamo davvero conoscere la vita delle monache occidentali! Come vivi? Quali sono i tuoi problemi e le tue gioie?” A volte è difficile discuterne: quando si parla di problemi, c'è il rischio di lamentarci o che altri pensino che ci stiamo lamentando; quando si parla di gioie c'è il rischio di essere troppo esuberanti o che altri ci percepiscano come arroganti. In ogni caso, lasciatemi dire che parlerò in affermazioni generali dal punto di vista dell'essere ordinato nella tradizione tibetana, in altre parole, ciò che è scritto qui non è universale per tutte le monache buddiste occidentali. E ora mi immergerò e parlerò delle esperienze di noi monache occidentali.

Immergiti... questo è ciò che la maggior parte di noi ha fatto. Il Dharma ha parlato profondamente nei nostri cuori, e così, contrariamente a tutte le aspettative delle nostre culture e delle nostre famiglie, abbiamo lasciato il nostro lavoro, ci siamo separati dai nostri cari, siamo state ordinate monache buddiste e, in molti casi, siamo andate a vivere in altri paesi. Chi farebbe passi così radicali per praticare il Dharma? In che modo siamo diversi dalle donne asiatiche che vengono ordinate?

In generale, le donne asiatiche ricevono l'ordinazione quando sono ragazze giovani, malleabili con poca esperienza di vita, o quando le loro famiglie sono cresciute, sono anziane e cercano la vita in un monastero per i suoi conforti spirituali e/o fisici. D'altra parte, la maggior parte delle monache occidentali sono ordinate come adulte. Sono istruiti, hanno una carriera e molti hanno avuto famiglie e figli. Portano i loro talenti e abilità al monastero, e portano anche le loro abitudini e aspettative che sono state ben rifinite in anni di interazioni nel mondo. Quando le donne asiatiche vengono ordinate, le loro famiglie e comunità le sostengono. Diventare una suora è socialmente accettabile e rispettabile. Inoltre, le culture asiatiche si concentrano più sul gruppo che sull'identità individuale, quindi è relativamente facile per i neo-ordinati adattarsi alla vita comunitaria in un monastero. Da bambini, condividevano le camere da letto con i loro fratelli. È stato insegnato loro a porre il benessere della propria famiglia al di sopra del proprio ea rispettare e deferire i propri genitori e insegnanti. Le monache occidentali, d'altra parte, sono cresciute in una cultura che pone l'accento sull'individuo rispetto al gruppo, e quindi tendono ad essere individualistiche. Le donne occidentali devono avere una forte personalità per diventare monache buddiste: le loro famiglie le rimproverano di aver rinunciato a un lavoro ben pagato e di non avere figli; La società occidentale li bolla come parassiti che non vogliono lavorare perché sono pigri; e la cultura occidentale li accusa di reprimere la loro sessualità e di evitare le relazioni intime. Una donna occidentale che si preoccupa di ciò che gli altri pensano di lei non diventerà una suora buddista. È quindi più probabile che sia autosufficiente e automotivata. Queste qualità, sebbene in generale buone, possono essere portate all'estremo, rendendo talvolta più difficile per queste monache altamente individualistiche la convivenza in comunità.

Cioè, se ci fosse una comunità in cui vivere. Come monache buddiste occidentali di prima generazione, conduciamo davvero la vita dei senzatetto. Ci sono pochissimi monasteri in Occidente, e se vogliamo rimanerci, generalmente dobbiamo pagare per farlo perché la comunità non ha soldi. Ciò presenta alcune sfide: come fa qualcuno con monastico precetti, che includono indossare vesti, radersi la testa, non maneggiare denaro e non fare affari, guadagnare soldi?

Molti occidentali presumono che esista un'istituzione ombrello, simile alla Chiesa cattolica, che si occupa di noi. Questo non è il caso. I nostri insegnanti tibetani non ci provvedono finanziariamente e in molti casi ci chiedono di raccogliere fondi per sostenere il loro tibetano monaco discepoli che sono rifugiati in India. Alcune monache occidentali hanno risparmi che si consumano rapidamente, altre hanno amici e parenti gentili che le sponsorizzano, e altre ancora sono costrette a farlo condizioni per mettersi i panni sdraiati e trovare un lavoro in città. Questo fa mantenere l'ordinazione precetti difficile e impedisce loro di studiare e praticare intensamente, che è lo scopo principale per cui sono stati ordinati.

Come si riceve allora monastico formazione e istruzione? Alcune suore occidentali scelgono di rimanere in Asia il più a lungo possibile. Ma anche lì devono affrontare problemi di visto e problemi di lingua. I monasteri tibetani sono generalmente sovraffollati e non c'è spazio per gli stranieri a meno che non si voglia pagare per vivere in una stanza degli ospiti. Le monache tibetane fanno rituali e ricevono insegnamenti in lingua tibetana, la loro educazione inizia con la memorizzazione dei testi. La maggior parte delle suore occidentali, tuttavia, non parla tibetano e ha bisogno di una traduzione in inglese per ricevere gli insegnamenti. Inoltre, memorizzare testi in tibetano generalmente non ha alcun significato per loro. Cercano di imparare il significato degli insegnamenti e come metterli in pratica. Vogliono imparare meditazione e sperimentare il Dharma. Mentre le monache tibetane sono cresciute con il buddismo nelle loro famiglie e cultura fin dall'infanzia, le monache occidentali stanno imparando una nuova fede e quindi hanno domande e problemi diversi. Ad esempio, mentre una suora tibetana prende l'esistenza del Tre gioielli per scontato, una suora occidentale vuole sapere esattamente di cosa si tratta Budda, Dharma e Sangha sono e come sapere che esistono realmente. Pertanto, anche in India, le monache occidentali non rientrano nelle istituzioni religiose tibetane consolidate.

Molte suore occidentali vengono inviate a lavorare nei centri di Dharma in Occidente, dove ricevono vitto, alloggio e un piccolo stipendio per bisogni personali in cambio del lavoro per il centro. Sebbene qui possano ricevere insegnamenti nella loro lingua, per i neo-ordinati la vita nei centri di Dharma può essere difficile perché vivono tra laici. Il curriculum nel centro è pensato per gli studenti laici e per i residenti lama, se ce n'è uno, di solito è troppo impegnato con la comunità laicale per formare uno o due monaci occidentali che vivono lì.

Trasformare le difficoltà in percorso

Difficoltà come quelle sopra descritte sono anche sfide per la pratica. Per rimanere una suora, una donna occidentale ha bisogno di attuare il Budda's insegnamenti al fine di rendere felice la sua mente in qualunque circostanza si trovi. Lei deve meditare profondamente sull'impermanenza e la morte in modo che possa sentirsi a proprio agio con l'insicurezza finanziaria. Deve contemplare gli svantaggi di attaccamento alle otto preoccupazioni mondane in modo che la lode e il biasimo degli altri non influiscano sulla sua mente. Deve riflettere karma ei suoi effetti per accettare le difficoltà che incontra nel ricevere un'educazione. E ha bisogno di generare il cuore altruista che desidera porre rimedio a queste situazioni affinché gli altri non debbano incontrarle in futuro. Pertanto, le sue difficoltà sono il catalizzatore della sua pratica, e attraverso la pratica la sua mente si trasforma e diventa pacifica.

Una delle sfide più grandi è vivere da celibe in Occidente, dove la sessualità fuoriesce dalle soap opera e dalle soap opera. Come si può essere emotivamente felici quando i media e i valori della società definiscono le relazioni romantiche come l'essenza della vita? Ancora una volta, la pratica è il segreto. Per mantenere il nostro precetti, dobbiamo guardare oltre le apparenze superficiali; dobbiamo comprendere a fondo i modelli emotivi e sessuali radicati di attaccamento che ci tengono imprigionati nell'esistenza ciclica. Dobbiamo comprendere la natura delle nostre emozioni e imparare a gestirle in modo costruttivo senza dipendere dagli altri per confortarci o farci sentire bene con noi stessi.

La gente si chiede se vediamo le nostre famiglie ei nostri vecchi amici e se ci mancano. Le monache buddiste non sono di clausura. Possiamo visitare le nostre famiglie e amici. Non smettiamo di prenderci cura degli altri semplicemente perché siamo ordinati. Tuttavia, cerchiamo di trasformare il tipo di affetto che abbiamo per loro. Per le persone comuni nella vita mondana, l'affetto porta a attaccamento aderente, un'emozione che esagera le buone qualità di qualcuno e poi desidera non essere separato da lui o lei. Questo atteggiamento genera parzialità, desiderando aiutare solo i nostri cari, danneggiare le persone che non ci piacciono e ignorare le moltitudini di esseri che non conosciamo.

Come monaci, dobbiamo lavorare con forza con questa tendenza, usando le meditazioni su equanimità, amore, compassione e gioia per espandere i nostri cuori in modo da vedere tutti gli esseri amabili. Più alleniamo gradualmente la nostra mente in questo modo, meno ci mancano i nostri cari e più ci sentiamo vicini a tutti gli altri semplicemente perché sono esseri senzienti che vogliono la felicità e non vogliono soffrire così intensamente come noi. Questo sentimento di cuore aperto non significa che non amiamo i nostri genitori. Al contrario, le meditazioni sulla gentilezza dei nostri genitori ci aprono gli occhi su tutto ciò che hanno fatto per noi. Tuttavia, piuttosto che attaccarci solo a loro, ci sforziamo di estendere il sentimento d'amore anche a tutti gli altri. Una grande soddisfazione interiore sorge quando sviluppiamo più equanimità e apriamo i nostri cuori per amare tutti gli altri esseri. Anche qui vediamo che quella che sembra essere una difficoltà – non vivere a stretto contatto con la nostra famiglia e i nostri vecchi amici – è un fattore che stimola la crescita spirituale quando applichiamo ad essa la nostra pratica del Dharma.

Alcuni condizioni che inizialmente può sembrare dannoso può anche essere vantaggioso. Ad esempio, le monache occidentali non sono parte integrante dell'establishment religioso tibetano, la cui gerarchia è composta da monaci tibetani. Anche se questo ha i suoi svantaggi, ci ha anche dato una maggiore libertà nel guidare la nostra pratica. Ad esempio, la bhikshuni o l'ordinazione completa per le donne non si è mai diffusa in Tibet a causa delle difficoltà di far viaggiare il numero richiesto di bhikshuni attraverso le montagne dell'Himalaya nei secoli precedenti. L'ordinazione delle novizie per le donne esiste nella tradizione tibetana ed è impartita dai monaci. Sebbene diversi monaci tibetani, tra cui il Dalai Lama, approva che le monache della tradizione tibetana ricevano l'ordinazione bhikshuni dai monaci cinesi, l'establishment religioso tibetano non lo ha ufficialmente autorizzato. Negli ultimi anni, diverse donne occidentali sono andate a ricevere l'ordinazione bhikshuni nelle tradizioni cinese e vietnamita dove è ancora esistente. Poiché fanno parte della comunità tibetana e sono più soggette alla sua pressione sociale, è molto più difficile per le monache tibetane farlo. In questo modo, non essere parte integrante del sistema ha i suoi vantaggi per le monache occidentali!

Ricevere l'ordinazione

Per ricevere l'ordinazione come monaca buddista, una donna deve avere una buona comprensione generale del Buddainsegnamenti e una motivazione forte e stabile per essere liberi dall'esistenza ciclica e raggiungere la liberazione. Poi deve chiedere l'ordinazione al suo maestro. Nella tradizione tibetana, la maggior parte degli insegnanti sono monaci, anche se alcuni sono laici. Ci sono pochissime donne insegnanti nella nostra tradizione al momento. Se l'insegnante è d'accordo, organizzerà la cerimonia di ordinazione, che nel caso della sramanerika o ordinazione del novizio, dura alcune ore. Se una monaca novizia della tradizione tibetana vuole in seguito ricevere l'ordinazione bhikshuni, deve trovare un precettore nella tradizione cinese, coreana o vietnamita. Quindi deve recarsi in un luogo dove si terrà la cerimonia di ordinazione e seguire un programma di formazione che dura da una settimana a un mese prima della cerimonia vera e propria. Nel mio caso, ho ricevuto l'ordinazione di noviziato a Dharamsala, in India, nel 1977, e nove anni dopo sono andato a Taiwan per ricevere l'ordinazione di bhikshuni. Seguire il programma di formazione di un mese in cinese è stata una sfida e, dopo due settimane, l'altra suora occidentale e io siamo stati felicissimi quando il precettore ha permesso a un'altra suora di tradurre per noi durante alcune lezioni. Tuttavia, l'esperienza di formazione come suora sia nella tradizione tibetana che in quella cinese ha arricchito la mia pratica e mi ha aiutato a vedere il Dharma in tutte le tradizioni buddiste nonostante le forme esternamente diverse e culturalmente condizionate che ciascuna usa.

Dopo l'ordinazione, abbiamo bisogno di ricevere una formazione nel precetti se vogliamo tenerli bene. Una nuova suora dovrebbe chiedere a uno dei suoi insegnanti di darle insegnamenti sul significato di ciascuna precetto, cosa costituisce una trasgressione e come purificare le trasgressioni qualora dovessero verificarsi. Mentre una suora occidentale di solito può ricevere insegnamenti sul precetti senza troppe difficoltà, a causa della mancanza di monasteri per monache occidentali, perde spesso la formazione pratica che deriva dal vivere con altre monache in comunità.

Come suora, la nostra prima responsabilità è vivere secondo la nostra precetti nel miglior modo possibile. Precetti non sono un pesante fardello, ma una gioia. In altre parole, vengono assunti volontariamente perché sappiamo che ci aiuteranno nella nostra ricerca spirituale. Precetti liberarci dall'agire in modi dannosi, disfunzionali e sconsiderati. Le suore novizie ne hanno dieci precetti, che può essere suddiviso in 36, le monache in prova ne hanno sei precetti oltre a queste, e le monache completamente ordinate (bhikshuni) ne hanno 348 precetti come elencato nella scuola di Dharmagupta di vinaia, che è l'unico lignaggio bhikshuni esistente oggi. Il precetti sono divisi in varie categorie, ciascuna con il relativo metodo per affrontare le trasgressioni. La radice precetti sono le più serie e devono essere mantenute puramente per rimanere monaca. Questi implicano evitare di uccidere, rubare, contatti sessuali, mentire sui risultati spirituali e così via. Se questi sono rotti in modo completo, non si è più suore. Altro precetti occuparsi dei rapporti delle monache tra loro, con i monaci e con la comunità laicale. Altri ancora parlano di come ci comportiamo nelle attività quotidiane come mangiare, camminare, vestirci e risiedere in un luogo. Le infrazioni di questi sono purificate in vari modi a seconda della loro gravità: può comportare la confessione a un altro bhikshuni, la confessione in presenza dell'assemblea dei bhikshuni, o la rinuncia a un possesso ottenuto in eccesso o in modo inappropriato, e così via.

Mantenere il precetti in Occidente nel ventesimo secolo può essere una sfida. Il precetti sono stati istituiti dal Budda durante la sua vita in India nel VI secolo a.C., in una cultura e in un'epoca chiaramente differenti dalla nostra. Mentre le monache in alcune tradizioni buddiste, ad esempio i Theravada, cercano di mantenere il precetti letteralmente, altri provengono da tradizioni che consentono un maggiore margine di manovra. Studiando il vinaia e conoscere le storie degli eventi specifici che hanno spinto il Budda per stabilire ciascuno precetto, le monache arriveranno a capire lo scopo di ciascuna precetto. Quindi, sapranno come aderire al suo scopo anche se potrebbero non essere in grado di seguirlo alla lettera. Ad esempio, uno dei bhikshuni precetti non è guidare in un veicolo. Se lo seguissimo alla lettera, sarebbe difficile andare a ricevere oa dare insegnamenti, per non parlare di vivere da suora in una città. Nell'antica India, i veicoli erano trainati da animali o esseri umani e il loro passaggio era riservato ai ricchi. Il BuddaLa preoccupazione di quando ha fatto questo precetto era per le monache evitare di causare sofferenza agli altri o generare arroganza. Per adattarlo alle società moderne, le suore dovrebbero cercare di non guidare su veicoli costosi ed evitare di diventare orgogliose se qualcuno le guida da qualche parte in una bella macchina. In questo modo, le monache devono conoscere il precetti e tradizionale monastico stile di vita, e quindi adattarlo al condizioni loro vivono in.

Naturalmente, ci saranno differenze di interpretazione e attuazione tra tradizioni, monasteri nella stessa tradizione e individui all'interno di un monastero. Dobbiamo essere tolleranti nei confronti di queste differenze e usarle per motivarci a riflettere più a fondo sul precetti. Ad esempio, le monache asiatiche generalmente non stringono la mano agli uomini, mentre la maggior parte delle monache occidentali nella tradizione tibetana lo fa. Se lo fanno semplicemente per conformarsi alle usanze occidentali, non vedo alcun problema. Tuttavia, ogni suora deve essere consapevole in modo che l'attrazione e attaccamento non alzarti quando lei stringe la mano. Tali variazioni nell'osservare il precetti può essere accettato a causa delle differenze culturali, dell'etichetta e dell'abitudine nei diversi paesi.

Vita quotidiana

I precetti formare una struttura per un'ulteriore pratica del Dharma. Come monache, quindi, vogliamo studiare e praticare il Budda's insegnamenti e condividerli con gli altri il più possibile. Svolgiamo anche lavori pratici per sostenere noi stessi e favorire gli altri. Le monache occidentali vivono in una varietà di circostanze: a volte in comunità, un monastero o un centro di Dharma, ea volte da sole. In tutte queste situazioni, la nostra giornata inizia con la preghiera e meditazione prima di colazione. Dopodiché, ci occupiamo delle nostre attività quotidiane. La sera siamo di nuovo meditare e fare le nostre pratiche spirituali. A volte può essere una sfida per adattarsi a diverse ore di meditazione esercitarsi in un programma fitto di appuntamenti. Ma da allora meditazione e le preghiere sono ciò che ci sostiene, facciamo grandi sforzi per affrontare le esigenze del nostro tempo. Quando il lavoro in un centro di Dharma è particolarmente intenso o molte persone hanno bisogno del nostro aiuto, si è tentati di prendersi del tempo fuori dalla nostra pratica. Tuttavia, farlo richiede un pedaggio e, se fatto per troppo tempo, può rendere difficile mantenere l'ordinazione. Pertanto, ogni anno cerchiamo di dedicare alcune settimane, o se possibile mesi, alla nostra vita frenetica meditazione ritirarsi per approfondire la nostra pratica.

Come monache occidentali incontriamo una varietà di eventi interessanti nella vita quotidiana. Alcune persone riconoscono le vesti e sanno che siamo suore buddiste, altre no. Indossando i miei abiti in città, ho avuto persone che si sono avvicinate a me e mi hanno fatto i complimenti per il mio "vestito". Una volta un assistente di volo su un aereo si è chinato e ha detto: "Non tutti possono portare i suoi capelli in quel modo, ma quel taglio ti sta benissimo!" Un bambino in un parco spalancò gli occhi per lo stupore e disse a sua madre: "Guarda, mamma, quella signora non ha i capelli!" In un negozio, uno sconosciuto si avvicinò a una suora e in modo conciliante le disse: “Non preoccuparti, cara. Al termine della chemio, i tuoi capelli ricresceranno".

Quando camminiamo per strada, a volte qualcuno dice: "Hare Krishna". Ho anche avuto persone che si avvicinavano e dicevano: "Abbiate fede in Gesù!" Alcune persone sembrano felici e mi chiedono se conosco il Dalai Lama, come possono imparare a meditare, o dove si trova un centro buddista in città. Nella frenesia della vita americana, sono ispirati a vedere qualcuno che rappresenta la vita spirituale. Dopo una serie di problemi durante un viaggio in aereo, un altro passeggero si è avvicinato a me e ha detto: "La tua calma e il tuo sorriso mi hanno aiutato a superare tutti questi problemi. Grazie per il tuo meditazione pratica."

Anche nelle comunità buddiste, siamo trattati in vari modi perché il buddismo è nuovo in Occidente e le persone non sanno come relazionarsi con i monaci. Alcune persone sono molto rispettose dei monaci asiatici e desiderose di servirli, ma vedono i monaci occidentali come un lavoro non retribuito per il centro di Dharma e ci mettono subito a lavorare facendo commissioni, cucinando e facendo le pulizie per la comunità laica. Altre persone apprezzano tutti i monaci e sono molto cortesi. Le monache occidentali non sanno mai quando andiamo da qualche parte come ci tratteranno gli altri. A volte questo può essere inquietante, ma alla lunga ci rende più flessibili e ci aiuta a superare attaccamento alla reputazione. Usiamo tali situazioni per lasciar andare attaccamento ad essere trattati bene e avversione ad essere trattati male. Eppure, per il bene del Dharma e del Sangha, a volte dobbiamo istruire educatamente le persone sul modo corretto di agire intorno ai monaci. Ad esempio, ho dovuto ricordare ai membri di un centro di Dharma che mi ha invitato nella loro città per insegnare che non è appropriato ospitarmi a casa di un solo uomo (soprattutto perché questo aveva un enorme poster di un coniglietto di Playboy in il suo bagno!). In un altro caso, una giovane coppia stava viaggiando con un gruppo di suore e abbiamo dovuto ricordare loro che non è appropriato abbracciarsi e baciarsi sull'autobus con noi. Da giovane suora, tali eventi mi hanno infastidito, ma ora, grazie ai benefici della pratica del Dharma, sono in grado di reagire con umorismo e pazienza.

Il ruolo del sangha in Occidente

La parola "sangha” è usato in vari modi. Quando si parla di Tre gioielli di rifugio, il Sangha Il gioiello si riferisce a qualsiasi individuo: laico o monastico— che ha realizzato direttamente la vacuità dell'esistenza inerente. Questa realizzazione inequivocabile della realtà rende tale persona una persona affidabile oggetto di rifugio. Il convenzionale sangha è un gruppo di quattro o più monaci pienamente ordinati. Nelle società buddiste tradizionali, questo è il significato del termine “sangha” e un individuo monastico è un sangha membro. Il sangha membri e il sangha la comunità è rispettata non perché gli individui siano speciali in sé e per sé, ma perché ne sono titolari precetti dato dal Budda. Il loro obiettivo principale nella vita è domare le loro menti applicandole precetti e la Buddagli insegnamenti.

In Occidente, le persone usano spesso la parola "sangha” per riferirsi vagamente a chiunque frequenti un centro buddista. Questa persona può o non può aver preso anche il cinque precetti laici, ad abbandonare l'uccisione, il furto, il comportamento sessuale imprudente, la menzogna e gli intossicanti. Usando “sangha” in questo modo onnicomprensivo può portare a interpretazioni errate e confusione. Credo sia meglio attenersi all'uso tradizionale.

Le singole monache variano considerevolmente e qualsiasi discussione sul ruolo delle sangha deve tenerne conto. Poiché il buddismo è nuovo in Occidente, alcune persone ricevono l'ordinazione senza una preparazione sufficiente. Altri in seguito scoprono che il monastico lo stile di vita non è adatto a loro, restituisci loro i voti, e tornare alla vita laica. Alcune suore non sono consapevoli o hanno atteggiamenti fortemente disturbanti e non possono osservarlo precetti bene. È chiaro che non tutte le suore buddiste sono a Budda! Nel discutere il ruolo del sangha, quindi, stiamo considerando coloro che sono felici come monaci, lavorano duramente per applicare il Dharma per contrastare i loro atteggiamenti disturbanti e comportamenti negativi, ed è probabile che rimangano monaci per tutta la vita.

Alcuni occidentali dubbio l'utilità di sangha. Fino alle turbolenze politiche del Novecento, il sangha erano generalmente tra i membri istruiti di molte società asiatiche. Sebbene individuale sangha i membri provenivano da tutte le classi sociali, ognuno riceveva un'educazione religiosa una volta ordinato. Un aspetto del sanghail suo ruolo era quello di studiare e preservare il Buddagli insegnamenti per le generazioni future. Ora in Occidente, quasi tutti sono alfabetizzati e possono studiare il Dharma. Professori e studiosi universitari in particolare studiano la Budda's insegnamenti e tenere conferenze sul buddismo. In passato, era il sangha che ha avuto il tempo di fare a lungo meditazione ritiri per attualizzare il significato del Dharma. Ora in Occidente, alcuni laici si prendono mesi o anni di assenza dal lavoro per lavorare a lungo meditazione ritiri. Così, a causa dei cambiamenti nella società, ora i laici possono studiare il Dharma e fare lunghi ritiri, proprio come fanno i monaci. Questo li porta a chiedersi: “A cosa servono i monaci? Perché non possiamo essere considerati i moderni sangha? "

Aver vissuto parte della mia vita da laico e parte da a sangha membro, la mia esperienza mi dice che c'è una differenza tra i due. Anche se alcuni laici svolgono il lavoro tradizionale del sangha— e alcuni possono farlo meglio di alcuni monaci — c'è tuttavia una differenza tra una persona che vive con molti principi etici precetti (una monaca o bhikshuni pienamente ordinata ha 348 precetti) e un altro che non lo fa. Il precetti metterci di fronte alle nostre vecchie abitudini e schemi emotivi. Una ritirata laica che si stanca dell'austerità del ritiro può portare a termine il suo ritiro, trovare un lavoro e riprendere uno stile di vita confortevole con bei beni. Un professore universitario può rendersi attraente. Può anche ricevere parte della sua identità essendo in relazione con suo marito o partner. Se non ha già un partner che le dia supporto emotivo, questa opzione è aperta a lei. Si mimetizza, cioè può insegnare i principi buddisti, ma quando è nella società nessuno la riconosce come buddista, tanto meno come persona religiosa. Non rappresenta il Dharma in pubblico, quindi è più facile che il suo comportamento sia meno che esemplare. Se ha molti beni, un'auto costosa, vestiti attraenti e va in vacanza in uno stabilimento balneare dove si sdraia sulla spiaggia per abbronzarsi, nessuno ci pensa due volte. Se si vanta dei suoi successi e incolpa gli altri quando i suoi piani non funzionano, il suo comportamento non si distingue. In altre parole, lei attaccamento percepire piaceri, lodi e reputazione sono visti come normali e possono facilmente rimanere incontrastati da se stessa o da altri.

Per una suora, invece, lo scenario è ben diverso. Indossa abiti e si rade la testa in modo che lei e tutti gli altri intorno a lei sappiano che aspira a vivere secondo certe precetti. Questo la aiuta enormemente ad affrontare gli attaccamenti e le avversioni che sorgono nella vita quotidiana. Gli uomini sanno che è celibe e si relazionano a lei in modo diverso. Sia lei che gli uomini che incontra non vengono coinvolti nel sottile flirt, nei giochi e nel comportamento consapevole che le persone si impegnano quando sono attratte sessualmente da un altro. Una suora non deve pensare a cosa indossare o al suo aspetto. Le vesti e la testa rasata la aiutano a tagliare questi attaccamenti. Portano un certo anonimato e uguaglianza quando vive insieme ad altri monaci, perché nessuno può attirare su di sé un'attenzione speciale a causa del suo aspetto. Le vesti e il precetti renderla molto più consapevole delle sue azioni, o karma, e i loro risultati. Ha dedicato molto tempo ed energia a riflettere sul suo potenziale e ad aspirare a pensare, sentire, parlare e agire in modi che avvantaggiano se stessa e gli altri. Così, anche quando è sola, il potere del precetti la rende più consapevole di non agire in modi non etici o impulsivi. Se si comporta in modo inappropriato con gli altri, la sua insegnante, altre suore e laici lo commentano immediatamente. Presa monastico precetti ha un effetto benefico pervasivo sulla propria vita che potrebbe non essere facilmente comprensibile a coloro che non hanno avuto l'esperienza. C'è una differenza significativa tra gli stili di vita degli studiosi buddisti e dei laici in ritiro da un lato, e dei monaci dall'altro. Una nuova suora, che da anni era una praticante laica dedicata e competente, mi disse che prima dell'ordinazione non capiva come ci si potesse sentire o agire diversamente semplicemente per il fatto di essere suora. Tuttavia, dopo l'ordinazione è rimasta sorpresa dal potere dell'ordinazione: il suo senso interiore di essere una praticante e la sua consapevolezza del suo comportamento erano cambiate considerevolmente a causa di ciò.

Alcune persone associano il monachesimo all'austerità e alla pratica spirituale egocentrica. Contrastando questo con il bodhisattva pratica di avvantaggiare altri esseri, lo dicono monastico la vita non è necessaria perché il bodhisattva il percorso, che può essere seguito da un laico praticante, è più alto. In effetti, non c'è una scissione tra l'essere a monastico ed essere a bodhisattva. In effetti, possono facilmente andare insieme. Regolando le nostre azioni fisiche e verbali, monastico precetti aumentare la nostra consapevolezza di ciò che diciamo e facciamo. Questo a sua volta ci fa guardare agli atteggiamenti mentali e alle emozioni che ci motivano a parlare e ad agire. In questo modo, il nostro comportamento scorretto grave viene frenato come lo sono attaccamento, rabbia, e la confusione che li motiva. Con questo come base, possiamo coltivare il cuore che ha a cuore gli altri, desidera lavorare per il loro beneficio e aspira a diventare un Budda per poterlo fare nel modo più efficace. Così, il monastico lo stile di vita è una base utile per il bodhisattva sentiero.

I contributi delle monache occidentali

Molte persone in Occidente, in particolare quelle provenienti da culture protestanti, hanno idee preconcette sui monaci come persone che si ritirano dalla società e non contribuiscono al suo miglioramento. Pensano che i monaci siano evasori che non possono affrontare le difficoltà della vita ordinaria. Le mie esperienze e osservazioni non hanno convalidato nessuno di questi preconcetti. La causa fondamentale dei nostri problemi non sono le circostanze esterne, ma i nostri stati mentali interni, gli atteggiamenti disturbanti di attaccamento aderente, rabbia, e confusione. Questi non svaniscono radendosi la testa, indossando monastico vesti e andrà a vivere in un monastero. Se fosse così facile liberarsene rabbia, allora non tutti prenderebbero subito l'ordinazione? Finché non li eliminiamo attraverso la pratica spirituale, questi atteggiamenti inquietanti ci seguono ovunque andiamo. Quindi, vivere come una suora non è un modo per evitare o sfuggire ai problemi. Piuttosto, ci fa guardare a noi stessi, perché non possiamo più impegnarci in distrazioni come shopping, intrattenimento, alcol e sostanze intossicanti. I monaci si impegnano a eliminare le cause profonde della sofferenza nelle loro menti ea mostrare agli altri come fare lo stesso.

Sebbene cerchino di trascorrere la maggior parte del loro tempo nello studio e nella pratica, i monaci offrono preziosi contributi alla società. Come i monaci di tutte le tradizioni spirituali, le monache buddiste occidentali dimostrano una vita di semplicità e purezza alla società. Evitando il consumismo - sia il disordine di molti beni che la mentalità dell'avidità che il consumismo promuove - le monache mostrano che è davvero possibile vivere semplicemente e accontentarsi di ciò che si ha. In secondo luogo, limitando le loro tendenze consumistiche, salvaguardano l'ambiente per le generazioni future. E terzo, come celibi, praticano il controllo delle nascite (così come il controllo delle rinascite) e quindi aiutano a fermare la sovrappopolazione!

By addomesticamento le loro stesse "menti di scimmia", le suore possono mostrare ad altre persone i metodi per farlo. Man mano che gli altri praticano, le loro vite saranno più felici e i loro matrimoni migliori. Saranno meno stressati e arrabbiati. Insegnare il BuddaLe tecniche per sottomettere le emozioni disturbanti dentro di sé e per risolvere i conflitti con gli altri sono un contributo inestimabile che le monache possono dare alla società.

Poiché sono occidentali che si sono completamente immerse nel Dharma, le monache sono ponti culturali tra Oriente e Occidente. Spesso hanno vissuto in più culture e possono tradurre non solo da una lingua all'altra, ma anche da un insieme di concetti e norme culturali all'altro. Portando il buddismo in Occidente e impegnandosi nel processo in corso di differenziazione del Dharma dalle sue forme culturali asiatiche, forniscono un aiuto inestimabile lungo il percorso a coloro che sono interessati alla Buddagli insegnamenti. Possono anche aiutare gli occidentali a riconoscere i propri preconcetti culturali che bloccano la corretta comprensione o pratica del Dharma. Le suore sono in grado di parlare a un pubblico eterogeneo e comunicare bene con tutti loro, dagli studenti delle scuole superiori americane agli anziani asiatici.

In quanto occidentali, queste monache non sono vincolate da determinate pressioni all'interno delle società asiatiche. Ad esempio, possiamo facilmente ricevere insegnamenti da una varietà di maestri di diverse tradizioni buddiste. Non siamo vincolati da idee sbagliate secolari su altre tradizioni, né affrontiamo pressioni sociali per essere fedeli alla tradizione buddista del nostro paese allo stesso modo in cui lo sono molte suore asiatiche. Questo ci dà un'enorme libertà nella nostra educazione e ci consente di adottare il meglio delle varie tradizioni buddiste nel nostro stile di vita. Questo migliora le nostre capacità di insegnare agli altri e di promuovere il dialogo e l'armonia tra le varie tradizioni buddiste.

Le monache occidentali offrono molte abilità alla comunità buddista. Alcuni sono insegnanti di Dharma; altri traducono insegnamenti sia orali che scritti. Diverse suore si sono impegnate a lungo meditazione ritiri, al servizio della società attraverso il loro esempio e la loro pratica. Alcune suore sono consulenti che aiutano gli studenti di Dharma a superare le difficoltà che si presentano nella pratica. Molte persone, in particolare le donne, si sentono più a loro agio nel discutere di questioni emotive o personali con una suora piuttosto che a monaco. Altre suore lavorano negli asili nido, negli ospizi per malati terminali o nelle comunità di rifugiati nei loro paesi e all'estero. Alcune suore sono artisti, altre scrittrici, terapeuti o professori nelle università. Molte suore lavorano in background: sono le lavoratrici cruciali ma invisibili il cui lavoro disinteressato consente ai centri di Dharma e ai loro insegnanti residenti di servire il pubblico.

Le suore offrono anche una versione alternativa della liberazione delle donne. Al giorno d'oggi alcune donne buddiste affermano che associando le donne alla sessualità, il stile di vita, sensualità e la terra denigra le donne. Il loro rimedio è dire che il stile di vita, la sensualità e la capacità di dare alla luce bambini sono buone. Come supporto filosofico, parlano del buddismo tantrico che allena a trasformare i piaceri dei sensi nel sentiero. Indipendentemente dal fatto che siano effettivamente in grado di trasformare la sensualità nel percorso o meno, queste donne mantengono il paradigma secondo cui le donne sono associate alla sensualità. Le monache offrono una visione diversa. Come monache, non esaltiamo il stile di vita e sensualità, né le denigriamo. L'umano stile di vita è semplicemente un veicolo con cui pratichiamo il Dharma. Non deve essere giudicato buono o cattivo. È semplicemente visto così com'è e correlato di conseguenza. Gli esseri umani sono esseri sessuali, ma noi siamo anche molto di più. In sostanza, le suore smettono di fare un grosso problema con il sesso.

Le monache occidentali hanno anche l'opportunità di essere molto creative nella loro pratica e nella creazione di istituzioni che riflettano un modo efficace di vivere una vita di Dharma in Occidente. Poiché sono occidentali, non sono soggette a molte delle pressioni sociali e ai concetti di sé radicati con cui molte suore asiatiche devono fare i conti. D'altra parte, poiché sono formati nel Dharma e hanno vissuto spesso nelle culture asiatiche, sono fedeli alla purezza della tradizione. Questo impedisce loro di “lanciare il Budda fuori con l'acqua del bagno” quando si distingue il Dharma da portare in Occidente dalle pratiche culturali asiatiche che non si applicano necessariamente ai praticanti occidentali. In questo modo, le monache non cercano di cambiare il buddismo, ma di esserne cambiate! L'essenza del Dharma non può essere cambiata e non deve essere manomessa. Le istituzioni buddiste, tuttavia, sono create dagli esseri umani e riflettono le culture in cui si trovano. Come monache occidentali, possiamo cambiare la forma che queste istituzioni buddiste assumono nella nostra società.

Pregiudizio e orgoglio

Le persone spesso chiedono se siamo discriminati perché siamo donne. Certamente! La maggior parte delle società nel nostro mondo sono orientate al maschile e quelle buddiste non fanno eccezione. Ad esempio, per evitare l'attrazione sessuale che è una distrazione per la nostra pratica del Dharma, i monaci e le monache sono alloggiati e seduti separatamente. Poiché i maschi sono stati tradizionalmente i leader nella maggior parte delle società e poiché i monaci sono più numerosi delle monache, i monaci generalmente ricevono i posti e gli alloggi preferibili. Nella società tibetana, i monaci ricevono una migliore educazione e più rispetto dalla società. C'è anche una scarsità di modelli di ruolo femminili ordinati. Il pubblico, comprese molte donne occidentali, generalmente fa donazioni maggiori ai monaci che alle monache. Tradizionalmente il sangha ha ricevuto i loro requisiti materiali - cibo, alloggio, vestiti e medicine - attraverso donazioni del pubblico. Quando queste mancano, le monache trovano più difficile ricevere una formazione e un'istruzione adeguata perché non possono coprire le spese che ne derivano e perché devono dedicare il loro tempo non allo studio e alla pratica, ma alla ricerca di mezzi di reddito alternativi.

Come monache occidentali, affrontiamo circostanze esterne simili. Tuttavia, le monache occidentali sono generalmente sicure di sé e assertive. Pertanto, siamo propensi a trarre vantaggio dalle situazioni che si presentano. A causa del numero relativamente piccolo di monaci e monache occidentali, veniamo formati e riceviamo insegnamenti insieme. Così le monache occidentali ricevono la stessa educazione dei monaci occidentali e i nostri insegnanti ci danno uguali responsabilità. Tuttavia, quando partecipiamo a eventi di Dharma asiatico, non siamo trattati allo stesso modo degli uomini. È interessante notare che gli asiatici spesso non se ne accorgono. È così tanto "il modo in cui le cose sono fatte" che non viene mai messo in discussione. A volte le persone mi chiedono di discutere a lungo di come le monache in generale, e le monache occidentali in particolare, affrontano la discriminazione. Tuttavia, non lo trovo particolarmente utile. Per me è sufficiente essere consapevole nelle varie situazioni, comprendere le radici culturali e le abitudini per la discriminazione, e quindi non lasciare che ciò intacchi la mia autostima. Poi cerco di affrontare la situazione in modo benefico. A volte questo avviene mettendo educatamente in discussione una situazione. Altre volte è conquistando prima la fiducia e il rispetto di qualcuno nel tempo, e poi segnalando le difficoltà. Tuttavia, in tutte le situazioni, è necessario mantenere un atteggiamento gentile nella mia mente.

Molti anni fa mi arrabbiavo quando incontravo pregiudizi di genere, in particolare nelle istituzioni buddiste asiatiche. Ad esempio, una volta stavo partecipando a un grande "tsog" offerta cerimonia a Dharamsala, India. Ho visto tre monaci tibetani alzarsi e presentare un grande cibo offerta a Sua Santità il Dalai Lama. Altri monaci poi si alzarono per distribuire offerte all'intera congregazione. Dentro di me fumavo: “I monaci svolgono sempre queste importanti funzioni e noi monache dobbiamo sederci qui! Non è giusto." Poi ho pensato che se noi suore dovevamo alzarci per fare il offerta a Sua Santità e distribuire offerte alla folla, mi lamenterei che dovevamo fare tutto il lavoro mentre i monaci rimanevano seduti. Notando questo, ho visto che sia il problema che la soluzione risiedevano nel mio atteggiamento, non nella situazione esterna.

Essendo un praticante del Dharma, non potevo sfuggire al fatto che rabbia è una contaminazione che fraintende una situazione ed è quindi causa di sofferenza. Ho dovuto affrontare il mio rabbia e la mia arroganza, e applica gli antidoti del Dharma per affrontarli. Ora è davvero intrigante e divertente affrontare il sentirsi offesi. Osservo il senso dell'io che si sente offeso, l'io che vuole vendicarsi. Mi fermo ed esamino: "Chi sono questo io?" Oppure mi fermo e rifletto: "In che modo la mia mente vede questa situazione e crea la mia esperienza dal modo in cui la interpreto?" Alcune persone pensano che se una donna la abbandona rabbia e orgogliosa di tali circostanze, deve considerarsi inferiore e non lavorerà per rimediare alla situazione. Tuttavia, questa non è una corretta comprensione del Dharma; perché solo quando la nostra mente è pacifica possiamo vedere chiaramente i metodi per migliorare le cattive circostanze.

Alcune persone affermano che il fatto che le monache completamente ordinate ne abbiano di più precetti rispetto ai monaci indica la discriminazione di genere. Disapprovano il fatto che alcuni precetti che sono trasgressioni minori per i monaci, sono trasgressioni maggiori per le monache. Comprendere l'evoluzione del precetti mette questa è la prospettiva corretta. Quando il sangha era inizialmente formato, non c'erano precetti. Dopo diversi anni, alcuni monaci hanno agito in modi che hanno suscitato critiche da parte di altri monaci o del pubblico in generale. In risposta ad ogni situazione, il Budda stabilito a precetto per guidare il comportamento del sangha nel futuro. Mentre i bhikshu (monaci completamente ordinati) seguono precetti che sono stati stabiliti a causa del comportamento poco saggio dei soli monaci, le bhikshuni (monache completamente ordinate) seguono il precetti che è sorto a causa di un comportamento inappropriato di monaci e monache. Inoltre, alcuni degli ulteriori precetti riguardano solo le praticanti donne. Ad esempio, sarebbe inutile per a monaco avere un precetto evitare di promettere a una suora un abito da mestruale ma non di darlo!

Personalmente parlando, da suora, avendo di più precetti che a monaco non mi dà fastidio. Più numerosi e più severi sono i precetti, più la mia consapevolezza migliora. Questa maggiore consapevolezza aiuta la mia pratica. Non è un ostacolo, né è indicativo di discriminazione. L'accresciuta consapevolezza mi aiuta a progredire sul sentiero e lo accolgo con favore.

In breve, mentre le monache occidentali affrontano alcune difficoltà, queste stesse situazioni possono diventare il carburante che le spinge verso una trasformazione interna. Donne che hanno l'inclinazione e la capacità di ricevere e mantenere il monastico precetti sperimenta una fortuna e una gioia speciali attraverso la loro pratica spirituale. Attraverso la loro pratica nel superamento attaccamento, sviluppando un cuore gentile e realizzando il natura ultima of fenomeni, possono avvantaggiare molte persone direttamente e indirettamente. Indipendentemente dal fatto che se stessi sia a monastico, il vantaggio di avere suore nella nostra società è evidente.

Bibliografia

• • Battellore, Martina. Camminando sui fiori di loto. Thorsons/HarperCollins, San Francisco, 1996.
  • Chodron, Thubten, ed. I fiori del Dharma: vivere come una monaca buddista. Libri del Nord Atlantico, Berkeley, 2000.
  • Chodron, Thubten, ed. Preparazione per l'ordinazione: riflessioni per gli occidentali Considerando monastico Ordinazione nella tradizione buddista tibetana. Vita da monaca buddista occidentale, Seattle, 1997. Distribuzione gratuita. Scrivi a: Dharma Friendship Foundation, PO Box 30011, Seattle WA 98103, USA.
  • Giatso, Tenzin. Consiglio da Budda Shakyamuni Riguardo a Monacola disciplina. Biblioteca di opere e archivi tibetani, Dharamsala, 1982)
  • Hanh, Thich Nhat. Perché un futuro sia possibile. Parallax Press, Berkeley, 1993.
  • Horner, IB Libro della disciplina (vinaia-Pitaka), Parte I-IV nei Libri Sacri dei Buddisti. Pali Text Society, Londra, 1983 (e Routledge & Kegan Paul, Ltd, Londra, 1982.)
  • The Profound Path of Peace, Edizione n. 12, febbraio 1993. Kagyu internazionale Sangha Associazione (c/o Gampo Abbey, Pleasant Bay, NS BOE 2PO, Canada)
  • Mohoupt, Fran, ed. Sangha. Istituto Internazionale Mahayana. (Riquadro 817, Kathmandu, Nepal)
  • Murcott, Susan, tr. Le prime donne buddiste: traduzioni e commento al Therigatha. Berkeley: Parallax Press, 1991.
  • Lettera di Sakyadhita. Edizioni passate disponibili da: Ven. Lekshe Tsomo, 400 Honbron Lane #2615, Honolulu HI96815, USA.
  • Tegchok, Ghesce. monastico Riti. Pubblicazioni sulla saggezza, Londra, 1985.
  • Tsedroen, Jampa. Una breve rassegna del vinaia. Edizione Dharma, Amburgo, 1992.
  • Tsomo, Karma Lekshe, ed. Sakyadhita Figlie del Budda. Snow Lion, Itaca NY, 1988.
  • Tsomo, Karma Lekshe. Suore in solitudine: due tradizioni di monastico Etica per le donne. Albany, New York: State University of New York Press, 1996.

Newsletter di Yasodhara (ex NIBWA). I numeri passati sono disponibili presso: Dr. Chatsumarn Kabilsingh, Facoltà di Arti Liberali, Università di Thammasat, Bangkok 10200, Thailandia.

• Wu Yin, Insegnamenti sul Dharmagupta Bhikshuni Pratimoksa, dato a Life come monaca buddista occidentale. Per i nastri audio, scrivere a Hsiang Kuang Temple, 49-1 Nei-pu, Chu-chi, Chia-I County 60406, Taiwan.

Questo articolo è tratto dal libro Buddismo femminile, Buddismo femminile, a cura di Elison Findly, pubblicato da Wisdom Publications, 2000.