Stai diventando un cosa?

Quando le persone mi chiedono di parlare della mia vita, di solito inizio con "c'era una volta...". Come mai? Perché questa vita è come una bolla di sogno, una cosa temporanea: è qui e poi se n'è andata, succedendo una volta.

Sono cresciuto in un sobborgo di Los Angeles, facendo tutto ciò che fa la maggior parte dei bambini americani della classe media: andare a scuola e in vacanza con la famiglia, giocare con i miei amici e prendere lezioni di musica. La mia adolescenza coincise con la guerra del Vietnam e le proteste contro la discriminazione razziale e sessuale che erano molto diffuse in America in quel periodo. Questi eventi hanno avuto un profondo effetto su un bambino curioso e premuroso, e ho iniziato a chiedermi: perché le persone combattono le guerre per vivere in pace? Perché le persone hanno pregiudizi nei confronti di coloro che sono diversi da loro? Perché le persone muoiono? Perché le persone nel paese più ricco della terra sono infelici quando hanno denaro e possedimenti? Perché le persone che si amano poi divorziano? Perché c'è la sofferenza? Qual è il significato della vita se tutto ciò che facciamo è morire alla fine? Cosa posso fare per aiutare gli altri?

Come ogni bambino che vuole imparare, ho iniziato a chiedere ad altre persone: insegnanti, genitori, rabbini, ministri, preti. La mia famiglia era ebrea, anche se non molto religiosa. La comunità in cui sono cresciuto era cristiana, quindi conoscevo il meglio e il peggio di entrambe le religioni. I miei insegnanti della scuola domenicale non erano in grado di spiegare in un modo che mi soddisfacesse perché Dio creò gli esseri viventi e quale fosse lo scopo della nostra vita. Il mio ragazzo era cattolico, quindi ho chiesto anche ai preti. Ma non riuscivo a capire perché un Dio compassionevole avrebbe punito le persone, e perché, se fosse onnipotente, non avrebbe fatto qualcosa per fermare la sofferenza nel mondo? I miei amici cristiani dicevano di non fare domande, abbi solo fede e poi sarei stato salvato. Tuttavia, ciò contraddiceva la mia educazione scientifica in cui l'indagine e la comprensione erano enfatizzate come la via della saggezza.

Sia l'ebraismo che il cristianesimo istruiscono "Ama il prossimo tuo come te stesso", il che ha certamente senso. Ma nessuno ha detto come, e non ho visto molto amore fraterno nella pratica. Piuttosto, la storia cristiana è disseminata dei cadaveri di migliaia di persone che sono state uccise nel nome di Cristo. Alcuni dei miei insegnanti erano aperti a discutere di questi problemi, ma anche loro non avevano risposte. Alla fine, alcune persone con buone intenzioni mi hanno detto: “Non pensare così tanto. Esci con i tuoi amici e goditi la vita”. Tuttavia, mi sembrava che ci dovesse essere qualcosa di più nella vita che divertirsi, lavorare, fare soldi, avere una famiglia, invecchiare e morire. Per mancanza di una filosofia o religione sensata e comprensiva che guidasse la mia vita, sono diventato un devoto ateo.

Dopo essermi laureato alla UCLA, ho viaggiato, sposato, sono tornato a scuola per laurearmi in Educazione e ho insegnato alla scuola elementare nelle scuole della città di Los Angeles. Durante le vacanze estive del 1975, ho visto un poster in una libreria su a meditazione corso tenuto da due monaci buddisti tibetani. Non avendo nient'altro da fare e non aspettandomi molto, sono andato. Sono rimasto piuttosto sorpreso quando gli insegnamenti del Ven. Lama Yeshe e ven. Zopa Rinpoche ha proposto risposte alle domande che mi accompagnavano fin dall'infanzia. Reincarnazione e karma spiegare come siamo arrivati ​​qui. Il fatto che attaccamento, rabbia e l'ignoranza sono la fonte di tutti i nostri problemi spiega perché le persone non vanno d'accordo e perché siamo insoddisfatti. L'importanza di avere una motivazione pura dimostra che esiste un'alternativa all'ipocrisia. Il fatto che ci sia possibile abbandonare completamente i nostri difetti e sviluppare le nostre buone qualità senza limiti dà uno scopo alla vita e mostra come ognuno di noi può diventare una persona capace di essere di servizio efficace, saggio e compassionevole per gli altri.

Più ho indagato su cosa Budda detto, più ho scoperto che corrispondeva alle mie esperienze di vita. Ci sono state insegnate tecniche pratiche per affrontare rabbia ed attaccamento, gelosia e orgoglio, e quando li ho provati, hanno aiutato la mia vita quotidiana ad andare meglio. Il buddismo rispetta la nostra intelligenza e non richiede fede senza indagine. Siamo incoraggiati a riflettere ed esaminare. Inoltre, sottolinea il cambiamento dei nostri atteggiamenti e del nostro cuore, non semplicemente il fatto di avere un aspetto religioso all'esterno. Tutto questo mi ha attratto.

C'era una suora che guidava le meditazioni in questo corso, e mi ha impressionato che fosse felice, amichevole e naturale, non rigida e "santa" come molte suore cristiane che avevo incontrato da bambina. Ma pensavo che essere una suora fosse strano: mio marito mi piaceva troppo anche solo per pensarci! Ho cominciato a esaminare la mia vita dalla prospettiva del Dharma, e il BuddaGli insegnamenti di ha risuonato dentro di me mentre riflettevo profondamente sul nostro potenziale umano e sul valore di questa vita. Non c'era modo di aggirare il fatto che la morte era certa, l'ora della morte era incerta, e che alla morte, i nostri averi, amici, parenti e stile di vita- tutto ciò per cui le persone comuni trascorrono tutta la vita - non venire e non può venire con noi. Sapendo che il Dharma era qualcosa di estremamente importante e non volendo perdere l'opportunità di impararlo, lasciai il mio lavoro e andai in Nepal dove Lama Yeshe e Zopa Rinpoche avevano un monastero e un centro di Dharma.

Una volta lì, ho partecipato alla vita comunitaria del lavoro, degli insegnamenti e meditazione. Il Dharma mi ha colpito sempre più profondamente mentre lo usavo per guardare alla nostra attuale situazione umana e al nostro potenziale. Era chiaro che la mia mente era sopraffatta da attaccamento, rabbia e ignoranza. Tutto ciò che ho fatto è stato grossolanamente o sottilmente sotto l'influenza di egocentrismo. A causa delle impronte karmiche raccolte nel mio flusso mentale attraverso i miei pensieri e le mie azioni sfrenate, era chiaro che una buona rinascita era estremamente improbabile. E se volevo davvero aiutare gli altri, era impossibile farlo se la maggior parte dei miei atteggiamenti era egocentrica, ignorante e non abile.

Volevo cambiare e la domanda era come? Sebbene molte persone possano vivere una vita laica e praticare il Dharma, ho visto che per me sarebbe stato impossibile. I miei atteggiamenti inquietanti: ignoranza, rabbia ed attaccamento aderente- erano troppo forti e la mia mancanza di autodisciplina troppo grande. Avevo bisogno di prendere alcune decisioni etiche chiare e ferme su ciò che avrei fatto e non avrei fatto, e avevo bisogno di uno stile di vita disciplinato che mi sostenesse, non mi distraesse dalla pratica spirituale. Il monastico stile di vita, con la sua disciplina etica precetti fornire, era un'opzione praticabile per soddisfare tali esigenze.

La mia famiglia non capiva perché volessi prendere l'ordinazione. Sapevano poco del buddismo e non erano inclini spiritualmente. Non capivano come avrei potuto lasciare una promettente carriera, matrimonio, amici, famiglia, sicurezza finanziaria e così via per diventare suora. Ho ascoltato e considerato tutte le loro obiezioni. Ma quando ho riflettuto su di loro alla luce del Dharma, la mia decisione di diventare una suora è diventata solo più ferma. Mi è diventato sempre più chiaro che la felicità non viene dall'avere beni materiali, buona reputazione, persone care, bellezza fisica. Averli da giovani non garantisce una vecchiaia felice, una morte serena e certamente non una buona rinascita. Se la mia mente rimanesse continuamente attaccata alle cose e alle relazioni esterne, come potrei sviluppare il mio potenziale e aiutare gli altri? Mi ha rattristato che la mia famiglia non capisse, ma la mia decisione è rimasta ferma e ho creduto che a lungo termine sarei stato in grado di beneficiare maggiormente gli altri tenendo monastico i voti. L'ordinazione non significa rifiutare la propria famiglia. Piuttosto, volevo allargare la mia famiglia e sviluppare amore imparziale e compassione per tutti gli esseri. Con il passare del tempo, i miei genitori hanno accettato il mio essere buddista e una suora. Non ho cercato di convincerli attraverso la discussione o con il ragionamento, ma semplicemente ho cercato di vivere il meglio che potevo Buddadegli insegnamenti, specialmente quelli sulla pazienza. Attraverso ciò hanno visto che non solo sono felice, ma anche che ciò che faccio è vantaggioso per gli altri.

Mio marito aveva sentimenti ambivalenti. Era un buddista, e il suo lato di saggezza ha sostenuto la mia decisione, mentre il attaccamento lato si è lamentato. Ha usato il Dharma per aiutarlo in questo momento difficile. Successivamente si è risposato ed è ancora attivo nella comunità buddista. Andiamo d'accordo e ci vediamo di tanto in tanto. È favorevole al mio essere una suora e lo apprezzo molto.

Prendendo l'ordinazione

Avere voti non è restrittivo. Piuttosto, è liberatorio, perché ci liberiamo dall'agire in modi che, nel profondo del nostro cuore, non vogliamo.

Nella primavera del 977, con molta gratitudine e rispetto per il Tripla gemma e i miei insegnanti spirituali, ho ricevuto l'ordinazione da Kyabje Ling Rinpoche, il tutore anziano di Sua Santità il Dalai Lama. La gente mi chiede se me ne sono mai pentito. Affatto. Prego sinceramente il Tripla gemma per mantenere pura la mia ordinazione e poter essere ordinata anche nelle vite future. Avendo i voti non è restrittivo. Piuttosto, è liberatorio, perché ci liberiamo dall'agire in modi che, nel profondo del nostro cuore, non vogliamo. Prendiamo il i voti liberamente, nulla è forzato o imposto. La disciplina è intrapresa volontariamente. Poiché ci sforziamo di vivere semplicemente - senza molti beni, relazioni emotive intricate o preoccupazione per il nostro aspetto - abbiamo più tempo per l'esplorazione interiore richiesta dalla pratica del Dharma e per le attività orientate al servizio. Se avessi una carriera, un marito, dei figli, molti hobby, una lunga vita sociale e obblighi sociali, sarebbe difficile per me viaggiare per insegnare o ricevere insegnamenti così tanto come faccio adesso. Il i voti chiarire anche le nostre relazioni; per esempio, adesso i miei rapporti con gli uomini sono molto più diretti e onesti. E sono molto più a mio agio con il mio stile di vita. È un veicolo per la pratica e il servizio del Dharma e quindi deve essere rispettato e mantenuto in salute. Ma indossando abiti e radendomi la testa, non mi preoccupo delle mie apparenze. Se piaccio alle persone, dovrà essere per la bellezza interiore, non per la bellezza esteriore. Questi benefici della semplicità diventano evidenti nelle nostre vite mentre viviamo secondo il precetti.

Il nostro i voti centro attorno a quattro radici precetti: per evitare di uccidere, rubare, rapporti sessuali e mentire sui nostri risultati spirituali. Altro precetti affrontare una varietà di aspetti della nostra vita: le nostre relazioni con altri monaci e laici, cosa e quando mangiamo e beviamo, i nostri vestiti e le nostre cose. Alcuni precetti proteggici dalle distrazioni che distruggono la nostra consapevolezza consapevole. La mia esperienza personale è stata che gran parte della crescita interna è derivata dal tentativo di vivere secondo il precetti. Ci rendono molto più consapevoli delle nostre azioni e dei loro effetti su coloro che ci circondano. Per mantenere il precetti non è un lavoro facile: richiede consapevolezza e continua applicazione degli antidoti agli atteggiamenti disturbanti. In breve, richiede la trasformazione di vecchie abitudini emotive, verbali e fisiche improduttive. Precetti costringerci a smettere di vivere "in automatico" e incoraggiarci a usare il nostro tempo con saggezza e a dare un senso alle nostre vite. Il nostro lavoro come monaci è quello di purificare le nostre menti e sviluppare le nostre buone qualità per dare un contributo positivo al benessere di tutti gli esseri viventi in questa e in tutte le vite future. C'è molta gioia nella vita ordinata, e deriva dal guardare onestamente alla nostra condizione così come al nostro potenziale.

Tuttavia, la vita ordinata non è una navigazione chiara. I nostri atteggiamenti inquietanti ci seguono ovunque andiamo. Non scompaiono semplicemente perché prendiamo i voti, radersi la testa e indossare abiti. monastico la vita è un impegno a lavorare con la nostra spazzatura così come con la nostra bellezza. Ci mette di fronte alle parti contraddittorie di noi stessi. Ad esempio, una parte di noi sente che c'è un significato profondo nella vita, un grande potenziale umano e ha un sincero desiderio di realizzarli. L'altra parte di noi cerca divertimento, sicurezza finanziaria, reputazione, approvazione e piacere sessuale. Vogliamo avere un piede nel nirvana (liberazione), l'altro nel samsara (il ciclo dei problemi costantemente ricorrenti). Vogliamo cambiare e approfondire la nostra pratica spirituale, ma non vogliamo rinunciare alle cose a cui siamo attaccati. Restare A monastico, dobbiamo affrontare questi vari lati di noi stessi. Dobbiamo chiarire le nostre priorità nella vita. Dobbiamo impegnarci ad andare più in profondità e rimuovere i molti strati di ipocrisia, attaccamento e la paura dentro di noi. Siamo sfidati a saltare nello spazio vuoto ea vivere la nostra fede e aspirazione. Anche se la vita come a monastico non è sempre agevole - non perché il Dharma sia difficile, ma perché gli atteggiamenti disturbanti sono subdoli e tenaci - con lo sforzo, c'è progresso e felicità.

Mentre le monache cattoliche entrano in un Ordine particolare, ad esempio un ordine di insegnamento, un ordine contemplativo, un ordine di servizio, le monache buddiste non hanno una situazione di vita o un lavoro prescritto. Finché manteniamo il precetti, possiamo vivere in vari modi. Durante i quasi diciannove anni in cui sono stato ordinato, ho vissuto da solo e in comunità. A volte ho studiato, altre volte ho insegnato; a volte ha lavorato, altre volte ha fatto un ritiro intensivo e silenzioso; a volte vissuto in città, altre volte in campagna; a volte in Asia, altre volte in Occidente.

Gli insegnanti buddisti parlano spesso dell'importanza del lignaggio. C'è una certa energia o ispirazione che viene tramandata dal mentore all'aspirante. Anche se prima non ero tipo da crederci, durante gli anni della mia ordinazione, è diventato evidente attraverso l'esperienza. Quando la mia energia diminuisce, ricordo il lignaggio di donne e uomini forti e intraprendenti che hanno imparato, praticato e realizzato il Budda's insegnamenti per 2,500 anni. Al momento dell'ordinazione, sono entrato nel loro lignaggio ei loro esempi di vita rinnovano la mia ispirazione. Non più a galla nel mare dell'ambiguità spirituale o dello scoraggiamento, mi sento radicato in una pratica che funziona e in un obiettivo raggiungibile (anche se bisogna rinunciare a ogni attaccamento per raggiungerlo!)

Essendo una della prima generazione di suore occidentali nella tradizione buddista tibetana, ci sono alcune sfide che devo affrontare. Ad esempio, poiché i nostri insegnanti tibetani sono rifugiati dal loro stesso paese, non possono sostenere i loro discepoli ordinati occidentali. La loro preoccupazione principale è ricostruire i loro monasteri in esilio e prendersi cura della comunità di rifugiati tibetani. Pertanto, i monaci occidentali non hanno monasteri o sistemi di supporto già pronti. Siamo tenuti a provvedere a noi stessi finanziariamente, anche se è estremamente difficile mantenere il nostro i voti se dobbiamo vestirci in borghese e lavorare in città. Se rimaniamo in India per studiare e praticare, ci sono le sfide della malattia, problemi di visto, disordini politici e così via. Se viviamo in Occidente, le persone spesso ci guardano con sospetto. A volte sentiamo un bambino dire: "Guarda, mamma, quella signora non ha i capelli!" oppure uno sconosciuto comprensivo si avvicina a noi e dice: “Non preoccuparti, sei adorabile adesso. E quando la chemio sarà finita, i tuoi capelli ricresceranno. Nella nostra società materialista la gente chiede: “Cosa producete voi monaci? Come si sta seduti meditazione contribuire alla società?” Le sfide per essere una monaca buddista in Occidente sono molte e varie e tutte ci danno la possibilità di approfondire la nostra pratica.

Essere una monaca occidentale nella tradizione tibetana

Gran parte della pratica buddista riguarda il superamento del nostro aggrapparsi a un'identità, sia il nostro innato sentimento di sé sia ​​quello che è creato artificialmente dalle etichette e dalle categorie che ci appartengono in questa vita. Eppure sto scrivendo di essere una monaca occidentale nella tradizione buddista tibetana, una frase che contiene molte categorie. A un livello più profondo, non c'è nulla da afferrare sull'essere occidentali, monache, buddiste o di tradizione tibetana. In effetti, l'essenza del monastico lo stile di vita è lasciare andare attaccamento a tali etichette e identità. Eppure, a livello convenzionale, tutte queste categorie e le esperienze che ho avuto grazie ad esse mi hanno condizionato. Desidero condividere con voi come questi mi hanno influenzato e, così facendo, scriverò più sulle mie proiezioni e sui miei atteggiamenti inquietanti che commentare le circostanze esterne che ho incontrato. In quanto esseri senzienti limitati, le nostre menti sono spesso ristrette, critiche e attaccate alle nostre opinioni, e questo fa apparire difficili le situazioni nel nostro ambiente. Questo non vuol dire che le circostanze e le istituzioni esterne non debbano mai essere sfidate o cambiate, ma sto sottolineando il processo interno di utilizzo delle situazioni difficili come opportunità per la pratica.

Essere un occidentale significa che sono stato condizionato a credere che la democrazia e l'uguaglianza - qualunque cosa significhino questi due termini - siano il modo migliore per gli esseri umani di vivere insieme. Eppure ho scelto di diventare un monastico e così agli occhi degli altri vengono associati a un'istituzione che in Occidente è vista come gerarchica. Ci sono due sfide qui: una è come mi relaziono con la gerarchia, l'altra è come sono influenzato dagli occidentali che mi vedono come parte di un'istituzione gerarchica.

In molti modi la gerarchia del monastico istituzione mi ha avvantaggiato. Essendo una persona di successo, ho avuto la tendenza ad essere orgogliosa, a voler aggiungere la mia opinione a ogni discussione, a voler controllare o correggere situazioni che non mi piacciono o che non approvo. La stessa pratica del Dharma mi ha fatto osservare questa tendenza e riflettere prima di agire e parlare. In particolare mi ha reso consapevole di quando è opportuno parlare e quando no. Ad esempio, come parte del ricevere l'ordinazione bhikshuni a Taiwan, ho partecipato a un programma di formazione di trentadue giorni, in cui ero uno dei due stranieri tra le cinquecento persone che venivano ordinate. Ogni giorno passavamo circa quindici minuti a passare dall'aula principale all'aula didattica. Mi era chiaro un metodo più rapido ed efficiente per spostare così tante persone da un posto all'altro e volevo correggere lo spreco di tempo ed energia che vedevo. Eppure era anche chiaro che ero nel ruolo di uno studente e gli insegnanti stavano seguendo un sistema collaudato e vero. Anche se avessi potuto far conoscere la mia proposta in cinese, nessuno ne sarebbe stato particolarmente interessato. Non avevo altra alternativa che tacere, fare a modo loro ed essere felice di farlo. In termini di pratica, questa è stata un'esperienza meravigliosa per me; uno che ora apprezzo per l'umiltà, l'apertura mentale e l'accettazione che mi ha insegnato.

La gerarchia nel buddismo si manifesta in modo diverso in Occidente. A volte razza, etnia e cultura sono i fattori discriminanti. Alcuni occidentali ritengono che se adottano forme culturali asiatiche, stanno praticando il Dharma. Alcuni presumono che gli asiatici, venendo da lontano e quindi esotici, siano santi. Nel frattempo, altri praticanti occidentali sono cresciuti con Topolino come tutti gli altri, e sembrano ordinari. Non sto dicendo che i praticanti occidentali siano uguali nelle realizzazioni ai nostri insegnanti asiatici. Non c'è base per tali generalizzazioni, perché le qualità spirituali sono completamente individuali. Tuttavia, il fascino per lo straniero - e quindi esotico - spesso ci impedisce di capire quale sia il percorso. La pratica spirituale significa che ci sforziamo di trasformarci in persone gentili e sagge. Non si tratta di idolatrare un insegnante esotico o di adottare altre forme culturali, ma di trasformare le nostre menti. Possiamo praticare il Dharma indipendentemente dalla cultura da cui proveniamo noi o il nostro insegnante; il vero sentiero spirituale non può essere visto con gli occhi perché risiede nel cuore.

Come occidentale, ho un rapporto unico con l'istituzione religiosa buddista tibetana. Da un lato, ne faccio parte perché ho imparato così tanto dagli insegnanti tibetani e ho grande rispetto per questi maestri spirituali e per gli insegnamenti che hanno preservato. Inoltre, faccio parte del monastico istituzione in virtù dell'ordinazione sacerdotale e del vivere a monastico stile di vita. D'altra parte, non faccio parte dell'istituzione religiosa tibetana perché sono occidentale. La mia conoscenza della lingua tibetana è limitata, i miei valori a volte differiscono dai tibetani, la mia educazione è diversa. All'inizio della mia pratica, quando vivevo principalmente nella comunità tibetana, mi sentivo handicappato perché non mi adattavo alle loro istituzioni religiose. Tuttavia, nel corso degli anni la distinzione tra pratica spirituale e istituzioni religiose mi è diventata più chiara. Il mio impegno è per il cammino spirituale, non per un'istituzione religiosa. Naturalmente sarebbe un meraviglioso sostegno alla mia pratica far parte di un'istituzione religiosa che funzionasse con integrità e alla quale sentivo di appartenere davvero, ma questa non è la mia situazione attuale. Non sono un membro a pieno titolo delle istituzioni religiose tibetane e quelle occidentali o non sono ancora state istituite o sono troppo giovani.

Fare la distinzione tra percorso spirituale e istituzione religiosa mi ha fatto capire l'importanza di controllare costantemente la mia motivazione e lealtà. Nella nostra vita, è essenziale discriminare la pratica del Dharma dalla pratica mondana. È fin troppo facile trapiantare il nostro attaccamento per beni materiali, reputazione e lode in una situazione di Dharma. Ci affezioniamo al nostro costoso e bello Budda immagini e libri di Dharma; cerchiamo la reputazione di grande praticante o di stretto discepolo di uno; desideriamo ardentemente la lode e l'accettazione dei nostri insegnanti e comunità spirituali. Pensiamo che poiché siamo circondati da persone, luoghi e cose spirituali, anche noi siamo spirituali. Ancora una volta, dobbiamo tornare alla realtà che la pratica avviene nei nostri cuori e nelle nostre menti. Quando moriamo, solo il nostro karma, le nostre abitudini e qualità mentali vengono con noi.

Essere una donna nel monastico anche l'istituzione è stata interessante. La mia famiglia credeva nell'uguaglianza tra uomini e donne e, dato che andavo bene a scuola, ci si aspettava che avrei avuto una carriera di successo. L'atteggiamento dei tibetani nei confronti delle suore è sostanzialmente diverso da quello della mia educazione. Poiché i primi anni della mia ordinazione sono stati trascorsi nella comunità tibetana, ho cercato di conformarmi alle loro aspettative per le suore. Volevo essere un bravo studente, quindi durante i grandi raduni religiosi mi sedevo in fondo all'assemblea. Ho provato a parlare a bassa voce e non ho espresso il mio visualizzazioni o conoscenza molto. Ho cercato di seguire bene ma non ho iniziato le cose. Dopo alcuni anni, divenne evidente che questo modello di comportamento non mi andava bene. Il mio background e la mia educazione erano completamente diversi. Non solo avevo un'istruzione universitaria e una carriera, ma mi era stato insegnato a parlare, a partecipare, a prendere l'iniziativa. Le monache tibetane hanno molte buone qualità, ma ho dovuto riconoscere il fatto che il mio modo di pensare e di comportarmi, sebbene molto modificato dal vivere in Asia, era fondamentalmente occidentale.

Inoltre, ho dovuto fare i conti con la discriminazione tra uomini e donne nell'istituzione religiosa tibetana. All'inizio, i vantaggi dei monaci mi hanno fatto arrabbiare: nella comunità tibetana avevano un'istruzione migliore, ricevevano più sostegno finanziario ed erano più rispettati delle suore. Anche se tra i monaci occidentali non era così, quando vivevo nella comunità tibetana questa disuguaglianza mi colpiva. Un giorno durante un grande offerta cerimonia al tempio principale di Dharmsala, i monaci come al solito si sono alzati in piedi per fare il personale offerta a Sua Santità. Mi sono arrabbiato per il fatto che i monaci avessero questo onore, mentre le suore dovevano sedersi in silenzio e meditare. Inoltre, i monaci, non le monache, hanno svenuto il offerte all'assemblea maggiore. Poi un pensiero mi ha attraversato la mente: se le suore si alzassero per fare il offerta a Sua Santità e distribuire il offerte mentre i monaci meditavano, mi arrabbiavo perché le donne dovevano sempre fare il lavoro e gli uomini no. A quel punto il mio rabbia il pregiudizio altrui e la discriminazione di genere sono completamente svaniti.

Avere le mie capacità di donna sfidate da qualsiasi pregiudizio reale o percepito che ho incontrato nell'asiatico monastico sistema e la società asiatica in generale (per non parlare del pregiudizio nelle società occidentali) è stato positivo per la mia pratica. Ho dovuto guardare profondamente dentro di me, imparare a valutarmi realisticamente, lasciar andare attaccamento alle opinioni e all'approvazione degli altri e alle mie reazioni difensive nei loro confronti, e stabilisco una base valida per la fiducia in me stesso. Incontro ancora pregiudizi contro le donne in Oriente e in Occidente, e mentre cerco di fare ciò che è pratico e possibile per alleviarlo, il mio rabbia e l'intolleranza sono in gran parte assenti ora.

Essere un monaco buddista in Occidente

Essere un monastico anche in Occidente ha i suoi punti interessanti. Alcuni occidentali, specialmente quelli che sono cresciuti nei paesi protestanti o che sono delusi dalla Chiesa cattolica, non amano il monachesimo. Lo considerano gerarchico, sessista e repressivo. Alcune persone pensano che i monaci siano pigri e consumino solo le risorse della società invece di aiutare a produrle. Altri pensano che, poiché qualcuno sceglie di essere celibe, stia fuggendo dalle sfide emotive delle relazioni intime e sia sessualmente represso. Queste visualizzazioni sono comuni anche tra alcuni nonmonastico Insegnanti di Dharma e praticanti di lunga data in Occidente. A volte questo è stato difficile per me, perché, avendo trascorso molti anni vivendo come occidentale nelle società asiatiche, mi aspettavo di sentirmi accettato ea casa nei circoli del Dharma occidentale. Invece, sono stato emarginato in virtù del fatto di far parte del gruppo "sessista e gerarchico" monastico istituzione. Curiosamente, mentre le questioni femminili sono in prima linea nella discussione nel buddismo occidentale, una volta che si diventa a monastico, è vista come conservatrice e legata a un'istituzione gerarchica asiatica, qualità disprezzate da molti occidentali che praticano il buddismo.

Ancora una volta, questa è stata un'ottima opportunità per esercitarsi. Ho dovuto riesaminare le mie ragioni per essere un monastico. I motivi rimangono validi e il monastico lo stile di vita è decisamente buono per me. È diventato chiaro che il mio disagio è dovuto all'attaccamento all'approvazione degli altri, e la pratica significa sottometterlo attaccamento.

Tuttavia, sono preoccupato che una varietà di opzioni di stile di vita non venga presentata ai buddisti occidentali. Mentre molte persone credono al monastico Il modello è troppo enfatizzato in Asia, dobbiamo stare attenti a non far oscillare il pendolo all'estremo opposto e presentare il modello del capofamiglia solo in Occidente. Poiché le persone hanno disposizioni e tendenze diverse, tutti gli stili di vita devono essere accettati nel panorama dei praticanti. Non c'è bisogno di migliorare l'uno e di peggiorare l'altro, ma riconoscere che ognuno di noi deve trovare ciò che è adatto a se stesso e riconoscere che gli altri possono scegliere diversamente. Ho particolarmente apprezzato la prospettiva di un non-monastico Insegnante di Dharma occidentale che ha detto: “Una volta o l'altra, la maggior parte di noi ha pensato di diventare monaci, di creare uno stile di vita in cui abbiamo meno impegni con il lavoro e la famiglia e più tempo da dedicare alla pratica. Per qualsiasi motivo abbiamo deciso di non intraprendere quella strada ora, ma faccio tesoro di quella parte di me che è attratta da quello stile di vita. E sono contento che altre persone lo vivano.

A differenza di coloro che ci deprezzano perché siamo monaci, alcune persone, sia occidentali che asiatiche, hanno proiezioni molto diverse sui monaci. A volte pensano che dobbiamo essere quasi illuminati; altre volte ci paragonano alle rigide figure autoritarie che incontravano da bambini nelle istituzioni religiose. Essendo semplicemente un essere umano, trovo difficile affrontare entrambe queste proiezioni. È isolante quando le persone si aspettano che siamo qualcosa che non siamo a causa del nostro ruolo. Non tutti i buddisti sono ancora Budda, e anche i monaci hanno alti e bassi emotivi e hanno bisogno di amici. Allo stesso modo, la maggior parte di noi non desidera essere considerata una figura autoritaria; preferiamo la discussione e la messa in onda dei dubbi.

Credo che altri praticanti occidentali condividano alcune delle sfide che devo affrontare. Uno è stabilire un ambiente sicuro in cui possiamo parlare apertamente dei loro dubbi e difficoltà personali nella pratica. In generale questo non è necessario per i praticanti asiatici perché sono cresciuti in un ambiente buddista e quindi non hanno molti dei dubbi che hanno gli occidentali perché abbiamo cambiato religione. Inoltre, gli occidentali si relazionano alle proprie emozioni in modo diverso e la nostra cultura enfatizza la crescita e lo sviluppo come individuo in un modo che le culture asiatiche non fanno. Questo può essere sia un vantaggio che uno svantaggio nella pratica spirituale. Essere consapevoli delle nostre emozioni ci permette di conoscere i nostri processi mentali. Eppure spesso siamo consapevoli delle nostre emozioni in modo improduttivo che aumenta le nostre egocentrismo e diventa un ostacolo sul sentiero. C'è il pericolo che diventiamo preoccupati dei nostri sentimenti e dimentichiamo di applicare gli antidoti insegnati negli insegnamenti per trasformarli. Invece di meditare sul Dharma, noi meditare sui nostri problemi e sentimenti; psicologizziamo sul meditazione cuscino. Invece dobbiamo contemplare il Buddae applicarli alla nostra vita in modo che abbiano un effetto trasformativo.

Allo stesso modo, l'enfasi occidentale sull'individualità può essere sia un vantaggio che un ostacolo alla pratica. Da un lato, vogliamo crescere come persona, vogliamo attingere e sviluppare il nostro potenziale per diventare un Budda. Siamo disposti a impegnarci in un percorso spirituale che non è molto conosciuto o apprezzato dai nostri amici, familiari e colleghi. D'altra parte, la nostra individualità può renderci difficile formare comunità spirituali in cui dobbiamo adattarci ai bisogni e ai desideri degli altri. Cadiamo facilmente nel confrontarci con altri praticanti o nel competere con loro. Tendiamo a pensare a cosa possiamo ottenere dalla pratica spirituale, o cosa a insegnante spirituale o la comunità può fare per noi, mentre la pratica è molto più sul dare che sul ricevere, più sull'amare gli altri che noi stessi. Sua Santità il Dalai Lama parla di due sensi di sé: uno è malsano: il senso di un sé solido a cui ci aggrappiamo e ci preoccupiamo. L'altro è necessario lungo il percorso: il valido senso di fiducia in se stessi che si basa sul riconoscimento del nostro potenziale per essere illuminati. Abbiamo bisogno di ripensare il significato di essere un individuo, liberandoci dal malsano senso di sé e sviluppando una valida fiducia in se stessi che ci consenta di prenderci veramente cura degli altri.

Quando il buddismo arriva in Occidente, è importante che il monastico lo stile di vita è preservato come un modo di praticare che avvantaggia direttamente alcune persone e indirettamente l'intera società. Per quegli individui che trovano la rigorosa disciplina etica e la semplicità utili per la pratica, il monachesimo è meraviglioso. La presenza di singoli monaci e monastico comunità in Occidente colpisce anche la società. Agiscono come un esempio di persone che vivono insieme la loro pratica spirituale, lavorando attraverso gli alti e bassi nelle loro menti così come i continui cambiamenti che si verificano naturalmente quando le persone vivono insieme. Alcune persone mi hanno fatto notare che sebbene non desiderino o non siano ancora preparate a diventare un monastico, il pensiero che altri hanno intrapreso questa strada li ispira e rafforza la loro pratica. A volte solo vedendo un monastico può farci rallentare dalla nostra frenesia e riflettere per un momento: “Cosa è importante nella mia vita? Qual è lo scopo dei percorsi spirituali e delle religioni? Queste domande sono importanti da porsi, sono l'essenza dell'essere un essere umano con il potenziale per diventare un Budda.