Il segreto della felicità

Per me, l'aspetto più importante di questo ritiro è stato davvero sperimentare la differenza tra comprendere le cose intellettualmente, e persino credere con tutto il cuore che fossero vere, e avere una vera e sincera realizzazione che trasforma la vita. Il Lamas dire sempre che c'è una differenza. Ne avevo vissuti così tanti lam rim argomenti che per me erano intellettuali, o qualcosa in cui credevo con tutto il cuore, ma sentirli trasformarsi in realizzazioni è stato uno degli aspetti più sorprendenti e significativi del mio ritiro. Voglio parlarne uno, perché questo è successo all'inizio e ha dato il tono a gran parte del resto del mio lavoro in ritiro.

Vedere il vero nemico

È successo il 15 gennaio 2001, il primo anno di ritiro, e il compleanno del grande bodhisattva Martin Luther King, Jr. Mentre mi prosternavo, di solito quando mi svegliavo, verso le 3:30 o le 4:00, facevo un giro di prostrazioni al 35 Buddha, e ho scoperto che un gran numero delle mie epifanie sono avvenute allora, a faccia in giù sul pavimento freddo - ho improvvisamente fatto un lampo su mia madre, che era morta vent'anni fa. Ho pensato al mio egoismo e alla mia mancanza di gentilezza nei suoi confronti, specialmente da adolescente ribelle. In quel momento, ho avuto un'enorme consapevolezza della profondità e dell'estensione del mio egocentrismo. E per di più, mi sono reso conto di cosa fosse Lamas l'ho sempre detto, e l'avevo sentito più e più volte per anni e credevo di credere: quello egocentrismo è la fonte di ogni momento di sofferenza che abbia mai avuto in tutta la mia vita. Mi ha colpito come una tonnellata di mattoni!

Per i tre giorni successivi rimasi semplicemente seduto sul mio cuscino a piangere quasi senza sosta. Ho rivisto spontaneamente tutta la mia vita e ho visto che ogni momento di sofferenza che avessi mai vissuto, da un momento di lieve irritazione al difficile rapporto con mio padre, era stato creato dal mio egocentrismo; per non parlare di tutta la sofferenza che avevo creato e fatto provare ad altre persone. Ed era semplicemente implacabile: la mia mente non riusciva a smettere di attraversare questo processo. A un certo punto stavo cercando disperatamente qualche eccezione alla regola che egocentrismo aveva causato ogni momento di sofferenza. Non c'era un'eccezione! Quindi ho solo pianto e pianto. È stato così intenso.

Distruggere l'egocentrismo

A quel punto mi sono ricordato di uno dei miei insegnamenti preferiti, il Sette punti Allenamento della mente di Ghesce Chekawa; e le Cinque Forze, in particolare la Quarta Forza, "per strappare qualcosa dal cuore". In La liberazione nel palmo della tua mano, Pabongka Rinpoche dice su quel punto, quando egocentrismo alza la sua brutta testa, basta colpirlo. Ho deciso di prendere questo insegnamento come un consiglio del mio cuore e di vivere la mia vita in base ad esso. Ho iniziato ad applicarlo con feroce determinazione perché avevo appena visto questa relazione tra egocentrismo e la mia sofferenza e quella degli altri. E così ogni mattina, anche prima di alzarmi dal letto, dicevo: “Lo farò! Non ho intenzione di dargli un pollice. Lo colpirò ogni volta che alza la testa?" Ero implacabile e determinato.

E così facendo, ho notato un'altra relazione che il allenamento mentale anche i testi menzionati: quello egocentrismo e l'attaccamento al sé sono indissolubilmente legati, anche se diversi. E ho visto anche questo, che, mentre strappavo il cuore del mio amor proprio, stavo anche cercando la giugulare della mia presa di sé e del mio ego. È stato un processo estremamente scomodo e spigoloso per non lasciare che il mio ego avesse alcun allentamento.

Sperimentare l'"infondatezza"

Ricordo di aver letto la trascrizione di un insegnamento di Chogyam Trungpa Rinpoche sul vuoto. Nella sessione di domande e risposte alla fine dell'insegnamento, uno dei suoi studenti gli ha chiesto perché è così difficile vedere la realtà così com'è. Rinpoche ha detto: "Penso soprattutto perché abbiamo paura di vederlo". E lo studente disse: "Perché abbiamo così paura?" E lui disse: "Perché vogliamo un cordone ombelicale attaccato al nostro ego attraverso il quale possiamo nutrirci tutto il tempo". E ho visto che anche in totale isolamento, in una yurta in mezzo al nulla, stavo ancora pensando a tutti questi piccoli e subdoli modi per nutrire il mio ego. È incredibile quello che fai per nutrire il tuo ego.

Mentre picchiavo incessantemente sia l'egoismo che l'attaccamento a se stessi, ho notato come il mio ego si sentisse spogliato e fatto a pezzi, e quanto il mio senso di identità fosse legato a queste due cose. E mentre li picchiavo mi sentivo come se stessi facendo a pezzi la mia identità. Ha portato a un'esperienza incredibilmente scomoda di "infondatezza", come esprime Pema Chodron, in cui non c'era nulla a cui aggrapparsi, perché tutto ciò a cui mi stavo aggrappando e chiamando "me", semplicemente non mi era concesso alcun respiro più.

Più mi ci abituavo, l'infondatezza lasciava il posto a un'incredibile sensazione di spaziosità. Niente a cui aggrapparmi non significava nulla per limitarmi, niente per fermarmi. Ciò ha portato ad alcune incredibili esperienze meditative in cui ho sentito il mio ego, il mio amor proprio e l'attaccamento a me stesso spogliarsi. In bodhicitta meditazioni Sentivo che non c'era un "io" tra me e gli altri esseri senzienti - non c'era un "me" piccolo, isolato e ben definito che afferra l'ego. Quelle barriere erano appena cadute. Inviavo raggi di luce a beneficio degli esseri senzienti, e sembrava che non ci fossi più "io", solo questo enorme cuore che riempiva l'universo. Era una sensazione di struggente estasi agrodolce, un'esperienza incredibile di beatitudine che ha avuto un taglio tagliente perché ho sentito la sofferenza. Non c'era alcun "io" che mi limitasse dalla sensazione di poter davvero beneficiare gli esseri senzienti. E ho provato una sensazione fisica di illimitato beatitudine.

La più alta felicità

E mi sono reso conto ancora una volta che quello che il Lamas ho sempre detto che è così vero che vincere l'amor proprio è la più alta felicità; che ciò a cui siamo abituati a pensare da un tempo senza inizio - che prendersi cura di noi stessi ci darà la felicità - è completamente sbagliato. È proprio il contrario. Solo superando completamente l'autostima possiamo avere la massima felicità. E [questa felicità] era solo mille volte più forte di qualsiasi sentimento di felicità o beatitudine che avessi mai avuto in vita mia. È andata avanti, giorno dopo giorno, giorno dopo giorno. E l'unico motivo per cui quella felicità era possibile era perché non c'era più "io" a mettermi in mezzo. Non aveva niente a che fare con me. E ho visto come rinuncia conduce direttamente a bodhicitta—dalle ceneri di questo livello di rinuncia sorge la fenice di bodhicitta.

Ho visto dalla mia esperienza che per arrivare a questo punto devi essere disposto a rinunciare a tutto ciò che hai pensato poiché il tempo senza inizio ti avrebbe dato felicità, conforto e sicurezza; devi solo smontare tutto e rinunciare a tutto. E quello che stai davvero facendo è semplicemente liberarti da questa prigione che ti tiene intrappolato, intrappolato in questa bugia chiamata "autostima", ed è questo che ti tiene intrappolato nel samsara.

Poiché ho avuto un assaggio di questa esperienza, continuo a provare; essere disposto ad andare al limite, in modo da poter vivere lì tutto il tempo, da poter arrivare al punto in cui bodhicitta è il mio indirizzo permanente! E solo avere il gusto di quell'esperienza, e sapere cos'è la vera felicità e qual è la causa di quella felicità, è di gran lunga l'esperienza più significativa del mio ritiro. E non mi arrenderò mai finché non ci arriverò.

Petra McWilliams ha continuato a ritirarsi sotto Lama Le istruzioni di Zopa Rinpoche nello stesso anno.

Articolo ristampato con il permesso di Rivista Mandala, dove è stato pubblicato per la prima volta.