Diversità religiosa e armonia religiosa

Se qualcuno mi avesse detto quando avevo vent'anni che sarei diventata una suora buddista, gli avrei detto che erano pazzi. Non solo non potevo immaginare di essere celibe o di frenare il mio attaccamento ai piaceri dei sensi, ma pensavo anche che la religione fosse dannosa. Dopo aver studiato storia all'università, ho appreso che quasi ogni generazione in Europa aveva assistito a una guerra per la religione. Milioni di persone sono state uccise in nome della religione nel corso della storia e ho pensato: "A che serve la religione se provoca danni?" Nel corso degli anni, ho capito che il problema non è la religione in sé, ma gli atteggiamenti inquietanti nella mente degli esseri umani che li fanno fraintendere il significato di qualunque religione seguano. Gli esseri santi—Budda, Gesù, Maometto, Krishna, Mosè e altri, sarebbero afflitti da ciò che esseri con una comprensione limitata hanno fatto e fanno tuttora in loro nome.

Uno dei principali malintesi a cui siamo inclini noi esseri ignoranti è "la mentalità della squadra sportiva" nei confronti della religione. Ci identifichiamo con una squadra sportiva o religione e poi, accostandola a un'altra, pensiamo che la nostra debba essere la migliore. Tifiamo per la nostra religione e cerchiamo di convertire gli altri ad essa in modo che abbia più membri. Pensiamo che più persone ci credono, più deve essere vero. Abbattiamo le altre religioni nel tentativo di provare a noi stessi che la nostra è suprema. Questa è una ricerca inutile, che porta alla disarmonia e persino alla violenza nella società, ed è contraria al vero intento di tutte le religioni. Nato dalla paura, è un'attività che non risolve la nostra insicurezza ma invece la accentua.

Questo atteggiamento di “patriottismo religioso cum fondamentalismo” fraintende lo scopo della religione e confonde la pratica religiosa sincera con le istituzioni religiose. Mentre possiamo misurare il numero di persone che si definiscono ebrei, musulmani, buddisti, indù o cristiani, non possiamo misurare la profondità della comprensione e dell'esperienza di nessuna di queste persone. Essere religiosi è più che attribuire una certa etichetta a noi stessi; sta trasformando le nostre menti e i nostri cuori in modo che diventiamo persone migliori. Essere veramente religiosi si verifica nei nostri cuori, nessun altro può vederlo con i propri occhi. Le istituzioni religiose, tuttavia, possono essere viste e misurate. Dobbiamo chiederci: “Qual è il mio scopo? Essere religiosi o promuovere un'istituzione religiosa?” Le religioni hanno la loro fonte nell'esperienza mistica; le istituzioni religiose sono le creazioni di esseri umani imperfetti. Sono progettati per facilitare la pratica religiosa, ma il successo delle istituzioni religiose nel farlo dipende dagli esseri umani che ne sono membri. Si può essere profondamente religiosi e non appartenere a nessuna istituzione religiosa. Allo stesso modo, si può promuovere un'istituzione religiosa e non avere alcun sentimento nel proprio cuore per gli alti principi che la religione sostiene.

Tutte le religioni sono finalizzate alla felicità umana. Tutti insegnano etica e compassione e sottolineano l'armonia tra le persone. Filosoficamente ci sono differenze e, pur riconoscendole, possiamo comunque apprezzarne le somiglianze. Sua Santità il Dalai Lama una volta disse che crede che la vera religione sia la compassione. Sperimentiamo la compassione degli altri fin dall'infanzia per tutta la vita. Senza la gentilezza e gli sforzi degli altri, sarebbe impossibile per noi sostenere la nostra vita da soli. Sviluppare la nostra compassione ci permette di vivere in armonia con gli altri e, infine, di sperimentare una morte pacifica. Persone di tutte le fedi sono d'accordo con questo. Sperimentiamo la compassione naturalmente semplicemente essendo un essere umano. Tuttavia, la nostra conoscenza di dottrine come la creazione o karma si apprende in seguito.

A volte le persone chiedono: “Non sarebbe meglio se ci fosse una sola religione al mondo e tutti ci credessero? Allora non ci sarebbero combattimenti tra le varie fedi”. Sebbene all'inizio potremmo essere attratti da questa idea, da un punto di vista buddista la molteplicità delle religioni è necessaria e desiderabile. Primo, sarebbe impossibile far credere a ogni essere umano gli stessi principi filosofici o religiosi. Le persone hanno chiaramente modi di pensare e tendenze diverse e non c'è modo di far sì che tutti abbiano le stesse convinzioni. Secondo, non sarebbe vantaggioso che esistesse un solo sistema religioso nel nostro mondo. Poiché le persone hanno inclinazioni e atteggiamenti diversi, è necessaria una varietà di religioni per garantire che ogni persona possa trovarne una che lo serva meglio. Diversi sistemi di pensiero e pratica ispirano le persone. Finché una persona si sforza di vivere in modo etico e armonioso, quale religione segua, se presente, è irrilevante.

Sono tutti uno?

A volte abbiamo difficoltà ad accettare il fatto che ci sono così tante religioni diverse e troviamo conforto nel pensare che sono essenzialmente tutte la stessa cosa: sono come percorsi diversi su una stessa montagna o come osservare molte valli dalla stessa cima di una montagna. Molte persone credono che i fondatori di ogni religione abbiano avuto la stessa esperienza mistica della realtà. Le parole che descrivono un'esperienza non sono mai le stesse di quell'esperienza. Sono semplicemente approssimazioni, tentativi umani di esprimere a parole ciò che è per natura inesprimibile e inconcepibile. Così molte persone postulano che i fondatori delle varie religioni scelsero parole dalle rispettive culture per descrivere esperienze mistiche essenzialmente identiche. Le generazioni successive, tuttavia, si sono concentrate più sulle parole che sull'esperienza, e questa è la fonte delle differenze filosofiche tra le religioni. Nel confrontare cristianesimo e buddismo, ad esempio, alcune persone ipotizzano che la Trinità nel cristianesimo sia un'altra formulazione dei tre kaya nel buddismo. Altri dicono che Dio creatore è l'equivalente di karma, o che Dio l'ultimo è l'equivalente del Dharma, il vero sentiero e vera cessazione della sofferenza.

Sebbene alcune di queste teorie possano essere corrette, noi esseri ordinari non siamo in grado di discernere questo. Esistono chiaramente differenze nell'approccio filosofico tra le religioni. Ad esempio, il cristianesimo parla di un'anima eterna, mentre il buddismo parla della mancanza di un sé o un'anima permanente, singolare e indipendente. Praticando secondo la filosofia di un sistema si genererà la stessa esperienza mistica che praticando secondo un altro sistema? Solo una persona che ha seguito entrambi i sistemi fino in fondo, ottenendo la realizzazione diretta di entrambi i percorsi, potrebbe discernere questo attraverso la propria esperienza. Solo allora si potrebbe accertare con certezza se le due religioni hanno avuto origine e puntano alla stessa esperienza della realtà. Per quelli di noi che non hanno ottenuto la realizzazione diretta della propria religione, per non parlare di altre fedi, è presuntuoso dire che portano allo stesso obiettivo oa obiettivi diversi. Dobbiamo semplicemente accontentarci di dire: "È possibile che tutte le religioni indichino la stessa realtà mistica, ma non lo so". La speculazione intellettuale su questo punto può essere interessante e può lenire la nostra ansia rendendo tutte le religioni “giuste”, ma è superflua per la pratica religiosa e l'esperienza spirituale. Mentre viviamo in uno stato di insoddisfazione, confusione e sofferenza - un punto su cui tutte le religioni concordano - la cosa più importante per noi è praticare secondo la nostra fede e trasformare i nostri cuori e le nostre menti in compassione e saggezza.

Fortunatamente, perché avvenga l'armonia religiosa e il dialogo interreligioso, non è necessario destreggiarsi concettualmente tra le diverse credenze per renderle uguali. Possiamo accettare le variazioni della filosofia e persino rallegrarci di esse. Udito visualizzazioni diverso dal nostro rafforza la nostra capacità di investigare. Ci sfida ad avere una comprensione più profonda della filosofia che studiamo. Ci chiama anche a esplorare ciò che è vero, piuttosto che essere presi di mira semplicemente ripetendo le parole dei testi religiosi senza comprenderne o sperimentarne il significato più profondo.

Il valore del dialogo interreligioso

Qual è, allora, il valore del dialogo interreligioso? Come dovrebbe essere condotto? Lo scopo è quello di avvantaggiare le persone, non di discutere e di emergere vittoriosi. Quando ci avviciniamo al dialogo con una mente aperta, rispetto e volontà di imparare, avvantaggiamo gli altri e siamo beneficiati in cambio. Tuttavia, se a noi o all'altra parte manca questo atteggiamento, allora è meglio non discutere di religione. Affinché la comunicazione avvenga, deve esserci un sincero desiderio di ascoltare, non semplicemente di parlare. Se questo manca, è meglio scusarci dalla conversazione. Se continuasse, la discussione degenererebbe in una questione di potere, non di spiritualità, con una parte che cerca di dominare o convertire l'altra. Il vero dialogo interreligioso avviene in un'atmosfera di rispetto reciproco e di genuino interesse. È una condivisione di spiritualità che ispira tutte le parti. Qualcuno una volta ha osservato: “Quando filosofi e teologi si incontrano, discutono. Quando i praticanti spirituali e i mistici si incontrano, sorridono”.

Attraverso la mia esperienza di parlare con persone di altre fedi, ho appreso le somiglianze e le differenze nella pratica religiosa. In termini di somiglianze, in primo luogo, gli ostacoli principali a qualsiasi forma di pratica spirituale sono il materialismo e attaccamento ai piaceri dei cinque sensi, lode e reputazione. Tutte le persone spirituali sono d'accordo su questo. Possiamo coltivare noi stessi spiritualmente solo nella misura in cui comprendiamo gli svantaggi dell'essere distratti e attaccati ai piaceri esterni. La mente che brama di più e di meglio, che si tratti di beni materiali, fama, approvazione o piacere dai sensi maggiori o migliori, ha un'energia limitata da dirigere verso la coltivazione della condotta etica, dell'amore, della compassione o della saggezza. Tutte le tradizioni spirituali enfatizzano il lasciar andare i nostri atteggiamenti mondani.

In secondo luogo, ci sono somiglianze nello stile di vita. Nel capitolo “Suore spirituali”, due suore, una cattolica, l'altra buddista, discutono delle sfide del vivere senza sicurezza finanziaria, rimanere celibi e vivere in comunità. Sebbene le nostre convinzioni filosofiche differiscano, comprendiamo lo stile di vita e la pratica dell'altro a livello del cuore. Questo tema è ripreso anche nel racconto di suor Candasiri, “Amore illimitato”, la storia di due monache buddiste Theravada che soggiornarono in un convento anglicano.

Anche i praticanti di varie fedi condividono esperienze simili. Ad esempio, devono cavalcare gli alti e bassi che si verificano nella pratica spirituale. Molti anni fa Suor Kathleen England venne a visitare il nostro monastero buddista in Francia. Era una suora cattolica da oltre cinquant'anni e lavorava in Vaticano. All'inizio abbiamo avuto un "conflitto" perché lei voleva conoscere la nostra pratica ma volevamo che ci parlasse della sua! Alla fine, dopo che ognuno di noi ha avuto la possibilità di ascoltare l'altro, le ho chiesto: "Come hai gestito le crisi che sorgono durante la pratica? Come affronti quelle "ore buie del cuore" quando sei pieno di autocritica o dubbio?" Ha dato un consiglio prezioso: “Quando entriamo in crisi, non significa che stiamo sbagliando nella nostra pratica, ma che siamo pronti a crescere. La nostra precedente comprensione, che ha funzionato per un po', non è più sufficiente. Dobbiamo andare più a fondo e siamo pronti a farlo. Ecco perché si verifica la crisi. È un momento di crescita inestimabile, perché man mano che ci facciamo strada, arriviamo a comprensioni che prima non eravamo in grado di avere”. Quello che ho imparato da suor Kathleen mi ha permesso di rimanere una suora buddista per tutti questi anni.

Un'altra esperienza che possono condividere persone di diverse religioni è quella di preservare la loro pratica e cultura religiosa quando vivono come minoranza in una terra straniera. Poiché migliaia di tibetani vivono in esilio in India e altrove dal 1959, sono rimasti affascinati dall'esperienza del popolo ebraico di preservare la propria religione nella diaspora. Negli ultimi anni si è verificato un dialogo reciprocamente vantaggioso tra ebrei e buddisti tibetani. I tibetani hanno imparato i modi per preservare la loro religione e cultura uniche attraverso rituali familiari e attività comunitarie mentre vivono come minoranza in altri paesi. Nel frattempo, gli ebrei hanno avuto un nuovo sguardo meditazione e misticismo e sono stati incoraggiati a diffondere gli insegnamenti nella propria tradizione su questi argomenti. Questi temi sono elaborati nell'articolo di Rodger Kamenez, "Quello che ho imparato sul giudaismo dal Dalai Lama. "

Persone di diverse religioni possono imparare molto dalle pratiche reciproche. Ad esempio, Sua Santità il Dalai Lama loda spesso il lavoro sociale che i cristiani svolgono nella società: le scuole, gli orfanotrofi, i centri di accoglienza per senzatetto e gli ospedali in cui istituiscono e lavorano, e l'aiuto che danno ai profughi e ai poveri. Incoraggia i buddisti a imparare dall'esempio dei loro fratelli e sorelle cristiani ea impegnarsi in progetti a beneficio della società in generale. D'altra parte, dice che i cristiani possono imparare meditazione tecniche dai buddisti. Nel buddismo i metodi per calmare e focalizzare la mente sono descritti molto chiaramente. Questi possono essere praticati da persone di qualsiasi fede e applicati al proprio sistema religioso. Possono anche essere praticati da persone che non hanno una fede particolare e cercano semplicemente di calmare la mente ed eliminare lo stress. Pertanto, il dialogo con persone di altre religioni può mostrarci modi pratici per vivere meglio secondo i principi della nostra religione.

La condivisione interreligiosa ci aiuta a diventare più aperti. Affina anche le nostre capacità di investigare ed esaminare noi stessi e le nostre convinzioni. Le persone spirituali vogliono il loro limitato visualizzazioni da ampliare. Cercano di rimuovere la loro ignoranza; vogliono che la loro capacità di comprensione e accettazione sia ampliata. Il contatto interreligioso presenta questa possibilità. Tuttavia, cosa succede se non siamo preparati per questo e il dialogo provoca invece una difensiva o confusione sulla nostra stessa pratica? Visto dalla giusta prospettiva, anche questo rappresenta un'opportunità di crescita. Ad esempio, quando parliamo con una persona di un'altra religione e ci troviamo a metterci sulla difensiva, dobbiamo esaminare la nostra mente. Siamo caduti nella trappola di competere sottilmente con l'altra persona per dimostrare che una religione è giusta e l'altra sbagliata? Se è così, dobbiamo lasciar andare la nostra "mentalità da squadra sportiva" e ricordare a noi stessi il vero scopo della nostra conversazione. Nessun altro può farci sentire inferiori: questo atteggiamento nasce dalla nostra stessa mente in competizione. Quando cessiamo questo, allora non ci sono vincitori o vinti.

Siamo sulla difensiva perché ci preoccupiamo che l'altra persona ci piaccia e approvi? La nostra religione è diventata parte della nostra identità dell'ego così che se la nostra religione viene criticata, ci sentiamo incompresi e rimproverati? Dobbiamo mettere in discussione il nostro bisogno di convalida esterna delle nostre convinzioni. Perché abbiamo bisogno che altre persone credano le stesse cose che facciamo noi per sentirci sicuri nelle nostre convinzioni? Potremmo aver dimenticato che le persone hanno attitudini e temperamenti diversi e quindi vedranno le cose in modo diverso. Se abbiamo verificato le basi delle nostre convinzioni spirituali e abbiamo fiducia in esse, non c'è bisogno di metterci sulla difensiva perché gli altri non sono d'accordo con loro.

Ma cosa succede se non abbiamo esaminato a fondo le nostre convinzioni? Cosa succede se l'altra persona fa una domanda di cui non conosciamo la risposta e diventiamo confusi su cosa credere? Cosa facciamo se la discussione interreligiosa fa emergere la nostra ignoranza o se nella nostra mente sorgano dubbi? Anche se questo può inizialmente sembrare scomodo, potrebbe essere prezioso per la nostra pratica. Quando non conosciamo la risposta a una domanda o non riusciamo a spiegarla chiaramente, siamo motivati ​​a chiedere maggiori informazioni ai nostri insegnanti e amici spirituali. Inoltre, dobbiamo dedicare più tempo a riflettere su ciò che già sappiamo per comprenderlo correttamente. Quando ascoltiamo gli insegnamenti, a volte pensiamo di aver compreso correttamente l'intero argomento. In effetti, potremmo aver capito le parole, ma poiché il significato è multistrato, abbiamo bisogno di tempo per esplorarlo in profondità. Non è realistico aspettarsi che noi stessi o gli altri siamo in grado di "conoscere tutte le risposte". Doubt o la confusione possono essere stimolanti utili per risvegliarci dall'autocompiacimento. Non dobbiamo avere paura di queste cose. Abbiamo semplicemente bisogno di approfondire la nostra pratica, ricercando le risposte alle domande e riflettendo sul loro significato.

Man mano che maturiamo nel nostro sviluppo spirituale, la condivisione interreligiosa diventa un modo per approfondire e arricchire la pratica della nostra tradizione spirituale. Thomas Merton, il cistercense americano monaco che ha perseguito il contatto con l'Oriente e le sue religioni lo ha detto magnificamente:

Penso che ora siamo giunti a una fase di maturità religiosa (attesa da tempo) in cui potrebbe essere possibile per qualcuno rimanere perfettamente fedele a un cristiano e occidentale monastico impegno, e tuttavia imparare in profondità, diciamo, da una disciplina o esperienza buddista o indù. Credo che alcuni di noi debbano farlo per migliorare la nostra qualità monastico vita e anche per aiutare nel compito di monastico rinnovamento intrapreso nella Chiesa occidentale.¹

Merton ha visto inter-monastico dialogo come avviene in tre fasi, preverbale, verbale e post verbale:

Il livello “preverbale” è quello della “preparazione” non detta e indefinibile, della “predisposizione” della mente e del cuore, necessaria a tutti”monastico” sperimentare qualunque cosa... Il monaco deve essere aperto alla vita ea nuove esperienze perché ha utilizzato appieno la propria tradizione e l'ha superata. Questo gli permetterà di incontrare una disciplina di un'altra tradizione apparentemente remota e aliena, e di trovare un terreno comune di comprensione verbale con l'altro. Il livello “post-verbale” sarà quindi, almeno idealmente, quello in cui entrambi si incontrano al di là delle proprie parole e della propria comprensione nel silenzio di un'esperienza ultima che, plausibilmente, non si sarebbe verificata se non si fossero incontrati e non avessero parlato. La chiamerei "comunione". Penso che sia qualcosa per cui reclama il fondo più profondo del nostro essere, ed è qualcosa per cui una vita di lotta non sarebbe sufficiente.²

Alcuni dei contatti interreligiosi più profondi che ho sperimentato personalmente sono stati in questo senso. Durante il dialogo ebraico-buddista avvenuto nel 1990 a Dharamsala, in India, il rabbino Jonathan Omer-Man e io ci incontravamo ogni mattina e meditavamo insieme sotto il portico della sua pensione, nella fresca aria mattutina. Anche se abbiamo parlato poco prima o dopo, la comunicazione più profonda è avvenuta durante il silenzio.

Un'altra volta, sono andato con alcuni monaci buddisti a visitare un cattolico monaco che era un eremita sulle montagne della Spagna. Avevamo sentito dire che una volta aveva incontrato il Dalai Lama e volevamo parlare con lui. Non aveva idea del nostro arrivo, ma quando finalmente trovammo la sua capanna, ci accolse dentro. Sul suo altare c'erano la sciarpa bianca e l'immagine di Avalokiteshvara, il Budda della Compassione, che il Dalai Lama gli aveva dato. Ci ha suggerito meditare prima insieme, e per circa un'ora mentre il sole del tardo pomeriggio splendeva nella sua capanna, lo abbiamo fatto. Avendo concluso il ns meditazione, tutti noi abbiamo scoperto che parlare non era necessario; quello che dovevamo dire era stato comunicato senza parole e il nostro cuore era colmo.

Ancora un altro esempio si è verificato durante una visita che ho fatto a Mt. St. Mary's Abbey, vicino a Boston. Avevo incontrato due sorelle di questo ordine trappista a Dharamsala, in India, l'anno prima, durante Sua Santità il Dalai Lamagli insegnamenti primaverili annuali. Mi è piaciuta la nostra discussione a pranzo, in cui abbiamo parlato delle qualità da cercare nelle persone che aspirano ad una monastico vita, come formarli per realizzare il loro potenziale, e come vivere insieme in a monastico Comunità. Poi ho scoperto, con mia grande sorpresa, che mi avevano organizzato un discorso sullo sviluppo dell'amore e della compassione all'intera comunità di 54 monache di clausura. Questo pubblico era vivo di sentimento e ogni parola che abbiamo pronunciato risuonava a molti livelli e in molti modi a causa dell'intensità della loro pratica di amore e compassione. Potremmo parlare onestamente e senza vergogna di come il nostro egocentrismo saboterebbe la nostra compassione o come la nostra rabbia apparirebbe inaspettatamente e infastidisse il nostro amore. Mentre discutevamo dei modi per domare i nostri atteggiamenti disturbanti e migliorare quelli positivi, il nostro sentimento di scopo comune - trasformare le nostre menti e diventare più amorevoli - era palpabile.

Tali esperienze mi indicano che, sebbene possano esserci differenze filosofiche tra le religioni e sebbene possano o meno portare allo stesso identico obiettivo finale, ci sono elementi in comune che si arricchiscono a vicenda. Ad esempio, i veri praticanti di tutte le fedi cercano di coltivare qualità libere dall'ego egocentrico con tutti i suoi desideri, bisogni e opinioni. Credono che la felicità duratura per se stessi e per gli altri derivi da questa coltivazione interiore, non dall'accumulo di oggetti materiali. Sanno che uno stile di vita semplice che enfatizza il nonattaccamento consente lo sviluppo dell'amore imparziale e della compassione per tutti gli esseri e si impegnano nella riflessione su se stessi e nelle pratiche religiose quotidiane in modo che le loro qualità spirituali siano integrate nelle loro vite.

Fare pace con il nostro passato

Il pubblico di questo libro è vario. Alcune persone che lo leggeranno saranno buddiste, cristiane, ebree, musulmane, indù, di altre religioni, altre senza religione. Allo stesso modo, alcuni saranno occidentali, alcuni asiatici, alcuni africani, alcuni di altri paesi. Pertanto, potrebbe essere utile esaminare i problemi che potrebbero sorgere per varie persone quando considerano il contatto con persone di fedi diverse.

Negli ultimi anni, molti occidentali si sono interessati al buddismo e ad altre religioni “non occidentali”. Alcuni di loro hanno sentimenti negativi verso la religione che hanno imparato da bambini. Ciò potrebbe accadere per diversi motivi: un insegnante o un leader religioso li ha fraintesi o li ha disciplinati ingiustamente; la religione era loro imposta da genitori o insegnanti; non erano d'accordo con il sessismo o altri pregiudizi mostrati nelle istituzioni religiose; hanno scoperto che le cosiddette "persone religiose" sono ipocrite, elitarie, giudicanti o di mentalità chiusa. Se incontriamo un'altra religione che soddisfa meglio i nostri bisogni, è fin troppo allettante dare sfogo alla frustrazione precedente e vedere tutto dalla religione in cui siamo cresciuti come negativo. Tuttavia, è estremamente importante fare pace con il nostro passato, non rifiutarlo. Se stereotipiamo un intero stile di vita dei praticanti e li giudichiamo, siamo diventati di mentalità chiusa e prevenuti. Tale risentimento e pregiudizio ostacolano la nostra pratica della nostra nuova fede. Quando abbiamo questo tipo di "lealtà negativa" verso qualcosa del nostro passato, spesso riviviamo proprio ciò che disapproviamo. Sebbene possiamo pensare di essere liberi dall'influenza di qualcosa perché l'abbiamo rifiutata, in effetti quella cosa potrebbe avere una grande presa sulla nostra mente perché gran parte della nostra energia è impegnata nel non piacerci.

Pertanto, avere un atteggiamento negativo verso la religione che abbiamo imparato da bambini blocca il nostro sviluppo spirituale. È anche irrealistico, perché nonostante le cose che non ci piacciono o con cui non siamo d'accordo, abbiamo imparato molte cose buone dalla nostra religione d'infanzia. Ad esempio, ha instillato in noi molti principi etici che ci consentono di vivere in armonia con gli altri. Ci ha insegnato il valore dell'amore e della compassione. Ci ha incoraggiato a credere che qualcosa fosse più importante del nostro egocentrismo. Ci ha insegnato che c'è un altro tipo di felicità oltre alla felicità a breve termine che riceviamo dai piaceri dei sensi. Tutte queste cose hanno gettato in noi le basi per un'ulteriore formazione spirituale, e quindi in parte ci hanno aiutato a connetterci con le credenze spirituali della nostra nuova religione. Quando pensiamo profondamente, ci rendiamo conto che abbiamo ricevuto benefici dalla nostra religione d'infanzia, anche se potrebbe non essere quella che scegliamo di praticare da adulti. Dobbiamo evitare di dipingere qualsiasi cosa come tutta buona o tutta cattiva. Pertanto, può essere utile per gli occidentali che sono diventati buddisti o si sono convertiti ad altre religioni riflettere sia sui punti di forza che sulle debolezze della loro educazione religiosa in modo da poter raggiungere una risoluzione emotiva e filosofica al riguardo. Kabir Saxena in “Dharma Masala” descrive con amore e rispetto i benefici che ha ricevuto dalle sue radici indù e cristiane e come alimentano la sua pratica spirituale attuale come buddista.

Un tale processo potrebbe essere utile anche per gli asiatici che sono cresciuti come buddisti o indù nominali e in seguito sono diventati cristiani. Mi sono sentito triste quando ho vissuto in Asia per incontrare alcuni asiatici che erano diventati cristiani che avevano gettato via la bellissima arte religiosa asiatica - parte di essa piuttosto antica - perché conteneva immagini di "pagani". Se ci convertiamo a una religione che viene da un'altra parte del mondo, non è necessario respingere o distruggere la bellezza e il valore del nostro stesso patrimonio culturale. Gli asiatici non hanno bisogno di diventare occidentali per praticare il cristianesimo. Allo stesso modo, gli occidentali non hanno bisogno di diventare asiatici nella cultura per praticare il buddismo o l'induismo, né hanno bisogno di diventare africani nella cultura per praticare l'Islam.

Uscendo dall'armadio

Mentre vivevano a Singapore, alcuni buddisti di Singapore istruiti mi hanno detto che erano riluttanti a dire ai loro colleghi di lavoro che sono buddisti. A Singapore, alcune persone pensano che se uno è cristiano, allora uno è più occidentale e moderno. Pertanto, alcuni buddisti pensano che se altri sanno di essere buddisti, altri li disprezzeranno come "antiquati". Inoltre, poiché alcuni cristiani di Singapore sono evangelici, i buddisti temono di incontrare spiacevoli pressioni per andare in chiesa o leggere letteratura cristiana. In effetti, la propagazione religiosa aggressiva è sfortunata e dannosa per l'armonia nella società. Tuttavia, ciò non deve farci sentire in imbarazzo per le nostre convinzioni religiose o turbarci con persone che non sono abili.

Allo stesso modo, alcuni occidentali sono timidi nel dire ai loro colleghi o familiari che sono buddisti. A differenza dei buddisti di Singapore, questi occidentali non temono di essere considerati antiquati. Piuttosto, sono preoccupati che gli altri pensino che siano diversi o strani. Sebbene la cultura occidentale apparentemente promuova l'individualità, c'è un'enorme pressione a conformarsi e a fare, pensare o credere come gli altri. Gli occidentali temono di non essere accettati o approvati se non condividono le stesse prospettive del gruppo.

È difficile praticare la nostra religione se non abbiamo fiducia in essa o in noi stessi. L'imbarazzo nel dire agli altri che seguiamo una fede particolare potrebbe derivare da un paio di fonti: primo, non siamo sicuri di ciò in cui crediamo e perché; o secondo, siamo attaccati alla nostra reputazione e temiamo di perdere gli amici. Quando non abbiamo passato del tempo a pensare alle nostre convinzioni o se ci pensiamo ma abbiamo ancora grandi dubbi, allora lo scambio interreligioso potrebbe sembrarci minaccioso. Nutriamo timori: "Forse non saprò la risposta a una domanda", "Forse traviserò inavvertitamente la mia religione" o "Forse risponderò in modo errato e l'altra persona la confuterà. Cosa crederò allora?» Quando ci viene posta una domanda a cui non possiamo rispondere con certezza, possiamo semplicemente rispondere che non lo sappiamo, ma lo ricercheremo. Non c'è bisogno di sentirsi umiliati o insicuri perché ogni insegnamento non è chiaro nella nostra mente. Dopotutto, non siamo ancora esseri illuminati!

Dobbiamo guardare da vicino il nostro attaccamento alla reputazione e al piacere degli altri. Gli altri ci ostraceranno davvero se abbiamo cose diverse visualizzazioni? Perché l'approvazione degli altri è così importante per noi? Se gli altri hanno diverso visualizzazioni, significa che i nostri sono sbagliati? L'unica base per l'amicizia è avere la stessa religione? Molte di queste paure sono proiezioni della nostra mente. Se siamo gentili con gli altri e cerchiamo di comunicare efficacemente con loro, sicuramente risponderanno positivamente a noi, indipendentemente dalla nostra religione. Se, a causa della loro chiusura mentale, gli altri rimangono in disparte, non c'è niente che possiamo fare. Non è necessario che tutti ci piacciano o ci approvino. Non abbiamo bisogno di conferme esterne per essere sicuri del nostro percorso spirituale o di noi stessi. Abbiamo bisogno di una fiducia interiore che scaturisce dalla contemplazione delle verità della nostra stessa fede e dall'applicarle alla nostra vita.

L'equanimità e la fiducia in se stessi sono gli antidoti all'imbarazzo o all'insicurezza riguardo alle nostre convinzioni. Coltiviamo l'equanimità ricordando che la reputazione è semplicemente le opinioni degli altri, i pensieri nelle loro menti che possono cambiare molto rapidamente e non sono affidabili. Inoltre, le persone avranno sempre una varietà di opinioni, alcune sono d'accordo con le nostre e altre no. È legittimo che esistano credenze diverse. Il contatto e il calore umano derivano dalla condivisione dell'esperienza di essere esseri umani, non dal mantenere le stesse filosofie. La fiducia in se stessi si sviluppa ricordando che noi e gli altri abbiamo un potenziale illuminato. Potremmo non essere totalmente saggi o compassionevoli ora, ma possiamo diventarlo. Questa consapevolezza della nostra bontà e potenziale interiori è una base più stabile per la fiducia in noi stessi e l'autostima rispetto alle opinioni degli altri su di noi. Se ne siamo consapevoli, non saremo disturbati da ciò che gli altri pensano di noi, ma continueremo a relazionarci con loro con cuore gentile.

È possibile che accada il contrario, cioè che diventiamo critici e impazienti con persone che hanno valori mondani o che non condividono la nostra fede. Dobbiamo guardare da dove viene da dentro di noi tale intolleranza. Perché insistiamo affinché tutti siano come noi? L'insicurezza potrebbe alimentare la nostra intolleranza? Per essere di buon cuore, non è necessario che le persone si identifichino con una fede particolare. Bisogna evitare di attaccarsi alle etichette, perché questo alimenta la “mentalità di squadra sportiva”. Rapportarsi con le persone con un cuore aperto e rispettarle è ciò che prescrivono tutti i veri leader religiosi. Stiamo trascurando il significato degli insegnamenti se cadiamo preda di un atteggiamento ipocrita e giudicante. Dal momento che ogni persona ha il Budda natura o potenziale - o per dirla con parole cristiane, poiché ogni persona è la creazione e l'immagine di Dio - è degno del nostro rispetto.

1. Giornale asiatico, P.313 ↩

2. ibid ↩