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Nella terra delle identità

Nella terra delle identità

Il titolo dell'articolo a tutta pagina sul principale quotidiano israeliano era: "Mi chiamo Hannah Greene e sono una monaca tibetana". Interessante, queste sono due etichette che di solito non applico a me stesso. “Hannah” è il mio nome ebraico, non mi conoscono molte persone, e non sono tibetana. Almeno sono stato in grado di rispondere quando i giornalisti hanno iniziato l'intervista con "Qual è il tuo nome ebraico?" La seconda domanda mi ha lasciato perplesso. "Sei ebreo?" hanno chiesto. “Cosa significa essere ebreo?” Ho pensato. Ricordo di averne discusso alla Scuola Domenicale e in qualche modo sono riuscito a passare quando il rabbino lo ha chiesto durante un test. Sono ebreo perché lo erano i miei antenati? Perché ho i capelli scuri e ricci (o almeno li avevo prima che venissero rasati 21 anni fa quando sono stata ordinata monaca buddista), occhi castani, un “naso evidente” (come dice educatamente mio fratello)? Sono ebreo perché sono stato cresimato e il rabbino Nateev non ha più dovuto affrontare le mie insistenti domande? Perché ero presidente di BBG al liceo? Perché conoscevo la benedizione del vino (oops, intendo il succo d'uva): "Baruch atta non conosco elohaynu melach haalom … "

Ma ora ero perplesso. Non avevo pensato se fossi ebreo o meno. lo sono e basta. Sono cosa? L'intervistatore ha provato un altro tatto, “Sei americano. Cosa significa per te essere americano?" Neanche io potrei rispondere in modo soddisfacente. Sono americano perché ho un passaporto americano. Mi guardarono con occhi interrogativi. Sono americano perché sono cresciuto con Topolino, Ci pensa Beavere I Love Lucy? Perché ho protestato contro la guerra del Vietnam? (Qualcuno direbbe che questo mi ha reso non americano.) Perché sono nato nipote di immigrati fuggiti dai pogrom, in un certo appezzamento di terra chiamato “Chicago”?

Venerabile guardando gli uccelli in una gabbia.

Nel buddismo, non stiamo cercando di scoprire chi siamo ma chi non siamo.

Come potevo non conoscere la mia identità? Erano perplessi. Con lo svolgersi dei miei quindici giorni in Israele, la questione dell'identità è diventata un tema ricorrente. Mi sono reso conto di quanto mio visualizzazioni è cambiato. Avevo studiato e praticato il Buddadegli insegnamenti e quindi avevo passato anni a cercare di decostruire la mia identità, di vederla come qualcosa semplicemente etichettato, non come qualcosa di solido, non qualcosa che ero veramente. Molti dei nostri problemi, personali, nazionali e internazionali, provengono da attaccamento a identità solide. Quindi nel buddismo non stiamo cercando di scoprire chi siamo ma chi non siamo. Lavoriamo per liberarci da tutte le nostre concezioni errate e concrete su chi siamo.

La donna israeliana presso la cui casa mi trovavo ha capito a cosa stavano arrivando gli intervistatori: "Se ci fosse un altro Olocausto e tu fossi arrestata perché ebrea, protesteresti dicendo che non sei ebrea, sei buddista?" Ero ugualmente sconcertato. "C'è così tanta sofferenza nel mondo in questo momento", ho risposto, "e preferirei concentrarmi sul fare qualcosa al riguardo piuttosto che sul pensare e risolvere i problemi futuri che non sono nemmeno sicuro che si verificheranno". Ma per lei questa era una vera domanda, urgente. Ed è stato messo in evidenza un altro tema della mia visita, l'Olocausto.

«Tua madre è ebrea. Potresti andare all'ufficio immigrazione e nel giro di un'ora essere un israeliano", hanno sottolineato gli intervistatori e il mio ospite. "Vorresti farlo?" "Cosa significa essere un israeliano?" Mi chiedevo.

Ovunque andassi le persone volevano conoscere la mia identità, tenevano molto alle etichette che attaccavo a me stesso, pensando che se avessero saputo tutte le etichette, avrebbero conosciuto me. Questa è una terra di identità. Siamo andati a Ulpan Akiva, una scuola di lingue unica a Natanya dove gli israeliani possono imparare l'arabo e i palestinesi possono imparare l'ebraico. Lì ho incontrato alcuni palestinesi, che hanno detto: “Siamo musulmani. Speriamo che un giorno tu possa venire nel nostro nuovo paese, la Palestina”. Più identità. Quando hanno sentito che seguo il buddismo tibetano hanno detto: “La situazione dei tibetani è simile alla nostra. Siamo solidali con loro”. Questo mi ha sorpreso perché fino ad allora ero stato coinvolto nel dialogo ebraico-tibetano, vedendo i punti in comune di due popoli in esilio che cercavano di mantenere le loro religioni e culture uniche. Ma i palestinesi avevano ragione, la loro situazione è come quella dei tibetani, perché entrambi vivono nelle terre occupate.

Ho partecipato a un dialogo ebraico-buddista in una sinagoga riformata a Gerusalemme. La prima parte è stata interessante per un rabbino e ho iniziato a discutere meditazione. Ma poi il discorso è cambiato e il moderatore ha chiesto: “Si può essere ebrei e buddisti allo stesso tempo? O si deve essere ebrei o buddisti?" Il rabbino ortodosso alla mia sinistra ha detto: "Ci sono varie scuole buddiste e la tua potrebbe non essere una di queste, ma in generale i buddisti sono idolatri". I miei occhi si spalancarono. Essere un idolatra non era un'identità a cui mi associavo. Il rabbino riformista alla mia sinistra, che veniva dall'America, parlò poi: "Sono d'accordo, adorano gli idoli buddisti". Sono rimasto sbalordito. Sapevo che chiamare qualcuno un adoratore di idoli era il peggior insulto che un ebreo potesse fare a qualcuno, qualcosa che equivaleva a un cristiano che dice a un ebreo in pubblico "Hai ucciso Cristo". Ma queste persone erano perplesse. Il rabbino ortodosso più lontano alla mia destra ha aggiunto il suo punto di vista: “Le varie religioni sono come i colori dell'arcobaleno. Hanno tutti la loro funzione. Molti ebrei sono ai vertici dei nuovi movimenti religiosi, e deve essere desiderio di Dio che ci siano molte fedi”. Era meglio. Si rivolse a me sorridendo e augurandomi ogni bene, "Ma ricorda, sei ancora ebreo".

Quando il moderatore mi ha chiesto di rispondere, ero così scioccato da rimanere senza parole. “Per me ebrei e buddisti sono solo etichette. Non è importante come chiamiamo noi stessi. È importante come viviamo, come trattiamo gli altri”. Alcune persone hanno applaudito. Questo era tutto ciò che potevo dire. Ho lasciato la sinagoga sbalordito e giudicato.

Prima di entrare troppo nella mia visione karmica della situazione, ho pensato che sarebbe stato meglio che qualcun altro visualizzazioni su quello che è successo. Ho chiesto ai miei amici buddisti israeliani cosa avessero pensato del dialogo. "Oh, è stato fantastico", hanno risposto, "Temevamo che i rabbini sarebbero stati davvero critici e polemici, ma erano più aperti di quanto ci aspettassimo. È notevole che i due rabbini ortodossi siano venuti alla sinagoga della riforma. Molti non lo faranno, lo sai. Il moderatore in seguito mi ha detto che una volta aveva pianificato un panel che includeva un rabbino ortodosso e un leader palestinese. Il rabbino si rifiutò di venire, non perché avrebbe dovuto parlare con un palestinese, ma perché era in una sinagoga riformata.

Alcune persone del Regno Unito che ho visitato a Cil non erano d'accordo con i rabbini. Pensavano che potevi essere un ebreo e un buddista e li hanno messi insieme in una combinazione interessante. “Abbiamo un'anima ebraica”, mi ha detto uno, “e usiamo la consapevolezza buddista meditazione per tirarne fuori il meglio”. Perplesso perché il Budda confutato l'idea di un'anima permanente, per non parlare di un'anima intrinsecamente ebrea, ho chiesto cosa intendesse. “Siamo parte del popolo ebraico. I nostri antenati vivevano e pensavano in un modo particolare, e questa cultura e questo modo di vedere la vita fanno parte di ciò che siamo”. Mi chiedevo: la loro prospettiva significa che se sei nato con "geni ebraici" in una famiglia ebrea, hai automaticamente una certa identità? Che non puoi sfuggire a un posto fisso nella storia come discendente di tutto ciò che è successo ai tuoi antenati prima ancora che esistessi?

Da bambino ero consapevole di cose nella cultura ebraica che amavo e rispettavo, come l'enfasi sulla moralità e sul trattamento di tutti gli esseri con uguale rispetto. Ma ero anche profondamente consapevole di come l'identità ebraica fosse modellata dalla persecuzione: "siamo un gruppo unico e guarda quante volte nel corso della storia altri ci hanno visto come singolari e ci hanno perseguitato fino alla morte a causa di ciò". In qualche modo, fin dall'inizio, ho rifiutato di avere un'identità basata sull'odio e sull'ingiustizia degli altri. Mi sono rifiutato di essere sospettoso delle persone che incontro nel presente semplicemente a causa delle esperienze che i miei antenati hanno avuto in passato. Certo siamo condizionati dal passato, ma questo stabilisce solo predisposizioni. Non è fisso o permanente. Fin da bambino volevo avere una visione positiva dell'umanità e non essere incatenato mantenendo in vita i fantasmi della storia.

Il fantasma più recente degli ebrei che li perseguita è l'Olocausto. Durante così tante conversazioni, questo argomento è emerso. Sembrava permeare quasi tutto in Israele. Da bambino avevo letto molto sull'Olocausto e mi aveva colpito profondamente. In effetti, mi ha insegnato molti valori importanti, come l'importanza della compassione, della moralità, dell'essere giusti, di non discriminare un intero gruppo di persone, di difendere i perseguitati e gli oppressi, di vivere onestamente e con un coscienza pulita. L'apprendimento dell'Olocausto ha plasmato molti degli atteggiamenti positivi che alla fine mi hanno portato al buddismo.

Ma non potrei mai, né da bambino né ora da adulto, pensare che gli ebrei avessero l'angolo della sofferenza. In Galilea, ho condotto un ritiro di una settimana incentrato su karma e compassione. In una sessione, abbiamo avuto spontaneamente una discussione commovente e sincera sull'Olocausto. Una donna ha condiviso la sua esperienza partecipando a un raduno dei bambini dei sopravvissuti all'Olocausto e dei bambini dei nazisti. Quando ha ascoltato i discorsi dei figli degli ufficiali delle SS, è arrivata a comprendere il profondo senso di colpa, la sofferenza e la confusione che portano. Come puoi conciliare il ricordo del tuo amorevole padre che ti ha coccolato con la consapevolezza di aver sanzionato l'omicidio di milioni di esseri umani? Abbiamo parlato dei parallelismi tra il genocidio degli ebrei e quello più recente dei tibetani da parte dei comunisti cinesi. In quanto buddisti, come vedevano i tibetani ciò che era loro accaduto? Perché incontriamo molti tibetani che hanno subito atrocità e che non sembrano essere emotivamente colpiti dall'esperienza? Abbiamo anche discusso: “Perdonare significa dimenticare? Il mondo non dovrebbe ricordare in modo da poter prevenire il genocidio in futuro?"

Sì, dobbiamo ricordare, ma ricordare non richiede di mantenere il dolore, il dolore, il risentimento e rabbia vivo nei nostri cuori. Possiamo ricordare con compassione, e questo è più potente. Perdonando, lasciamo andare il nostro rabbia, e così facendo cessiamo la nostra stessa sofferenza.

Quella notte come abbiamo fatto a meditazione a Chenrezig, il Budda della Compassione, dalla mia bocca, o meglio, dal mio cuore, uscirono le parole:

Quando visualizzi Chenrezig, portalo nei campi di concentramento. Immaginatelo sui treni, nelle prigioni, nelle camere a gas. Visualizza Chenrezig ad Auschwitz, a Dachau, negli altri campi. E mentre recitiamo la compassione mantra, immagina la luce brillante della compassione che si irradia da Chenrezig e permea ogni atomo di questi luoghi e delle persone che vi si trovavano. Questa luce di gentilezza amorevole e compassione purifica la sofferenza, l'odio e le idee sbagliate di tutti gli esseri - ebrei, prigionieri politici, zingari, nazisti, comuni tedeschi che si sono rifiutati di vedere per salvare la propria pelle - e guarisce tutto ciò che dolore.

Abbiamo cantato il mantra insieme per oltre mezz'ora e la stanza è stata addebitata. Poche volte ho meditato con un gruppo così concentrato.

Il giorno dopo un giovane mi chiese: “La maggior parte delle persone che operavano o vivevano nei campi di concentramento sono morte molti anni fa. Come potrebbe il nostro meditazione purificarli tutti?” Pausa.

Stiamo purificando l'effetto che le loro vite hanno su di noi. Così facendo, lasciamo andare il nostro dolore, il nostro rabbia e paranoia, in modo da poter portare compassione al mondo nel presente e nel futuro. Ci stiamo impedendo di vivere in una reazione illusoria al passato. Ci stiamo impedendo di creare una mentalità da vittima che attira su di noi il pregiudizio degli altri e stiamo cessando il desiderio di vendetta che ci fa maltrattare gli altri. E sebbene non possiamo comprenderlo intellettualmente, in modo sottile influenziamo tutti i prigionieri ei nazisti in qualunque forma siano nati attualmente. Dobbiamo guarire.

Guarire? Come guariscono i giovani esposti alla guerra? "L'intero paese è l'esercito", mi ha detto un amico. “Non è possibile vivere qui senza far parte dell'esercito. Tutti, uomini e donne allo stesso modo, devono fare il servizio militare obbligatorio dopo il liceo". Che effetto ha questo su ogni singolo giovane? Mi chiedevo ogni giovane adulto sensibile, che cercava di trovare la propria strada in questo mondo confuso.

Ho parlato con un altro amico che era stato un commando in Libano e che ora lavorava per gli amici israeliani del popolo tibetano. È cresciuto in un kibbutz ed è diventato un commando. "Perché?" Ho chiesto. “Perché era prestigioso e la società si aspetta che facciamo il meglio che possiamo. Ero giovane e facevo quello che ci si aspettava... ma non ho mai ucciso nessuno". Ha detto l'ultima frase due volte. Ho chiesto della sua esperienza nell'esercito, di come ha affrontato la violenza a cui ha assistito, della sua stessa violenza interiore, dei suoi sentimenti. “Diventi insensibile. Respingi i tuoi sentimenti e non ci pensi. Anche adesso,” disse con voce addolorata, un sorriso stampato in faccia, fumando una sigaretta dopo l'altra. Sì, era diventato insensibile. Il mio cuore soffriva. Poi: “Ma se non facessi il lavoro, chi lo farebbe? Altri nel mio paese. Non potevo lasciare questo lavoro ad altri”, mi disse, un americano che sarebbe stato arruolato ai tempi della guerra del Vietnam. Solo io ero una donna. In ogni caso, anche se fossi un uomo, avrei lasciato il Paese piuttosto che partecipare alla violenza. Fin da piccolo ho evitato la violenza. Ma ho anche avuto qualche lusso che lui non aveva. La guerra del Vietnam non era vicino a casa mia; non ha messo in pericolo l'esistenza del mio paese. Cosa avrei fatto se fossi nato in Israele? Come guarisce qualcuno di noi dalla guerra?

Un giorno andai al Muro del Pianto a pregare. Per un po' ho recitato il mantra di Chenrezig e visualizzava la luce purificatrice che guariva i secoli di sofferenza in Medio Oriente. Da un punto di vista buddista, la causa di tutta la sofferenza risiede nella nostra mente e negli atteggiamenti e nelle emozioni disturbanti che ci motivano ad agire in modi distruttivi, anche se tutti desideriamo essere felici. Dal mio cuore ho rivolto forti preghiere affinché tutti gli esseri, e specialmente le persone in questa parte del mondo, possano generare il tre aspetti principali del percorso all'illuminazione: il determinazione ad essere libero dal ciclo di problemi costantemente ricorrenti, l'intenzione altruistica di avvantaggiare tutti gli esseri viventi e la saggezza che realizza la realtà. A questo punto ho messo la testa al Muro del Pianto in concentrazione, e poi all'improvviso mi sono sentito "crollo!" come qualcosa di umido ha colpito il mio berretto. Un uccello aveva fatto la cacca. Di cosa si trattava? Raccontando l'episodio ai miei amici più tardi, mi hanno informato che si dice che se un uccello fa la cacca in testa al Muro del Pianto, indica che le preghiere saranno realizzate!

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.

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