L'attaccamento fa girare il mondo

"L'amore fa girare il mondo", dicono i testi di una canzone della generazione dei miei genitori. Questa canzone non si riferisce all'amore imparziale che cerchiamo di generare nella nostra pratica del Dharma, ma all'"amore" romantico o sessualizzato, che da un punto di vista buddista è principalmente attaccamento. “Qual è il problema con il romantico attaccamento?” la gente chiede. "Ci rende felici."

Nelle quattro nobili verità, attaccamento è citato come il principale esempio della seconda nobile verità, la vera origine della sofferenza, anche se l'ignoranza è la radice dell'esistenza ciclica. Perché è attaccamento dato risalto qui? Allegati sorge al momento della morte come brama e afferrare — l'ottavo e il nono dei dodici anelli dell'origine dipendente — e spinge le nostre future rinascite samsariche. Allegati serve come la nostra principale distrazione per praticare il Dharma perché è il fondamento delle otto preoccupazioni mondane. Più attaccamento abbiamo, più ci arrabbiamo quando non otteniamo le cose a cui siamo attaccati. Inoltre, veniamo coinvolti in tante azioni negative nei nostri tentativi di procurare e proteggere gli oggetti della nostra attaccamento.

Sessuale attaccamento è il nostro più forte attaccamento. Ma non sono solo le sensazioni fisiche del contatto sessuale a cui siamo attaccati. La sicurezza emotiva di essere l'unica persona speciale che qualcun altro ama gioca un ruolo importante, così come la sicurezza sociale di adattarsi ai valori della società essendo in una relazione di coppia e avendo una famiglia. Quindi, quando noi monaci guardiamo a come mantenere il nostro celibato precetto, dobbiamo guardare da molte angolazioni diverse: il piacere fisico del sesso; la gratificazione emotiva di essere amati, desiderati e necessari; l'accettazione sociale di adattarsi alle aspettative della società. Questo ci porta a guardare alla nostra solitudine, al nostro bisogno di approvazione degli altri, al nostro rapporto con il nostro stile di vitae molte altre aree potenzialmente scomode che preferiremmo non dover riconoscere in noi stessi.

Ammettiamolo, per la maggior parte di noi il precetti che coinvolgono la sessualità e tutte le sue ramificazioni sono le più difficili da mantenere. Quando Shantideva parla di essere coraggiosi nel nostro combattimento con emozioni inquietanti, sta parlando proprio di queste aree rischiose. Come sinceri praticanti del Dharma, non possiamo evitare le difficoltà immergendoci nei piaceri samsarici e non possiamo eliminarli reprimendoli e rifiutandoci di guardarli.

Quando iniziamo a esplorare queste aree, diventiamo consapevoli della protezione da attaccamento che vivere in precetti ci offre. Scopriamo che non è solo il parajika (caduta radicale) del rapporto sessuale che è coinvolto, ma molti altri precetti hanno anche a che fare con la sessualità in un modo o nell'altro. Il precetti evitare di indossare ornamenti, cantare, ballare o guardare spettacoli proteggersi dall'ego che cerca subdolamente di attirare una persona speciale. Il precetto proibire il matchmaking e lo svolgimento di cerimonie nuziali ci protegge dal fantasticare sulle attività e sui sentimenti delle coppie. Il precetto di indossare vesti ci protegge dal flirtare sottilmente con coloro da cui siamo attratti. Diventiamo più consapevoli di come camminiamo, di come parliamo, di come usiamo i nostri occhi per comunicare poiché tutte queste attività quotidiane possono essere dirottate da attaccamento alla ricerca di una relazione romantica.

Fattori che causano l'insorgere dell'attaccamento

I lam rim parla di sei fattori che causano l'insorgere di emozioni disturbanti: 1) base dipendente, 2) oggetto, 3) influenze dannose, 4) stimoli verbali, 5) abitudine e 6) attenzione inappropriata. Diamo un'occhiata a questi in termini di come si relazionano all'amore romantico (es attaccamento ai “benefici” fisici, emotivi e sociali dell'essere in una relazione di coppia). Quindi esaminiamo come lavorare con alcuni dei problemi difficili che scopriamo cercando di rinunciare all'amore romantico.

1. Base dipendente

   Il primo fattore è chiamato la base dipendente, cioè il seme di attaccamento che esiste nel nostro flusso mentale samsarico. Il seme di attaccamento fornisce la continuità da un incidente di attaccamento ad un altro. Anche se romantico attaccamento potrebbe non essere un grosso problema per noi in questo momento, fintanto che il seme esiste nel nostro flusso mentale, c'è il potenziale che attaccamento ci disturberà in futuro.

   Questo seme è profondamente radicato; sebbene possiamo indebolirlo, non iniziamo ad eliminarlo fino al sentiero del vedere. Quindi non possiamo essere compiaciuti e pensare: "La solitudine non è un problema per me" o "Posso controllare il mio desiderio sessuale, nessun problema". Dobbiamo essere onesti e ammettere e accettare il potenziale di attaccamento dentro di noi. Non c'è niente di cui vergognarsi.

2. Oggetto

   Il secondo fattore è l'oggetto che stimola il attaccamento sorgere. Questo si riferisce specificamente alle persone da cui siamo romanticamente attratti. Il Budda raccomanda che quando un'emozione disturbante è molto forte dentro di noi e ci sopraffà facilmente, stiamo lontani da oggetti che la stimolano. Per questo motivo, come monaci, dobbiamo mantenere una rispettosa distanza da coloro da cui siamo romanticamente attratti.

   Questo può essere impegnativo e alcune persone sono goffe o dolorose nel loro sforzo di evitare il loro oggetto attaccamento. Incolpano l'oggetto come un modo per evitare di guardare il loro attaccamento. Anni fa, lavorando in un centro di Dharma, ho incontrato dei monaci che si lamentavano di dover lavorare con me, una suora. Hanno citato ingiunzioni ai monaci di stare alla larga dalle donne per evitare di lavorare con me e altre donne. Questo è diventato così scomodo che ho parlato Lama Yeshe a riguardo, e lui ha risposto: "Dove andranno dove non vedranno mai una donna?"

   Se abitiamo in un centro di Dharma o anche in un monastero, entreremo in contatto con persone del sesso opposto o con persone dello stesso sesso se sei gay. Mentre ci relazioniamo con le persone in modo gentile e rispettoso, dobbiamo anche evitare contatti non necessari che potrebbero suscitare attaccamento. Ad esempio, a monaco che è stato ordinato sacerdote per due decenni ha commentato che sebbene sia stato ordinato sacerdote per così tanto tempo, capisce bene la sua mente e sa che non dovrebbe uscire a prendere il tè con la sua vecchia ragazza quando fa visita alla sua famiglia.

   Quando lavoriamo con qualcuno in un centro di Dharma da cui potremmo essere potenzialmente attratti, dobbiamo stare attenti al nostro contatto. Così noi monaci non visitiamo gli altri nelle loro stanze; né facciamo lunghe passeggiate solitarie con loro o li incontriamo fuori dal centro. Rimaniamo amichevoli ma stringiamo strette amicizie con persone con le quali non ci sentiremo romantici.

   Alcune persone che si spogliano dicono: "I sentimenti romantici si sono insinuati in me e non ne ero consapevole finché non mi sono innamorato". Per evitare ciò, dobbiamo allenarci non solo a essere sensibili al sorgere di attaccamento ma anche ammetterlo a noi stessi. La mia esperienza è stata che so molto bene quando iniziano i sentimenti romantici. Il problema è che non voglio ammettere che sono lì perché sono così allettanti. “Finalmente qualcuno mi capisce. Ora c'è qualcuno con cui posso davvero condividere il Dharma". La mente escogita ogni sorta di ragioni per non mantenere una rispettosa distanza. Dobbiamo ricordare ripetutamente gli svantaggi delle relazioni romantiche e di attaccamento in generale. Inoltre, impostando continuamente un forte aspirazione per mantenere il file precetti per tutta la nostra vita ci aiuta a rimanere sul nostro monastico corso.

3. Influenze dannose

   Il terzo fattore sono le influenze dannose, in particolare gli amici sbagliati. Queste sono persone che dicono: “I monaci stanno solo evitando le relazioni. Non si occupano della loro sessualità. Possiamo praticare il Dharma in qualsiasi situazione e una relazione intima è un modo eccellente per affrontare il nostro ego, imparare a condividere e abbandonare la nostra preoccupazione per noi stessi. In Occidente, molte persone la pensano così.

   Sebbene abbiano buone intenzioni, le persone che hanno questo punto di vista mancano di una profonda comprensione dell'origine della sofferenza e del percorso che conduce ad essa. Mentre è vero che si può esercitarsi in una relazione, è più difficile contrastare attaccamento quando si vive in un ambiente permeato da essa. Se la vita laica fosse il modo più efficace per praticare, il Budda lui stesso non sarebbe stato un monastico. Né avrebbe stabilito il monastico comunità.

4. Stimoli verbali

   Il quarto fattore sono gli stimoli verbali, cioè la letteratura ei media. I media occidentali - giornali, TV, film, pubblicità, riviste, musica, Internet - ci bombardano costantemente di provocazioni sessuali. Per questo è essenziale che i monaci riducano i nostri contatti con i media. Guardare la TV, leggere romanzi, andare al cinema, sfogliare riviste sono attività che dobbiamo monitorare da vicino. Dobbiamo controllare la nostra motivazione: stiamo cercando di "rilassarsi" (leggi: essere distratto)? E anche se iniziamo a guardare o leggere qualcosa con una motivazione Dharma, come influisce sulla nostra mente?

5. Abitudine

   Il quinto fattore è l'abitudine. Sin da quando eravamo giovani, abbiamo avuto molti condizionamenti da parte della famiglia, dei media e della società in generale per entrare in relazioni sessuali e romantiche. La nostra mente è abituata a pensare che le relazioni di coppia siano la massima felicità e avere figli dà un senso alla vita. Abbiamo molta energia abituale dai giorni di preordinazione per essere coinvolti nelle relazioni. È essenziale notare queste abitudini di stile di vita, parola e mente, e fare attenzione a non seguirli.

   Trovo che indossare abiti e radermi la testa sia una grande protezione in quest'area. Gli uomini sanno che sono off limits. Inoltre, il mio aspetto mi ricorda lo scopo della mia vita, i miei obiettivi positivi e il modo in cui voglio dirigere la mia energia vitale. Essere un monastico, rappresentiamo il Tre gioielli. Se flirtiamo, distrugge la fede degli altri nel Dharma. Ricordando questo, siamo in grado di frenare le vecchie abitudini di stare in piedi, sorridere e parlare in modi che dimostrano che siamo romanticamente interessati a qualcuno e vogliamo attrarlo.

6. Attenzione inappropriata

   Il sesto fattore è attenzione inappropriata. Questa è la mente che inventa storie: "Questa persona è così bella/ sensibile/ artistica/ atletica/ intelligente/ ricca/ interessante/ ben informata nel Dharma". Insieme a attenzione inappropriata, dimentichiamo che le persone e le relazioni sono impermanenti e le consideriamo un rifugio sicuro. “Questa persona soddisferà i miei bisogni. Lui/lei non mi lascerà mai; ci amiamo così tanto”. Attenzione inappropriata ci fa pensare a quella di un altro stile di vita è attraente e desiderabile; dimentichiamo cosa c'è dentro. Attenzione inappropriata ci fa anche pensare che una relazione porterà vera felicità e abolirà la solitudine, poiché scambia ciò che è insoddisfacente in natura per essere felicità. Cosa c'è di complicato attenzione inappropriata è che come praticanti del Dharma conosciamo tutte le parole giuste sulla vacuità, gli svantaggi del samsara, l'impurità del stile di vitae l'impermanenza del mondo, ma non sempre riconosciamo queste idee sbagliate quando si manifestano nella nostra mente. In effetti, ci scherziamo persino su. “Sei intrinsecamente attraente” diciamo a qualcuno da cui siamo attratti, pensando che siamo consapevoli che sono privi di esistenza intrinseca. Ma in realtà, la nostra mente li ritiene intrinsecamente attraenti e non lo riconosciamo nemmeno!

Questi sei fattori che causano il sorgere di attaccamento aiutaci a capire meglio il funzionamento della nostra mente. Questo, a sua volta, ci permette di essere più consapevoli e coscienziosi, e di conseguenza più felici e più pacifici.

Lavorare con problemi di attaccamento

Una sfida da imparare a gestire è l'energia fisica dietro la sessualità. Per questo Lama Yeshe ha raccomandato la sillaba seme meditazione. Trovo utile anche dirigere quell'energia nella visualizzazione dei Buddha e delle divinità.

Un altro è l'energia mentale che collabora con l'energia sessuale. Questo produce le visualizzazioni spettacolari che abbiamo delle persone da cui siamo attratti e di cosa vogliamo fare con loro. Visualizzazioni degli interni del stile di vita fare miracoli come controforze. Questi sono descritti nel vinaia così come nella Guida di Shantideva a Bodhisattva's stile di vita. Se li facciamo, funzionano. Il problema è che di solito parliamo di queste meditazioni ma siamo restii a contemplarle stile di vitaè dentro.

Una terza sfida è la solitudine ei sentimenti di insicurezza. Per contrastare questo, ricordiamo che ogni volta che cerchiamo rifugio in un altro essere umano fallibile, ci prepariamo alla delusione e al dolore. Lo trovo quando la mia pratica sta andando bene, quando sto mettendo energia lamrim e la trasformazione del pensiero: la mia mente si sente vicina al Tre gioielli e la mia mentori spirituali. Questa vicinanza riempie il vuoto emotivo e mi ispira a praticare di più. Inoltre, quando faccio le meditazioni per svilupparmi bodhicitta, il mio cuore si apre agli altri e i sentimenti di essere tagliati fuori da loro svaniscono.

Un quarto sono le aspettative della società di avere una relazione di coppia. Abbiamo accettato queste aspettative senza esserne consapevoli. L'antidoto per questo è ricordare l'impermanenza e la morte e gli svantaggi dell'esistenza ciclica. Quando li comprendiamo profondamente, le nostre priorità diventano molto chiare; sappiamo nel profondo del nostro cuore che l'illuminazione è ciò che veramente cerchiamo.

Conclusione

I monaci spesso trovano difficile discutere della sessualità e del coinvolgimento emotivo. A volte crediamo che se ammettiamo di provare questi sentimenti, altri penseranno che non siamo dei buoni praticanti. Siamo realistici. Tutti abbiamo quei sentimenti, almeno fino a quando non raggiungiamo livelli elevati del sentiero. Se li nascondiamo con vergogna o paura, marciscono sotto la superficie e sabotano la nostra pratica del Dharma e il nostro benessere. Se accettiamo e ammettiamo la loro presenza, possiamo lavorare con loro.

Mentre dobbiamo stare attenti al sorgere della solitudine, attaccamento, e il desiderio sessuale, non dedichiamoci a noi stessi quando sono presenti. Quando indaghiamo a fondo su come operano, potremmo persino vedere l'umorismo in loro. Dopotutto, quando la nostra mente è sotto il controllo di un'emozione disturbante, il suo modo di pensare non è esilarante? Non prendere noi stessi oi nostri problemi così seriamente porta una certa spensieratezza e gioia nella nostra pratica e nella nostra vita.