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Incapacità di stabilirsi su un sentiero

Incapacità di stabilirsi su un sentiero

Una corona ornamentale per i saggi, un inno a Tara composto dal Primo Dalai Lama, chiede protezione dagli otto pericoli. Questi discorsi sono stati tenuti dopo il White Tara Winter Retreat at Abbazia di Sravasti in 2011.

  • Doubt può minare la nostra pratica
  • Non avere fiducia in quello che stiamo facendo
  • Dubitare dei nostri insegnanti e degli insegnamenti

Gli otto pericoli 21: Il demone carnivoro di dubbio, parte 2 (scaricare)

Vagando nello spazio della più oscura confusione,
Tormentando coloro che lottano per obiettivi finali,
È brutalmente letale per la liberazione:
Il demone carnivoro di dubbio— per favore proteggici da questo pericolo!

Quindi abbiamo parlato dubbio. E ho pensato di parlare di un tipo particolare di dubbio che hanno i meditatori. Voglio dire, a parte il dubbio su "le cose sono intrinsecamente esistenti o no, sono impermanenti, sono permanenti?" Questo genere di cose.

[Questo particolare tipo di dubbio] è, quando inizi a farlo meditare—oppure lavori molto duramente per andare in ritiro—e poi vai in ritiro, e sei in ritiro, e la prima settimana va davvero bene. E poi dici: "Accidenti, non vado da nessuna parte nel mio ritiro. Ci sono persone offerta servizio, che stanno lavorando nella società, e stanno davvero lavorando con compassione e aiutando così tante persone, e io sono semplicemente seduto qui sulla mia pancia, a guardare il mio ombelico. Forse dovrei uscire e fare un po' di servizio sociale e aiutare le persone, insegnarle e diffondere compassione”.

E poi lasci il tuo ritiro ed esci e fai un po' di lavoro. E poi vieni tu... Ed è davvero bello, e queste persone ne traggono vantaggio, ed è davvero bello per una settimana. E poi torni a casa e dici: “Beh, sì, sto aiutando tutte queste persone, ma non so proprio niente. La mia conoscenza del Dharma non è molto buona. E la mia compassione non è molto stabile io stesso. Quindi ho bisogno di imparare di più prima di poter aiutare qualcuno”.

Quindi, interrompi il tuo lavoro di aiuto alle persone, e poi vai e ti iscrivi a una scuola di Dharma. E poi studi molto duramente. Ed è davvero buono, tipo, per una settimana o giù di lì. E, "Sto davvero imparando così tanto, questo è davvero vantaggioso". Ma poi dopo una settimana dici: “Ma questa è solo conoscenza intellettuale, sono solo parole e ancora parole, e teorie e concetti delle persone. Non ho bisogno di teorie e concetti. ho bisogno di meditare. Ho bisogno di esperienza".

Quindi poi lasci la scuola e vai e lavori e trovi una situazione di ritiro e ti siedi meditare. Ed è davvero buono per una settimana. E poi dici: "Ma io sono semplicemente seduto qui e tutte queste altre persone stanno avvantaggiando le persone, e io dovrei essere fuori a avvantaggiare le persone".

E così poi lasci il tuo ritiro e te ne vai e fai il tuo lavoro sociale, sai, aiuti, avvantaggia e insegni alle persone. E poi ti stanchi di questo perché non sai niente, e poi torni indietro e impari qualcosa in più. E poi te ne stanchi, sono troppi concetti e parole. E poi vuoi tornare indietro e solo meditare. E continui a girare in tondo.

Vedo molte teste che annuiscono qui.

E quindi tutto questo è causato da dubbio. Perché non abbiamo davvero fiducia in quello che stiamo facendo. E se il nostro insegnante ci dice di fare qualcosa, non abbiamo fiducia nel fatto che l'insegnante segua le istruzioni. E invece pensiamo: "Oh, cosa sa di me l'insegnante? Non mi conoscono. Mi conosco meglio. Voglio dire, dopotutto, sono quasi onnisciente. Mi illuminerò in questa vita. Posso guidare me stesso. Non ho bisogno di un insegnante fottuto che mi dica cosa fare e mi prenda in giro. Dimenticalo. Ne avevo abbastanza di quello".

È vero, no? Questo è il modo in cui siamo.

E così noi dubbio il nostro maestro. Noi dubbio la nostra pratica. Noi dubbio Tutto quanto. Ma come ho detto ieri, quando dubbio è nella nostra mente che non ce ne rendiamo conto come dubbio, e crediamo a tutto ciò che pensiamo. Ed è per questo che questo libro si chiamerà Non credere a tutto ciò che pensi. Perché questo è ciò che accade, no? E andiamo semplicemente in tondo, in tondo e in tondo, e, sai, questo è ciò che abbiamo fatto da tempo senza inizio. Non è vero? La chiamano esistenza ciclica per una ragione. E abbiamo guidato noi stessi, e inventato il nostro percorso, e talvolta meditando, e poi lo lasciamo per andare a studiare, e poi lo lasciamo per fare il lavoro sociale, e poi lo lasciamo a meditare. E tutte queste cose che abbiamo fatto ancora e ancora e ancora, e siamo ancora in un'esistenza ciclica, non è vero.

Ma Budda ci dà qualche consiglio e noi diciamo: “Non lo so. Cosa fa Budda sapere? Ha vissuto 2,600 anni fa. Non capisce la mia vita". Bene.

Ma ecco come dubbio ci corre in giro. E come la nostra stessa ignoranza e la nostra stessa arroganza... Perché c'è un certo tipo di arroganza che crede alla nostra dubbio. Non è vero? Ed è così che tutti questi fattori mentali inquietanti ci portano in giro e ci fanno scavare quei buchi nel terreno, che continuiamo a decorare. [Risata]

Ecco perché dobbiamo riconoscere dubbio as dubbio, e la testardaggine e l'ignoranza per essere ciò che sono. E poi sviluppare la nostra saggezza. Ma aiuta a... sai, a volte altre persone possono sapere delle cose. Sai? Una volta ogni tanto. Non molto spesso, ovviamente. Ma una volta ogni tanto potrebbero avere dei buoni consigli e potrebbero sapere qualcosa. [Risata]

Ma come ho detto, solo una volta ogni tanto. Non troppo spesso. Perché la maggior parte di loro di solito sono piuttosto stupidi. Ed è per questo che abbiamo così tanta compassione per loro. [Risata]

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.

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