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Dedizione e accettazione di sé

Dedizione e accettazione di sé

Una corona ornamentale per i saggi, un inno a Tara composto dal Primo Dalai Lama, chiede protezione dagli otto pericoli. Questi discorsi sono stati tenuti dopo il White Tara Winter Retreat at Abbazia di Sravasti in 2011.

  • Dedizione e revisione
  • Come le afflizioni sorgono una dopo l'altra nella nostra mente
  • Importanza di essere in grado di identificare e ammettere le nostre afflizioni
  • Sviluppare l'auto-accettazione e sentirsi a proprio agio con chi siamo

Gli otto pericoli 22: Conclusione (scaricare)

Quindi abbiamo finito dubbio. E quindi ecco la parte dedicata alla dedica. Dice:

Attraverso queste lodi e richieste a te,
Quell condizioni sfavorevole per la pratica del Dharma
E abbiamo lunga vita, merito, gloria, abbondanza,
E altro favorevole condizioni come desideriamo!

Quindi questo è il verso della dedica dopo che abbiamo chiesto a Tara la sua ispirazione per affrontare questi vari pericoli. Bene?

Quindi per rivedere quali sono:

  • Il nostro preferito: il leone dell'orgoglio
  • L'elefante dell'ignoranza
  • Il fuoco di rabbia
  • Il serpente della gelosia
  • I ladri di visioni distorte
  • La catena dell'avarizia
  • Il diluvio di attaccamento
  • E poi, il demone carnivoro di dubbio

Sono dentro Come liberare la mente. Ed è una bellissima preghiera di richiesta di Tara.

Una cosa che è in comune con tutte quelle afflizioni per le quali chiediamo l'aiuto di Tara è che sorgono nella nostra mente una dopo l'altra. vero? E spesso ci piace pensare a noi stessi come praticanti molto abili e persone spirituali, non è vero? Non siamo come il resto di quelle persone nella società che sono così avide, che mentono, che hanno problemi di dipendenza... sai, i politici, gli amministratori delegati...

Non siamo come quelle persone. Non siamo come le persone che sono in automatico, stanno solo vivendo le loro vite alla vecchia maniera, cercando il piacere. Siamo persone spirituali sante. Ci stiamo allenando da così tanto tempo, lo sai. Tre mesi. [risate] Forse tre anni. Anche 30 anni. Sai? Ma siamo molto santi. Siamo molto realizzati. Quasi bodhisattva, ma forse entro la prossima settimana. Eppure tutte queste afflizioni stanno venendo nella nostra mente, una dopo l'altra.

Quindi c'è qualche discordanza qui. Sì? Ma non ci piace riconoscere che c'è discordanza. Siamo un po' presi dalla nostra immagine. E ci piace pensare di noi stessi in questo modo, che siamo molto santi. E ci piace anche ritrarre quell'immagine di fronte ad altre persone. Crea questo: "Io sono qualcuno che può insegnarti il ​​Dharma. Seguimi e basta." Sai? Eppure la nostra mente è matta. La nostra mente è pazza.

E quindi è difficile ammetterlo a noi stessi. Ed è imbarazzante ammetterlo agli altri. E quindi spesso lo blocchiamo completamente e diciamo: "Oh, sto bene". Sai quello? Stai parlando con chiunque tu stia lavorando e [sembra arrabbiato] e la persona con cui stai lavorando dice: "Sembra che tu sia sconvolto". “NO NON sono arrabbiato!” [risate] Ecco come siamo. no? "Non sono turbato! Stai proiettando la TUA roba su di ME! Lasciami solo!" [Sembra innocente] Perché siamo praticanti molto spirituali. [risate] Quindi non ci arrabbiamo. Quindi non c'è niente da riconoscere. Sai?

Ma, vedi, questa è la cosa del vivere in comunità. Tutti sanno che siamo sconvolti, non importa se diciamo che non lo siamo o no. E quando siamo avidi, tutti sanno che siamo avidi, che lo ammettiamo o no. A volte siamo gli ultimi a saperlo. [risate] Tutti gli altri lo sanno molto bene. “Oh, il tale ha un problema con la gelosia. Tal dei tali ha un problema con l'arroganza. Quelle persone non ne hanno idea. Arriva come una grande sorpresa. A volte ti stai ritirando e, “Oh! Ho un problema con la gelosia". E poi, ovviamente, l'intera comunità lo sa. Cosa ti ha fatto perdere così tanto tempo? Ma questo è il modo in cui siamo, no?

Quindi a volte è un'esperienza molto umiliante dover ammettere che siamo un po' come tutti gli altri. Vogliamo essere felici. Non vogliamo soffrire. La nostra mente è piena di spazzatura. E siamo così fortunati ad aver incontrato il Dharma. Ma è un'esperienza molto umiliante ammetterlo. Ma è una cosa molto importante che lo facciamo. E questo è il tipo di trasparenza che creiamo nella comunità. Perché non puoi trattenere i tuoi viaggi troppo a lungo. Bene, ci proviamo. Ma, sai, i nostri viaggi sono un po' rovinati dal vivere in comunità, perché non c'è nessun posto dove possiamo nasconderci. Quando vivi da solo puoi andare da qualche parte a nasconderti. Ma quando vivi in ​​comunità... soprattutto quando fuori nevica. Dove andrai a nasconderti? Sai? Non puoi stare all'aperto sulla neve troppo a lungo. In estate forse è più facile. Ma sai, prima o poi devi venire qui per mangiare.

E quindi è questa cosa di sentirsi a proprio agio con chi siamo. Sì, siamo esseri imperfetti. Sì, la nostra mente, a volte la perdiamo. E abbiamo afflizioni. E va bene. Lo sanno tutti. Possiamo ammetterlo. Non c'è niente di cui vergognarsi. È proprio ciò che è la realtà. Non è vero? Quindi lo ammettiamo. E poi questo può portare molta auto-accettazione. E l'autoaccettazione è una delle cose chiave di cui abbiamo bisogno per iniziare a porre rimedio alle nostre afflizioni e ad applicare gli antidoti alle nostre afflizioni. Perché se non accettiamo di averli, e non accettiamo noi stessi di averli, allora non saremo aperti ad applicare antidoti, perché pensiamo di non averne bisogno. Perché ovviamente è colpa di tutti gli altri. Questo è un dato di fatto, non è vero?

Quindi sai, in un certo senso, tornare alla nostra umanità. Sai? E semplicemente essere quello che siamo, ammetterlo e sentirci d'accordo. E lavorandoci sopra allo stesso tempo. E quindi è tutto molto umano. È molto normale. E penso che il bodhisattva la pratica deve essere molto umana e molto normale in questo modo. Non si tratta di essere una persona esotica che irradia luce nell'atmosfera, che tutti vedono e cade in ginocchio davanti a [con i palmi delle mani unite]. Naturalmente, nei sutra i bodhisattva possono essere raffigurati in questo modo, ma sono nella terra pura. Guardate l'esempio di Sua Santità il Dalai Lama, e non è così. È solo molto normale. Molto normale. E si sente completamente a suo agio con esso. Quindi questo è una specie di modello per noi.

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.

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