Essere un saggio praticante

Prima di fare 41 versi, Ho pensato a qualcos'altro di ieri sera. Stavamo parlando di come alcune delle cose a cui siamo stati abituati, hanno ricevuto felicità e piacere da—quando arriviamo al Dharma e iniziamo a guardare più da vicino, vediamo che sì, certo che c'era qualche bella sensazione e qualche felicità e piacere, ma c'erano anche molti problemi e che qualunque felicità abbiamo non è una felicità definitiva. Non è qualcosa che durerà. Non è qualcosa che è privo di difetti in alcun modo.

Stavamo anche discutendo di come alcune persone, quando lo capiscono per la prima volta, provano una sensazione di depressione del tipo: "Oh, il Budda mi ha appena portato via tutta la mia felicità. Come potrò mai avere una felicità adesso?" E incontri così tante persone così quando iniziano a capire il Dharma: “Oh, il Dharma è davvero deprimente. È pessimista». Tutte queste idee sbagliate su "Tutti i piaceri sono cattivi e la felicità è cattiva e io sono peccaminoso e malvagio se sono felice". Tutta quella cosa da un lato, ma poi solo questa sensazione di essere sconvolto perché, "Ho contato su tutte queste cose per la felicità, e ora mi stai dicendo che non sono felicità", e siamo arrabbiati. Non siamo abbastanza sicuri di cosa siamo arrabbiati, se siamo arrabbiati con il Budda per avercelo fatto capire o se siamo arrabbiati con le cose che credevamo di essere le cause della felicità, perché “Mi hai tradito. Dovresti essere la causa della felicità. La nostra mente è molto confusa. Non siamo molto chiari per cosa siamo arrabbiati, ma siamo solo arrabbiati in generale.

Stavo pensando che in realtà penso che il turbamento arrivi perché una parte della mente è immobile attaccamento su quelle cose come fonte di felicità. La mente non vuole davvero accettare che non siano la fonte della felicità perché abbiamo investito molta energia, molto tempo, molto di ciò che riguarda la nostra vita, nell'investire la felicità in quelle cose. Non vogliamo dover cambiare. Quindi siamo sconvolti dal dover cambiare. Mentre in realtà, il modo per vederlo con saggezza è che quelle cose non sono la causa della felicità, allora andiamo avanti. Lasciali cadere e facciamo qualcosa che causerà felicità invece di essere sconvolti e piangere e cercare di farli diventare felicità in un modo o nell'altro perché ci abbiamo investito così tanto. Dì solo: "Beh, non funziona. Facciamo quello che devo fare per lavorare perché qualcosa funzioni".

Ho pensato a un'analogia che potrebbe renderlo più facile da capire. Diciamo che sei uno della costa orientale che è venuto in California per estrarre l'oro. Raggiungi questo posto che si dice abbia molto oro. Ti sei sistemato. Hai una bella casa. Hai tutto e hai una bella configurazione lì. Stai cercando l'oro e arrivi solo un po' qui, ma non arriverà come pensavi sarebbe stato. Poi arriva qualcuno e dice: “Sai, sono stato qui. Non c'è oro. Stai sprecando il tuo tempo a cercare l'oro qui perché sono stato qui e ho visto questo. Allora come reagiamo? Se sei una persona intelligente dici: "Grazie mille per avermelo detto. Dimmi dov'è l'oro e ci andrò. Quella persona dice: "Beh, vai qui e lì troverai dell'oro". Quindi la persona intelligente dice "Va bene. Ragazzi, mi sono risparmiato un sacco di seccature e mal di testa e delusione e disillusione e sforzi sprecati da questa persona che me lo ha detto, e ho anche visto che non ho ottenuto così tanto oro, ma questa persona è gentile e dice me questo e mi dicono anche che l'oro è laggiù, quindi seguiamo quello che hanno.

Questo è ciò che fa la persona intelligente. La persona sciocca dice: “Ma ho costruito la casa qui, e ho una bella casa qui. È una casa confortevole e non voglio cambiare casa per cercare l'oro da qualche altra parte. È come se avessi questa bella casa, quindi voglio restare qui e cercherò l'oro qui. E quella persona che mi ha detto che non c'è oro, che sono già stati qui, potrebbe sbagliarsi. Voglio dire, cosa sanno? In realtà ho trovato questi piccoli frammenti, e potrebbero essercene davvero di più, e non credo che dovrei fidarmi di quello che ha detto quella persona, e comunque sono troppo pigro. Non voglio costruire un'altra casa laggiù".

La tua casa è tutta l'identità dell'ego in cui hai investito cercando di ottenere la felicità dall'oro, che sono le cose mondane, e hai investito molto tempo, molta energia, molta identità dell'ego. Sei così pigro. Chi vuole dover impostare un'altra identità dell'ego? Quando guardi da qualche altra parte: "Devo passare, e devo creare un'identità dell'ego come praticante del Dharma, e devo fare questo e quello che è diverso da quello che sto facendo ora, e ho il mio tutta la routine, e mi sento così a mio agio. Perché devo cambiare?"

Ma la cosa bella è che, come praticante del Dharma, non devi creare un'altra identità dell'ego. [risate] Vai solo dove c'è l'oro, e vivi felicemente, e poi non devi essere arrabbiato né per il posto dove pensavi ci fosse l'oro né per la persona che te l'ha detto, chi è il Budda. Dici solo: "Grazie mille. Niente oro? Dici che c'è dell'oro qui, io vado.

Vedete come è questa mente di radicata presa di sé e pigrizia radicata che non vuole eliminare la presa di sé che ci porta in questa cosa del “Questo è deprimente. Vorrei il Budda non me l'ha detto. [risate] Voglio dire, so di essere infelice, ma ho tutta la mia situazione qui nel samsara. Non voglio doverlo cambiare". Vedete la differenza tra l'essere una persona sciocca che ascolta il Dharma o essere una persona pigra che ascolta ed essere una persona saggia che semplicemente: "Accidenti, questo mi ha risparmiato un sacco di seccature. Vado qui per l'oro. E quella persona ne è felice, vero? È come "Oh, sono così sollevato". Sì? Allo stesso modo, invece di piangere e sentirci depressi, dovremmo sentirci davvero sollevati e felici di scoprire dove si trova l'oro e dove si trova la vera felicità.