Meditazione Manjushri sulla vacuità

• Benefici del ritiro da lontano
• Guidata meditazione sulla sadhana

Manjushri pratica Missoula (scaricare)

Penso che l'idea fosse che io guidassi il pratica Manjushri di prima generazione in preparazione per fare il ritirarsi da lontano. Perché ogni inverno, quando i residenti dell'Abbazia vanno in ritiro, invitiamo le persone che vivono in altri luoghi ad unirsi a noi facendo una sessione del ritiro che facciamo cinque o sei sessioni al giorno. E quindi è un modo molto carino per le altre persone di sentirsi in contatto con l'Abbazia e di unirsi alla nostra pratica. Quindi penso che l'idea fosse che l'avrei guidato e poi le persone avrebbero avuto un'idea di come farlo.

Dovrei dirtelo, domani ci divertiremo molto con le due verità. Quindi preparati. E fai la pratica di Manjushri prima di venire domani perché avremo tutti bisogno della saggezza di Manjushri per capire questo argomento. Perché ci sono due verità ma una non è vera, c'è una verità che è falsa!

Passiamo qualche minuto a guardare il nostro respiro prima di iniziare. Lascia che la mente si calmi.

Nello spazio di fronte a te visualizza Manjushri. Ti sta guardando con occhi compassionevoli ed è circondato da tutti gli altri buddha e bodhisattva. E tu sei seduto lì di fronte a Manjushri. Pensa, tua madre è alla tua sinistra, tuo padre è alla tua destra. Sei circondato da tutti gli esseri senzienti fin dove l'occhio può vedere.

E poi pensa, quello che io chiamo “io”:

• questo “io” a cui tengo tanto,
• l'io che voglio essere felice ed evitare di soffrire,
• questo “io” attraverso il quale filtro tutte le mie esperienze,
• questo "io" o "me" che è il centro dell'universo,

è semplicemente una bolla karmica. Questo "io" che penso sia così prezioso è solo qualcosa che è successo a causa di cause e condizioni.

Niente è solido che sono io. Infatti io sono semplicemente un'apparenza che chiamo “io” o “me”, solo un'apparenza, come il riflesso di un volto in uno specchio. Non è qualcosa che è veramente lì. È solo un'apparenza. Come l'acqua di un miraggio è solo un'apparenza prodotta da cause e condizioni. Ma non c'è acqua lì. Non c'è una faccia nello specchio, solo un'apparenza; questo è tutto ciò che sono. Un aspetto prodotto da cause e condizioni, di karma. Quindi in realtà non c'è niente qui a cui essere attaccati. Non c'è un solido "io" qui a cui aggrapparsi. Come un ologramma. Tutto il sé è come un ologramma, un'apparenza, ma quando cerchi non trovi niente lì.

Tutte le persone con cui entriamo in contatto, quelle che ci piacciono, quelle che non ci piacciono, quelle che non conosciamo, anche loro sono solo bolle karmiche. Sono nati bambini, a causa di karma, per cause e condizioni. Sono solo apparenze e quando muoiono non c'è nemmeno una persona reale che sta morendo. È solo la fine di quella particolare bolla karmica.

Quindi non ci sono vere altre persone a cui essere attaccati, perché sono solo apparenze per la mente. E non ci sono persone reali là fuori da odiare o temere, perché sono solo apparenze per la mente.

Tutte queste cose - me stesso, gli altri e il nostro intero ambiente - sono solo apparenze, senza nulla di trovabile lì. Non sono del tutto inesistenti. Sorgono per cause e condizioni e cessano a causa della loro natura impermanente. Ma tutto questo sorgere e cessare che vediamo continuamente ha luogo nello spazio in cui non c'è nulla di oggettivabile o di solido lì. Sono solo le apparenze che sorgono e cessano. Nessuna persona solida a cui attaccarsi o odiare.

Ma noi e tutte queste altre persone ne siamo all'oscuro. E invece rendiamo tutto solido, reale e concreto. Quindi ciò che è fluido e mobile lo rendiamo cristallizzato e solidificato, e pensiamo che le cose abbiano una loro natura che è reale e trovabile. E a causa del credere in questa vera natura trovabile - questa essenza che in realtà non esiste - allora soffriamo perché ci aggrappiamo alle cose e bramiamo cose che sono solo apparenze ma pensiamo siano reali e veramente desiderabili.

Ci arrabbiamo e ci arrabbiamo per le cose che sono la nostra stessa creazione mentale perché pensiamo che abbiano una natura reale che è ripugnante. Ma sono solo apparenze prodotte da cause e condizioni.

Quindi noi e tutti questi esseri senzienti intorno a noi nasciamo e rinasciamo ancora e ancora nell'esistenza ciclica a causa di questa ignoranza di non renderci conto che siamo solo apparenze e siamo privi di qualsiasi natura intrinseca. E quindi è davvero tragico che del tutto inutilmente, semplicemente a causa dell'ignoranza, c'è così tanto dolore nel mondo e in noi stessi.

Ma c'è un modo per rimuovere quell'ignoranza e questo è fatto attraverso la saggezza che vede le cose semplicemente come bolle che sorgono in modo dipendente e quindi mancano di natura intrinseca. Per generare quella saggezza abbiamo bisogno di impararla da coloro che l'hanno realizzata. E per questo motivo ci rivolgiamo a Manjushri ea tutti i buddha e bodhisattva nello spazio di fronte a noi per trovare rifugio. E così noi, insieme a tutti questi esseri senzienti simili a illusioni, rifugiarsi nei buddha e nei bodhisattva simili a illusioni in modo che possiamo ottenere la liberazione e l'illuminazione che è anche come un'illusione.

Il file audio prosegue con una guida meditazione sul Sadhana di Manjushri, a partire dalle 19:40.