La sfida del futuro

Consentitemi ora di riassumere il territorio che ho coperto. Ho delineato brevemente quattro caratteristiche della spiritualità contemporanea, inaugurata dalla trasformazione da una cultura tradizionale a una moderna o addirittura postmoderna. Queste caratteristiche hanno avuto una profonda influenza sulla religione tradizionale in Occidente e hanno già iniziato ad alterare la forma della spiritualità buddista. I quattro sono:

1. Il “livellamento delle distinzioni”, per cui le nette distinzioni tra religioso ordinato e laico vengono sfumate o addirittura abolite.
2. L'ascesa della "spiritualità secolare" o "secolarità spirituale", segnata da uno spostamento nell'orientamento della religione dalla ricerca di uno stato trascendente, una dimensione oltre la vita nel mondo, verso un'esperienza profonda e arricchente della condizione umana e un modo trasformativo di vivere nel mondo.
3. La convinzione che il segno dell'autentica fede religiosa è la disponibilità a impegnarsi in un'azione compassionevole, in particolare per sfidare le strutture sociali e politiche che sostengono l'ingiustizia, la disuguaglianza, la violenza e la spoliazione ambientale.
4. Pluralismo religioso: abbandonare la pretesa di una verità religiosa esclusiva e adottare una visione pluralistica che possa consentire la possibilità di prospettive complementari e reciprocamente illuminanti sulla verità e sulla pratica religiosa. Ciò vale sia per i rapporti dei buddisti con i seguaci di altre religioni, sia per i rapporti interni tra seguaci di diverse scuole e tradizioni buddiste.

Voglio ora suggerire che tutti e quattro questi fattori presenteranno potenti sfide al monachesimo buddista in futuro, costringendoci a ripensare e rivalutare gli atteggiamenti e le strutture tradizionali che hanno sostenuto monastico vita per secoli fino ad oggi. In effetti, queste sfide sono già state riconosciute in molti ambienti e il compito di rimodellare il monachesimo in risposta ad esse è già iniziato.

Come ho detto all'inizio del mio discorso, non ho intenzione di sostenere una risposta fissa a queste sfide che ritengo sia unicamente corretta; poiché, come ho detto, non ho una convinzione univoca sulla risposta migliore. Ma per aiutarci ad affrontarle, voglio ipotizzare, in relazione a ciascuna di queste quattro sfide, uno spettro di possibili risposte. Questi vanno dal conservatore e tradizionalista da un lato al liberale e accomodante dall'altro.

(1) Così, rispetto al “livellamento delle distinzioni”, abbiamo da un lato l'insistenza tradizionalista sulla netta stratificazione di monastici e laici. IL monastico la persona è un campo di meriti, un oggetto di venerazione, l'unico autorizzato a rivendicare la posizione di insegnante di Dharma; il laico è essenzialmente un sostenitore e un devoto, un praticante e forse un assistente nelle attività didattiche, ma sempre in un ruolo subordinato. All'altro capo, la distinzione tra i due è quasi cancellata: il monaco e laici sono semplicemente amici; il laico potrebbe insegnare meditazione e tenere discorsi di Dharma, forse anche condurre riti religiosi. Verso la metà avremmo una situazione in cui la distinzione tra monastico e laico, in cui i laici accordano ai monaci forme tradizionali di rispetto, ma è ben riconosciuta la capacità dei laici di studiare e praticare il Dharma in modo estensivo e approfondito. Da questo punto di vista, coloro che hanno soddisfatto l'addestramento richiesto, siano essi monaci o laici, possono fungere da insegnanti di Dharma e i lignaggi indipendenti di insegnanti laici, non dipendenti dai monaci, possono essere accettati e onorati.

(2) Ancora una volta, tra le risposte alla sfida laicista, possiamo vedere uno spettro. Ad un'estremità c'è un monachesimo tradizionalista che enfatizza gli insegnamenti classici di karma, rinascita, i diversi regni dell'esistenza, ecc., e vede l'obiettivo di monastico vita per essere la fine totale dell'esistenza ciclica e il raggiungimento della liberazione trascendente. All'altra estremità c'è un monachesimo influenzato da tendenze secolarizzanti, che pone l'accento sull'arricchimento e l'approfondimento dell'esperienza immediata come di per sé sufficiente, forse anche come “nibbana qui e ora” o l'attualizzazione del nostro Budda-natura. Un simile approccio, mi sembra, si trova già in alcune presentazioni occidentali del Soto Zen, e sembra aver preso piede anche nel modo in cui Vipassana meditazione è insegnato in laico meditazione cerchi. Tra questi due estremi, un approccio centrista potrebbe riconoscere i benefici mondani del Dharma e sottolineare il valore dell'acquisizione di un'esperienza più ricca e profonda del presente, ma sostenere comunque la struttura buddista classica di karma, rinascita, rinuncia, ecc., e l'ideale della liberazione dalla rinascita e del raggiungimento della realizzazione trascendente il mondo. Ancora una volta, sia che questo sia inteso da un punto di vista theravadin o mahayanista, uno strato comune li unisce e sostiene i loro rispettivi monastico

(3) Per quanto riguarda la spiritualità impegnata, all'estremità conservatrice dello spettro troviamo coloro che guardano criticamente alle pratiche buddiste impegnate per i monaci, ritenendo che una corretta monastico la vita richiede un ritiro radicale dalle attività mondane, compreso ogni coinvolgimento diretto nell'azione sociale, politica ed economica. IL monastico può insegnare ai laici i valori etici che conducono a una maggiore giustizia sociale, ma non dovrebbe essere contaminato dal coinvolgimento in progetti finalizzati a trasformazioni sociali e politiche. Dall'altra parte ci sono coloro che credono che i monaci dovrebbero essere attivamente impegnati in tali attività, anzi che dovrebbero essere in prima linea nella lotta per la pace e la giustizia sociale, economica e politica. Una posizione intermedia potrebbe riconoscere l'importanza di sviluppare un buddismo che si impegni più pienamente con il mondo, ma sostiene che i monaci dovrebbero servire come guide, fonti di ispirazione ed educatori nei programmi di impegno sociale, mentre il lavoro pratico di trattare con i governi , i responsabili politici e le istituzioni dovrebbero generalmente essere affidati ai buddisti laici.

(4) Infine, per quanto riguarda il pluralismo religioso, troviamo, all'estremità conservatrice dello spettro, i monaci che credono che solo il buddismo abbia la verità ultima e l'unico percorso verso la liberazione spirituale. Dal momento che coloro che seguono altre religioni sono immersi in visualizzazioni sbagliate, non abbiamo nulla da imparare da loro e faremmo meglio ad evitare discussioni religiose con loro se non per convincerli dei loro errori. Possiamo cooperare su progetti mirati a fini meritevoli, come la pace nel mondo e la consapevolezza ambientale, ma non ha senso esplorare le nostre differenze religiose, poiché tali discussioni non portano da nessuna parte. I seguaci conservatori di una particolare scuola buddista potrebbero portare avanti considerazioni simili in relazione ai buddisti appartenenti ad altre scuole. All'estremità liberale dello spettro ci sono i monaci che credono che tutte le religioni insegnino essenzialmente la stessa cosa e che non abbia particolare importanza quale percorso si segua, poiché portano tutte allo stesso obiettivo. Nel mezzo, potremmo trovare coloro che, pur sostenendo l'unicità del Buddadell'insegnamento, credono anche nel valore del dialogo interreligioso, che riconoscono elementi di verità e valore in altre religioni, e che potrebbero essere disposti a vivere per periodi in monasteri di un'altra religione, o in monasteri appartenenti a una scuola di buddismo diverso da quello in cui sono stati addestrati.

Va notato che mentre designo alcune posizioni come conservatrici e altre come liberali, non è necessario che le quattro posizioni conservatrici costituiscano un gruppo inseparabile e le quattro posizioni liberali e le quattro posizioni intermedie altri gruppi inseparabili. È del tutto possibile per chi assume una posizione conservatrice su una, due o tre di queste questioni assumere una posizione liberale o mediana sulla quarta. Qualcuno potrebbe assumere una posizione conservatrice su due questioni e una posizione mediocre o liberale sulle altre due. E viceversa, prendendo come base la posizione liberale e mediana, possiamo ipotizzare numerose combinazioni tra esse e le posizioni conservatrici sulle quattro questioni. Quindi è possibile un gran numero di permutazioni.

Considerando le diverse posizioni, l'approccio che mi sembra più salutare è quello conforme allo spirito della via di mezzo: da un lato, evitando rigidamente attaccamento a convenzioni e atteggiamenti consolidati semplicemente perché ci sono familiari e ci danno un senso di sicurezza; dall'altro, avendo cura di non perdere di vista i principi fondamentali del Dharma, specialmente quelli che derivano dal Budda se stesso, proprio per accogliere le novità sociali e culturali condizioni. Alla fine, potrebbe essere meglio che le nuove forme evolvano gradualmente in risposta al nuovo condizioni ci incontriamo qui in Occidente piuttosto che attraverso decisioni affrettate. Il monachesimo è, in ogni caso, generalmente una forza abbastanza conservatrice. Ciò può essere dovuto in parte al temperamento di coloro che ordinano, in parte al fatto che il monachesimo buddista è un'istituzione antica — più antica di tutti gli imperi e regni che sono sorti sulla faccia della terra — e quindi ha acquisito un peso che scoraggia la sperimentazione casuale. In ogni caso, il buon Dharma fiorisce nella misura in cui rimaniamo saldi nel nostro impegno nei confronti dei principi fondamentali del buddismo nel suo insieme e di quelli che definiscono le nostre rispettive tradizioni, rimanendo allo stesso tempo aperti alle sfide, alle intuizioni e ai valori di civiltà contemporanea.

Ma un punto è certo: per preservare la rilevanza, il sangha deve consentire alle forme e alle espressioni del monachesimo buddista di rispondere efficacemente alle nuove e uniche sfide che affrontiamo oggi. La nostra risposta dovrebbe essere caratterizzata da fede, flessibilità e resilienza. La fede ci radica nel Dharma, ma non dovrebbe irrigidirci. La flessibilità ci permette di adattarci e quindi di restare in contatto con le preoccupazioni della gente comune; non è un segno di debolezza. Al contrario, con radici salde, possiamo piegarci al vento senza spezzarci e crollare.

Le sfide che affrontiamo oggi possono essere viste non come minacce e pericoli, ma come chiamate a scoprire più profondamente e autenticamente cosa significa essere un monastico nel mondo contemporaneo, che è così diverso dal mondo in cui è nato il buddismo. Cambiamenti nelle forme e nelle strutture, nei ruoli e nei modi di condurre la ns monastico vita, può essere positivo e sano, un segno della vitalità interiore del buddismo e della nostra fiducia nella ricerca spirituale. Possiamo considerare i cambiamenti che si verificano in risposta alle nuove sfide come il passo successivo nell'evoluzione del monachesimo buddista, come la prossima ansa nel fiume del Dharma mentre scorre dalle sue antiche terre d'origine asiatiche verso le frontiere inesplorate del il XXI secolo globale.