Materia oscura

L'ultima mattina del Primo Congresso Internazionale sul Ruolo delle Donne Buddiste nel Sangha (FICoBWRitS, pronunciato in rima con "Weet-O-Brits"), il rappresentante del Cancelliere dell'Università di Amburgo ha letto il suo discorso preparato. Ha sviluppato il tema del cambiamento: quante cose nella nostra comprensione sono cambiate così rapidamente negli ultimi anni e come questo è in corso. Tutti i circoli accademici dovevano abituarsi all'idea che le verità eterne potessero non essere così, e adattarsi a nuovi modi di pensare. A titolo di esempio ha indicato la recente introduzione del concetto di "materia oscura" in fisica. Questa è materia inerte e inconoscibile, che non può essere misurata direttamente e la cui esistenza è dedotta solo da calcoli astrusi riguardanti la velocità di espansione dell'Universo. Apparentemente, se esistesse solo la normale materia conoscibile, l'Universo si espanderebbe a una velocità molto maggiore. Ma ci deve essere un'enorme quantità di materia oscura per trattenere l'Universo in questo modo. In effetti, ha affermato il nostro relatore in un lapsus deliziosamente freudiano, i fisici stimano che fino all'80% dell'Università sia composta da materia oscura.

L'ilarità generale che ne è derivata da questo commento, rivolto a un pubblico in gran parte accademico, ha oscurato la straordinaria rilevanza per la situazione riguardante l'ordinazione di bhikkhuni. Tutti i Sangha i membri del FICoBWRitS apparentemente sostengono l'ordinazione bhikkhuni. Dove sono allora gli avversari? Sicuramente esistono, perché possiamo dedurre la loro esistenza dalla resistenza che esercitano sull'espansione del Sangha. Ma sono inerti e inconoscibili e non possono essere misurati direttamente. Sembra che non solo l'Universo (e l'Università), ma il Sangha anch'esso è costituito per l'80% da materia oscura.

Il FICoBWRitS è consistito in tre giorni edificanti, con presentazioni di 65 monaci, monache, accademici e laici buddisti, tutti offerta sostegno inequivocabile alle prospettive di ordinazione bhikkhuni. Abbiamo approfondito le origini dei bhikkhuni; sviscerato la storia della prima ordinazione; analizzato i garudhammas; raccontato del primo sviluppo del buddismo; ha descritto la situazione dei bhikkhuni nel corso della storia in Sri Lanka, Cina, Tibet, Corea, Vietnam e altrove; ha mostrato la situazione e le prospettive per le donne buddiste rinuncianti oggi in varie culture; ha spiegato come le ordinazioni bhikkhuni abbiano reintrodotto il lignaggio bhikkhuni nello Sri Lanka e altrove; e valutato in dettaglio come i Vinaya esistenti forniscano modelli adeguati per eseguire l'ordinazione bhikkhuni secondo la tradizione Mūlasarvāstivādin prevalente nella tradizione tibetana. Era davvero, come ha sottolineato la presentazione di Ayya Tathāloka, "A Bright Vision". Ma una visione così brillante alla fine non riuscì a prevalere sull'enorme massa di materia oscura; anzi, si potrebbe suggerire che la stessa luminosità - l'atteggiamento ottimista e l'acutezza intellettuale - dei visionari li disponga a marginalizzare il potere della materia oscura. Forse è scortese, ma ritengo che per evitare simili delusioni gli sforzi futuri sarebbero ben consigliati di concentrare maggiormente la loro attenzione sulle strutture, sulle persone e sugli atteggiamenti che resistono all'ordinazione del bhikkhuni. Siamo ottimisti e idealisti e la nostra natura è ignorare l'Ombra...

Man mano che il FICoBWRitS andava avanti, sono stato più coinvolto nelle discussioni riguardanti la presentazione dell'ultimo giorno. Il punto critico era proprio questo: come ottenere HH Dalai Lama per annunciare finalmente una decisione concreta di tenere l'ordinazione bhikkhuni nella tradizione tibetana. Finora, il Dalai Lama ha costantemente sostenuto l'ordinazione bhikkhuni e ha dato il suo permesso alle donne di cercare l'ordinazione nella tradizione dell'Asia orientale, quindi di continuare a praticare all'interno della tradizione tibetana. Finora, questo invito è stato accolto da una manciata significativa di donne, la maggior parte delle quali occidentali. Tuttavia, ci sono anche alcune tibetane, almeno una bhutanese, e alcune donne taiwanesi e altre donne dell'Asia orientale che hanno seguito un percorso simile, quindi forse è meglio riferirsi a questo come a un movimento internazionale sciolto. Alcune di queste donne sono ormai in abiti da più di vent'anni e agiscono come insegnanti e leader delle proprie comunità. L'obiettivo è che l'ordinazione venga accettata all'interno della stessa tradizione tibetana, quindi tibetana Sangha può eseguire direttamente l'ordinazione bhikkhuni. Il Dalai Lama ha costantemente affermato di non poter prendere una decisione in merito da solo; alla conferenza ha detto che chi lo chiede ad agire unilateralmente non lo sa vinaia (che richiede consenso, e che non dà alcuna precedenza speciale a nessuno monaco, per quanto esaltato). Ha detto che quello che possono fare è creare opportunità educative e sostegno per le suore, e questo è stato fatto. Per abilitare il Sangha nel suo insieme per agire in modo unificato e informato, ha chiesto la ricerca e il sostegno della comunità internazionale, tra cui Sangha da altre tradizioni buddiste. Il FICoBWRitS è il culmine di questo processo.

L'ultima giornata, la sessione pomeridiana è consistita in un panel di discussione, con circa 16 rappresentanti, 8 monaci e 8 monache di tutte le tradizioni insieme al Dalai Lama. Era qui che volevamo convincere il Dalai Lama dare il suo ultimo impegno. Quasi tutti i membri del panel hanno espresso il loro chiaro sostegno all'ordinazione di bhikkhuni e hanno esortato a farlo immediatamente. La Venerabile Heng Ching è arrivata al punto di dire che avrebbe accettato qualsiasi decisione presa dal Dalai Lama, tranne: "Altre ricerche". Ma saremmo rimasti delusi; il Dalai Lama ha chiesto "Altre ricerche". Non abbiamo potuto fare a meno di sentire il tappeto sfilarsi sotto di noi: i pareri erano stati chiesti e dati, la ricerca è stata fatta; gli studiosi dicono che non c'è più niente da ricercare!

Non ho potuto evitare di notare che i ghesh tibetani erano per la maggior parte assenti dalle presentazioni, che apparentemente erano state fatte a loro vantaggio, a scapito di innumerevoli migliaia di ore di ricerca e tempo di preparazione. Forse leggevano i documenti in privato, ma nelle mie conversazioni con loro sembrava che, sebbene avessero una grande conoscenza delle questioni, compresa la consapevolezza delle diverse tradizioni, non sembravano essere consapevoli di tutto ciò che era emerso durante la conferenza. Né erano avanti nel rivalutare le loro prospettive tradizionali alla luce di alcune delle più impegnative offerte, come il fatto evidente che i Vinaya sono stati compilati per un lungo periodo di tempo e non sono stati tutti pronunciati dal Budda.

I Dalai Lama, nel suo discorso di quella mattina, aveva sottolineato la sua adesione e il suo sostegno alle nozioni di diritti delle donne e l'abolizione della discriminazione nei confronti delle donne, soprattutto all'interno del Sangha. Non c'è dubbio sulla sua sincerità nell'impegno verso questi ideali e sulla sua ferma convinzione che questo dovrebbe essere incarnato nella forma dell'ordinazione bhikkhuni. La sua posizione pubblica e proattiva su queste questioni brilla in netto contrasto con i cosiddetti leader della mia tradizione Theravādin, che non hanno mai pronunciato una parola pubblica a favore dell'ordinazione bhikkhuni, e la cui comprensione e i cui tentativi di affrontare la disuguaglianza delle donne all'interno della loro propria tradizione non sono altro che un brutto scherzo. Ma il punto critico è la questione del lignaggio: come può una donna ordinarsi Dharmaguptaka lignaggio poi ordinare altre donne Mūlasarvāstivada lignaggio?

Questa domanda è stata affrontata più volte durante la conferenza. La mia presentazione ha mostrato che le origini dei tre esistenti vinaia i lignaggi sono infatti intimamente legati, senza alcun problema di uno scisma formale che li divide. Altri hanno mostrato come nel corso della storia, tutti i lignaggi abbiano adottato un approccio flessibile all'ordinazione e abbiano adattato le procedure in base alle circostanze storiche. Eppure altri documenti hanno dimostrato che un tale atteggiamento flessibile era in accordo con la formulazione e lo spirito del vinaia testi stessi.

L'articolo del venerabile Thubten Chodron ha mostrato come in effetti uno dei lignaggi tibetani esistenti discende in realtà da un'ordinazione condotta da tre Mūlasarvāstivādin bhikkhu con due bhikkhu cinesi, che lei sostiene in modo convincente deve essere stato Dharmaguptaka. Doubt è stato lanciato su questo da alcuni degli studiosi tibetani, poiché sembra che ci sia un commento da qualche parte che afferma che i due monaci fossero Mūlasarvāstivādin; ma questo è in evidente contraddizione con l'evidenza, e può essere solo un tentativo da parte della tradizione successiva di normalizzare l'ordinazione presentandola come Mūlasarvāstivādin "puro".

Questo è un punto interessante e vale la pena considerare più attentamente. Non dobbiamo confondere i motivi di coloro che presentano la storia in questo modo. Questa è molto lontana dall'essere una bugia deliberata, come lo sarebbe se dovessimo costruire consapevolmente una falsa storia. Il tempo mitico è diverso dal tempo storico; si muove in tondo e quindi si ripete sempre. Così possiamo conoscere il passato dai nostri miti del presente. La verità mitica essenziale che una tale storia intende stabilire è che la tradizione al momento della scrittura è pura e valida. Per stabilirlo, le ipotesi in base alle quali il commentatore tibetano avrebbe lavorato erano queste:

1. Il buddismo tibetano è stato fondato sotto un lignaggio "puro" Mūlasarvāstivādin;
2. I commenti affermano che l'ordinazione tra tradizioni diverse non è consentita;
3. Questa nozione di commento è vincolante e autorevole e non può essere modificata nel tempo e nel luogo;
4. I grandi maestri del passato non avrebbero mai infranto una simile regola.

Quindi deve essere stato il caso che i due monaci cinesi appartenessero alla tradizione Mūlasarvāstivādin. Questa è una conclusione logica che deriva dai presupposti ad essa portati, non un'invenzione intenzionale. In effetti, tale verità logica è più pura e convincente delle mere affermazioni empiriche dell'impossibilità che ci siano monaci Mūlasarvāstivādin dalla Cina. Tuttavia, io opererei da una prospettiva molto diversa, dalla quale tutte le ipotesi di cui sopra possono e devono essere abbandonate.

1. Non c'è, e non c'è mai stato, una cosa come un lignaggio di ordinazione "puro" di nessuna scuola. È ovvio che tutte le scuole del buddismo indiano avrebbero mescolato ed eseguito le ordinazioni insieme. In ogni caso, la nozione stessa di scuola e di ceppi di ordinazione è assente dal vinaia, come ho sottolineato nella mia presentazione al panel di discussione. Nel pensiero sociale, c'era l'idea che esistesse qualcosa come un ceppo razziale "puro". Ma l'analisi del DNA ha dimostrato che anche quelli di noi che potrebbero pensare di essere europei "puri" o cinesi "puri" o africani "puri" in realtà non lo sono. Siamo tutti bastardi. Sfortunatamente, non esiste un test del DNA per dimostrare l'eredità dei lignaggi di ordinazione. Se ci fosse, alcuni di noi avrebbero una grande sorpresa...
2. Le affermazioni di commento secondo cui le ordinazioni tra scuole non sono ammesse sono, come regola generale, scritte in un momento di conflitto tra diversi gruppi di Sangha. Questo potrebbe variare dalla normale competizione alla guerra vera e propria; Ho dimostrato che questo era il caso nel Theravada tradizione nella storia dello Sri Lanka. Le dichiarazioni polemiche pronunciate nel fervore di una tale disputa dovrebbero essere prese con le pinze. Una cosa è certa, tuttavia: l'esistenza stessa di una tale regola ci dice che c'è stato chi l'ha infranta e che nessun lignaggio di ordinazione può essere conosciuto come "puro".
3. I commenti sono le opinioni degli insegnanti di un tempo. Vanno rispettati, ma non possono mai essere autorevoli o vincolanti nello stesso senso dell'art Buddale parole di Il Dalai Lama stesso ha sottolineato che solo a Budda può cambiare le cose, e desiderava ardentemente che avessimo una vita Budda per ristabilire l'ordine bhikkhuni. (Ha debitamente ignorato l'inevitabile grido del pubblico: "Tu sei il vivente Budda!”). Ma la tradizione tibetana in effetti considera i commentari, derivati ​​principalmente dal Vinayasūtra di Guṇaprabha, come vincolanti e autorevoli; questo è stato esplicitamente affermato durante la conferenza. Uno dei risultati di questo è che l'attuale canonico Mūlasarvāstivada vinaia è trascurato. Questo è un peccato, per questo vinaia, anche più di altri Vinaya, sottolinea molto la flessibilità e la contestualità del Buddaprocesso decisionale. Astraendo questo dal contesto storico/mitico e presentando un semplice riassunto di regole e procedure si ottiene una visione altamente fuorviante della natura del vinaia si. Trasforma il vinaia in Abhivinaya, tanto quanto il Dhamma si trasforma dal personale vivente Dhamma nell'astratto, stereotipato Abhidhamma. Se il movimento bhikkhuni deve davvero essere affondato sulla roccia delle opinioni dei commentatori, forse la prossima conferenza dovrebbe essere intitolata più accuratamente: "Congresso sul ruolo delle donne guṇaprabha-ist nella Sangha. "
4. I grandi maestri spesso mostrano la loro stessa grandezza nella loro comprensione di quando i tecnicismi devono essere messi da parte o aggiustati. Da Gesù al Budda per i saggi upaniṣadici per gli adepti tantrici per i maestri Zen, la grande saggezza non è intrappolata nelle convenzioni, ma sa quando una nuova realtà richiede un nuovo approccio alle convenzioni.

L'ultimo giorno della conferenza, ho avuto l'onore di condividere il pranzo con il Dalai Lama a un tavolino di circa otto bhikkhu. Non ho idea del perché sono finito al tavolo di HH, sono semplicemente entrato nella stanza e lì c'era il mio nome. Bhikkhu Bodhi era anche a questo tavolo, e sospetto che ci fosse un piano per rappresentare bene i Theravādin, poiché Sua Santità ha spesso detto che devono ascoltare la prospettiva Theravādin su vinaia importa; inoltre, forse, si sentiva che i monaci occidentali sarebbero stati meno riservati nel presentare le loro opinioni! La prima cosa che dovrebbe essere sottolineata ancora e ancora è quanto sia sorprendente che questo dovrebbe anche avvenire. Sarebbe impensabile per i leader Theravādin (se ce ne sono davvero, una questione oscura di cui non sono ancora sicuro...) insistere sulla presenza dei tibetani vinaia maestri in una discussione sui bhikkhuni. Ma un incontro così ravvicinato ha rivelato alcuni atteggiamenti sorprendenti.

È ben noto che Theravada Europe è vinaia scuola per eccellenza. Siamo i sostenitori delle regole, non disposti a piegare anche la minima procedura, mantenendo il nostro impegno per le vesti originali, la pratica dell'elemosina originale e il codice di disciplina originale. Così è ben noto; sebbene coloro che hanno familiarità con la cultura Theravādin saranno consapevoli che questo mito è più onorato nella breccia che nella custodia. Ma al nostro tavolino, sia il Venerabile Bodhi che io (e gli altri monaci Theravādin, sebbene meno avanzati nell'articolazione, sostenevamo la nostra posizione) abbiamo sottolineato come vinaia era contestuale e doveva essere considerato nel tempo e nel luogo. Il Venerabile Bodhi ha sottolineato che i Vinaya esistenti non avrebbero potuto essere composti nella loro interezza dal Budda, e deve essere il prodotto di secoli di evoluzione tra i Sangha.

Guarda caso, questo punto è stato chiaramente rilevato in una delle questioni sollevate alla FICoBWRitS stessa. Apparentemente c'è una stenosi nel Mūlasarvāstivada vinaia che insiste sul fatto che gli atti formali del Sangha deve essere recitato a memoria e non può essere letto ad alta voce. È stato notato che la tradizione cinese manca di tale regola e quindi i loro sanghakamma vengono spesso letti ad alta voce. Ma l'ironia non è stata resa cosciente: sappiamo tutti che la prima tradizione buddista era puramente orale. La questione dei sanghakamma scritti non avrebbe potuto sorgere al tempo del Budda, e deve essere un prodotto di un secolo molto successivo. La mancanza di riferimenti alla scrittura nel Pali vinaia è infatti una delle nostre prove della relativa precocità di ciò vinaia rispetto al Mūlasarvāstivada. Ciò che questa regola ci dice è che nel momento in cui la scrittura divenne più diffusa all'interno della tradizione buddista, c'era un atteggiamento ambivalente nei suoi confronti. No dubbio la scrittura ha contribuito alla conservazione dei vecchi testi e ai nuovi modi di esprimere il Dhamma nei nuovi testi; ma portava con sé anche il pericolo reale che il Dhamma diventerebbe oggettivato, una questione di analisi esterna e non una questione di cuore. Qualcuno potrebbe obiettare che questa paura si è avverata. Quindi questa regola è stata istituita per mantenere la tradizione orale almeno in alcuni contesti cruciali, una tradizione che si mantiene fino ad oggi nel Theravada come pure.

Ma l' Dalai Lama non avrebbe niente di tutto questo. Ha dato l'esempio della tradizionale fede buddista in Monte Meru. Questa convinzione è stata rappresentata da HH come "Abhidharma”, il che probabilmente significa che rientra nella tradizione tibetana principalmente dall'Abhidharmakośa di Vasubandhu. Secondo la tradizione, il mondo è piatto e al centro c'è una montagna alta 84 yojana (diciamo 000 chilometri). Ma con la nostra conoscenza moderna possiamo vedere di persona, ha detto il Dalai Lama, che tale opinione è falsa. Quindi nel regno di Abhidharma dobbiamo essere preparati ad adattare le nostre convinzioni in base all'evidenza. Ma, ha detto, lo stesso non vale nel caso di vinaia. Lo stabilisce il Budda stesso, e non può mai essere alterato in alcun modo. Quindi i Theravādin insistettero su questo vinaia è contestuale, in evoluzione e flessibile, mentre i vajrayanisti insistevano sul fatto che fosse fisso, inalterabile e assoluto.

Un nesso attorno al quale questa differenza si è cristallizzata è stato il ruolo dell'intenzione. Il Venerabile Bodhi ha ripetuto il punto che aveva fatto nel suo commovente e articolato discorso al convegno: che le procedure di ordinazione erano semplicemente il mezzo utilizzato dal Budda per realizzare il suo scopo di fondare il bhikkhuni Sangha, e non dovrebbe essere usato per ostacolare l'instaurazione del bhikkhuni Sangha. Questo significherebbe insistere sulla lettera mentre paralizza lo spirito. Come ha detto così bene il Venerabile Bodhi nel suo discorso, il nostro approccio all'ordinazione di bhikkhuni deve essere autentico sia per la lettera che per lo spirito di vinaia, ma soprattutto lo spirito.

I Dalai LamaLa risposta a questo, tuttavia, sembrava basata su un malinteso sul punto del Venerabile Bodhi, che purtroppo non abbiamo avuto il tempo di chiarire con il Dalai Lama all'ora di pranzo. (Questo non era, nel caso alcuni dei miei gentili lettori potessero sospettarmi di un'insolita arretratezza nell'espressione, dovuta al timore di criticare una figura così augusta, poiché avevamo contestato molti altri punti espressi da HH; semplicemente una mancanza di tempo e difficoltà a far sì che una conversazione coerente avvenga durante il pranzo.) Mentre la dichiarazione del Venerabile Bodhi si riferiva al Buddanell'intenzione di istituire l'ordinazione bhikkhuni, il Dalai Lama spostato l'attenzione sull'intenzione della persona che riceve l'ordinazione.

I Dalai Lama deriva da una tradizione che generalmente si ritiene enfatizzare maggiormente gli aspetti interiori e intenzionali di vinaia, mentre i Theravādin dovrebbero in teoria insistere sui dettagli esterni. Ma ancora una volta mi ha sorpreso insistendo su questo vinaia era principalmente una questione di atti esterni di stile di vita e la parola, con l'intenzione che gioca un ruolo secondario. Ha notato che di gran lunga la maggior parte di vinaia le regole riguardano esclusivamente tali dettagli esterni e tale intenzione è solo occasionalmente un fattore rilevante. Per lui, il ruolo dell'intenzione nella vita etica è più enfatizzato nel Bodhisattva precetti. Non è così che emargina il ruolo dell'intenzione nel vinaia, come ha chiarito altrove. Ma nel suo contesto ha chiaramente articolato che la lettera della procedura doveva essere corretta.

Questo allontanamento dal punto del Venerabile Bodhi tendeva a confondere la portata dell'intenzione. In ciascuna delle singole regole stesse, l'intenzione relativa a quel particolare atto può essere menzionata o meno. Ma il vinaia nel suo insieme è racchiuso nella grande visione dell'intenzione di fuggire dal samsara e realizzare il Nibbana. Questo è lo scopo generale che regola il Budda's azioni nella costruzione dell'edificio del vinaia, ma che non è necessariamente espressa come intenzione rispetto a ciascuna norma. In questo contesto, l'intenzione è chiaramente decisiva, e il puro desiderio di realizzare il Nibbana è ciò che dovrebbe essere onorato, mentre i dettagli della procedura dovrebbero essere visti come il mezzo attraverso il quale questa intenzione viene attuata. Forse è inutile soffermarsi sul fatto che la maggior parte dei bhikkhu oggi purtroppo non ha una tale grande intenzione di realizzare il Nibbana, ma ordina solo in base a ragioni mondane; in riconoscimento ufficiale di questo fatto, il riferimento al Nibbana è stato addirittura cancellato da alcune procedure di ordinazione thailandese. Il semplice fatto che l'intero scopo dell'ordinazione sia stato abbandonato, stranamente, non è ritenuto invalidare tali ordinazioni...

C'è stato un ulteriore fattore di confusione introdotto in questa miscela già potente, un fattore la cui vera natura e scopo rimangono oscuri. Nell'ultimo anno, abbiamo lavorato partendo dal presupposto che ci fossero tre opzioni per l'ordinazione di bhikkhuni presentate dal Dipartimento tibetano di religione e cultura. Questi erano: ordinazione di Dharmaguptaka bhikkhu e bhikkhuni; di Mūlasarvāstivada bhikkhu con Dharmaguptaka bhikkhuni; o da Mūlasarvāstivada bhikkhu solo. Ma la settimana prima della conferenza è apparsa una nuova lettera del Dipartimento che dava due nuove opzioni, senza spiegazioni. Queste nuove opzioni sembrano suggerire di eseguire l'ordinazione da entrambi Mūlasarvāstivada bhikkhu da soli o insieme a Dharmaguptaka bhikkhuni; ma l'ordinazione deve procedere secondo la procedura di ordinazione del bhikkhu. Questo suggerimento estremamente confuso, che il Dalai Lama Apparentemente non era stato informato, causava problemi senza fine, poiché molte persone semplicemente non riuscivano a capire perché fosse stato avanzato un tale suggerimento. Abbiamo avuto il grande compito di cercare di convincere Janet Gyatso, l'accademica che ha condotto la discussione la seconda notte, che queste erano in realtà le opzioni; e ho assistito al tavolo del pranzo a una conversazione in corso di confusione tra Ghesce Tashi Tsering e il Venerabile Wimalajothi quando Geshe ha chiesto di questa opzione e il Venerabile Wimalajothi ha risposto, sì, l'avevano fatto in questo modo in Sri Lanka, pensando ovviamente che Gheshe si riferisse alla partecipazione del bhikkhu alla doppia ordinazione, non che l'ordinazione sia stata fatta secondo la procedura del bhikkhu. Perché mai è stata introdotta un'opzione così bizzarra?

Anche il venerabile Jampa Tsedroen, che ci ha spiegato questa opzione, non era chiaro quale fosse lo scopo, ma sospettava che fosse qualcosa del genere. Il Mūlasarvāstivada vinaia, come è stato mostrato da Shayne Clark durante la conferenza, contiene un passaggio in cui viene posta la domanda su cosa succede se un bhikkhuni viene ordinato secondo i riti bhikkhu. Il Budda si basa sul fatto che l'ordinazione è valida, ma i bhikkhu commettono un reato minore. Questa discussione fa parte di una lunga serie di domande su possibili problemi con la procedura di ordinazione. Non intende giustificare l'uso deliberato di tale procedura, ma sembra essere una domanda ipotetica per coprire il caso in cui un precettore potrebbe commettere un errore e eseguire la procedura in modo errato. Questo potrebbe accadere, ad esempio, se il vinaia era imperfettamente conosciuto, o se veniva recitato in una lingua sconosciuta. In tal caso, come al solito, il vinaia assume un atteggiamento di flessibilità e non invalida l'ordinazione semplicemente per un piccolo difetto di procedura. Ma ora sembra che alcuni tibetani desiderino sfruttare questa scappatoia per ripristinare il lignaggio bhikkhuni. Ma perché?

La risposta sembra risiedere in un'oscura dottrina che si trova apparentemente nell'Abhidharmakośa di Vasubandu, il classico Sarvastivada/Sautrantika Abhidharma compendio che è diventato uno dei testi fondamentali per i tibetani. Questo dice che quando viene condotta un'ordinazione un avijñapti rūpa (fenomeno materiale non manifesto) sorge nel cuore del nuovo ordinando. Questa è un'entità fisica invisibile ma reale che, per così dire, imprime un sigillo irrevocabile sul citta del nuovo bhikkhu o bhikkhuni. Questo sigillo è, per così dire, etichettato in modo indelebile con il marchio del particolare lignaggio, se Mūlasarvāstivada or Dharmaguptaka. Una volta che l'ordinazione è stata condotta, la stirpe viene quindi trasferita fisicamente e non può essere modificata. Ci volle un esperto di abhidhamma del calibro del Venerabile Bodhi per capire esattamente cosa stesse succedendo qui. Il punto è che sembra che quando un'ordinazione bhikkhuni viene eseguita normalmente secondo i riti bhikkhuni, allora il marchio avijñapti rūpa derivi dal lignaggio bhikkhuni, che in questo caso sarebbe Dharmaguptaka. Ma se l'ordinazione viene effettuata secondo i riti dei bhikkhu, allora il lignaggio dei bhikkhu sorge nel cuore del nuovo ordinando, ed essa si rallegra del suo nuovissimo Mūlasarvāstivādin avijñapti rūpa!

Il lettore gentile può rilevare una sottile nota di scetticismo nel mio atteggiamento qui. Questa dottrina trasuda le tendenze sostanzialiste dei Sarvāstivādin, che non perdevano tempo nell'assumere una nuova entità ogni volta che volevano spiegare qualcosa. (Più o meno allo stesso modo, alcuni fisici inventano una nuova particella ogni volta che vogliono spiegare un risultato sperimentale aberrante. Stranamente, tali nuove particelle sono solitamente invisibili finché non sono state "scoperte", ma dopo si trovano dappertutto …) L'ironia, come il Venerabile Bodhi non ha perso tempo a sottolineare, è che i tibetani sono in teoria seguaci del Prasaṅgika Madyamaka, la scuola della vacuità ultima, che credono che sia impossibile affermare l'esistenza ultima di qualsiasi entità, o addirittura mantenere concrete asserzioni ontologiche. Eppure stanno seguendo le teorie sostanzialistiche estreme dei Sarvāstivādin, aspramente criticati da Nāgārjuna e altri Madyamaka filosofi per ritenere esattamente tale visualizzazioni!

A pranzo, il Venerabile Bodhi iniziò un'appassionata esposizione di questo problema; era appena arrivato all'avijñapti rūpa e stava per raggiungere il suo culmine quando due bhikkhuni coreani si precipitarono dentro, ignorarono le sue proteste e procedettero a consegnare le loro carte al Dalai Lama e chiedergli quando sarebbe venuto a visitare la Corea... Il momento era perduto e il culmine non era mai stato raggiunto. Successivamente, il Venerabile Bodhi mi disse che stava per suggerire a tutti noi di fare un meditazione sul vuoto per dissolvere gli avijñapti rūpas nei nostri cuori e liberarci del problema una volta per tutte.

Ancora una volta eravamo nella posizione ironica in cui i Theravādin, che in teoria sono impegnati in un positivismo ontologico che afferma l'esistenza ultima delle entità nella loro stessa natura (svabhāva), cercavano di dissuadere i tibetani, che in teoria sono impegnati nella vuoto ontologico di tutto fenomeni, dall'iperrealismo dell'ontologia Sarvāstivādin. Mi chiedo quale sia più bizzarro: il fatto di tale confusione settaria, o il fatto che il destino dei bhikkhuni si basi su considerazioni così astruse.

Dopo due giorni di implacabili presentazioni accademiche, le emozioni represse del raduno hanno trovato espressione la seconda sera, quando abbiamo ascoltato le suore tibetane. Hanno espresso, gentilmente e con rispetto, quanto si sentissero delusi per essere stati sottorappresentati alla conferenza. C'era solo una suora tibetana presente durante i due giorni, ed era in uno dei forum secondari meno frequentati. L'intera conferenza doveva riguardare loro, dissero, e mentre erano profondamente grati che così tante persone desiderassero sostenerli, espressero delle riserve sul fatto che volessero diventare bhikkhunis. Per molti di loro, la vita era molto più basilare, una questione di assicurarsi i propri requisiti di sussistenza e fare il proprio Dhamma studi. Avrebbero voluto vedere un evento più mirato che affrontasse le loro reali preoccupazioni. Diverse suore hanno espresso con forza che questa non è una questione femminista, non è una questione di parità di diritti, ma di garantire il modo migliore per praticare e realizzare il Dhamma.

L'organizzatore principale, il Venerabile Jampa Tsedroen, sentiva ormai la pressione. Ha dedicato gran parte degli ultimi 25 anni ad aiutare questa causa e ormai aveva bisogno di dire la sua. Disse appassionatamente, prima in tibetano fluente poi in inglese, che tutte le suore erano state invitate a partecipare, ma non avevano risposto. Allo stesso modo erano stati invitati a tenere presentazioni, ma non avevano risposto né fornito abstract, come avevano fatto tutti gli altri relatori. Inoltre, nel fare un convegno internazionale attingendo a studiosi e monaci di tutte le tradizioni, ha seguito le esplicite istruzioni del Dalai Lama stesso, che ha insistito sul fatto che i tibetani non potevano agire da soli. Quanto alla questione della parità dei diritti, il Dalai Lama nel suo discorso del giorno successivo ha chiarito che vedeva davvero i diritti delle donne come una questione importante e considerava un aspetto dell'ordinazione bhikkhuni affrontare questo.

Un certo numero di altri ha risposto al contributo della suora tibetana. Una laica ha detto semplicemente e appassionatamente: “Non buttarlo via!” Altri monaci anziani hanno parlato con le monache, che erano abbastanza giovani, esprimendo come, mentre l'ordinazione bhikkhuni potrebbe non essere la cosa più importante nelle loro menti in questo momento, man mano che si sviluppano nella loro pratica, possono ben vederne i benefici. Solo quando vediamo la crescita spirituale di coloro che hanno fatto il passo dallo stato di samaneri a quello di bhikkhuni possiamo realizzare il potere che tale passo porta.

Questa discussione ha messo in evidenza la differenza nella comunità tibetana tra le monache occidentali e quelle tibetane. La lingua qui diventa complicata, poiché non tutti i bhikkhuni sono occidentali, né tutte le monache tibetane sono "tibetane". Alcuni dei bhikkhuni sono dell'Asia orientale e alcuni tibetani e bhutanesi; mentre le monache “tibetane” sono sempre più nate in India, o provengono da altre zone himalayane come il Nepal. Forse dovremmo parlare di comunità “internazionali” e “indo-tibetane”. Ma lasciando da parte la difficoltà dell'etichettatura, la differenza è chiaramente di portata: una prospettiva locale contro una prospettiva internazionale.

Lo stesso vale per le donne nelle comunità Theravādin. Le monache della Thailandia, della Birmania e, in una certa misura, dello Sri Lanka esprimono spesso soddisfazione per i loro ruoli e temono che l'ordinazione bhikkhuni sia un'imposizione occidentale che sconvolgerà le loro vite umili ma familiari. Non c'è dubbio qualche verità su questo, e no dubbio che per molte donne le forme di rinuncia esistenti continueranno ad essere l'opzione preferita. I sostenitori di Bhikkhuni non lo negano, ma si limitano a sottolineare che l'ordinazione di bhikkhuni dovrebbe essere disponibile per coloro che desiderano sceglierla.

Ma c'è di più, più di una semplice scelta tra opzioni ugualmente valide. C'è una freccia nella storia umana. La nostra evoluzione come specie cosciente segue alcune tendenze generali e la ricerca empirica ha stabilito che non si può tornare indietro. La nostra evoluzione spirituale/etica si sposta dall'essere egocentrici all'essere centrati sulla famiglia/tribù/nazione, all'essere centrati globalmente. La piattaforma di ordinazione bhikkhuni è esplicitamente un'impresa globale: è stato in riconoscimento di ciò che il Dalai Lama convocato un convegno internazionale. Quelli di noi che hanno sviluppato, attraverso lo studio, la riflessione e il confronto, una visione globale di Dhamma semplicemente non possiamo tornare a un modello nazionalista o puramente locale: semplicemente non ci crediamo più. Per noi, una delle grandezze del buddismo è che fin dall'inizio è stato transnazionale e non etnico. Tradizioni successive hanno sviluppato modelli fortemente etnocentrici o nazionalistici per il Dhamma, e sebbene questi possano aver avuto un certo utilizzo in alcuni momenti della storia, non possiamo limitare il nostro Dhamma in questo modo. Per questo ci prendiamo tanta briga di viaggiare per il mondo e partecipare a un estenuante convegno insieme ai nostri fratelli e sorelle di tutte le nazioni.

Questa visione internazionale non è una cosa occidentale: chiaramente la Dalai Lama condivide questa visione, così come molti dei monaci e delle monache che ho incontrato, soprattutto delle tradizioni dell'Asia orientale. Al contrario, alcuni monaci occidentali cercano di adottare una visione ferocemente di parte Dhamma, sulla base di preferenze etniche o settarie. Questo mi sembra sempre inquietante e disfunzionale, come se tali Venerabili sapessero davvero meglio, ma fossero costretti da certe insicurezze o paure a insistere su una certezza che sono consapevoli che in fondo è irreale.

Ho sentito molte suore e monaci parlare a favore delle piattaforme di ordinazione minori, come dieci precetto ordinazione samaneri. Invariabilmente, le ragioni che danno appaiono come una diminuzione della vita santa, non come un'espansione di essa. Spesso sono preoccupati che i loro problemi quotidiani assorbano così tanta energia da non avere il tempo di dedicarsi allo studio e alla formazione aggiuntivi richiesti dall'ordinazione bhikkhuni. Alla base di questo c'è una paura molto reale che la loro accettazione marginale da parte del bhikkhu Sangha sarà messo a rischio.

Con il più profondo rispetto, sento che tali monache non si rendono pienamente conto del motivo per cui il bhikkhu Sangha può accettarli, ma ha tali problemi ad accettare i bhikkuni. I samaneri precetti sono per le bambine. I monaci effettivamente pensano a dieci precetto monache in questa luce, per quanto educate possano essere con le monache di persona. A parte pochissimi monaci che hanno vissuto in comunità con dieci precetto suore da molto tempo, non ne ho mai incontrate monaco chi veramente prende i dieci precetto ordinazione sul serio. Sia chiaro su questo: questo non ha proprio nulla a che fare con lo sviluppo spirituale personale delle monache. I monaci sono abbastanza felici di accettare che le monache, o anche le laiche, stiano molto meglio meditazione di loro, un fatto troppo ovvio per essere negato. La questione non è uno sviluppo spirituale individuale, ma delle dimensioni culturali e sociali del Dhamma. Il bhikkhu Sangha non può prendere i dieci precetto comunità samaneri sul serio. Questo è il motivo per cui non sono mai invitati a partecipare a nessun importante processo decisionale del Sangha, e perché persistono in tali nicchie marginali; e perché il maschio Sangha li permette, ma non i bhikkhuni.

Queste riflessioni ci danno qualche accenno sulla futura direzione del Sangha. Già si percepisce una divisione tra i Sangha su basi locali e internazionali. I Sangha locali, che si identificano principalmente attraverso la fedeltà nazionale o settaria, rimangono potenti ed efficaci all'interno delle loro sfere limitate, ma hanno una rilevanza irrilevante al di fuori di essi. Ma anche questo è profondamente turbato, come inevitabilmente si impone il mondo moderno. Se la Sangha rimane esclusivamente locale, come possono agire come leader e insegnanti per una comunità laica che si vede sempre più agire su una scena globale? Questo è il crudele dilemma che i Sangha tradizionali devono affrontare oggi in molti paesi buddisti.

L'Internazionale Sangha, d'altra parte, manca di un focus istituzionale consolidato e non ha ancora sviluppato un chiaro senso di identità personale. Sono costituiti da monaci e monache di tutti i paesi e tradizioni, che al loro interno sono estremamente diversi in termini di pratica, Dhamma teoria, insegnamenti e così via. Ma condividono la sensazione comune di vedersi prima come esseri umani, poi buddisti, poi bhikkhu e bhikkhunis, e infine tailandesi/tibetani/Mahayana o qualunque cosa, un quarto lontano lontano. Quando ci incontriamo e discutiamo, condividiamo la convinzione comune che gli insegnamenti e le linee guida si trovano all'interno dei Sutta buddisti originali e vinaia offrirci un quadro più che adeguato per stabilire il nostro futuro buddista Sangha. Ma siamo uniti non tanto dalla fede quanto dalla visione. Mentre i Sangha locali si ritirano dal futuro in un passato in gran parte mitico, noi salutiamo il futuro con speranza.

Nella nostra riunione del pannello di discussione a tarda notte, i principali vietnamiti monaco, Venerabile Thich Quang Ba (attualmente Presidente dell'Ausralian Sangha Association) ha suggerito che l'ordinazione sarebbe stata eseguita in modo più appropriato dai bhikkhuni che praticavano già da tempo la tradizione tibetana. Questo era già stato suggerito dalla Venerabile Heng Ching nel suo articolo. Tutti i presenti all'incontro hanno abbracciato con entusiasmo la sua opzione. Ci sembrava che queste monache avessero una doppia identità: in termini di lignaggio provenivano da Dhamaguptaka, mentre in termini di pratica sono Mūlasarvāstivada. Se vuoi, il loro genotipo lo è Dharmaguptaka ma il loro fenotipo lo è Mūlasarvāstivada. Sono come qualcuno che, diciamo, è nato in Vietnam ma è venuto in Australia da bambino, poi è cresciuto ed è andato a scuola, ha trovato lavoro, si è sposato e ha cresciuto una famiglia in Australia: sono vietnamiti o australiani? Dal momento che, per la maggior parte di noi, la pratica di Dhamma è la cosa cruciale, piuttosto che il lignaggio, si pensava che queste monache avrebbero fornito il tutoraggio e il supporto ideali per le nuove bhikkhunis.

È interessante notare che è stato difficile evitare che questa decisione, originariamente suggerita da un vietnamita e da un taiwanese e approvata da un gruppo internazionale, fosse caratterizzata come "occidentale". La sensazione era che fosse giunto il momento di riconoscere il coraggio e la pratica dei bhikkhuni più anziani, che sono per lo più occidentali, e che prendessero il posto che le spetta come leader del nuovo movimento. Non aveva nulla a che fare con idee particolarmente "occidentali".

Ma sembra difficile per molte monache indo-tibetane accettarlo. La loro preferenza era per un singoloSangha ordinazione: con ciò implicavano la loro valutazione del lignaggio rispetto allo stile di vita; ma ancora di più, sembra, la loro sensazione che i monaci tibetani siano i loro maestri. Ci vorrà del tempo per abituarsi all'idea di avere donne come insegnanti, e ancor di più donne provenienti da un background culturale molto diverso. Ma dovrebbero prendere coraggio: molti bhikkhu e bhikkhunis, me compreso, hanno trascorso molti anni in culture aliene, imparando lingue straniere e prendendo come insegnanti monaci con un insieme di valori culturali molto diversi. Se il cuore è acceso Dhamma, tutti questi ostacoli possono essere superati.

Ma per il momento, penso che dobbiamo accettare con grazia che tali differenze esistono e non semplicemente scompariranno dall'oggi al domani. Ci dovrebbe essere no dubbio da questo saggio in cui risiedono le mie simpatie. La mia vocazione è lavorare con l'internazionale Sangha per la creazione della quadruplice comunità mondiale. Penso che dobbiamo accettare che questo è dove si trova il futuro. È difficile dirlo senza sembrare condiscendente, ma penso che la maggior parte delle persone possa riconoscerla come la semplice verità. Accettando questa inevitabilità, non dovremmo essere timorosi o aggressivi quando diventiamo frustrati dai limiti del convenzionale Sangha.

L'esito deludente di questa conferenza è un severo promemoria di quanto sia limitato anche un grande leader come il Dalai Lama è quando deve affrontare la "materia oscura", che chiamava "monaci dalla mente ristretta". Penso che l'internazionale Sangha dovrebbe prendere coraggio, e non dovrebbe lasciarsi vincolare a tali convenzioni. Procedi con grazia sapendo che il futuro è nostro e continua con il lavoro di fare ciò che deve essere fatto.

L'esecuzione dell'ordinazione bhikkhuni è un nostro dovere, il dovere di coloro che desiderano costituire la quadruplice comunità a beneficio del mondo. Legalmente, il permesso non è richiesto dal Sangha nel complesso: il vinaia richiede semplicemente che il Sangha all'interno di un monastero concordano per consenso all'ordinazione. Infatti, il Sangha nel suo insieme non ha preso alcuna decisione dal Secondo Concilio, un solo secolo dopo il Buddaè parinibbana. Questo è stato uno dei grandi punti critici della conferenza. Ho detto al Dalai Lama che, pur avendo chiesto una decisione al Sangha nel complesso, non era chiaro come si potesse raggiungere una tale decisione. Rispose che anche lui non era chiaro. Non c'è alcuna prospettiva che questa mancanza di chiarezza venga risolta, e nessun suggerimento su come una decisione universalmente accettabile possa essere raggiunta da tutti i Sangha. Pur rispettando il lavoro svolto dalle istituzioni dei Sangha locali nel proteggere e sviluppare il Sangha nel proprio contesto, quello internazionale Sangha non accetterà mai alcuno costituito localmente stile di vita usurpare l'autorità del vinaia. Se il locale Sangha organismi non approvano l'ordinazione bhikkhuni, è irragionevole aspettarsi le aspirazioni delle donne che desiderano seguire Dhamma-vinaia da rinviare a tempo indeterminato.

Accordo dal più ampio Sangha avverrà gradualmente, man mano che vedono la pratica seria dei bhikkhuni. Questo sembrava essere implicito nel Dalai LamaIl suggerimento di 'che, non prendendo la decisione di fare effettivamente l'ordinazione, i bhikkhuni esistenti dovrebbero venire a Dharamsala e lì eseguire i saṅghakamma regolari: uposatha (recitazione quindicinale del monastico codice), Vassa (le piogge si ritirano), e pavarana (invito all'ammonizione alla fine del Vassa). L'idea sembrava essere che i monaci tibetani si sarebbero così abituati all'idea di una comunità bhikkhuni funzionante. Tuttavia, mentre il vinaia richiede che queste procedure siano coordinate tra le comunità bhikkhu e bhikkhuni, l'intenzione qui sembrava essere che fossero eseguite separatamente. Tuttavia, sebbene non sia all'altezza del desiderio espresso quasi universalmente dalla conferenza, forse una tale mossa farà luce un po' all'interno della comunità tibetana. monastico Comunità. Sebbene le prospettive attuali sembrino davvero deboli, possiamo solo sperare che questa luce si diffonda sia a est che a ovest e che i leader dei Theravādin Sangha prenderà atto di questi sviluppi.