Bhikkhuni parajika 1

La vita delle monache si nasconde dietro quella dei monaci. Il codice delle regole per le monache buddiste (bhikkhunī pāṭimokkha) contiene molte regole comuni alle regole per i monaci buddisti. Queste regole bhikkhuni sono state per la maggior parte formate semplicemente cambiando il genere delle regole dei bhikkhu. Nella maggior parte dei casi, la versione delle regole dei bhikkhuni non è elencata nei Vinaya canonici come li abbiamo noi. I bhikkhuni Vinaya generalmente si limitano a stabilire e definire le regole che sono uniche per i bhikkhuni. Si presume che si applichino anche molte delle regole dei bhikkhu, ma questo non è sempre spiegato chiaramente. Ad esempio, il Mahāvihāravāsin vinaia non dà alcun indizio su quale delle regole dei bhikkhu dovrebbero essere adottate dai bhikkhuni, o come dovrebbero essere riformulate. L'appendice canonica, il Parivāra, elenca il numero di regole in ogni classe che sono condivise e non condivise, ma non menziona le regole specifiche.¹⁸⁵ Tali informazioni si trovano solo nei commenti. Altre scuole danno maggiori informazioni nel canone stesso. In particolare, la regola di cui ci stiamo occupando ora, poiché è la prima regola della pāṭimokkha, è stato trattato in modo abbastanza dettagliato in alcuni Vinaya.

Questo saggio evidenzia brevemente un caso in cui sembra che il governo dei bhikkhuni non possa essere stato formato semplicemente cambiando il genere del governo dei bhikkhu corrispondente. La regola stessa, la prima parjika per bhikkhunis, non compare nelle edizioni standard del canone pali.¹⁸⁶ Questa classe di reati è la più grave di tutte monastico offese, con conseguente espulsione immediata e permanente dalla piena comunione nel bhikkhu o bhikkhuni Sangha.¹⁸⁷ Il primo parjika vieta i rapporti sessuali. Ecco la regola del Mahāvihāravāsin bhikkhu pāṭimokkha.

Se un bhikkhu che è dotato dell'addestramento e del sostentamento dei bhikkhu, non avendo rinunciato all'addestramento, non avendo dichiarato la sua incapacità, intraprende un rapporto sessuale, anche con un animale femmina, è parjika, non in comunione.¹⁸⁸

Il confronto con le altre versioni disponibili di questa regola rivela che non ci sono variazioni significative nella formulazione della regola tra le scuole.¹⁸⁹

Nel bhikkhuni parjika 1, tuttavia, troviamo una differenza significativa nella formulazione della regola. Poiché la regola non si trova nel canone pali, è tratta dal commento pali Samantapāsādikā¹⁹⁰ e dai manoscritti del 'Dual pāṭimokkha'. Questi sono stati trovati come manoscritti di foglie di palma in vari luoghi del Myanmar e dello Sri Lanka e sono stati recentemente pubblicati in una moderna edizione critica.¹⁹¹ Il testo è il seguente.

Se una bhikkhuni intraprende volontariamente un rapporto sessuale, anche con un animale maschio, lo è parjika, non in comunione.

Qui notiamo due differenze distinte dalla regola dei bhikkhu. Il primo è l'inserimento della parola chandaso. Questo significa 'con desiderio'. Il termine indiano è la più flessibile delle moltissime parole indiane per desiderio. È spesso usato in un senso negativo di desiderio sensuale o sessuale. È anche usato in un senso neutro di "consenso, disponibilità", come quando un bhikkhu invia il proprio "consenso" per procura a un atto del Sangha cui non può partecipare. È anche comunemente usato in senso positivo come base del potere psichico costituito dal desiderio, che qui significa il aspirazione per l' Dhamma. Quest'ultimo significato non può applicarsi qui, quindi ci rimangono due possibilità. O la parola significa "con lussuria sessuale" o significa "consenziente". I due potrebbero non essere sempre gli stessi. Ad esempio, qualcuno può fare sesso per soldi, senza lussuria, forse anche repulsione in mente. Oppure possono avere una visione contorta che l'esecuzione di tali servizi sia un atto di merito o parte del percorso spirituale. Così l'occorrenza di questa parola, e la sua possibile interpretazione, fanno una differenza significativa per l'applicazione della regola.

La seconda differenza è l'assenza della frase 'dotato dell'addestramento e del sostentamento dei bhikkhu, non avendo rinunciato all'addestramento, non avendo dichiarato la sua incapacità…'. Questa frase rende semplicemente esplicito ciò che è compreso in tutti i parjika regole comunque: si applicano a un pienamente ordinato monaco o suora. Pertanto l'assenza di questa frase non pregiudica significativamente l'applicazione della norma. Tuttavia, è una parte distintiva e abbastanza riconoscibile della regola che ci aiuterà a valutare parallelismi e differenze nella formulazione della regola.

Esiste un'altra versione della regola conservata in una lingua indiana, il Lokuttaravāda in sanscrito ibrido.

Se un bhikkhuni si impegna volontariamente nell'atto volgare del rapporto sessuale, anche insieme a un animale maschio, quel bhikṣuṇī è parjika, non in comunione.¹⁹²

Nonostante un paio di piccole differenze di fraseggio, questa versione è sorprendentemente simile alla versione birmana Pali che abbiamo visto sopra. La parola gramya ('volgare') viene aggiunto, ma questa parola si trova frequentemente in contesti simili nel Pali e non ne altera il significato. In effetti si trova nel gloss metuna un po' più avanti nell'analisi delle parole di entrambi i vibhanga ai bhikkhuparjika 1, così come la versione Lokuttaravāda, quindi è del tutto possibile che si sia semplicemente insinuato nella regola Lokuttaravāda dall'analisi delle parole.

Il Lokuttaravāda, a differenza del Pali, è tratto dal canonico vinaia, quindi oltre alla regola stessa, abbiamo un'analisi delle parole. Questo ci aiuta con il termine ambiguo Chanda. Il commento nel Lokuttaravāda è: ' "Volentieri" significa con mente lussuriosa' (cchandaso ti raktacitta). Quindi la tradizione Lokuttaravāda dice che un bhikkhuni cadrebbe solo in parjika se avesse una mente di lussuria. Sfortunatamente, l'assenza di una glossa del pali significa che non sappiamo se questa interpretazione sia stata seguita anche negli anni formativi della scuola Mahāvihāravāsin.

Tuttavia, la posizione matura Mahāvihāravāsin è in effetti identica al Lokuttaravāda, poiché chandaso ricorre in modo coerente in tutta la tradizione dei commenti Mahāvihāravāsin.¹⁹³ Ad esempio, al cotone biologico viene applicata l'etichetta pāṭimokkha il commentario Kaṅkhāvitaraṇī dice che '"Volentieri" significa con disponibilità connessa con lussuria e desiderio sessuale.'¹⁹⁴ Quindi la regola e la spiegazione nel Mahāvihāravāsin e nel Lokuttaravāda sono identiche, nonostante non siano attestate nella prima fase del canone pali.

Un esame del bhikkhuni pāṭimokkha nella traduzione cinese, tuttavia, mostra che non hanno conservato una distinzione così netta tra il bhikkhu e il bhikkhuni parjika 1. I cinesi, a differenza del Mahāvihāravāsin, conservano liste del nudo pāṭimokkha regole nel loro canone, insieme al pieno vinaia. Tipicamente queste regole sono state estratte dai Vinaya canonici, piuttosto che derivare da una tradizione testuale indipendente. Ecco le regole.

Mahīśāsaka: Se un bhikkhuni, condividendo le regole di addestramento dei bhikkhuni, non avendo rinunciato alle regole di addestramento a causa dell'incapacità, dovesse impegnarsi volontariamente in rapporti sessuali, anche con un animale, quel bhikkhuni è parjika, non in comunione.¹⁹⁵

Dharmaguptaka: Se un bhikkhuni dovesse impegnarsi in rapporti sessuali, trasgredendo ciò che non è la vita santa, anche con un animale, quel bhikkhuni è parjika, non in comunione.¹⁹⁶

Sarvastivada: Se qualche bhikkhuni, dopo aver intrapreso l'addestramento dei bhikkhuni, non ha rinunciato al precetti, non essendo uscito dal precetti a causa dell'incapacità, impegnarsi in rapporti sessuali, anche con un animale, che è bhikkhuni parjika, non in comunione.¹⁹⁷

Mūlasarvāstivada: Ancora una volta, se una bhikkhuni, condividendo le regole di addestramento delle bhikkhuni, non avendo rinunciato alle regole di addestramento, non avendo dichiarato la sua incapacità di mantenere l'addestramento, intraprende una condotta empia, rapporti sessuali, anche con un animale, anche quella bhikkhuni è parjika, non in comunione.¹⁹⁸

Mahāsaṅghika: Dovrebbe essere un bhikkhuni, avendo la piena ordinazione nel mezzo del duplice Sangha, non avendo rinunciato al precetti, non uscire dal precetti a causa dell'incapacità, impegnarsi in rapporti sessuali, anche con un animale, che è bhikkhuni parjika, non in comunione.¹⁹⁹

Così sembra che il Mahāsaṅghika, Mūlasarvāstivadae Sarvastivada tutti conservano regole che sono essenzialmente simili ai corrispondenti bhikkhu' parjika 1, piuttosto che la forma speciale dei bhikkhuni come attestata nel Pali e nel Lokuttaravāda. Questo non può essere spiegato da una colpa dei traduttori, per il bhikkhuni esistente parjika 1 del Mūlasarvāstivada in sanscrito riflette anche la forma del governo dei bhikkhu.²⁰⁰ Il caso di Dharmaguptaka e i Mahīśāsaka sono meno chiari.

I Dharmaguptaka differisce dalla regola dei bhikkhu in quanto manca di qualsiasi riferimento al "rinnegare le regole di addestramento dei bhikkhuni, dichiarando la sua debolezza". Questo potrebbe essere dovuto al fatto che anch'esso deriva dalla versione speciale di questa regola dei bhikkhuni, oppure potrebbe essere accaduto per semplice perdita di testo. Se è così, questo deve essere successo prima del vibhanga è stata costituita.

Se questa versione debba essere letta come un ulteriore esempio della formulazione speciale di bhikkhuni parjika 1 dipende da come leggiamo i caratteri ambigui 婬欲. Potrebbero significare "rapporto sessuale" o, in alternativa, 欲 potrebbe significare "desiderio", il che allineerebbe questa versione con quelle del Mahāvihāravāsin/Lokuttaravāda.

Questo problema è, tuttavia, facilmente risolvibile facendo riferimento alla regola corrispondente in Dharmaguptaka bhikkhu pāṭimokkha. Lì appare la stessa frase 婬欲. Per testimonianza universale di tutti i Vinaya, questo non può significare 'desiderio', poiché una parola per 'desiderio' non ricorre mai nel bhikkhu parjika 1. Deve rappresentare l'Indic metunadhamma, che significa 'rapporto sessuale', che si trova in ogni versione di bhikkhu parjika 1. Ciò è confermato poiché è seguito da caratteri che stanno chiaramente per abrahmacaria, che è sinonimo di metunadhamma. Il significato di 婬欲 nel Dharmaguptaka bhikkhu e bhikkhuni parjika 1, quindi, deve essere "rapporto sessuale". Quindi la regola bhikkhuni manca di tutto ciò che potrebbe corrispondere con l'indico Chanda, 'desiderio'. Non siamo quindi in grado di concludere con certezza se questa versione rappresenti un terzo esempio di una formulazione speciale del bhikkhuni parjika 1, o se ha semplicemente perso del testo dalla formulazione della regola dei bhikkhu.

Allo stesso modo, la situazione con il Mahīśāsaka non è chiara. Ciò include sia un carattere che significa "secondo il proprio desiderio" (隨意), ma include anche la clausola sulla rinuncia all'allenamento. Sembra che questa versione combini insieme le altre due versioni, o forse stiamo solo assistendo a un'ambiguità in cinese.

Quindi sembra che la recensione Mahāvihāravāsin/Lokuttaravāda di questa regola non sia esplicitamente condivisa da nessun altro Vinaya, sebbene il Dharmaguptaka, e il Mahīśāsaka hanno alcune caratteristiche in comune. Ciò solleva la questione da dove derivi la formulazione. La versione pali non si trova nel Pali Tipitaka, e deriva da commentari e da un'opera extracanonica trovata in un manoscritto in Birmania all'inizio del XX secolo. La coerenza con cui è presentato in tutta la tradizione commentaria rende probabile che esistesse una più antica tradizione manoscritta del bhikkhuni pāṭimokkha, ma non sono a conoscenza dell'esistenza di testi reali. Il manoscritto Lokuttaravāda, d'altra parte, ci porta molto più indietro come oggetto fisico, poiché il manoscritto ci riporta intorno all'XI secolo.²⁰¹

La presenza di questa formulazione di regole varianti ci mette in guardia dal fatto che ci sono correlazioni significative tra scuole che in termini di storia settaria sono relativamente separate, che possono essere anche più strette delle correlazioni tra scuole strettamente imparentate. Ancora più importante, il pāṭimokkha è molto importante come testo orale. Si recita ogni quindici giorni in mezzo alla Sangha, e costituisce l'ingrediente rituale chiave che afferma l'identità comunitaria del Sangha. Dal momento che questo sarebbe stato recitato regolarmente dai bhikkhuni, non dai bhikkhu, sembra probabile che questa variante, conservata così debolmente attraverso i secoli nelle lontane regioni del mondo buddista, conservi un ricordo della letteratura liturgica dei bhikkhuni. Questo è stato tramandato, a quanto pare, al di fuori dei Consigli e quindi al di fuori del controllo dei bhikkhu.

Può un Bhikkhuni ordinare di nuovo?

La persistenza di una versione distintiva di bhikkhuni parjika 1 è un notevole esempio di tenacia testuale. Solleva la questione del motivo per cui la differenza è sorta in primo luogo. Secondo la tradizione Pali, la differenza deriva dal diverso modo di spogliarsi nel Sangha maschile e femminile. Un bhikkhu può spogliarsi rinunciando verbalmente all'addestramento, mentre un bhikkhuni può spogliarsi solo togliendosi fisicamente le vesti e lasciando il monastero con l'intenzione di non essere più un bhikkhuni.

Per comprendere più chiaramente la situazione, osserviamo prima di tutto come un bhikkhu si spoglia nella tradizione Pali. Questo è ampiamente descritto nella discussione con bhikkhu parjika 1. Un bhikkhu, essendo di mente lucida e con l'intenzione di spogliarsi, deve dichiarare che si sta spogliando chiaramente al presente a qualcuno che capisce. Vengono discussi diversi casi in cui questi fattori sono presenti o meno. Ecco un tipico esempio. Poiché l'affermazione del bhikkhu è in forma ottativa ("e se...") non si spoglia.

Dice e fa sapere: 'E se lo facessi sconfessare , il Budda?' Questo, monaci, sta rivelando la sua incapacità ma non lo è sconfessando la formazione.²⁰²

Ai nostri fini, il dettaglio importante è che, nella frase iniziale del monaco, o parla (vadatti) o rende noto (viññapeti, 'esprime'). Viññapeti riguarderebbe forme di comunicazione simili alla parola, ad esempio la scrittura o il linguaggio dei segni. Entrambi questi atti sono coperti dal termine paccakkhati, che traduciamo come 'rinunciare'. La radice di questo verbo è √(k)kha, dire o dichiarare. Chi ha familiarità con il canto Pali può riconoscere √(k)kha dal ricordo standard del Dhamma: 'ognikkhaal bhagavata dhammo' ('il Dhamma è bene-proclamato dal Beato').

Ora, mentre questa discussione tecnica rende molto chiaro cosa sia e cosa non sia una forma corretta di lasciare la vita del bhikkhu, nei passaggi non tecnici, si dice spesso che un bhikkhu vibbhamati, che traduciamo semplicemente come 'svestire'.²⁰³ Il significato di base è 'andare fuori strada', come ad esempio una mente errante o confusa. Poiché questo è un termine non tecnico nel bhikkhu vinaia, non è definito da nessuna parte. Eppure è questa forma di spogliamento, non il "rinnegamento dell'addestramento" tecnicamente definito che è consentito ai bhikkhuni.

Ora in quell'occasione, un certo bhikkhuni, avendo rinnegato l'addestramento, svestito. Dopo essersi avvicinata alle bhikkhuni, chiese l'ordinazione. Il Beato dichiarò in merito a tale questione: 'Monaci, non c'è disconoscimento della formazione da un bhikkhuni. Ma quando l'ha fatto spogliato, in quel momento non è una bhikkhuni.'²⁰⁴

Lo scopo di questa regola è un po' oscuro, ma il senso generale è abbastanza chiaro. A un bhikkhuni non è permesso spogliarsi nel modo normale usato dai bhikkhu, cioè rinunciando verbalmente all'addestramento. Piuttosto 'non è una bhikkhuni' quando si è 'svestita' 'o si è smarrita'. Questo sembra riferirsi all'atto fisico di lasciare effettivamente il monastico ambiente, spogliandosi letteralmente e indossando abiti sdraiati con l'intenzione di non essere più un bhikkhuni. Il commento Pali afferma che indossare abiti sdraiati è l'atto determinante qui. Allo stesso modo, il Mahāsaṅghika e il Lokuttaravāda Vinaya discutono di un caso in cui un bhikkhuni indossa abiti sdraiati come espediente per evitare di essere attaccato; il Budda regola che tale atto come espediente è solo una violazione minore, per motivi di sicurezza non è un'offesa, ma se lo fa con l'intenzione di rinunciare all'addestramento non è più una bhikkhuni.²⁰⁵

Non viene fornita alcuna ragione per spiegare perché i Sangha maschi e femmine dovrebbero spogliarsi in modi così diversi. Ma qualunque sia stata la ragione, chiarisce perché parjika 1 non parla di bhikkhuni come di "rinnegamento dell'addestramento". Tuttavia, questo non spiega ancora perché sia ​​stata inserita la parola in più "volontariamente". Forse questo sottolinea semplicemente che bisogna avere una mente lussuriosa per essere colpevoli di questo reato, dato che è più probabile che le donne siano costrette a fare sesso controvoglia.

Il Pali vinaia i commenti, come il Dvemātikapāḷī, confermano che la differenza nei metodi srobal è correlata alla differenza nel fraseggio di parjika 1.

Poiché non c'è disconoscimento dell'addestramento da parte dei bhikkhuni, la frase "dotato dell'addestramento e del modo di vivere, non avendo rinnegato l'addestramento, non ha dichiarato l'incapacità" non viene recitata.²⁰⁶

In questo caso anche una sottile differenza nella formulazione della regola riflette accuratamente la struttura interna di altre porzioni del vinaia, che è impressionante testimonianza della coerenza e della cura dei compilatori. Rende anche molto probabile che questa formulazione della regola sia effettivamente quella corretta, non la formulazione che suona più come le regole dei bhikkhu. Questa regola, a quanto pare, è stata tramandata accuratamente nei Mahāvihāravāsin, anche se per loro non è strettamente canonica.

C'è una situazione simile nel Lokuttaravāda vinaia. Come abbiamo notato nella discussione di parjika 1, la forma della regola è praticamente identica in entrambe le versioni Pali e Lokuttaravāda. E, proprio come il Pali mantiene la consapevolezza dei diversi modi di spogliarsi per bhikkhu e bhikkhuni, anche in sezioni non correlate del vinaiacosì, a quanto pare, fa il Lokuttaravāda. Il testo esistente del Lokuttaravāda bhikṣuṇī vinaia contiene il bhikkhuni Suttavibhaṅga, oltre a una sezione miscellanea più breve sia per i bhikkhu che per i bhikkhuni. Lì troviamo un elenco di tre cose che rendono uno 'non un bhikkhu' o 'non un bhikkhuni'. Questi elenchi sono identici, tranne per il fatto che si dice che un bhikkhu, con una mente intenta a screditare, "rinnega l'addestramento",²⁰⁷ mentre si dice che un bhikkhuni si sia "allontanato dalla buona condotta".²⁰⁸ Regole simili si trovano nelle corrispondenti sezioni del Mahāsaṅghika vinaia.²⁰⁹ C'è, tuttavia, una notevole differenza tra il Lokuttaravāda e il Mahāsaṅghika in quanto, mentre per il Lokuttaravāda questa sentenza è coerente con la loro formulazione di parjika 1, il Mahāsaṅghika, come abbiamo notato sopra, ha la forma di bhikkhu di parjika 1, che permette che un bhikkhuni possa 'rinnegare l'addestramento'. Questo non è solo un errore isolato, ma è una caratteristica importante dell'analisi delle regole.²¹⁰ Chiaramente l'analisi Mahāsaṅghika di questa regola si basa sul presupposto che un bhikkhuni può rinnegare l'addestramento. I passaggi che discutono questo aspetto della regola sono assenti dalle sezioni corrispondenti del testo Lokuttaravāda. Quindi il Lokuttaravāda sostiene costantemente che un bhikkhuni non "rifiuta l'addestramento", mentre il Mahāsaṅghika parjika 1 permette che lei possa, mentre il Bhikṣuṇī-prakirṇaka presume che non possa, ma si spoglia togliendosi letteralmente le vesti.

C'è un'altra regola, che si trova in forma simile in tutti i Vinaya,²¹¹ che dovrebbe essere preso in considerazione. È un sanghādisesa offesa per una bhikkhuni che, arrabbiata, dichiara di 'rinnegare' il Budda, Dhamma, Sangha, e l'addestramento, e dichiara che ci sono altre donne ascetiche di buon comportamento, alle quali intende unirsi. Il termine per 'rinnegare' è, sia nel Pali che nel Lokuttaravāda, lo stesso usato per i bhikkhu che 'rinnegano l'addestramento'. Se un bhikkhu dovesse dire in tal caso 'rinnego il Budda', allora solo per quel tanto sarebbe stato spogliato e non più un bhikkhu. Chiaramente questo non può essere il caso del bhikkhuni che dice questo. Deve ancora appartenere al Sangha, oppure non avrebbe potuto far eseguire una procedura disciplinare nei suoi confronti. Forse si potrebbe sostenere che per spogliarsi il bhikkhu deve avere una chiara intenzione di farlo, mentre per il bhikkhuni in questa regola è un semplice sfogo di rabbia. Potrebbe essere vero; eppure la regola è a yavatatiyaka, che richiede che il bhikkhuni Sangha ammonire l'autore del reato fino a tre volte nel mezzo del Sangha rinunciare alla sua dichiarazione. Deve essere seriamente radicata nelle sue intenzioni, non solo fare uno sfogo di rabbia per un momento.

L'interpretazione più ragionevole di questo stato di cose è che questa regola è stata stabilita in un contesto in cui un bhikkhuni non poteva rinnegare l'addestramento. Non importa quanto abusa verbalmente del Tripla gemma e dichiara che sta lasciando il Sangha, finché non si 'spoglia' effettivamente, rimane una bhikkhuni. Questo, direi, è perché la regola, come parte del pāṭimokkha stesso, risale a un primo periodo nel Sangha quando, come attestato dal Pali e dal Lokuttaravāda Vinaya, un bhikkhuni non poteva spogliarsi 'rinnegando' l'addestramento. Anche se molti dei vinaia le tradizioni in seguito hanno dimenticato questa sfumatura, è stata mantenuta nel pāṭimokkha testo, anche se questo era ormai incoerente con la posizione sviluppata della scuola.

Fin qui tutto bene. Abbiamo quella che sembra essere una piccola distinzione tecnica in pratica per bhikkhu e bhikkhunis, che non sembrerebbe avere un grande impatto sulla loro monastico vita. Ma il commento al passaggio che determina il modo corretto di spogliarsi per i bhikkhuni prosegue dicendo che dopo essersi spogliato, un bhikkhuni potrebbe non riordinarsi.

'Quando si è spogliata': poiché si è spogliata, per sua stessa preferenza e accettazione ha indossato abiti bianchi [sdraiati], quindi non è una bhikkhuni, non per disconoscimento dell'addestramento è questo visto. Non ottiene di nuovo l'ordinazione completa.²¹²

Questo commento travalica chiaramente la portata del testo originale, che non dice nulla di riordino. Sembra essere stato influenzato dal paragrafo successivo del testo, che discute un secondo caso, quello di un bhikkhuni che lascia il monastero bhikkhuni e si unisce a una comunità di un'altra religione.

Ora in quell'occasione una certa bhikkhuni, indossando la sua veste color ocra, si avvicinò all'ovile dei religiosi non buddisti (titta). Tornò e chiese alle bhikkhunis l'ordinazione (upasampada).²¹³ Il Beato dichiarò al riguardo: "Monaci, una bhikkhuni che, indossando la sua veste color ocra, va all'ovile dei religiosi non buddisti, al suo ritorno non sarà ordinata".²¹⁴

Eccola, a quanto pare, ancora con indosso la sua veste color ocra,²¹⁵ ma ha cambiato religione. Sono chiaramente i suoi atti, piuttosto che il suo discorso, che sono rilevanti. Questa regola non si applica nel caso di un bhikkhuni che si è spogliato per primo. Inoltre, questa regola chiarisce esattamente quale tipo di bhikkhuni non può essere riordinato: uno che è passato a un'altra setta. La stessa regola vale per i bhikkhu.²¹⁶

Il commento di Pali alza la posta in gioco in questa equazione. Mentre il testo canonico non dice nulla se uno che 'spoglia' (vibbhamati) può riordinare e afferma che colui che passa a un'altra religione mentre indossa la sua tunica non può prendere di nuovo la piena ordinazione, il commento afferma che nessun bhikkhuni svestito può riordinare; uno che prima indossa le vesti bianche (in altre parole, uno che vibbhamiti) può ricevere l'ordinazione di novizio, ma chi passa a un'altra religione può non ricevere nemmeno l'ordinazione di novizio.²¹⁷

Perché sono state imposte queste nuove regole sull'ordinazione dei novizi? Si ricorda che le sentenze originarie distinguevano nettamente i due casi. Un bhikkhuni che si spoglia con onore non ha commesso alcun torto e non merita alcuna punizione, mentre uno che è passato a un'altra religione ha agito in modo fraudolento e potrebbe non essere più affidabile, e quindi gli viene negata la possibilità di ordinare di nuovo. Il commento, tuttavia, nega anche la riordinazione a colui che si è spogliato con onore, e quindi entrambi questi casi ricevono la stessa punizione, che difficilmente sembra giusta.²¹⁸ Quindi, al fine di mantenere lo schema originale secondo cui chi ha agito in modo fraudolento dovrebbe ricevere una pena maggiore, il commento inventa una nuova sentenza dicendo che non può nemmeno prendere di nuovo l'ordinazione di novizia. La stessa artificiosità di queste ulteriori sentenze mette in evidenza la loro differenza rispetto al testo canonico. In tali passaggi, il "commento" non commenta più il testo in modo significativo, ma aggiunge nuove regole che presumibilmente avevano trovato la loro strada nella pratica contemporanea.

In questo modo il commento crea un collegamento tra due domande che nel testo originale non sono correlate. Uno riguarda il modo di disprezzare, il secondo è ordinare di nuovo. La convinzione del commentario che la riordinazione sia impossibile per i bhikkhuni, mentre ovviamente è consentita ai bhikkhu, è comunemente diffusa oggi. Molti dei Vinaya canonici, infatti, affermano che un bhikkhuni non può riordinare. Il Mahāsaṅghika,²¹⁹ e Lokuttaravada²²⁰ Vinayas chiede alla candidata prima dell'ordinazione bhikkhuni se ha mai ricevuto la piena ordinazione prima. Se lo ha fatto, le viene detto di andarsene, non può prendere l'ordinazione completa. Vinaya del Sarvastivada offerta di gruppo maggiori dettagli. Ecco la storia delle origini raccontata nel Mūlasarvāstivada vinaia.

A quel tempo, nella città di Sāvatthī, viveva un anziano. Non molto tempo dopo il suo matrimonio, sua moglie rimase incinta e diede alla luce una figlia. Quando nacque il bambino, il padre morì. La madre allevò il bambino e non molto tempo dopo morì anche lei.

A quel tempo bhikkhuni Thullanandā fece l'elemosina e venne in questa dimora. Vedendo la signora, chiese: "A quale famiglia appartieni?"

[La signora] rispose: 'Venerabile, io non appartengo a nessuno.'

La suora disse: 'Se è così, perché non rinunci alla vita familiare?'

La signora rispose: 'Chi può darmi l'ordinazione?'

La suora disse: "Posso, puoi seguirmi". In questo modo la signora seguì la suora nella sua dimora e ricevette l'ordinazione per diventare bhikkhuni. Tuttavia, essendo impigliata dalle contaminazioni, in seguito si è spogliata. Quando Thullanandā andò a fare la sua elemosina, incontrò questa signora e le chiese: "Signora, come va il tuo sostentamento?"

Lei rispose: 'Venerabile, trovo difficile sopravvivere senza nessuno su cui contare.'

(La suora) allora chiese: 'Se è così, perché non rinunci alla vita familiare?

'Mi sono già spogliato, chi mi darà l'ordinazione?'

La suora ha risposto che poteva. Senza indugio, la signora ricevette l'ordinazione e seguì la pratica dell'elemosina. Un brahmano anziano lo vide, divenne sospettoso e calunniato, diffondendo il sospetto che le donne Sakyan, per motivi di virtù, a volte ordinassero di calpestare la vita santa, e talvolta interrompessero la sacra pratica per tornare alle macchie contaminate della vita secolare. Seguono i loro sentimenti di felicità e questo non è virtuoso. I bhikkhuni vennero a sapere di questo e lo raccontarono ai bhikkhu, che poi lo riferirono al Budda. Budda pensato così:

'Poiché le bhikkhuni svestite hanno commesso questo errore, d'ora in poi le bhikkhuni svestite non saranno ordinate. Gli anziani di (altre sette) trovano la felicità nel deridere e distruggere il mio dhamma. In quanto tali, le bhikkhunis, una volta che si sono spogliate per tornare alla vita laica, non dovrebbero essere riordinate. Se ricevono l'ordinazione, il upajjhaya e gli insegnanti commettono un reato.'²²¹

La storia di fondo individua il problema nelle critiche mosse dai critici del buddismo, in particolare dai seguaci di altre sette. Ciò non è del tutto plausibile, dato che era normale che i vagabondi di diverse sette alternassero regolarmente periodi di vita ordinata e laica.²²² Né viene fornita alcuna ragione particolare sul motivo per cui i bhikkhuni dovrebbero differire dai bhikkhu a questo riguardo. Inoltre, il problema qui è ovviamente il comportamento di Thullanandā, e da qualsiasi ragionevole standard le sarebbe stato proibito molto tempo fa di accettare studenti per l'ordinazione. Lo studente che è stato incoraggiato a prendere l'ordinazione era un orfano, che viveva in una situazione precaria, che lo ha ordinato cercando sicurezza piuttosto che per un genuino impulso spirituale. Le fu data l'ordinazione immediatamente (senza apparente periodo di formazione). In questo caso, sicuramente la cosa appropriata sarebbe mettere alla prova la sincerità della ricorrente, non vietare a tutte le donne in futuro di riordinarsi.

Come ci si aspetta, il Sarvastivada vinaia offre una storia di origine completamente diversa.

I Budda era nella città di Rājagaha. A quel tempo le donne subivano il trattamento riservato ai cognati e alle cognate. Così lasciarono la casa e si ordinarono come bhikkhuni. Durante il periodo in cui vivevano da studenti con i loro upajjhaya e Maestri, erano irritati dalla sofferenza. Si spogliarono quindi e tornarono ad indossare le vesti bianche del laico. I devoti laici rimproveravano e rimproveravano dicendo:

'Quelle donne infauste e fraudolente! In precedenza eravamo i loro padroni. Quando sono diventati bhikkhuni, hanno ricevuto il nostro rispetto. Ora ritiriamo tali rispetto. Non sono stabili.'

I Budda fu detto, e disse: 'Dovrebbe un bhikkhuni rinunciare al precetti, non le è permesso di ricevere di nuovo l'uscita e la piena ordinazione.'²²³

Rispetto al Mūlasarvāstivada, la città è diversa, il motivo per uscire è diverso, non si parla di Thullanandā, ei critici non sono i religiosi, ma i laici. Come al solito, queste storie non registrano la storia di come si formò effettivamente la regola, ma le invenzioni delle successive generazioni di monaci. Anche qui non troviamo alcuna ragione per cui i bhikkhuni debbano essere trattati diversamente dai bhikkhu.

È abbastanza chiaro che i Vinaya del Sarvastivada il gruppo proibisce a un bhikkhuni di riordinarsi. Inoltre, si afferma frequentemente che il Dharmaguptaka vinaia proibisce la riordinazione dei bhikkhuni,²²⁴ ma nonostante le considerevoli ricerche e consultazioni, non sono riuscito a trovare alcun passaggio che lo confermi. La convinzione diffusa che il Dharmaguptaka vinaia proibisce ai bhikkhuni di riordinarsi sembra derivare dalle osservazioni del monaco 懷素 (Huai Su) nel suo famoso commento al Dharmaguptaka vinaia.²²⁵ Il mondo dei commentari cinesi è un mistero per me, quindi non so se questa sentenza possa essere trovata in qualche testo precedente.

I dieci [parte] vinaia (= Sarvastivada) ha un testo simile ai Quattro [part vinaia = Dharmaguptaka]. I bhikkhu che si spogliano non devono affrontare ostacoli. I monaci che si spogliano affrontano la paura di essere stigmatizzati come contaminati. Pertanto, nel Dieci [part vinaia], (lei) non può essere riordinata. Facendo riferimento allo scroll 40...²²⁶

Huai Su continua citando gli stessi passaggi del Sarvastivada vinaia che abbiamo già recensito. Sembra abbastanza chiaro da ciò che non vi era alcuna dichiarazione esplicita che vietasse il riordino nel Dharmaguptaka vinaia, ma Huai Su ha ritenuto che la questione dovesse essere trattata in linea con le sentenze del Sarvastivada vinaia. Finalmente abbiamo una ragione per la discriminazione; e non sorprende che il problema siano le "contaminazioni" delle donne. Poiché questo motivo è chiaramente sessista e non ha fondamento nel testo originale, dovrebbe essere respinto.

Il Mahīśāsaka vinaia finora non ha prodotto alcun passaggio su questo punto.

In conclusione quindi, la versione corretta di parjika 1 per bhikkhunis è stato mantenuto nella tradizione Pali, nonostante non si trovi nel canonico vinaia si. Questo è un raro caso di un testo veramente antico sopravvissuto al di fuori del processo di redazione tradizionale dei Concili. Il pāṭimokkha è il testo rituale più importante per il Sangha, e ancora oggi viene recitato integralmente sul quindicinale uposatha giorno dopo Theravada bhikkhu. Gli antichi Mahāvihāravāsin bhikkhunis avrebbero svolto un'usanza simile. Così il bhikkhuni pāṭimokkha sarebbe stato tramandato come testo orale all'interno del lignaggio bhikkhuni. Mentre le sezioni dei bhikkhuni del vinaia hanno subito il decadimento, a causa dell'indebolimento e dell'eventuale scomparsa del bhikkhuni Sangha all'interno della successiva tradizione Mahāvihāravāsin, il pāṭimokkha è sopravvissuto nella tradizione dei manoscritti e dei commentari, una testimonianza del contributo dei bhikkhuni alla letteratura pali e, cosa più importante, un promemoria della presenza vitale all'interno Theravada di una femmina Sangha che si dedicavano all'apprendimento e alla pratica vinaia.

Nel Vinayas continentale la situazione si complica a causa dell'evidente contaminazione del bhikkhuni vinaia dalla formulazione dei bhikkhu' parjika 1 nella maggior parte dei Vinaya a parte il Lokuttaravāda, insieme a una forma generalmente meno ben compresa e articolata del bhikkhuni vinaiae, possiamo presumere, la mancanza della voce del bhikkhuni nel prendere tali decisioni. Poiché si diceva che i bhikkhuni non fossero in grado di "rinnegare l'addestramento", quando la loro versione di parjika 1 divenne simile a quello dei bhikkhu, si capì che non potevano riordinarsi. Questo processo, a quanto pare, è avvenuto ampiamente ma non sempre in modo coerente nelle scuole buddiste. I Vinaya del Sarvastivada gruppo ha sviluppato il contesto più elaborato. Nel gruppo Mahāsaṅghika il divieto è stato incorporato nella questione dell'ordinazione. Nelle scuole Vibhajjavāda, la proibizione contro la riordinazione bhikkhuni non è stata incorporata nei Vinaya canonici, ma è stata adottata dai commentatori. Nel caso del commentatore cinese del Dharmaguptaka vinaia, si dice esplicitamente che questo sia sotto l'influenza del Sarvastivada vinaia. Possiamo presumere che un'influenza simile sia alla base dei commenti di Buddhaghosa qui.

Monache e stupro

In alcuni paesi, come l'India, le suore sono state stuprate e successivamente costrette o incoraggiate a spogliarsi, sentendosi dire che avevano infranto i fondamentali precetto per il loro celibato (parjika 1), e non può più continuare a vivere come suora. Ciò ha causato un tremendo grado di angoscia e trauma e inoltre crea un clima in cui le suore temono di denunciare eventuali attacchi, il che può incoraggiare ulteriormente gli aspiranti stupratori. Ma il vinaia non è così crudele e affronta lo stupro in modo compassionevole, permettendo alla suora, che è la vittima e non l'autore del reato, di continuare il suo percorso spirituale.

La posizione dei Vinaya su questo punto è abbastanza semplice, quindi ne presenteremo semplicemente alcuni rilevanti vinaia passaggi dai Vinaya delle tre tradizioni principali: il Pali vinaia della Theravada; il Dharmaguptaka vinaia come osservato in cinese e affini Mahayana tradizioni; e il Mūlasarvāstivada vinaia come si osserva in tibetano Vajrayana tradizione.

Mahāviharavāsin

La versione pali di bhikkhuni parjika 1 specifica che una bhikkhuni cade in un reato solo se agisce volontariamente. Ciò è confermato da esempi reali nel Pali vinaia dove un bhikkhuni viene violentato:

Ora in quell'occasione un certo studente era infatuato del bhikkhuni Uppalavaṇṇā. E poi quella studentessa, mentre la bhikkhuni Uppalavaṇṇā era entrata in città per l'elemosina, entrò nella sua capanna e si sedette nascosta. Bhikkhuni Uppalavaṇṇā, tornando dall'elemosina dopo il pasto, si lavò i piedi, entrò nella capanna e si sedette sul divano. E poi quello studente ha afferrato bhikkhuni Uppalavaṇṇā e l'ha violentata. Uppalavaṇṇā bhikkhuni parlò di questo agli altri bhikkhuni. I bhikkhuni ne parlarono ai bhikkhu. I bhikkhu hanno detto al Budda a proposito. [Il Budda disse:] 'Non c'è offesa, bhikkhu, poiché lei non ha acconsentito'.²²⁷

Allo stesso modo, ci sono altri casi di bhikkhuni che vengono violentati, e in nessun caso viene imputata alcuna offesa o colpa al bhikkhuni.²²⁸ Ciò è del tutto coerente con l'applicazione della regola per i bhikkhu, poiché ogni volta che un bhikkhu aveva rapporti sessuali o rapporti orali senza il suo consenso veniva scusato dal Budda.²²⁹ In effetti, c'è una serie di casi in cui bhikkhu, bhikkhunis, sikkamana, samerae sāmaṇerī vengono rapiti dai giovani Licchavī e costretti a fare sesso tra loro. In ogni caso, se non c'è consenso non c'è reato.²³⁰ Questa comprensione è mantenuta nella tradizione dei commenti Pali.²³¹

Dharmaguptaka

A differenza del Pali, la regola stessa non specifica che il bhikkhuni agisca per lussuria. Tuttavia, questo fattore si trova nell'analisi delle regole, che specifica che un bhikkhuni deve acconsentire alla penetrazione del desiderio sessuale.²³² Inoltre, deve provare piacere nel momento in cui entra, rimane o esce affinché ci sia un'offesa.²³³ Ciò è chiarito nella clausola di non reato:

Non c'è offesa se mentre dorme non lo sa; se non c'è piacere; in tutti i casi in cui non c'è pensiero lussurioso.²³⁴

Mūlasarvāstivada

Come Dharmaguptaka, non vi è alcuna menzione specifica di "desiderio" nella formulazione della norma stessa. Ma la spiegazione della regola chiarisce:

Se è costretta, allora se non prova piacere nei tre tempi [cioè quando entra, resta o esce] non c'è offesa. Il trasgressore deve essere espulso.²³⁵

Di chi è la colpa?

I vinaia l'atteggiamento nei confronti dello stupro di un bhikkhuni è intransigente. Un uomo che stupra un bhikkhuni non può mai essere ordinato, e se viene ordinato per errore, deve essere espulso.²³⁶ Allo stesso modo, un novizio che violenta una suora deve essere espulso.²³⁷ Il trattamento di uno stupratore di bhikkhunis è trattato allo stesso modo di chi commette uno dei 5 anantarika atti (uccidere la propria madre o il proprio padre o un arahant, ferire a Budda, e provocando maliziosamente uno scisma nel Sangha). Pertanto lo stupro di un bhikkhuni è considerato uno degli atti più efferati possibili, con terribili ripercussioni kammiche sull'autore del reato. Quando Uppalavaṇṇā fu violentata, il commento ci dice che la terra, incapace di sopportare il peso di quel male, si spaccò in due e inghiottì lo stupratore. La minima colpa non è mai attribuita alla vittima dello stupro.

I Vinaya sono chiari e unanimi: non c'è offesa per una suora violentata. La colpa è dello stupratore, non della vittima. Una suora, la cui vita è dedicata al celibato e alla non violenza, si sentirà sconvolta e profondamente traumatizzata dallo stupro. In quel tempo ha bisogno del sostegno dei suoi amici e insegnanti nella vita santa. Come in tutti i vinaia casi sopra menzionati, non deve provare vergogna o biasimo nel parlare onestamente e apertamente dello stupro con altre suore e, se necessario, anche con i monaci. Gli amici e gli insegnanti della vittima devono estendere la massima compassione e sostegno possibili. Devono rassicurare in modo chiaro e coerente la vittima che non ha fatto nulla di male e non l'ha in alcun modo spezzata precetti. È importante che la polizia venga informata dello stupro, in modo che possa cercare di prevenire crimini simili in futuro. Il Sangha dovrebbe indagare se esiste un pericolo in corso per le suore in quella situazione e dovrebbe adottare misure per garantire la loro protezione e sicurezza. Se necessario, suggerirei di insegnare alle suore le abilità di autodifesa per respingere un aggressore.

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¹⁸⁵ Pali vinaia 5.146-7.

¹⁸⁶ Il Chulachomklao del Siam Pāli Tipiṭaka, pubblicato nel 1893, inizia le regole bhikkhuni con il 'primo parjika', e poi procede a dare quello che è in realtà il quinto parjika (www.tipitakahall.net/siam/3C1). L'edizione online del VRI Tipiṭaka e l'edizione PTS (4.211) elencano in modo simile il quinto parjika come il primo. Poiché l'edizione PTS non elenca qui alcuna lettura variante (4.365) sembrerebbe che questa fosse la pratica standard nei manoscritti. L'incoerenza di questa presentazione è evidente poiché alla fine di ciascuna parjika, il testo annuncia che le regole dalla "prima" alla "quarta" sono concluse. Eppure sulla riga successiva dopo la "quarta" parjika, il testo dichiara che gli «otto parjika sono state recitate'. La "World Tipiṭaka Edition" online, d'altra parte, elenca i primi quattro parjika nei contenuti, ma le pagine corrispondenti a questi sono vuote (www.tipitakastudies.net/tipitaka/2V/2/2.1).

¹⁸⁷ Questa premessa di base del vinaia è stato interrogato da Shayne CLARKE ("Monaci che fanno sesso). Tuttavia, sovrainterpreta il suo materiale. I passaggi che cita mostrano la creazione di un separato monastico status, il śikṣādattaka, che consente a parjika bhikkhu che confessa subito con rimorso di rimanere a vivere nel monastero. Sono parzialmente riammessi nella comunità, ma sono accuratamente esclusi dalla piena partecipazione agli atti centrali di sanghakamma. Quindi il śikṣādattaka non è, contra Clarke, "in comunione". Infatti il ​​Mahīśasaka, Dharmaguptakae Sarvastivada I Vinaya mostrano una finezza di giudizio: a śikṣādattaka può ascoltare il pāṭimokkha​ —​e quindi ricordare i loro obblighi etici​—​ma potrebbero non costituire il quorum. In altre parole, la loro presenza non può consentire loro di avere alcun potere di decisione sulla vita dei bhikkhu, ad esempio durante un'ordinazione.

¹⁸⁸ Pali vinaia 3.23: Yo pana bhikkhu bhikkhūnaṁ sikkhasājīvasamāpanno, sikkhaṁ apaccakkhaya, dubbalyaṁ anāvikatvā, methunaṁ dhammam paṭiseveyya, antamaso tiracchānagatāyapi, pārājiko hoti asamvāso.

¹⁸⁹ PACHOW, pp. 71–2.

¹⁹⁰ Samantapāsādikā 7.1302. Questa potrebbe essere la prima versione attestata di questa regola.

¹⁹¹ PRITT e NORMAN, pp. 116-7: Yā pana bhikkhunī chandaso methunaṁ dhammṁ paṭiseveyya antamaso tiraccānagatena pi, pārājikā hoti asamvāsā.

¹⁹² ROTH, pag. 79 § 117. Yā punar bhikṣuṇī chandaśo maithunaṁ grāmya-dharmaṁ pratiṣeveya antamasato tiryagyoni-gatenāpi sārdhan iyaṁ bhikṣuṇī pārājikā bhavaty asamvāsyā. Esistono molte varianti di ortografia tra questa, la formulazione finale della regola e la sua precedente occorrenza in ROTH p. 76 § 114.

¹⁹³ ​​​Parivāra-aṭṭhakathā:vi aṭṭha.-5 Ro.:7.1302; Sāratthadīpanī-ṭika-3:vi. ṭī.-3 Mya.:3.114; Kaṅkhāvitaraṇī-aṭṭhakathā:vi. ṭī Ro.:0.1, 0.25, 0.157; Vajirabuddhi-ṭīkā:Vi ṭī Mya.:0.65, 0.355; Vimativinodanī-ṭika:vi. ṭī. Mya.:2.68: Kaṅkhavitaraṇī-purāṇa-abhinava-ṭīkā: vi. ṭī. Mio.:0.12; Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya: Vi. ṭī. Mio.:0.186. Ringrazio Bhikkhu Ñāṇatusita per questi riferimenti.

¹⁹⁴ Kaṅkhāvitaraṇī 0.157: ' "Chandaso"ti methunarāgappaṭisaṁyuttena chandena ceva ruciyā ca.'

¹⁹⁵ T22, № 1421, pag. 77, c4–6 = T22, № 1423, p. 206, c29–p. 207, a2.

¹⁹⁶ T22, № 1428, pag. 714, a14–15 = T22, № 1431, pag. 1031, b16–17.

¹⁹⁷ T23, № 1437, pag. 479, b29–c2 = T23, № 1435, p. 333, c29–p. 334, a2.

¹⁹⁸ T24, № 1455, pag. 508, c10–12.

¹⁹⁹ T22, № 1427, pag. 556, c4–7.

²⁰⁰ Sanscrito bhikṣuṇī karmavacana 137.11–13 (citato in ROTH, p. 79 nota § 117.6): Yā punar bhikṣuṇī bhikṣuṇībhiḥ sārddhaṁ śikṣāsāmīcīṁ samāpannā ṣikśam apratyākhyāya śikṣādaurbalyam anāviṣkṛtyābrahmacaryam maithunantardāṁ dharmaṁ pratise.

²⁰¹ ROTH, paggff.

²⁰² Pali vinaia 3.24ff: 'Yannūnāhaṁ buddhaṁ paccakkheyyan'ti vadati viññapeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkha ca apaccakkhata.

²⁰³ Es. Pali vinaia 3, 39, 3.40, 3.67. In tutto il Mahākkhandhaka vibbhamati appare in un elenco di monaci che non sono disponibili perché se ne sono andati, si sono spogliati, sono passati a un'altra setta o sono morti. HüSKEN ('Rephrased Rules', p. 28 nota 22) lo afferma vibbhamati è usato come sinonimo di nasita (espulso) nel vibhanga a bhikkhuni parjika 1, e quindi afferma che colui che è vibbhanta non può riordinare, sia bhikkhu che bhikkhuni. Tuttavia lei stessa fa riferimento a un passaggio (Pali vinaia 1.97-8) con una serie di casi in cui un bhikkhu si spoglia (vibbhamati) e quindi è autorizzato a riordinare. Questa non è certo una "eccezione" come dice lei; lo stesso uso si trova dozzine di volte nel Samuccayakkhandhaka. Da nessuna parte è affermato che un bhikkhu lo è vibrata potrebbe non riordinare. Si sbaglia nel dire che bhikkhuni parjika 1 (es parjika 5 se si contano le regole prese in comune con i bhikkhu) si riferisce vibbhamati; presumibilmente intende parjika 6. L'affermazione è: Nāsitā nama sayam vā vibbhantā hoti aññehi vā nāsitā. ("Espulso" significa: viene spogliata da se stessa o espulsa da altri). Questo non afferma che vibbhanta ed nasita sono sinonimi. Si afferma semplicemente che il termine nasita in questa regola copre entrambi i casi. Uno viene 'espulso' perché il Sangha ha buone ragioni per considerare una persona inadatta come a monastico. Ci si "spoglia" per ogni sorta di ragioni, molte delle quali non implicano alcuna cattiva condotta come a monastico.

²⁰⁴ Pali vinaia 2.279: Tena kho pana samayena aññatarā bhikkhunī sikkham pacakkhaya vibbhami. Sā puna paccāgantvā bhikkhuniyo upasampada yāci. Bhagavato etamattha ārocesu. “Na, bhikkhave, bhikkhuniya sikkhapaccakkhana; yadeva sa vibbhanta tadeva sā abhikkhunī”ti.

²⁰⁵ Tyaktamuctena città. Mahasaṅghika vinaia Bhikṣuṇī-prakirṇaka 20 (T 1425 p. 547); Lokuttaravada Bhikṣuṇī-prakirṇaka 31 (ROTH p. 316 § 283).

²⁰⁶ Yasmā ca bhikkhuniyā sikkhāpaccakkhānaṁ nāma natthi, tasmā bhikkhunīnaṁ 'sikkhāsājīvasamāpannā sikkhaṁ apaccakkhāya dubbalyaṁ anāvikatvā'ti avatvā. La mia fonte per questo testo è VRI Tipiṭaka online. Sfortunatamente, questo sito non fornisce URL individuali per ogni pagina, né fornisce riferimenti di pagina alle edizioni cartacee.

²⁰⁷ ROTH pag. 321 § 290 (Bhikṣuṇī-prakirṇaka 46): Tyakta-muktena cittena śikṣāṁ pratyākhyāti.

²⁰⁸ ROTH pag. 321 § 290 (Bhikṣuṇī-prakirṇaka 47): Tyaktamuktena cittena acaram vikopayati.

²⁰⁹ Mahasaṅghika vinaia Bhikṣuṇī-prakirṇaka 37, 38 T22, № 1425 pag. 548a, HIRAKAWA pag. 411.

²¹⁰ Vedere HIRAKAWA pp. 104–7.

²¹¹ Mahāviharavāsin sanghādisesa 12 (Pali vinaia 4.235-7); Dharmaguptaka sanghādisesa 16 (T22, № 1428, p. 725, c6–p. 726, c8); Mahīśāsaka sanghādisesa 17 (T22, № 1421, p. 82, c17); Mahasaṅghika sanghādisesa 19 (T22, № 1425, p. 523, c3–p. 524, a18); Lokuttaravada sanghādisesa 19 (ROTH p. 159–163 § 172); Sarvastivada sanghādisesa 14 (T23, № 1435, p. 311, a3–c1); Mūlasarvāstivada sanghādisesa 13 (T23, № 1443, p. 937, a4–c5).

²¹² Samantapasadika 6.1295: Yadeva sā vibbhantāti yasmā sā vibbhantā attano ruciyā khantiyā odātāni vatthāni nivatthā, tasmāyeva sā abhikkhunī, na sikkhapaccakkhanenāti dasseti. Sā puna upasampadaṁ na labhati.

²¹³ Nota l'uso di upasampada per l'ordinazione bhikkhuni. Questo è un chiaro segno di un passaggio tardo, non uno che fa parte della tradizione del primo bhikkhuni. Vedere il capitolo 6.

²¹⁴ Pali vinaia 2.279: Tena kho pana samayena aññatarā bhikkhunī sakāsāvā titthāyatanaṁ saṅkami. Sā puna paccāgantvā bhikkhuniyo upasampadaṁ yāci. Bhagavato etamatthaṁ ārocesuṁ. 'Yā sā, bhikkhave, bhikkhunī sakāsāvā titthāyatanaṁ saṅkantā, sā āgatā na upasampādetabbā'ti.

²¹⁵ La lettura PTS è sakasava (2.279). Il Tipitaka mondiale legge sakavasa, 'dal suo stesso monastero' (http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/4V/10/10.3). Ma questa sembra essere una particolarità della tradizione birmana.

²¹⁶ Pali vinaia 1.86: Titthiyapakkantako, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nasetabbo. Questo non ha nulla a che fare con il caso normale di un bhikkhuni che si spoglia.

²¹⁷ Samantapasadika 6.1295: 'Sā āgatā na upasampādetabbā'ti na kevalan na upasampādetabbā, pabbajjampi na labhati. Odātāni gahetvā vibbhantā pana pabbajjāmattaṁ labhati.

²¹⁸ Questa anomalia fu notata da VAJIRAÑĀṆAVARORASA, 3.267.

²¹⁹ T22 № 1425 pag. 472, b5.

²²⁰ ROTH pag. 33 § 35: Upasampanna-pūrvasi? anyadapi yady aha 'upasampanna-pūrvā' ti vaktavyā: 'gaccha nasya cala prapalāhi. nāsti te upasampadā'.

²²¹ T24, № 1451, pag. 352, b2–20. Non si tratta di un passaggio isolato. L'idea si trova anche in T24 № 1451 p. 358C1–3 (緣處 同 前。 具壽 鄔波 離 請世尊 曰。 大 德。 若苾芻 尼捨戒 歸俗 重求 出 家 得 與 出家 近圓 不 佛言鄔波離 一 經 捨戒 不 不 應出家); Mūlasarvāstivada Bhikṣuṇī Karmavācanā (SCHMIDT 16b2–4: Kaccit tvam pūrvaṁ pravrajiteti? yadi kathayati 'pravrajitā', vaktavyā: 'ata eva gaccheti'); T24 № 1453 pag. 462a3–4 (汝非先出家不。若言不 者善。如言║我曾出家者。報云汝去。無尼歸俗重許出家). Questa sezione del Mūlasarvāstivada vinaia, l'Ekottarakarmaśataka è, secondo Shayne Clarke (comunicazione privata) un'opera antologizzata, che è abbastanza divergente nelle sue versioni cinese e tibetana.

²²² Cfr. MN 89.10, MN 36.6.

²²³ T23, n. 1435, pag. 291, a10–16. Come con il Mūlasarvāstivada, questo divieto è ripreso altrove nel Sarvastivada vinaia (T23, № 1435, p. 377, c16). Questo passaggio consente una straordinaria eccezione: una bhikkhuni può riordinare se cambia sesso e diventa un uomo. Un passaggio simile si trova nel Sarvastivada vinaia Mātṛkā (T23, № 1441, p. 569, a16–9) e il Kathāvastu dell'Uttaragrantha del tibetano Mūlasarvāstivada vinaia (sTog 'Dul ba NA 316b4–317a1).

²²⁴ Ad esempio, Wu YIN (p. 144) afferma: 'Secondo il Dharmaguptaka vinaia, una donna può essere ordinata una sola volta in questo
tutta la vita. Indipendentemente dal fatto che abbia violato a parjika, una volta che un bhikshuni la restituisce i voti, non può diventare di nuovo una bhikshuni in questa vita.'

²²⁵ Huai Su (625–698 d.C.) era un discepolo di Xuan Zang, specializzato nello studio del Dharmaguptaka vinaia, ed era rinomato per il suo audacia
sfide alla comprensione accettata di vinaia ai suoi tempi. Una rivisitazione moderna della sua storia di vita, "Huai Su" di LIN Sen-shou, è a http://taipei.tzuchi.org.tw/tzquart/2005fa/qf8.htm.

²²⁶ X42, № 735, pag. 454, a7–19. Questo testo non si trova nell'edizione CBETA Taishō.

²²⁷ Pali vinaia 3.35 Anāpatti, bhikkhave, asādiyantiyāti.

²²⁸ Pali vinaia 2.278, 2.280.

²²⁹ Es. Pali vinaia 3.36, 3.38, ecc.

²³⁰ Pali vinaia 3.39

²³¹ Ad esempio Dvemātikapāḷī: Chande pana asati balakkārena padhamsitāya anāpatti.

²³² T22, № 1428, pag. 714, b5–6: 比丘尼有婬心。捉人男根。著三處大小便道及口

²³³ T22, № 1428, pag. 714, b12ff.

²³⁴ T22, № 1428, pag. 714, c7–9: 不犯者。眠無所覺知不受樂一切無欲心

²³⁵ T23, № 1443, pag. 914, b12: 若被逼者三時不樂無犯。逼他者滅擯

²³⁶ Pali vinaia 1.89

²³⁷ Pali vinaia 1.85